L'école de Francfort et la théorie critique

L'école de Francfort, mieux connue sous le nom de Théorie critique, est un mouvement philosophique et sociologique répandu dans de nombreuses universités à travers le monde. Il était à l'origine situé à l'Institut de recherche sociale (Institut de recherche sociale), un institut rattaché à l'Université Goethe de Francfort, Allemagne. L'Institut a été fondé en 1923 grâce à une donation de Felix Weil dans le but de développer les études marxistes en Allemagne.. Après 1933, les nazis ont forcé sa fermeture, et l'Institut a été transféré aux États-Unis où il a trouvé l'hospitalité à l'Université Columbia à New York..

L’influence académique de la méthode critique est considérable. Certaines des questions clés et préoccupations philosophiques de l'École impliquent la critique de la modernité et de la société capitaliste., la définition de l’émancipation sociale, ainsi que la détection des pathologies de la société. La théorie critique fournit une interprétation spécifique de la philosophie marxiste en ce qui concerne certaines de ses notions économiques et politiques centrales comme la marchandisation., réification, fétichisation et critique de la culture de masse.

Certaines des figures les plus marquantes de la première génération de théoriciens critiques étaient Max Horkheimer. (1895-1973), Théodore Adorno (1903-1969), Herbert Marcuse (1898-1979), Walter Benjamin (1892-1940), Frédéric Pollock (1894-1970), Léo Lowenthal (1900-1993), et Éric Fromm (1900-1980). Depuis les années 1970, une deuxième génération a commencé avec Jürgen Habermas, OMS, entre autres mérites, contribué à l’ouverture d’un dialogue entre les traditions dites continentales et analytiques. Avec Habermas, l'école de Francfort est devenue mondiale, influencer les approches méthodologiques dans d’autres contextes et disciplines universitaires européens. C'est durant cette phase que Richard Bernstein, un philosophe et contemporain d'Habermas, a adopté le programme de recherche de la théorie critique et a contribué de manière significative à son développement dans les universités américaines, à commencer par la New School for Social Research de New York..

La troisième génération de théoriciens critiques, donc, sont issus soit des étudiants chercheurs de Habermas aux États-Unis, à Francfort-sur-le-Main et à Starnberg (1971-1982), ou d'une convergence spontanée d'universitaires formés de manière indépendante. Donc, la troisième génération de chercheurs en théorie critique se compose de deux groupes. La première s’étend sur une longue période – niant la possibilité d’établir des limites précises.. On peut dire qu'il inclut également des chercheurs tels qu'Andrew Feenberg, même s'il était un élève direct de Marcuse, ou des personnes comme Albrecht Wellmer qui devint assistant d'Habermas suite à la mort prématurée d'Adorno en 1969. Klaus Offe, Joseph Früchtl, Hauke ​​Brunkhorst, Klaus Günther, Axel Honneth, Alessandro Ferrare, Cristina Lafont, et Rainer Forst, entre autres, sont également membres de ce groupe. Le deuxième groupe de la troisième génération est plutôt composé principalement d’érudits américains qui ont été influencés par la philosophie de Habermas lors de ses visites aux États-Unis..

Table des matières
Théorie critique: Contexte historique et philosophique
Qu'est-ce que la théorie critique?
Théorie traditionnelle et critique: Idéologie et critique
Le problème théorie/pratique
L'idée de rationalité: La théorie critique et ses mécontentements
Réflexions finales
Références et lectures complémentaires
1. Théorie critique: Contexte historique et philosophique

Le père de Félix Weil, Herman, a fait fortune en exportant des céréales d'Argentine vers l'Europe. En 1923, Félix décide d'utiliser l'argent de son père pour fonder un institut spécifiquement consacré à l'étude de la société allemande à la lumière d'une approche marxiste.. L'idée initiale d'un institut fondé de manière indépendante a été conçue pour permettre des études sur le mouvement ouvrier et les origines de l'antisémitisme., qui, à l'époque, étaient ignorés dans la vie intellectuelle et académique allemande.

Peu de temps après sa création, l'Institut de recherche sociale a été officiellement reconnu par le ministère de l'Éducation en tant qu'entité rattachée à l'Université Goethe de Francfort. Félix ne pouvait pas imaginer que dans les années 1960, l’Université Goethe de Francfort recevrait le surnom d’« Université Karl Marx ».. Le premier directeur officiellement nommé fut Carl Grünberg (1923-9), professeur marxiste à l'Université de Vienne. Sa contribution à l'Institut a été la création d'archives historiques principalement orientées vers l'étude du mouvement ouvrier. (également connu sous le nom d'archives Grünberg).

En 1930, Max Horkheimer a succédé à Grünberg. Tout en poursuivant sous une inspiration marxiste, Horkheimer a interprété la mission de l’Institut comme étant davantage orientée vers une intégration interdisciplinaire des sciences sociales.. En plus, les Archives Grünberg ont cessé de publier et un organe officiel a été lancé avec un impact beaucoup plus important: le Journal de recherche sociale. Sans jamais soutenir officiellement aucun parti, l'Institut a entretenu des échanges de recherche intensifs avec l'Union soviétique.

C’est sous la direction de Horkheimer que les membres de l’Institut ont pu aborder une grande variété de problèmes économiques., sociale, sujets politiques et esthétiques, allant de l’analyse empirique à la théorisation philosophique. Différentes interprétations du marxisme et de ses applications historiques expliquent certaines des confrontations les plus dures sur des thèmes économiques au sein de l'Institut., comme le cas de la critique par Pollock de la vision standard de Grossman sur la paupérisation du capitalisme. Cette confrontation particulière a conduit Grossman à quitter l'Institut. La réinterprétation critique de Marx par Pollock a également reçu le soutien d’intellectuels qui ont grandement contribué aux développements ultérieurs de l’École., par exemple, dans le cas de Leo Lowenthal, Theodor Wiesengrund-Adorno et Erich Fromm. En particulier, avec le développement par Fromm d’une tendance psychanalytique à l’Institut et avec une contribution philosophique influente de Hokheimer, il est devenu évident que, sous sa direction, l'Institut était confronté à un tournant radical qui a caractérisé tous ses efforts futurs.. Les rubriques suivantes, donc, présenter brièvement certains des principaux modèles de recherche introduits par Fromm et Horkheimer, respectivement.

Depuis le début, La psychanalyse de l'École de Francfort a été conçue dans les termes d'une réinterprétation de Freud et de Marx.. La prise en compte de la psychanalyse par l’École de Francfort était certainement due aux encouragements de Horkheimer.. C'était Fromm, néanmoins, qui a réalisé un progrès significatif dans la discipline; son objectif principal était de fournir, à travers une synthèse du marxisme et de la psychanalyse, « le chaînon manquant entre superstructure idéologique et base socio-économique » (Geai 1966, p. 92). Un changement radical s’est cependant produit à la fin des années 1930, quand Adorno a rejoint l'école et que Fromm a décidé, pour des raisons indépendantes, partir. Néanmoins, l’intérêt de l’École pour la psychanalyse, en particulier dans la théorie de l’instinct de Freud, est resté inchangé. Cela était manifeste dans l’article d’Adorno sur les sciences sociales et les tendances sociologiques en psychanalyse. (1946), ainsi que dans le livre de Marcuse Eros and Civilization (1955). L’intérêt de l’École pour la psychanalyse a coïncidé avec une marginalisation du marxisme, un intérêt croissant pour l’interrelation entre psychanalyse et changement social, ainsi qu'avec la perspicacité de Fromm sur le psychique (voire psychotique) rôle de la famille. Cet intérêt est devenu crucial dans les études empiriques des années 40 qui ont conduit, finalement, à l'ouvrage co-écrit d'Adorno, The Authoritarian Personality (1950). Le but de ce travail était d'explorer, sur la base de recherches empiriques utilisant des questionnaires, définir un « nouveau type anthropologique » : la personnalité autoritaire (Adorno et. Al. 1950, cité dans Jay 1996, p. 239). Un tel personnage s'est avéré avoir des traits spécifiques tels que: respect des valeurs conventionnelles, pensée non critique, ainsi que l'absence d'introspection.

Comme l'a souligné Jay: « Peut-être qu'une partie de la confusion autour de cette question était le produit d'une ambiguïté terminologique.. Comme l'ont souligné de nombreux commentateurs, il y a une distinction importante à faire entre autoritarisme et totalitarisme [italiques ajoutés]. Allemagne wilhelminienne et nazie, par exemple, étaient fondamentalement différents dans leurs modèles d'obéissance. Ce que The Authoritarian Personality étudiait réellement, c'était le type de caractère d'une société totalitaire plutôt qu'autoritaire.. Ainsi, il n’aurait pas dû être surprenant d’apprendre que ce nouveau syndrome était favorisé par une crise familiale dans laquelle l’autorité paternelle traditionnelle était menacée. » (Geai 1996, p. 247). Le leadership de Horkheimer a fourni une direction méthodologique et un fondement philosophique très distincts aux intérêts de recherche de l’Institut.. Comme exemple de l’aversion d’Horkheimer pour la soi-disant Lebensphilosophie (philosophie de vie), il a critiqué le fétichisme de la subjectivité et le manque de considération pour les conditions de vie matérialistes. En outre, argumenter contre la philosophie cartésienne et kantienne, Horkheimer, en utilisant la médiation dialectique, a tenté de rejoindre toutes les dichotomies, y compris le fossé entre la conscience et l'être., théorie et pratique, fait et valeur. Différent de l’hégélianisme ou du marxisme, la dialectique revenait pour Horkheimer à n'être ni un principe métaphysique ni une praxis historique; il n'était pas conçu comme un instrument méthodologique. Au contraire, La dialectique de Horkheimer a servi de champ de bataille pour surmonter les catégorisations trop rigides et les dichotomies et oppositions inutiles.. Elle trouve son origine dans la critique d’Horkheimer de la dichotomie du marxisme orthodoxe entre structures productives et superstructure idéologique., ainsi que la séparation naïve du positivisme entre les faits sociaux et l’interprétation sociale..

En 1933, à cause de la prise de pouvoir par les nazis, l'Institut a été temporairement transféré, d'abord à Genève puis en 1935 à l'Université de Columbia, New York. Deux ans plus tard, Horkheimer publia le manifeste idéologique de l'École dans sa Théorie traditionnelle et critique. ([1937] 1976) où il a réabordé certains des sujets introduits précédemment concernant le tournant pratique et critique de la théorie. En 1938, Adorno a rejoint l'Institut après avoir passé quelque temps en tant qu'étudiant avancé au Merton College., Oxford. Il a été invité par Horkheimer à rejoindre le Princeton Radio Research Project. Progressivement, Adorno a assumé une direction intellectuelle de premier plan au sein de l'école, ce qui a conduit à la co-auteur, avec Horkheimer, d'une des œuvres marquantes de l'Ecole, la publication de Dialectique des Lumières en 1947. À l’époque de la prise de l’Allemagne par les nazis, l'Institut est resté la seule publication vocale gratuite en langue allemande. Le contrecoup de ce choix, mais, était un isolement prolongé de la vie universitaire américaine et du débat intellectuel, une situation décrite par Adorno avec l'expression emblématique « message dans la bouteille » pour désigner le manque de public américain. Selon Wiggershaus: « La désorientation de l’Institut à la fin des années 1930 a conduit à des exercices d’équilibrisme qu’il avait toujours dû accomplir., par exemple par rapport à son environnement académique, encore plus difficile. Les séminaires étaient virtuellement des groupes de discussion pour les associés de l’Institut, et les étudiants américains n’y participaient que rarement » (1995, p. 251).

de façon intéressante, et sans surprise, l'un des principaux sujets d'étude était le nazisme. Cela a conduit à deux approches différentes à l'école. Un marshalé par Neumann, Gurland et Kirchheimer et orienté principalement vers l'analyse des questions juridiques et politiques en tenant compte des sous-structures économiques; l'autre, plutôt, guidé par Horkheimer et se concentrant sur la notion d'irrationalisme psychologique comme source d'obéissance et de domination (voir Jay 1996, p. 166).

En 1941, Horkheimer a déménagé à Pacific Palisades, près de Los Angeles. Il s'est construit un bungalow à proximité d'autres intellectuels allemands, parmi lesquels Bertold Brecht et Thomas Mann ainsi qu'avec d'autres personnes intéressées à travailler pour l'industrie cinématographique (Maison Wiggers 1995, p. 292). D'autres gars comme Marcuse, Pollock et Adorno suivirent peu après, alors que certains sont restés à New York. Seul Benjamin refuse de quitter l'Europe et en 1940, en tentant de franchir la frontière entre la France et l'Espagne à Port Bou, s'est suicidé. Quelques mois plus tard, Arendt a également traversé la même frontière, transmettre les derniers écrits d’Adorno Benjamin: Thèses sur la philosophie de l'histoire.

La division de l'Ecole en deux locaux différents, New York et Californie, s’est accompagnée du développement de deux programmes de recherche autonomes menés, d'un côté, par Pollock et, d'autre part, par Horkheimer et Adorno. Pollock a dirigé ses recherches pour étudier l'antisémitisme. Cette ligne de recherche a abouti à une conférence internationale organisée en 1944 ainsi qu'à un ouvrage en quatre volumes intitulé Studies in Anti-Semitism.; Horkheimer et Adorno, plutôt, développé des études sur la réinterprétation de la notion hégélienne de dialectique et s'est engagé dans l'étude des tendances antisémites. La publication la plus pertinente à cet égard par les deux hommes était The Authoritarian Personality or Studies in Prejudice.. Après cette période, seuls quelques soutiens dévoués sont restés fidèles au projet de l'École. Parmi eux, Horkheimer lui-même, Goberge, Adorno, Lowenthal et Weil. En 1946, cependant, l'Institut a été officiellement invité à rejoindre l'Université Goethe de Francfort.

À son retour en Allemagne de l'Ouest, Horkheimer a prononcé son discours inaugural pour la réouverture de l'institut le 14 novembre 1951.. Une semaine plus tard, il inaugure l'année universitaire en tant que nouveau recteur de l'université.. Encore, ce qui était autrefois une communauté intellectuelle vivante est rapidement devenu une petite équipe de personnes très occupées. Horkheimer était impliqué dans l'administration de l'université, alors qu'Adorno était constamment occupé par différents projets et tâches d'enseignement. De plus,, afin de conserver la citoyenneté américaine, Adorno a dû retourner en Californie où il gagnait sa vie en menant des analyses de recherche qualitatives.. Horkheimer, plutôt, a tenté de faire revenir son ancien assistant Marcuse lorsque l'opportunité s'est présentée de lui succéder à la présidence de Gadamer à Francfort, mais ni cette initiative ni d'autres occasions n'ont été couronnées de succès. Marcuse est resté aux États-Unis et s'est vu proposer un poste à part entière à l'Université Brandeis.. Adorno retourna en Allemagne en août 1953 et fut bientôt de nouveau impliqué dans des recherches empiriques., combinant méthodes quantitatives et qualitatives dans l'analyse des relations industrielles pour la société Mannesmann. En 1955, il a repris le poste de Horkheimer en tant que directeur de l'Institut de recherche sociale, et le 1er juillet 1957, il est nommé professeur ordinaire de philosophie et de sociologie. Bien que très influent en philosophie, La contribution la plus innovante d’Adorno est unanimement considérée comme se situant dans le domaine de la théorie musicale et de l’esthétique.. Certaines de ses œuvres importantes dans ce domaine comprennent la philosophie de la musique moderne. (1949) and later Vers une Musique Informelle. En 1956, Horkheimer a pris sa retraite au moment même où paraissaient plusieurs publications importantes., comme Eros and Civilization de Marcuse et le recueil d'essais Sociologica. Ces événements marquent la phase précise de maturité intellectuelle atteinte à cette époque par l'École de Francfort..

Les années soixante, qui furent marquées par de célèbres manifestations étudiantes à travers l’Europe, virent également la publication de l’ouvrage fondamental d’Adorno., Dialectique négative (1966). Cette étude, bien loin du matérialisme ou de la métaphysique, entretenu des liens importants avec une notion « ouverte et non systémique » de la dialectique. Il est apparu seulement quelques années plus tard que One-Dimensional Man. (1964), où Marcuse a introduit la notion de « dictature éducative » – une stratégie destinée à l'avancement des conditions matérielles visant à la réalisation d'une notion plus élevée du bien. Tandis que Marcuse, tout à fait ostensiblement, sponsorisé les soulèvements étudiants, Adorno a maintenu un profil très modéré et sceptique.

En 1956, Habermas rejoint l’Institut en tant qu’assistant d’Adorno. Il fut bientôt impliqué dans une étude empirique intitulée Students and Politics. Le texte, mais, a été rejeté par Horkheimer et il n'est pas sorti, comme il aurait dû, dans la série des Contributions de Francfort à la sociologie. Seulement plus tard, en 1961, il est apparu dans la série Textes sociologiques (voir Wiggershaus 1995, p. 555). L'aversion de Horkheimer envers Habermas était encore plus évidente lorsqu'il refusa de superviser son habilitation.. Habermas a obtenu son habilitation sous la direction d'Abendroth à Marburg, où il a abordé le thème de la formation bourgeoise de la sphère publique. Cette étude a été publiée par Habermas en 1962 sous le titre La Transformation structurelle de la sphère publique., juste avant de remettre son habilitation. Avec le soutien de Gadamer, il fut, alors, nommé professeur à Heidelberg. Outre ses réalisations, à la fois dans le milieu universitaire et en tant qu'activiste, le jeune Habermas a contribué à la construction d'une conscience critique des groupes étudiants socialistes à travers le pays (ce qu'on appelle le SDS, Association socialiste des étudiants allemands). C'est dans ce contexte qu'Habermas a réagi à l'extrémisme de Rudi Dutschke, le leader radical de l’association des étudiants qui lui reprochait de défendre une vision émancipatrice inefficace. C’est principalement contre les positions de Dutschke que Habermas, lors d’une assemblée publique, ces positions ont été qualifiées de « fascisme de gauche ». La représentativité de cette expression par rapport aux opinions d’Habermas sur les manifestations étudiantes a souvent été un sujet de controverse..

Les discussions sur la notion d’émancipation étaient au centre du débat politique de l’École de Francfort depuis le début. Le concept d'émancipation (Libération en allemand), couvre en effet un large spectre sémantique. Littéralement, cela signifie « libération de ». La notion s'étend, donc, d'un sens lié à l'action-transformation pour inclure également l'action révolutionnaire.

Après sa nomination en 1971 comme directeur de l'Institut Max Planck de recherche sur les conditions de vie dans le monde scientifique et technique à Starnberg, Habermas a quitté Francfort. Il n'y revient qu'en 1981 après avoir achevé La Théorie de l'Action Communicative.. Cette décennie a été cruciale pour la définition des objectifs de recherche de l’École. Dans La théorie de l'action communicative (1984b [1981]), Habermas a fourni un modèle pour les complexités sociales et la coordination des actions basé sur l'interprétation originale des théoriciens sociaux classiques ainsi que sur la philosophie de la théorie des actes de langage de Searle.. Au sein de ce travail, il est également devenu évident à quel point le grand nombre d’analyses empiriques menées par l’équipe de recherche d’Habermas sur des sujets concernant les pathologies de la société, le développement moral, etc., a été élevé au rang d'un modèle fonctionnaliste de société orienté vers un objectif émancipateur. L’hypothèse était que le langage lui-même intégrait une force normative capable de réaliser une coordination des actions au sein de la société.. A cet égard, Habermas les a définis comme les « présupposés pragmatiques inévitables de la compréhension mutuelle ».. L'action sociale dont la fonction de coordination repose sur les mêmes présupposés pragmatiques était considérée comme liée à un discours de justification fondé sur la satisfaction de revendications de validité spécifiques..

Habermas a décrit la théorie du discours comme s'appuyant sur trois types de revendications de validité soulevées par l'action communicative.. Il a affirmé que ce n'était que lorsque les conditions de vérité, la justesse et la sincérité ont été soulevées par des actes de langage permettant d'obtenir une coordination sociale. Comme remarqué dans les sections d'ouverture, différemment de la première génération d’intellectuels de l’école de Francfort, Habermas a grandement contribué à rapprocher les traditions continentales et analytiques, intégrant des aspects appartenant au pragmatisme américain, Anthropologie et sémiotique avec marxisme et théorie sociale critique.

Un an seulement avant la retraite d’Habermas en 1994, la direction de l'Institut de recherche sociale a été assumée par Honneth. Cela a inauguré une nouvelle phase de recherche en théorie critique. Honneth, en effet, revisité la notion hégélienne de reconnaissance (reconnaissance) en termes d’un nouveau paradigme prolifique d’enquête sociale et politique. Honneth a commencé sa collaboration avec Habermas en 1984, lorsqu'il a été embauché comme professeur adjoint. Après une période de nominations académiques à Berlin et Constance, en 1996, il prend la présidence d'Habermas à Francfort.

Le principe central de Honneth, la lutte pour la reconnaissance, représente un leitmotiv dans ses recherches et surtout dans l'un de ses livres les plus importants, La lutte pour la reconnaissance: La grammaire morale des conflits sociaux ([1986]). Ce travail représente une expansion mature de ce qui a été partiellement abordé dans sa thèse, un ouvrage publié sous le titre de Critique du pouvoir: Étapes de réflexion d’une théorie sociale critique (1991 [1985]). L'un des thèmes centraux abordés par Honneth consistait en l'affirmation selon laquelle, contrairement à ce que la théorie critique avait initialement souligné, une plus grande attention aurait dû être accordée à la notion de conflit dans la société et entre les groupes sociétaux. Le conflit représente le mouvement interne du progrès historique et de l’émancipation humaine, s'inscrivant donc dans le thème central de la théorie sociale critique. La « lutte pour la reconnaissance » est ce qui caractérise le mieux la lutte pour l’émancipation des groupes sociaux.. Ce combat représente une expérience subjective négative de domination, une forme de domination attachée aux méconnaissances.. Accepter les négations des formes subjectives de réalisation de soi signifie être capable de transformer la réalité sociale. Normativement, mais, les actes de lutte sociale activés par des formes de méconnaissance soulignent le rôle que joue la reconnaissance comme critère crucial pour fonder l’intersubjectivité.

Honneth a inauguré une nouvelle phase de recherche en théorie critique. En effet, son virage communautaire a été mis en parallèle par les travaux de certains de ses collègues chercheurs. Brunkhorst, par exemple, dans sa solidarité: De l’amitié civique à une communauté juridique mondiale (2005 [2002]), explore une ligne de pensée allant de la Révolution française de 1789 à l'époque contemporaine: la notion de fraternité. Par le recours à la reconstruction conceptuelle historique et à la spéculation normative, Brunkhorst a présenté les pathologies du monde globalisé contemporain et le rôle que jouerait la solidarité.

La confrontation avec le débat américain, initiée systématiquement par les travaux d'Habermas, est rapidement devenu une question obsolète pour la troisième génération de théoriciens critiques – non seulement parce qu’il s’agissait d’un groupe véritablement international., fusion d'universitaires européens et américains. L'œuvre de Forst en témoigne, en effet, de la synthèse entre rigueur méthodologique analytique et thèmes classiques de l'École de Francfort. Grâce à l’ouverture intellectuelle d’Habermas, la troisième génération de théoriciens critiques engagée dans un dialogue avec des philosophes postmodernes français comme Derrida, Baudrillard, Lyotard et ainsi de suite, qui selon Foucault sont les interprètes légitimes de certains aspects centraux de l'École de Francfort.

2. Qu'est-ce que la théorie critique?

"Qu'est-ce que la "théorie"?" a demandé Horkheimer en ouverture de son essai Théorie traditionnelle et critique [1937]. Le débat sur la méthode a toujours été un sujet constant pour les théoriciens critiques qui ont tenté depuis le début de clarifier la spécificité de ce que signifie être « critique ».. Une des principales distinctions que Horkheimer a établies était celle de la différence de méthode entre les théories sociales., théories scientifiques et théories sociales critiques. Alors que les deux premières catégories avaient été traitées comme des exemples de théories traditionnelles, ce dernier évoquait la méthodologie adoptée par l'école de Francfort.

Théorie traditionnelle, qu'il soit déductif ou analytique, s'est toujours concentré sur la cohérence et sur la distinction stricte entre théorie et pratique. Selon des lignes cartésiennes, la connaissance a été traitée comme fondée sur des propositions évidentes ou, Au moins, sur des propositions basées sur des vérités évidentes. Par conséquent, la théorie traditionnelle a procédé à l'explication des faits par l'application de lois universelles, c'est, par subsomption d'un particulier à un universel afin de confirmer ou d'infirmer ce. Une procédure vérificationniste de ce type était ce que le positivisme considérait comme la meilleure explication de la notion de praxis dans la recherche scientifique.. Si l’on défendait l’idée selon laquelle les vérités scientifiques devraient passer le test de la confirmation empirique, alors on s'engagerait dans l'idée d'un monde objectif. La connaissance serait simplement un miroir de la réalité. Ce point de vue est fermement rejeté par les théoriciens critiques.

Sous plusieurs aspects, ce que la Théorie Critique veut rejeter dans la théorie traditionnelle, c'est précisément cette « théorie de l'image » du langage et de la connaissance telle que définie par « le premier » Wittgenstein dans son Tractatus.. Selon une telle vision, abandonné plus tard par « le deuxième » Wittgenstein, la forme logique des propositions consiste à montrer un fait possible et à dire si celui-ci est vrai ou faux. Par exemple, la proposition « il pleut aujourd’hui » montre à la fois la possibilité du fait « il pleut aujourd’hui » et affirme qu’il est vrai qu’« il pleut aujourd’hui ». Afin de vérifier si quelque chose est ou non le cas, il faut vérifier empiriquement si le fait énoncé se produit ou non. Cela implique que la condition de vérité et de mensonge présuppose une structure objective du monde..

Horkheimer et ses disciples ont rejeté la notion d'objectivité dans la connaissance en soulignant, entre autres, au fait que l'objet de la connaissance est lui-même inscrit dans un processus historique et social: « Les faits que nos sens nous présentent sont socialement préformés de deux manières.: par le caractère historique de l’objet perçu et par le caractère historique de l’organe percevant » (Horkheimer [1937] dans Ingram et Simon-Ingram 1992, p. 242). Plus loin, avec une touche plutôt marxiste, Horkheimer a également remarqué que l'objectivité phénoménologique est un mythe car elle dépend des « conditions technologiques » et ces dernières sont sensibles aux conditions matérielles de production.. La Théorie Critique vise ainsi à abandonner les conceptions naïves de l’impartialité des connaissances.. Puisque les intellectuels eux-mêmes ne sont pas des entités désincarnées observant du point de vue de Dieu, les connaissances ne peuvent être obtenues que dans une perspective sociétale intégrée d’individus interdépendants.

Si la théorie traditionnelle est évaluée en considérant ses implications pratiques, alors aucune conséquence pratique ne peut être réellement déduite. En effet, la finalité de la connaissance comme miroir de la réalité est avant tout un outil à orientation théorique visant à séparer la connaissance de l'action, spéculation d’une entreprise sociale transformatrice. Théorie critique, plutôt, se caractérise comme une méthode contraire à la « fétichisation » du savoir, celui qui considère la connaissance comme quelque chose de plutôt fonctionnel pour la critique idéologique et l'émancipation sociale. À la lumière de telles finalités, la connaissance devient critique sociale et cette dernière se traduit en action sociale, c'est, dans la transformation de la réalité.

La théorie critique a été fortement influencée par la notion hégélienne de dialectique pour la conciliation des oppositions socio-historiques ainsi que par la théorie de l’économie et de la société de Marx et par les limites de la « philosophie bourgeoise » de Hegel.. Théorie critique, en effet, a élargi les critiques marxistes de la société capitaliste en formulant des modèles de stratégies sociales d'émancipation. Alors que Hegel a constaté que la rationalité avait finalement accepté la réalité avec la naissance de l'État-nation moderne (qui à ses yeux était l'État prussien), Marx a insisté sur la nécessité de lire le développement de la rationalité à travers l'histoire en termes de lutte des classes.. La dernière étape de cette lutte aurait vu l'autonomisation politique et économique du prolétariat.. Théoriciens critiques, à leur tour, rejeté à la fois l’appareil métaphysique de Hegel et les aspects eschatologiques liés à la théorie de Marx. Au contraire, Les analyses de la théorie critique étaient orientées vers la compréhension de la société et soulignaient plutôt la nécessité d'établir des systèmes ouverts basés sur des formes immanentes de critique sociale.. Le point de départ était la vision marxiste de la relation entre un système de production parallèle à un système de croyances. Idéologie, qui selon Marx était totalement explicable à travers un système de production sous-jacent, car les théoriciens critiques devaient être analysés dans leur propre respect et comme une forme d’expression non économiquement réductible de la rationalité humaine.. Une telle révision des catégories marxistes est devenue extrêmement cruciale, alors, dans la réinterprétation de la notion de dialectique pour l'analyse du capitalisme. Dialectique, comme méthode de critique sociale, a été interprété comme découlant de la nature contradictoire du capitalisme en tant que système d'exploitation. En effet, c’est sur la base de telles contradictions inhérentes que le capitalisme a été vu s’ouvrir à une forme collective de propriété des moyens de production., à savoir, socialisme.

À. Théorie traditionnelle et critique: Idéologie et critique

À partir de ces implications conceptuellement riches, on peut observer certains des thèmes constants qui ont caractérisé la théorie sociale critique., c'est, la normativité de la philosophie sociale comme quelque chose de distinct de la sociologie descriptive classique, le nœud éternel de la relation théorie/pratique et, enfin, critique de l'idéologie. Telles sont les tâches principales qu’une théorie sociale critique doit accomplir pour être définie comme « critique ».. En ce sens, la compréhension et la critique de la notion d’« idéologie » sont cruciales..

Dans la définition des sens à attribuer à la notion d'idéologie, dans son sens descriptif-empirique, « on pourrait étudier les propriétés biologiques et quasi-biologiques du groupe » ou, alternativement, « les caractéristiques culturelles ou socioculturelles du groupe » (Geuss 1981, p. 4 et suivants). Idéologie, au sens descriptif, intègre à la fois des éléments « discursifs » et « non discursifs ». C'est, en plus des contenus propositionnels ou performatifs, cela comprend des gestes, cérémonies et ainsi de suite (Geuss 1981, pp. 6-8); aussi, il montre un ensemble systématique de croyances – une vision du monde – caractérisée par des schémas conceptuels. Une variante du sens descriptif est la version « péjorative » où une forme d’idéologie est jugée négativement en raison de son caractère épistémique., propriétés fonctionnelles ou génétiques (Geuss 1981, p. 13). D'autre part, si on prend « idéologie » selon un sens positif, alors, la référence n'est pas à quelque chose de donné empiriquement, mais plutôt avec un « desideratum », a “verité a faire” (Geuss 1981, p. 23). Théorie critique, se distancie des théories scientifiques parce que, tandis que ce dernier comprend la connaissance comme un produit objectivé, le premier sert l’objectif de l’émancipation humaine par la conscience et l’introspection.

Si la tâche de la théorie sociale critique est d’évaluer le degré de rationalité de tout système de domination sociale conformément aux normes de justice, alors la critique idéologique a pour fonction de démasquer les fausses rationalisations des injustices présentes ou passées – c’est-à-dire, idéologie au sens factuel et négatif – comme dans le cas de la croyance selon laquelle « les femmes sont inférieures aux hommes », ou des noirs aux blancs… ». Ainsi, la critique idéologique vise à proposer des moyens alternatifs praticables pour construire des liens sociaux.. La théorie critique se situe précisément entre la contingence de la réalité factuelle non critique objectivée et la normativité des idéalisations utopiques., c'est, entre le problème dit « théorie/pratique » (voir Ingram 1990, p. xxiii). Marcuse, par exemple, dans l'essai Philosophie et théorie critique (1937), défend l'idée selon laquelle la théorie critique se caractérise comme n'étant ni de la philosophie tout court ni de la science pure, car il prétend être plutôt une approche trop simpliste du marxisme. La théorie critique a les tâches suivantes: clarifier les déterminants sociopolitiques qui expliquent les limites de l'analyse d'une certaine vision philosophique ainsi que transcender l'usage de l'imagination - les limites réelles de l'imagination. De tout ça, résultent deux notions de rationalité: le premier attaché à la forme dominante du pouvoir et privé de toute force normative; le second caractérisé, au contraire, par une force libératrice basée sur un scénario à venir. Cette différence dans les formes de rationalité est ce que Habermas a présenté plus tard., changement, en termes de distinction entre rationalité instrumentale et communicationnelle. Alors que la première forme de rationalité est orientée vers une compréhension moyens-fins des relations humaines et environnementales, la seconde forme est orientée vers la subordination de l'action humaine au respect de certains critères normatifs de validité de l'action. Ce dernier point fait écho assez distinctement au principe moral de Kant selon lequel les êtres humains doivent toujours être traités comme des « fins en soi » et jamais comme de simples « moyens ».. Théorie critique et Habermas, en particulier, ne font pas exception à cette vision de la rationalité, puisqu’ils voient tous deux l’Ideologiekritik non seulement comme une forme de « critique moralisatrice », mais comme forme de connaissance, c'est, comme opération cognitive pour révéler la fausseté de la conscience (Geuss 1981, p. 26).

Ce point est strictement lié à une autre catégorie conceptuelle jouant un grand rôle au sein de la Théorie Critique., la notion d’intérêt et notamment la distinction entre « vrais intérêts » et « faux intérêts ». Comme Geuss l'a suggéré, il y a deux manières possibles de proposer une telle séparation: « l’approche de la connaissance parfaite » et « l’approche des conditions optimales » (1981, p. 48). Faut-il suivre la première option, le résultat serait de tomber du côté de l’utopisme acritique. Au contraire, « l’approche des conditions optimales » est réinterprétée, au moins pour Habermas, en termes de « situation de parole idéale » qui, en permettant virtuellement un échange global d’arguments, il assume la fonction de fournir une vérification normative contrefactuelle sur des contextes discursifs réels. Dans un tel modèle, les connaissances épistémiques et la réflexion sociale critique sont liées à des conditions pragmatiques-transcendantales inévitables qui sont universellement les mêmes pour tous..

L’universalité d’un tel statut épistémologique diffère profondément du contextualisme d’Adorno, où les principes épistémiques individuels qui fondent la critique culturelle et l’autoréflexion sont reconnus comme étant légitimement différents au fil du temps et de l’histoire.. Les deux versions sont critiques dans la mesure où elles restent fidèles à l’objectif de débarrasser la fausse conscience de l’ignorance et de la domination.; mais alors qu'Habermas fixe un niveau élevé de validité/non-validité pour la théorie du discours, L’historicisme d’Adorno reste sensible aux degrés de rationalité qui dépendent du contexte.. Dans l'un de ses derniers écrits de 1969 (réédité dans Adorno 2003, pp. 292 et suiv.), Adorno propose une interprétation courte mais dense en huit thèses sur la signification et la mission de la théorie critique.. Le message central est que la théorie critique, en s'inspirant du marxisme, doit éviter l’hypostasie et l’enfermement dans une seule Weltanschauung sous peine de perdre sa capacité « critique ». En interprétant la rationalité comme une forme d’activité autoréflexive, La Théorie Critique représente une forme particulière d’enquête rationnelle qui doit rester capable de distinguer, immanemment, idéologie issue d’un « esprit » hégélien. La mission de la théorie critique, donc, ne se limite pas à une compréhension théorique de la réalité sociale; en réalité, il existe une interconnexion étroite entre la compréhension critique et l’action transformatrice: la théorie et la pratique sont interconnectées.

b. Le problème théorie/pratique

Tout au long de son développement historique, La théorie critique s’est toujours confrontée à une préoccupation méthodologique cruciale :: le problème « théorie/pratique ». À cette énigme, les théoriciens critiques ont apporté différentes réponses, de sorte qu'il n'est pas possible de les regrouper en un ensemble homogène de vues. Afin de comprendre quelle est la signification du problème théorie/pratique, il est utile de se référer à la question « est/devrait » de David Hume. Ce que Hume a démontré en séparant le « est » du « devrait » était la non-dérivation des énoncés prescriptifs et des énoncés descriptifs.. Cette séparation est à la base des théories éthiques qui n'ont pas reconnu les énoncés moraux comme une propriété de vérité.. Autrement dit, des lectures alternatives à la relation « est/devrait » ont défendu soit une approche cognitiviste (véracité-validité des déclarations morales) ou, alternativement, une approche non cognitiviste (pas de vérité-validité), comme dans le cas de l'émotivisme.

Même si caractérisé par plusieurs différences internes, ce que la théorie critique a ajouté à ce débat, c'est la prise en compte des dynamiques à la fois anthropologiques et psychologiques qui motivent les masses et structurent les idéologies..

En ce qui concerne les déterminants anthropologiques pour combler le fossé du problème « théorie/pratique », il est possible de prendre en considération les connaissances et l’intérêt humain d’Habermas ([1968] 1971). Habermas y combine un argument transcendantal avec un argument anthropologique en défendant l'idée selon laquelle les humains ont un intérêt dans la connaissance dans la mesure où cet intérêt est attaché à la préservation de leur identité.. Encore, Préserver son identité, c’est aller au-delà du simple respect de la survie biologique. Comme le précise Habermas: "[…] intérêts humains […] découlent à la fois de la nature et de la rupture culturelle avec la nature » (Habermas [1968], dans Ingram et Simon-Ingram,1992, p. 263). Au contraire, Préserver son identité, c’est trouver dans la force émancipatrice du savoir l’intérêt fondamental de l’être humain.. En effet, l'ancrage des connaissances dans le domaine pratique a des implications assez importantes car, par exemple, que l'intérêt et la connaissance chez Habermas trouvent leur unité dans l'autoréflexion, c'est, dans « la connaissance pour la connaissance » (Habermas [1968], dans Ingram et Simon-Ingram 1992, p. 264).

La réponse habermassienne au problème théorie/pratique vient de la critique des théories non cognitivistes.. Si c'est vrai, comme le prétendent les non-cognitivistes, que les revendications prescriptives sont fondées sur des commandes et n'ont aucun contenu cognitif pouvant être justifié par un échange d'arguments publics, il s’ensuit qu’ils ne peuvent pas apporter de réponse à la différence entre ce qu’est un « comportement convergent », établi par le pouvoir normatif sur la base, par exemple, de punition et qu’est-ce que la notion de « suivre une règle valable ». Dans le dernier cas, il semble qu'un niveau supplémentaire de justification soit nécessaire, à savoir, un processus par lequel une norme peut être définie comme valide. Un tel processus est pour Habermas conçu en termes de procédure contrefactuelle pour un échange discursif d’arguments.. Cette procédure vise à justifier les intérêts généralisables auxquels il faut obéir parce qu'ils passent le test de validité morale..

La réponse habermassienne à la question est/devrait a plusieurs implications importantes. Une implication, peut-être le plus important, est la critique du positivisme et du statut épistémique de la connaissance. Sur la base des prémisses habermassiennes, en effet, il ne peut y avoir de connaissance objective, comme le prétendent les positivistes, détaché des formes de compréhension intersubjectives. Puisque la connaissance est strictement destinée à servir les intérêts humains, il s’ensuit qu’il ne peut pas être considéré comme neutre en termes de valeur et objectivement indépendant.

Une autre ligne de réflexion sur le problème théorie/pratique vient de la psychanalyse où une séparation stricte a été maintenue entre le « est » et le « devrait » et les faux « devraient » ont été démasqués grâce à la clarification des mécanismes psychologiques construisant les désirs.. Par conséquent, des théoriciens critiques comme Fromm se sont référés aux notions d’inconscient de Freud qui ont contribué à définir les idéologies en termes de « gratifications de substitution ».. La psychanalyse représentait une composante si forte dans les recherches de l'École de Francfort que même Adorno, dans son article Freudian Theory and the Pattern of Fascist Propaganda (1951) analysé l’interconnexion de Fromm entre le sadomasochisme et le fascisme. Adorno a remarqué comment un parallèle peut être établi entre la perte de confiance en soi et l'estime de soi dans la domination hiérarchique., d'un côté, et compensation par la confiance en soi qui peut être retrouvée dans des formes actives de dominations, d'autre part. De tels mécanismes de sadomasochisme, mais, ne sont pas seulement propres au fascisme. Comme Adorno l'a remarqué, ils réapparaissent sous des vêtements différents dans l’industrie culturelle moderne à travers la consommation de ce qu’on appelle les « biens culturels ».

Malgré les discussions précédentes, le plus grand rôle philosophique de la psychanalyse au sein de l’École de Francfort a été illustré par la pensée de Marcuse. Dans son cas, le problème central est devenu celui de l'interprétation de l'intérêt porté aux racines généalogiques de l'idéologie capitaliste. Comment peut-on rendre compte des intérêts de classe après l’effondrement des classes ?? Comment peut-on formuler, sur la base des connaissances apportées par la psychanalyse, les critères grâce auxquels on peut distinguer les vrais des faux intérêts? La voie adoptée par Marcuse consistait en une revisitation de la théorie des besoins instinctifs de Freud.. Contrairement aux tensions de Freud entre nature et culture et à la formation sociale totale des instincts naturels de Fromm., Marcuse défend une troisième perspective, médiane, où les instincts ne sont considérés que partiellement façonnés par les relations sociales. (Ingram1990, p. 93 et ​​suiv.). Grâce à une telle solution, Marcuse a surmonté la stricte opposition entre rationalité biologique et rationalité historique qui empêchait la résolution du problème théorie/pratique.. Il l’a fait en rappelant l’annihilation de l’énergie sexuelle de l’individu qui est à la base de la société organisée et en rappelant, à son tour, le scénario archétypal d'un accomplissement total du plaisir. Marcuse a utilisé l'imagination comme moyen de réconcilier l'individu avec la réalité sociale.: une réconciliation, mais, avec une tension sous-jacente non résolue. Marcuse concevait le dépassement de ces tensions par l'esthétisation des instincts fondamentaux libérés par le travail de l'imagination.. Le problème avec la rationalisation des instincts fondamentaux par Marcuse était qu’en s’appuyant excessivement sur la biologie humaine, il est devenu impossible de distinguer la vérité de la fausseté des besoins socialement dépendants (voir sur cet Ingram 1990, p. 103).

c. L'idée de rationalité: La théorie critique et ses mécontentements

Pour la théorie critique, la rationalité a toujours été un thème crucial dans l’analyse de la société moderne ainsi que de ses pathologies. Alors que les premières écoles de Francfort et Habermas considéraient la rationalité comme un processus historique dont l'unité était considérée comme une condition préalable à la critique sociale., philosophies critiques ultérieures, influencé principalement par la post-modernité, privilégié une notion un peu plus fragmentée de (et)rationalité manifestée par les institutions sociales. Dans ces dernières vues, la critique sociale ne peut pas agir comme une forme de rationalité autoréflexive, puisque la rationalité ne peut être conçue comme un processus incorporé dans l’histoire. Un point partagé par tous les théoriciens critiques était que les formes de pathologie sociale étaient liées à des déficits de rationalité qui, à leur tour, interconnexions manifestées avec l’état psychologique de l’esprit (voir Honneth 2004, p. 339 et suiv.).

Dans les agrégations sociales non pathologiques, On disait que les individus étaient capables de réaliser des formes coopératives de réalisation de soi seulement s’ils étaient libérés des mécanismes coercitifs de domination.. Par conséquent, pour l'école de Francfort, Les processus modernes d'administration bureaucratique illustrent ce que Weber considère comme une domination globale de la rationalité formelle sur les valeurs substantielles.. Chez Weber, la rationalité devait être interprétée comme une rationalité intentionnelle, c'est, comme forme de raison instrumentale. Par conséquent, l'usage de la raison ne revenait pas à formuler des modèles prescriptifs de société mais visait à atteindre des objectifs à travers la sélection des meilleurs moyens d'action possibles. Si chez Lukács le prolétariat devait représenter la seule issue dialectique au contrôle total de la rationalité formelle, Horkheimer et Adorno considéraient la domination technologique de l'action humaine comme la négation des objectifs inspirants des Lumières.. In the already mentioned work—>Dialectic of Enlightenment (1969 [1947])— Horkheimer et Adorno ont souligné le rôle de la connaissance et de la technologie comme « moyen d'exploitation » du travail et ont considéré la dialectique de la raison comme le mouvement archétypal de l'auto-libération humaine.. Néanmoins, la répression par la rationalité formelle-instrumentale du chaos naturel a souligné la possible résurgence de la violence naturelle sous un autre aspect, de sorte que la libération de la nature par la raison instrumentale a ouvert la possibilité d'une domination par un État totalitaire (voir Ingram 1990, p. 63).

Selon cette vision, la raison était considérée essentiellement comme une forme de contrôle sur la nature caractérisant l'humanité depuis sa création, c'est, puisque ces tentatives visaient à fournir une explication mythologique des forces cosmiques. L’objectif poursuivi par la rationalité instrumentale était essentiellement celui de promouvoir l’auto-préservation., même si cet objectif s'est paradoxalement transformé en fragmentation de l'individualité bourgeoise qui, une fois privé de toute valeur substantielle, est devenu simplement formel et donc déterminé par les influences externes de l’identité de masse dans un contexte d’industrie culturelle.

Rationalité, ainsi, a commencé à prendre une double signification: d'un côté, comme traditionnellement reconnu par l'idéalisme allemand, il a été conçu comme la source première de l'émancipation humaine; de l'autre, il a été conçu comme la prémisse du totalitarisme. Si, comme le croyait Weber, la rationalisation moderne de la société a abouti à une réduction formelle du pouvoir de la rationalité, il s'ensuit que l'hyperbureaucratisation de la société conduit non seulement à une séparation complète entre les faits et les valeurs, mais aussi à un désintérêt total pour ces dernières.. Néanmoins, pour la Théorie Critique, il restait essentiel de défendre la validité de la critique sociale sur la base de l'idée que l'humanité est ancrée dans un processus d'apprentissage historique où les conflits sont dus à l'actualisation de la raison rétablissant les équilibres de pouvoir et les luttes pour la domination de groupe..

Étant donné un tel cadre général sur la rationalité, on peut dire que la Théorie Critique a connu plusieurs révolutions de paradigme, tant en interne qu'en externe. Tout d'abord, Habermas lui-même a suggéré une autre piste de recherche prélinguistique en faisant appel aux notions d'« authenticité » et d'« imagination ».. Cela suggère une reformulation radicale de la même notion de « vérité » et de « raison » à la lumière de ses capacités métaphoriques de signification. (voir Habermas 1984a). Deuxièmement, l'engagement de la Théorie critique en faveur de la validité universelle et de la pragmatique universelle a été largement critiqué par les post-structuralistes et les post-modernistes qui ont plutôt insisté respectivement sur l'hyper-contextualisme des formes de rationalité linguistique., ainsi que sur la substitution d'une critique de l'idéologie à une critique généalogique. Alors que la méthode déconstructive de Derrida a montré comment l’opposition binaire s’effondre lorsqu’elle est appliquée au niveau sémantique., de sorte que le sens ne peut être construit que contextuellement, Foucault a orienté ses critiques vers le pouvoir prétendument émancipateur de la raison universelle en montrant comment les formes de domination imprègnent les micro-niveaux de contrôle du pouvoir, comme dans les sanatoriums., organismes éducatifs et religieux, etc.. Le contrôle de la vie – connu sous le nom de biopouvoir – se manifeste dans la tentative de normaliser et de contraindre les comportements et la vie psychique des individus.. Pour Foucault, la raison est ancrée dans de telles pratiques qui affichent les multiples niveaux de force non rationalisée. L'activité de l'analyste en ce sens n'est pas loin de la même activité du participant: il n'y a pas de perspective objective qui puisse être défendue. Derrida, par exemple, tout en rappelant l'idée habermassienne de pragmatique de la communication, maintient toujours la thèse distincte d’un potentiel déconstructif agité de toute activité de construction., afin qu’aucun présupposé pragmatique inévitable ni aucune condition idéalisante de communication ne puissent survivre à la déconstruction.. D'autre part, Théorie habermassienne de l’action communicative et éthique du discours, tout en restant sensible aux contextes, prétendait défendre des conditions transcendantales du discours qui, en cas de violation, ont été considérés comme conduisant à des contradictions performatives. Enfin et surtout, au rôle habermasien du consensus ou de l’accord dans les modèles discursifs, Foucault a objecté que plutôt qu'un principe régulateur, une véritable approche critique consisterait simplement à édicter un commandement en cas de « non-consensualité » (voir Rabinow, éd. 1984, p. 379 ff).

3. Réflexions finales

Le débat entre Foucault et la Théorie critique – en particulier avec Habermas – est assez éclairant sur les orientations critiques-universalistes communes de la première phase de l’École de Francfort versus les méthodologies divergentes défendues à partir de l’interprétation habermassienne de la modernité.. Pour Foucault, il n’était pas correct de proposer une théorie de second ordre pour définir ce qu’est la rationalité.. La rationalité ne se trouve pas dans les formes abstraites. Au contraire, ce que la critique sociale ne peut que viser à réaliser, c'est de démasquer des formes d'irrationalité profondément enchevêtrées et déposées dans des encastrements institutionnels contingents et historiques.. Méthodes généalogiques, mais, ne rejetons pas l'idée que (et)-la rationalité fait partie de l'histoire; au contraire, ils prétendent plutôt éclairer des modèles rationnels abstraits et procéduraux en disséquant et en analysant les pratiques sociales institutionnelles concrètes à travers une critique immanente.. À cette vue, Habermas a objecté que toute activité de critique rationnelle présuppose des conditions inévitables pour justifier la prétention de validité de son même exercice.. Cette réfutation a rouvert les exigences de conditions transcendantales pour la critique immanente révélées dans les mêmes conditions pragmatiques de la critique sociale.. Pour Habermas, la critique n'est possible que si les normes universelles de validité sont reconnues et seulement si la compréhension (compréhension) et accord (Consentement) sont considérées comme des pratiques interconnectées.

Une autre ligne de critique contre Habermas, celui qui comprenait également un objectif pour la théorie critique dans son ensemble, est venu d'érudits comme Chantal Mouffe (2005). Ce qu’elle a remarqué, c’est que dans la notion de consensus se cache un abandon à un véritable engagement dans « l’agonisme politique ».. Si, comme le prétendait Mouffe, le modèle d’action discursive est lié à la réalisation d’un consensus, alors, quel rôle peut-on laisser à la politique une fois l'accord obtenu? L’accusation d’éliminer la considération de l’action politique du « politique » a été étendue par Mouffe également à des théoriciens critiques antérieurs tels que Horkheimer., Adorno et Marcuse. Les critiques concernaient l’absence d’orientations politiques spécifiques au contexte répondant à la question « Que faire ??” (voir Chambres 2004, p. 219 et suiv.). Ce qui a été remarqué, c'est que si la théorie critique visait à favoriser l'émancipation humaine, il est resté incapable de définir une stratégie d’action politique pour le changement social. Pour les opposants au paradigme de la Théorie Critique, une indication claire en ce sens a été illustrée par l’idée de Marcuse du « Grand Refus »., une approche qui repose sur l’abstention d’un véritable engagement politique et sur des prétextes de transformation de l’économie capitaliste et des institutions démocratiques (Marcuse 1964). C’était bien dans la perspective de la reformulation de la Théorie Critique qui avait pour ambition de présenter des « utopies réalistes »., que certains des représentants de la troisième génération ont porté leur attention. Axel Honneth, par exemple, à partir d’une revisitation de la notion hégélienne de (mis)-reconnaissance et par une phase de recherche abordant les pathologies sociales, a proposé dans une de ses dernières études une version revisitée du socialisme, comme dans L'idée du socialisme: Vers un renouveau (2017). Nancy Fraser, plutôt, en se concentrant sur la notion de redistribution, il a fourni des éléments clés pour comprendre comment il est possible de surmonter les inégalités économiques et les déséquilibres de pouvoir dans les sociétés postindustrielles où les affiliations culturelles ne sont plus des sources de pouvoir significatives.. A son tour, Alessandro Ferrara dans sa récente monographie The Democratic Horizon (2014), a relancé le paradigme du libéralisme politique en abordant l'importance de la démocratie et en abordant ensuite le problème de l'hypepluralisme et des démocraties multiples. Pour Ferrare, ce qui est inhérent à la pensée démocratique, c'est l'innovation et l'ouverture. Cette notion présente des similitudes conceptuelles avec ce que Kant et Arendt entendaient en termes de « largeur d’esprit ».. Seïla Benhabib, dans le même sens, a cherché à clarifier la signification du modèle habermasien de démocratie à double voie., comme une solution basée sur la distinction entre les questions morales propres au niveau institutionnel (universalisme) et les questions éthiques qui caractérisent, plutôt, délibérations publiques informelles (pluralisme). Alors que l’exigence d’un consensus universel ne concerne que le domaine institutionnel, le domaine éthique se caractérise plutôt par une pluralité de points de vue qui s’affrontent à travers différents systèmes de vie.. Le point de vue de Benhabib, en explicitant plusieurs hypothèses habermasiennes, viser à contrebalancer à la fois les inquiétudes post-structuralistes ainsi que les accusations post-modernes d'inefficacité de l'action politique des modèles de théorie critique. Enfin, La préoccupation philosophique de Forst a été d’aborder le débat philosophique américain dans le but spécifique de construire un paradigme alternatif à celui du libéralisme et du communautarisme.. La tentative de Forst a intégré les traditions analytiques et continentales en radicalisant selon des lignes transcendantales certaines intuitions habermasiennes fondamentales sur les droits et la démocratie constitutionnelle.. Dans ses recueils d'essais, Le droit à la justification, Forst suggère une transformation de la « thèse de la co-originalité » habermassienne en un « droit à la justification » moniste.. Cette démarche vise à suggérer une voie d’explication alternative et, espérons-le, plus cohérente pour la compréhension de l’expérience constitutionnelle libérale. (Forêt, [2007] 2014, voir aussi Forst, [2010] 2011).

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Claudio Corradetti
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Italie