Platon: Les lois

Les Lois sont le dernier de Platon, le plus long, et, peut-être, travail le plus détesté. Le livre est une conversation sur la philosophie politique entre trois hommes âgés: un Athénien sans nom, un Spartiate nommé Megillus, et un Crétois nommé Clinias. Ces hommes travaillent à créer une constitution pour Magnesia, une nouvelle colonie crétoise. Le gouvernement de Magnesia est un mélange de principes démocratiques et autoritaires visant à rendre tous ses citoyens heureux et vertueux..

Comme les autres ouvrages de Platon sur la théorie politique, comme l'homme d'État et la République, les lois ne sont pas simplement une question de pensée politique, mais implique des discussions approfondies sur la psychologie, éthique, théologie, épistémologie, et métaphysique. Toutefois, contrairement à ces autres œuvres, les Lois combinent philosophie politique et législation appliquée, entrer dans les détails sur les lois et procédures qui devraient être en vigueur à Magnesia. Les exemples incluent des conversations sur la question de savoir si l'ivresse devrait être autorisée dans la ville, comment les citoyens devraient chasser, et comment punir le suicide. Encore, les détails juridiques, prose maladroite, et le manque d'organisation ont suscité la condamnation des érudits anciens et modernes. Beaucoup ont attribué cette écriture maladroite à la vieillesse de Platon au moment de la rédaction de cet article.; néanmoins, les lecteurs doivent garder à l’esprit que le travail n’a jamais été terminé. Même si ces critiques ont du mérite, les idées discutées dans les Lois valent bien notre considération, et le dialogue a une qualité littéraire qui lui est propre.

Au 21ème siècle, il y a eu un intérêt croissant parmi les philosophes pour l'étude des lois. De nombreuses idées philosophiques contenues dans les Lois ont résisté à l'épreuve du temps., comme le principe selon lequel le pouvoir absolu corrompt absolument et que personne n'est exempté de l'État de droit. D'autres développements importants dans les lois incluent l'accent mis sur un régime mixte, un système pénal varié, sa politique sur les femmes dans l'armée, et sa tentative de théologie rationnelle. Encore, Platon considérait que son idée la plus originale était que la loi devait combiner persuasion et contrainte.. Afin de persuader les citoyens de suivre le code juridique, chaque loi a un prélude qui explique pourquoi il est dans l’intérêt de chacun d’obéir. La contrainte prend la forme d'une punition attachée à la loi si la persuasion ne parvient pas à motiver le respect de la loi..

De plus,, dans les Lois, Platon défend plusieurs positions qui semblent en tension avec les idées exprimées dans ses autres œuvres. La plus grande différence est peut-être que la ville idéale dans les Lois est bien plus démocratique que la ville idéale dans la République.. D'autres différences notables incluent l'impression d'accepter la possibilité d'une faiblesse de volonté (akrasie)- une position rejetée dans les travaux antérieurs - et accordant beaucoup plus d'autorité à la religion que n'importe quel lecteur de l'Euthyphron ne s'y attendrait.. En explorant ces différences apparentes, les étudiants de Platon et de l’histoire de la philosophie repartiront avec une compréhension plus nuancée et complexe des idées philosophiques de Platon.

Table des matières
Cadre et personnages
Les lois, Douane, et structure politique de la magnésie
Le rapport entre les lois et la République
Aperçu des lois
Livre 1 et 2
Vertu
Éducation et psychologie morale
Bonheur et vertu
Symposium
Livre 3
L'origine de la législation
Sparte
La Perse et Athènes
Livre 4
Géographie de la Magnésie
Les colons et la législation
Préludes
Livre 5
Éthique
Géographie et population
Livre 6
Vote et bureaux
Mariage
Livres 7 et 8
Éducation musicale
Gymnastique
Livre 9
Responsabilité
Châtiment
Livre 10
Athéisme
Déisme et théisme traditionnel
Livres 11 et 12
Lois
Conseil nocturne
Références et lectures complémentaires
Textes grecs standards
Traductions anglaises
Discussions générales et anthologies
Culture, Lois, et contexte
Les préludes
Éthique, Psychologie morale, et pensée politique
Théologie
1. Cadre et personnages

Le dialogue se déroule sur l'île grecque de Crète au IVe siècle avant notre ère.. Trois hommes âgés marchent de Cnossos à la grotte sacrée et au sanctuaire de Zeus situés sur le mont Ida.. Ce cadre est étroitement lié au thème des Lois. Ces trois hommes suivent le chemin que Minos (un législateur légendaire de Crète) et son père le suivait tous les neuf ans pour recevoir la direction de Zeus. Tandis que ces hommes suivent les traces de Minos, ils cherchent à découvrir quels sont le meilleur système politique et les meilleures lois. Comme Minos, eux aussi fonderont leur système politique sur leur compréhension des dieux.

Chaque homme vient d’une cité-état grecque différente (polis). Clinias est originaire de Knossos, Crète; Megillus est originaire de Sparte; et l'individu anonyme est originaire d'Athènes. Il y a des spéculations sur l'identité de cet Athénien anonyme.. Aristote (Politique 2.6.1265a) il se prend pour Socrate. Cicéron (Lois 1.5.15) considère qu'il est Platon lui-même, tandis que d'autres pensent qu'il est censé rappeler au lecteur le politicien athénien Solon.. Une autre interprétation veut que l’Athénien n’ait pas de nom parce que Platon n’a pas l’intention qu’il représente un personnage historique particulier..

Mettre de côté la question de savoir qui est l’Étranger, les lecteurs pourraient se demander s’ils doivent interpréter ses opinions comme celles de Platon.. Il n’y a pas de réponse facile et incontestable à la question. En effet, c’est un problème qui imprègne toute l’œuvre de Platon. Les chercheurs adoptent diverses approches face à cette question. Certains érudits considèrent que le protagoniste représente le point de vue de Platon., tandis que d’autres estiment que le point de vue de Platon ne s’identifie à aucun personnage en particulier., mais on le retrouve indirectement dans la discussion globale. En outre, Certains interprètes soutiennent que Platon laisse intentionnellement sa voix directe en dehors des dialogues parce qu'il n'est pas intéressé à avancer des thèses spécifiques., mais plutôt, souhaite susciter une réflexion sur un ensemble de questions connexes.

Bien que les Spartiates, Crétois, et les Athéniens sont unifiés dans le sens où ils sont tous grecs, ils diffèrent culturellement. Les Spartiates et les Crétois appartiennent au groupe ethnique dorien, tandis que les Athéniens sont Ioniens. Ceci est pertinent pour deux raisons. D'abord, les Ioniens et les Doriens n'ont pas toujours été en bons termes. En effet, ce conflit culmine dans la guerre du Péloponnèse (431-404 avant JC). Deuxième, Les Doriens sont stéréotypés comme ayant une orientation militaire exclusive et un dégoût pour les activités intellectuelles., tandis que les Athéniens sont considérés comme étant plus artistiques et philosophiques. Ces deux caractéristiques joueront dans le drame du dialogue puisque chaque interlocuteur défendra des points de vue caractéristiques de ses institutions d'origine et se comportera d'une manière stéréotypée par rapport à sa culture..

2. Les lois, Douane, et structure politique de la magnésie

Magnésie, la colonie théorique de Crète développée dans les Lois, est un État agricole autosuffisant situé à neuf à dix milles de la mer. Son emplacement éloigné dissuadera l’influence des visiteurs, qui pourrait corrompre la culture de Magnésie. Cela étant dit, Magnésie aura une population d'esclaves et d'étrangers qui effectueront des tâches nécessaires interdites aux citoyens, comme le commerce et le travail subalterne. La ville sera composée de 5,040 ménages. L'Athénien est catégorique sur ce nombre car il est divisible par n'importe quel nombre de 1 à 12. (à l'exception de 11), ce qui le rend pratique à des fins administratives. Chaque ménage se verra attribuer des parcelles de terrain (un près du centre-ville et un situé plus loin) et ces parcelles sont inaliénables à la famille du titulaire. L'intention est d'empêcher les membres de la communauté de s'enrichir aux dépens des autres citoyens.. En effet, la ville est conçue de manière à empêcher les citoyens de devenir extrêmement riches ou pauvres. Néanmoins, il y aura quatre classes de propriété basées sur la richesse accumulée par la famille avant de venir à Magnesia. Même si la terre ne sera pas cultivée en commun, il doit être considéré comme faisant partie de la propriété commune, et les actionnaires doivent apporter des contributions publiques. Les femmes ne seront pas autorisées à posséder des biens, mais seront considérés comme des citoyens et pourront exercer des fonctions politiques. En fait, les femmes peuvent participer à l'armée en tant que soldats et peuvent assister à leurs propres repas communs privés, deux pratiques généralement réservées aux hommes dans la Grèce antique..

Le système politique de Magnésie sera mixte, mélange d'éléments démocratiques et autoritaires. Cela se voit dans la manière dont les fonctions politiques sont gérées. Il existe un grand nombre de fonctions politiques différentes à Magnesia, dont certains seront constitués du corps citoyen général. L’avantage est que cela donnera aux citoyens le sentiment qu’ils ont un intérêt dans Magnesia.. Toutefois, en même temps, il y aura des bureaux particuliers composés de citoyens plus élitistes. Par exemple, les « gardiens de la loi » superviseront le corps citoyen général. Afin de garantir que les gardiens de la loi soient responsables de leur conduite, il y aura un puissant conseil de « scrutateurs » qui vérifiera leur autorité. L'office le plus distingué est le « conseil nocturne »," qui sera chargé de rechercher la nature philosophique du droit et d'offrir un aperçu de la manière dont ces caractéristiques peuvent être appliquées à Magnesia..

3. Le rapport entre les lois et la République

Même si la République et les Lois partagent de nombreuses similitudes, ceux qui viennent aux Lois après avoir lu la République seront probablement surpris de ce qu'ils y trouveront dans la mesure où ces textes diffèrent tant par le contenu que par le style.. En termes de style, les Lois ont une qualité littéraire bien moindre que le chef-d’œuvre de Platon, La république. Cela est dû en partie au fait que les lois traitent des détails des politiques juridiques et gouvernementales., alors que la République ne le fait pas; plutôt, la République se concentre sur la politique et l'éthique à un niveau beaucoup plus général. En outre, contrairement aux autres œuvres de Platon, le personnage de Socrate est visiblement absent des Lois.

Passons maintenant au contenu, en République, Socrate développe une ville idéale, appelé la Callipolis (littéralement, la belle ou noble ville). Le Callipolis se compose de trois classes: une grande classe ouvrière d'agriculteurs et d'artisans, une classe militaire instruite, et un petit nombre de philosophes d'élite qui dirigeront la ville. Les classes militaires et dirigeantes sont appelées « gardiens ».,» et ils n’auront aucune propriété privée. En effet, ils auront tout en commun, y compris les femmes, Hommes, et les enfants. Contrairement à Callipolis, la propriété privée est autorisée dans toute la Magnésie et le pouvoir politique s'étend dans toute la ville. Une autre différence notable est que seuls les philosophes possèdent une vertu pleinement développée dans la République. (et dans le Phédon) tandis que dans les Lois, l'Athénien dit qu'une législation correcte vise à développer la vertu dans tout le corps citoyen. (1.630d-631d, 4.705d-706a, 4.407d, 6,770c, 12.962b-963a). Être sûr, la structure politique de Callipolis garantit le comportement correct de tous les citoyens. Toutefois, parce que la vertu complète implique la connaissance, que seuls les philosophes ont, les non-philosophes ne peuvent qu'approcher la vertu. Autrement dit, les Lois semblent exprimer plus d’optimisme que la République quant à la capacité du citoyen moyen à être vertueux.

Cela amène les lecteurs à se demander ce qui pourrait expliquer ces apparentes différences.. Bien que de nombreuses réponses différentes aient été présentées, la réponse la plus répandue est que les textes ont été écrits dans deux buts différents. La République représente la vision idéale de Platon d’une utopie politique, tandis que les Lois représentent sa vision de la meilleure ville possible compte tenu des défauts de la nature humaine. Aristote, par exemple, estime que la République et les Lois partagent bon nombre des mêmes caractéristiques, mais que les lois offrent un système plus susceptible d'être généralement adopté (Politique 2.6.1265a-b). De nombreux chercheurs ont soutenu cette lecture en soulignant que Magnésie est considérée comme la deuxième meilleure ville., la ville idéale étant celle dans laquelle les femmes, les enfants et les biens sont détenus en commun (Lois 5.739a-740a). En plus, cette interprétation explique pourquoi les lois entrent plus en détail dans les activités quotidiennes que la République.. Parce que Callipolis est une utopie inaccessible, cela ne sert à rien de discuter des coutumes en détail, mais parce que la magnésie est accessible, c'est un projet qui en vaut la peine. Trevor Saunders capture l'essence de cette interprétation lorsqu'il dit, « La République ne présente qu'un idéal théorique… Les Lois décrivent, en effet, la République modifiée et réalisée dans les conditions de ce monde » (1970, 28).

Une autre réponse est que Platon a changé d'avis.. Sur cette lecture, les vues défendues dans les Lois sont un progrès par rapport aux idées exprimées dans la République. Cette lecture nie que 5.739a-740a soutienne l'affirmation selon laquelle Callipolis est la ville idéale.. À proprement parler, le passage dit seulement que la ville idéale est celle où tout est en commun, et à Callipolis seuls les gardiens ont des choses en commun. Cela donne du crédit à l'idée que la ville idéale décrite dans les Lois n'est pas la Callipolis.. Christophe Bobonich (2002) a soutenu que cette nouvelle perspective est le résultat du changement d'avis de Platon sur la psychologie, abandonner la vision de la République dans laquelle l'âme a des parties et la remplacer par une conception plus unifiée de l'action et de la motivation humaines. Toutefois, les lecteurs doivent noter qu’il ne s’agit ici que d’une discussion superficielle sur une question très vaste et importante : il existe de nombreuses autres façons d’expliquer les différences entre les textes..

4. Aperçu des lois

Les Lois sont composées de douze livres. Les livres 1 et 2 explorent quel est le but du gouvernement. Cette exploration prend la forme d’une évaluation comparative des pratiques rencontrées dans les pays d’origine des interlocuteurs.. Au cours de cette discussion, un compte rendu préliminaire de l'éducation et de la vertu est proposé. Le livre 3 examine les origines du gouvernement et les mérites des différentes constitutions. À la conclusion du tome 3, il est révélé que Clinias est chargé d'élaborer un code juridique pour une nouvelle colonie de Crète, Magnésie. Après avoir discuté de la population et de la géographie appropriées de Magnesia, Le livre 4 analyse la bonne méthode pour légiférer le droit. Le livre 5 commence par diverses leçons de morale, puis passe à un récit de la procédure correcte pour fonder Magnesia et distribuer les terres qui s'y trouvent.. Le livre 6 présente les détails des différentes fonctions et positions juridiques en Magnésie et se termine par l'examen du mariage.. Les livres 7 et 8 discutent de l'éducation musicale et physique des citoyens. Le livre 8 se termine par une discussion sur la sexualité et l'économie. Le livre 9 introduit le droit pénal et analyse les facteurs à prendre en compte lors de la détermination d'une peine.. Le livre 10 examine les lois concernant l'impiété et présente un compte rendu de la théologie. Les livres 11 et 12 continuent avec le code juridique. Les Lois se terminent par le récit du « Conseil nocturne,» « l'ancre » de la ville.

5. Livre 1 et 2
À. Vertu

Le dialogue commence avec l'Athénien s'enquérant de l'origine du droit, quant à savoir si cela vient d'un être divin ou humain. Clinias déclare qu'Apollon est considéré comme l'auteur des lois de Crète., tandis que Zeus est crédité comme le fondateur de Sparte. (624a-625a). La conversation se tourne vers la question du but du gouvernement. Megillus et Clinias estiment que le but du gouvernement est de gagner la guerre., puisque le conflit est une condition essentielle de tout être humain (625ca-627c). Parce que l'objectif fondamental est la victoire dans la guerre, Clinias et Megillus soutiennent que le but premier de l'éducation est de rendre les citoyens courageux.. L'Athénien répond en soulignant que la réconciliation et l'harmonie entre les parties belligérantes sont supérieures à la victoire d'un groupe sur un autre.. Cela démontre que la paix est supérieure à la victoire (627c-630d). Par conséquent, le système éducatif ne doit pas se concentrer exclusivement sur la culture du courage chez ses citoyens, mais devrait développer la vertu dans son intégralité, y compris non seulement le courage mais aussi la sagesse, modération et justice aussi (630d-631d). En effet, courage, l'Athénien affirme, est la vertu la moins importante (631d). Le but du droit est d’aider ses citoyens à s’épanouir, et le chemin le plus direct pour y parvenir est de développer la vertu en eux.

C'est au cours de cette discussion que l'Athénien fait une distinction importante entre les biens « divins » et « humains ».. Les biens divins sont les vertus, alors que les biens humains sont des choses comme la santé, force, richesse, et la beauté. Les biens divins sont supérieurs aux biens humains dans la mesure où les biens humains dépendent des biens divins, mais les biens divins ne dépendent de rien. L'idée est que les vertus contribuent toujours à l'épanouissement humain, mais des choses dont on pense généralement qu'elles le font, comme la richesse et la beauté, ne le fera pas à moins de posséder la vertu. En fait, des choses comme la beauté et la richesse entre les mains d’une personne corrompue lui permettront d’agir d’une manière qui mènera à l’échec.

Maintenant que l'importance de la vertu est établie, l'Athénien met ses interlocuteurs au défi d'identifier les lois et coutumes de leurs villes natales qui développent la vertu. Megillus identifie facilement les pratiques spartiates qui cultivent le courage. La méthode éducative du Spartan se concentre principalement sur l’exposition des citoyens à la peur et à la douleur afin qu’ils puissent développer une résistance à chacun. (633b-c). L'Athénien répond en soulignant que cette pratique ne fait rien pour développer la résistance au désir et au plaisir.. Il soutient que les Spartiates n'ont qu'un courage partiel, car un courage complet n'implique pas seulement de surmonter la peur et la douleur., mais le désir et le plaisir aussi (633c-d).

Cela conduit à une enquête sur les coutumes de Sparte et de Crète pour développer la modération.. Megillus exprime son incertitude, mais suggère que cela a probablement à voir avec la gymnastique et les repas communs (essentiellement un club exclusivement masculin avec un accent militaire). La conversation devient controversée lorsque l’Athénien dit que ces pratiques sont à l’origine de la réputation de pédérastie du Dorien., homosexualité, et la poursuite vicieuse du plaisir (636a-e). (Voir Platon exprimer une attitude alternative face à ces pratiques, les lecteurs devraient se tourner vers le Phèdre et le Symposium.) Megillus défend la noblesse des Spartiates, proclamant qu'ils ne s'enivrent pas et qu'ils frapperaient tout ivrogne qu'ils rencontreraient même si c'était pendant la fête de Dionysos (636e-637a). L'Athénien pense que c'est une mauvaise pratique, car dans des conditions appropriées, l'ivresse peut aider à cultiver la modération et le courage.

En demandant aux personnages de mettre en avant les positions particulières qu'ils occupent, Platon nous demande de réfléchir à la manière dont les institutions politiques façonnent les valeurs des citoyens.. Par exemple, Clinias et Megillus, qui viennent tous deux de cultures centrées sur l'armée, estiment que les conflits humains sont un élément fondamental de la nature humaine et que le courage est la plus grande vertu. En revanche, l'Athénien, qui vient d'une culture d'art et de philosophie, voit l'harmonie, paix, et les loisirs comme idéal. Donc, afin que les citoyens cultivent les dispositions appropriées, il est essentiel que la ville ait les bonnes politiques et que les citoyens reçoivent la bonne éducation.

b. Éducation et psychologie morale

Pour la défense d’une intoxication modérée, l'Athénien propose un récit de l'éducation et de la psychologie morale. Par éducation, l'Athénien ne veut pas dire compétences techniques, mais plutôt des choses qui orientent vers la vertu. L'essentiel de l'éducation vise à inculquer aux citoyens les sentiments appropriés afin qu'ils ressentent du plaisir et de la douleur à l'égard des choses appropriées.. Tout comme la pratique spartiate consistant à exposer les citoyens à la peur et à la douleur peut aider à cultiver les sentiments appropriés à l'égard de la douleur., les beuveries peuvent aider les citoyens à développer les sentiments appropriés en matière de plaisir. L’idée étant qu’on ne peut apprendre à résister aux plaisirs et désirs négatifs qu’en étant exposé à ces choses.. Les beuveries supervisées constituent un moyen sûr et peu coûteux de le faire..

Megillus et Clinias sont assez sceptiques et demandent à l'Athénien d'expliquer comment le vin affecte l'âme.. C'est ici que nous trouvons un compte rendu de la psychologie morale (644c-645c). L'Athénien nous demande d'imaginer une marionnette fabriquée par les dieux avec diverses cordes. Ces cordons, qui représentent les affections (plaisir, douleur, et les émotions) dans l'âme, tirez la marionnette dans différentes directions. Une corde est sacrée et dorée. Cette corde représente la raison ou le calcul et quand on la suit, on est vertueux. Toutefois, parce que la raison/le calcul est doux et doux, il nécessite l'assistance des autres cordes (qui sont durs et violents) déplacer la marionnette dans le bon sens. L'idée générale est que la vertu n'exige pas seulement la raison/le calcul, mais aussi la culture des bons sentiments.

La métaphore de la marionnette soulève un certain nombre de questions philosophiques concernant la force de la volonté. (enkratée) et faiblesse de volonté (akrasie). En gros, la faiblesse de la volonté, c'est quand on comprend intellectuellement qu'on devrait accomplir une certaine action, mais les émotions et les désirs de chacun annulent ce jugement, conduisant à un échec éthique. La force de la volonté est le phénomène inverse. Comme la personne faible, la personne volontaire désire faire autre chose que ce qu'elle estime intellectuellement devoir faire. Contrairement à la personne faible, la personne volontaire surmonte ces désirs et se comporte correctement. Chez Protagoras (352a-c), Socrate nie la possibilité d'une faiblesse de volonté et, dans la République, l'agent vertueux n'est pas l'individu volontaire qui surmonte les émotions contraires., mais celui dont les forces psychiques existent en parfaite harmonie. Toute en face, la métaphore de la marionnette pose problème pour ces deux engagements. Cela pose un problème pour le premier car cela suggère que l’attrait de la raison/calcul peut être surmonté par les émotions. (les cordes dures et violentes) (voir aussi 3.689c et 9.734b). Toutefois, cette interprétation fait face au problème dans la mesure où la corde appelée raison/calcul dans la métaphore est elle-même décrite comme une émotion/force., ce qui fait douter que l’intention de Platon soit d’établir un contraste entre la raison et les émotions.

La métaphore de la marionnette soulève également des problèmes quant à l'idée selon laquelle la vertu est harmonie, car la vertu dans la métaphore de la marionnette implique la maîtrise de la traction de cordes contraires.. Cela suggère que la vertu revient à avoir une forte volonté.. Toutefois, dans le livre 2, l'Athénien décrit la vertu comme l'accord entre le plaisir et la douleur et le récit que l'on saisit ou raisonne. (653a). Cette description s'accorde avec la pensée selon laquelle la vertu est une harmonie dans l'âme entre les différentes forces psychiques..

Une autre question controversée par les chercheurs est de savoir si l'âme dans la métaphore de la marionnette est composée de trois parties, comme c'est le cas dans la République.. En République (voir également, le Phèdre 246a-254e), les trois parties de l'âme sont: la partie raisonnement/calcul, la partie pleine d'entrain, et les parties appétissantes. Certains chercheurs défendent une continuité entre les Lois et la République, tandis que d'autres soutiennent que la métaphore suggère une bipartition entre le rationnel et le non-rationnel.. Autrement dit, dans les lois, la partie non rationnelle de l'âme englobe à la fois la partie appétitive et la partie spirituelle. En plus, d'autres chercheurs ont soutenu que dans les lois, Platon ne considère plus l'âme comme ayant des parties, mais plus en tant qu'agent unitaire avec des forces différentes en lui.

c. Bonheur et vertu

Le livre 2 poursuit la discussion sur les beuveries et l'éducation. L’éducation musicale constitue le fondement du caractère car c’est à travers le chant et la danse que l’on cultive les réponses affectives appropriées. (654a-d). En prenant plaisir aux actions vertueuses représentées par le chant et la danse, on commence à cultiver la vertu (655d-655b). Le contraire est vrai aussi, on cultivera le vice, si l'on prend plaisir aux actions vicieuses représentées dans les chants et les danses (655b-656b). Pour cette raison,, il est primordial que le législateur détermine quelle musique devrait être autorisée dans la ville – une tâche qui, selon les Athéniens, est mieux accomplie par les personnes âgées compte tenu de leur sagesse. (658a-e).

L’une des choses les plus importantes que la musique devrait enseigner est que la justice produit le bonheur., tandis que l'injustice produit le malheur (660b-664b). Clinias et Megillus sont sceptiques quant au lien entre vertu et bonheur. Clinias admettra qu'une personne injuste vit honteusement, mais ne pense pas qu'ils mènent une vie infructueuse s'ils ont de la richesse, force, santé, et la beauté (661d-662a; comparer Gorgias 474c-475e). L'Athénien répondra en proposant quatre arguments pour expliquer pourquoi il est nécessaire que les législateurs enseignent que le bonheur est lié à la justice.. Le premier argument est qu’un législateur qui n’enseigne pas cela aux citoyens envoie des messages contradictoires (662c-663a). D'un côté, les législateurs disent aux citoyens qu'ils doivent être justes pour pouvoir vivre une bonne vie, mais, d'autre part, ils leur enseignent qu'ils seront privés d'un avantage, à savoir, plaisir - en vivant justement. Le deuxième argument est qu'un législateur qui n'enseigne pas cela se trouvera dans l'incapacité de persuader les citoyens d'être justes. (663b-c. Le troisième argument est que l’affirmation est vraie : la justice est liée au bonheur (663c-d). Le quatrième argument est que même si la doctrine n'était pas vraie, il devrait de toute façon être enseigné en raison des avantages sociaux qu'il procure (663d-e).

d. Symposium

Ayant compris l'importance d'enseigner le lien entre la justice et le bonheur, l'Athénien poursuit sa discussion du colloque. Il explique que les beuveries et l'ivresse devraient être réservées aux citoyens au milieu ou à la fin de l'âge adulte et doivent être supervisées par un dirigeant avisé.. Les jeunes ont beaucoup d'énergie et sont déjà désireux de participer à l'éducation musicale. Ainsi, participer à des beuveries stimulerait excessivement les jeunes et entraînerait des conséquences négatives. Toutefois, à mesure qu'on vieillit, on devient déprimé et moins intéressé par le chant et la danse. Ainsi, les beuveries ramèneront les personnes âgées à un état de jeunesse dans lequel elles seront plus désireuses de participer à une éducation musicale (671a-674c).

6. Livre 3

Le livre 3 passe en revue les succès et les échecs de différentes constitutions politiques à travers l'histoire.. Les lecteurs doivent garder à l’esprit que les récits historiques donnés par Platon ne sont pas entièrement exacts., mais sont plutôt utilisés pour illustrer certains points philosophiques.

À. L'origine de la législation

L'Athénien commence par parler de l'idée traditionnelle selon laquelle la culture développée est annihilée à plusieurs reprises par un grand déluge.. De ce déluge est née une culture primitive. A cette époque la vie était simple et paisible. Parce qu'il y avait si peu de monde, les individus étaient ravis de se voir et les ressources étaient abondantes (678e-679a). Bien qu'il n'y ait pas de loi formelle, les gens vivaient selon un système politique appelé autocratie ou dynastie (680b). Dans ce système, l'aîné gouvernait, l'autorité étant transmise par les parents.

Finalement, de petits clans fusionnèrent et formèrent des villes. Une fois que c'est arrivé, le conflit est survenu parce qu'il y avait différents anciens, chacun prétend avoir l'autorité. De plus,, chaque clan apportait avec lui des coutumes religieuses différentes. De ce conflit, une législation est apparue (681c). Des individus ont été sélectionnés pour représenter les intérêts des différents clans qui composent la ville.. Ces représentants ont parlé aux dirigeants respectifs des règles à adopter. (681c-d).

De ces digressions sur l’origine de la législation trois enseignements peuvent être tirés. D'abord, les villes et la civilisation sont un développement naturel. L’Athénien rejette l’idée selon laquelle la cité et la loi ne sont pas naturelles (voir 10.888e-890a; Protagoras 320d-322d; République 358b-359b). Deuxième, les humains ne sont pas naturellement opposés les uns aux autres comme le suggérait Clinias dans le livre 1, mais partageons une bonne volonté mutuelle. Troisième, une caractéristique nécessaire de la législation est la réconciliation des conflits d'intérêts (voir Stalley 1983, 71-2).

b. Sparte

Après avoir discuté de l'ascension et de la chute de Troie, l'Athénien se tourne vers l'histoire des trois États doriens alliés du Péloponnèse: Sparte, Argos, et les foires. Les dirigeants et les citoyens de chaque État se sont engagés mutuellement à respecter les droits de chacun et à se venir en aide s’ils étaient menacés.. Toutefois, l'allégeance s'est dissoute et seule Sparte a survécu aux retombées avec un quelconque succès. Pourquoi l'allégeance a-t-elle échoué? L’Athénien affirme que c’était le résultat d’une forme d’ignorance qui est la discordance entre ses émotions et ses jugements. (689a-c). De ceci, il est convenu qu'aucun citoyen qui souffre de cette ignorance ne devrait avoir un quelconque pouvoir (689c-e). Cela nous ramène à la discussion sur l'éducation dans les livres 1 et 2., où l'on nous dit que pour qu'une ville puisse s'épanouir, ses citoyens doivent cultiver les réponses affectives appropriées.

Les dirigeants respectifs d’Argos et de Messène souffraient de ce type d’ignorance et les conséquences négatives de celle-ci étaient exacerbées par le fait qu’ils détenaient un pouvoir absolu. (690d-691d). Sparte, en revanche, a été préservé du désastre car il distribuait le pouvoir politique entre de multiples acteurs (ou des postes de pouvoir), dont deux rois (plutôt qu'un), un conseil des anciens, et fonctionnaires tirés au sort (appelés éphores) (691d-692bc). Ici, l'Athénien introduit l'idée politique clé selon laquelle une constitution réussie répartira le pouvoir en mélangeant divers éléments au pouvoir.

c. La Perse et Athènes

Ayant décrit un système politique modéré à Sparte, l'Athénien discute de deux états opposés l'un à l'autre: Athènes et la Perse. Athènes représente la démocratie extrême et la Perse la monarchie extrême. Selon l'Athénien, La Perse a oscillé entre des périodes de succès et d’échec. Sous le règne de Cyrus, il y avait un équilibre entre liberté et sujétion. Les soldats bénéficièrent de la liberté d'expression et le roi prit conseil auprès de citoyens avisés.. Le résultat fut que les soldats avaient des sentiments positifs envers leurs dirigeants et que l’État était guidé dans la bonne direction. (694b-c). Toutefois, à la mort de Cyrus, le désastre s'ensuit. Les fils de Cyrus ont été élevés dans le luxe et n’ont jamais été correctement éduqués (694c-b). Au lieu de mélanger liberté et sujétion comme le faisait leur père, ses fils étaient violents et exigeaient la soumission (695b). Finalement, Darius a pris le contrôle de l'empire et ce processus s'est répété. Darius a sauvé l'empire en embrassant la liberté et la soumission, mais quand son fils choyé, Xerxès, a pris le relais, l'empire a souffert (695d-e).

Selon l'Athénien, l'histoire d'Athènes est tout à fait à l'opposé de celle de la Perse. Si la Perse échouait parce que ses dirigeants ne lui accordaient pas suffisamment de liberté, Athènes a échoué parce qu’elle a trop accordé. Quand les Perses attaquèrent les Grecs, par peur et par nécessité, les Athéniens vivaient selon certains codes d'honneur qui unissaient la communauté.. Pendant ce temps, Les Athéniens se soumettraient volontairement à l'autorité et c'est grâce à cela qu'Athènes réussit à se défendre. (698b-700a). Toutefois, une fois la menace de la Perse disparue, les codes de peur et d'honneur qui maintenaient la communauté unie et restreignaient naturellement la liberté, je suis parti aussi. Les Athéniens ont commencé à se considérer comme l'autorité dans divers domaines et à se laisser guider par le plaisir.. Cela a abouti à une communauté d’ignorance et d’excès (700a-701d).

Le point de vue de l’Athénien est double. D'abord, si un système politique veut réussir, il doit être un mélange de sujétion et de liberté. Il doit accorder suffisamment de liberté pour que les citoyens ne soient pas opprimés et n'en veulent pas aux dirigeants., mais suis-les volontiers. En effet, le système politique doit se soucier du bien-être de l’ensemble du corps citoyen. Néanmoins, un système politique doit accorder l'autorité uniquement à ceux qui sont sages puisque les masses poursuivront simplement ce qu'elles trouvent le plus agréable. Donc, il doit y avoir certaines restrictions à la liberté des citoyens. Deuxième, la seule façon de parvenir systématiquement à un système politique équilibré est que les citoyens reçoivent une éducation appropriée.

7. Livre 4
À. Géographie de la Magnésie

A la fin du tome 3, Clinias révèle qu'il est l'un des dix Crétois chargés de rédiger un code juridique pour une nouvelle colonie, Magnésie. Le livre 4 commence la construction de cette nouvelle colonie. Magnesia sera située sur une île crétoise isolée, environ neuf ou dix milles à l'intérieur des terres. Même si le terrain est accidenté, la terre a de nombreuses ressources. L'Athénien est heureux de découvrir cela car cela signifie que les Magnésiens n'auront pas besoin de beaucoup d'échanges commerciaux avec différentes communautés.. Ceci est bénéfique car cela limitera l’influence étrangère sur la ville. (704a-705b).

b. Les colons et la législation

Les colons viendront principalement de Crète, bien que les individus du grand Péloponnèse soient également les bienvenus. Initialement, cela pose un problème. Magnesia sera composée d'individus ayant des coutumes culturelles différentes, alors comment les concilier dans un système de droit unique? La solution athénienne à ce stade de l’argumentation est qu’un dictateur modéré et un législateur avisé devraient élaborer le code juridique et la constitution. (709a-710e). L'avantage d'une dictature est que les lois et les coutumes peuvent facilement être modifiées puisque le pouvoir est détenu par un seul individu.. Il convient de noter qu'après que le dictateur et le législateur ont créé le code juridique, le pouvoir sera transféré à divers fonctionnaires.

Le prochain projet est de décrire quelle constitution ce dictateur bienveillant va créer. Aucune réponse claire n'est donnée, au lieu de cela, l'Athénien propose un mythe de la vie à l'époque de Cronos (Le père de Zeus). Le mythe explique que pendant le règne de Cronos, la vie était bénie et heureuse. Cronos, sachant que la nature humaine est corrompue, mettre des êtres divins en charge des humains. C’est similaire à la façon dont les humains règnent sur les animaux de ferme. La leçon est qu’il ne faut pas être gouverné par son égal, mais par son supérieur. L’Athénien explique que même si le règne de Cronos est terminé et que les êtres divins ne nous guident plus, chez les êtres humains se trouve un élément divin, à savoir, raison. En suivant la raison, les lois refléteront la règle divine qui s'est produite à l'époque de Cronos et les humains seront heureux (713c-714a). Ce mythe ramène le lecteur au sujet initial des Lois, qui concerne le lien entre la loi et le divin. L'Athénien relie explicitement la raison, loi, et le divin.

Du mythe de Cronos, il est clair que la loi doit être rationnelle, mais qui doit-il servir et où réside son autorité? L'Athénien soutient que toute loi qui ne sert pas les intérêts de la ville entière est une fausse loi. (715b). Pour cette raison, ceux qui occupent des postes politiques seront appelés serviteurs de la loi plutôt que dirigeants.. Puisque la loi est liée au divin, ceux qui servent les intérêts de la ville servent en réalité les dieux (715c-d). Il en ressort clairement que la loi doit avoir autorité sur tous les citoyens et que la loi se soucie fondamentalement du bien-être de l’ensemble de la communauté et non d’un groupe ou d’un individu en particulier..

c. Préludes

L'élaboration initiale des lois vient directement du législateur et du dictateur. L'Athénien remarque que c'est le moyen le meilleur et le plus efficace pour établir de bonnes lois dans la cité.. Mais si la loi vient entièrement de l'extérieur, pourquoi un citoyen le suivrait-il volontiers? Comment l’Athénien ne commet-il pas simplement la même erreur qu’il accusait les dirigeants perses d’avoir commise ?? L'Athénien résout ce problème en inventant l'idée d'un prélude en droit.

Il commence son explication par une analogie médicale dans laquelle il compare les pratiques médicales d'un médecin libre avec celles d'un médecin esclave. (720a-720e). Les médecins diffèrent quant aux personnes qu'ils traitent et à la manière dont ils les traitent.. Le médecin esclave traite principalement les esclaves et agit comme un tyran, se contentant de donner des ordres et de forcer ses patients à obéir.. En revanche, le médecin libre soigne avant tout des personnes libres et est à l'écoute de ses patients avant de délivrer des ordonnances. En fait, le médecin gratuit ne proposera aucune prescription jusqu'à ce qu'il ait convaincu son patient de la procédure médicale correcte. Le médecin esclave est comme un tyran, compter uniquement sur la contrainte; en revanche, le médecin libre utilise à la fois la persuasion et la contrainte. L'Athénien veut que le législateur soit comme le médecin libre, en utilisant à la fois la persuasion et la contrainte.

La persuasion s'obtient en attachant des préludes à la loi. Dans les compositions musicales, les préludes sont de brèves performances musicales qui précèdent la composition principale. Les préludes musicaux sont conçus pour compléter le spectacle à venir afin qu'il soit mieux reçu par le public.. De la même manière, le législateur peut faire précéder la loi de brèves déclarations qui rendront les citoyens plus coopératifs et prêts à apprendre, et donc plus susceptibles d'accepter les lois librement (722d-723a). La contrainte est obtenue en imposant des sanctions à la loi si les citoyens choisissent de ne pas s'y conformer..

L'Athénien veut clairement que les citoyens obéissent volontairement à la loi.. Il se rend compte que pour que cela se produise, les citoyens doivent considérer la loi comme servant leurs intérêts et que les préludes sont censés y parvenir.. Mais quelle est la nature de la persuasion qui sous-tend les préludes? Il existe trois interprétations principales. La première interprétation est que la persuasion est rationnelle. Les défenseurs de cette vision soutiennent que le but des préludes est d'expliquer aux citoyens les véritables raisons qui sous-tendent la loi.. Les preuves en faveur de cette lecture se trouvent principalement dans la façon dont l'Athénien décrit les préludes. En discutant des préludes, l'Athénien répète à plusieurs reprises qu'il s'agit d'enseigner, apprentissage, et la raison (4.718c-d, 4.720 j, 4.723a, 9.857j, 9 858 jours, et 10.888a). Si cette interprétation est correcte, alors les lois présentent une vision beaucoup plus optimiste du citoyen moyen que la République. En République, les agriculteurs et les artisans ne reçoivent pas de formation philosophique, mais grâce à cette lecture, les citoyens de Magnésie comprendront certaines des raisons philosophiques sous-jacentes à la loi..

La deuxième interprétation considère que la persuasion n’est pas rationnelle et ne fait pas appel à la raison des citoyens., mais plutôt leur émotion. Les principales preuves à l'appui de cette lecture se trouvent dans les préludes eux-mêmes.. Beaucoup (mais pas tous) des préludes sont comme des sermons conventionnels, il suffit de faire honte aux citoyens pour qu'ils obéissent. Un exemple préféré de ceux qui soutiennent la lecture non rationnelle est le prélude aux lois sur la chasse.. Dans ce prélude, l'Athénien affirme simplement que seule la chasse aux animaux terrestres avec des chevaux, chiens, ou à pied vaut le courage, et que d'autres formes de chasse comme le piégeage, sont paresseux et ne devraient pas être faits (7.823d-824b; voir aussi 5.726a-734e, 6.772e-773c, 9.854b-c, 10.904e-905c, et 11.927a-d). L'Athénien ne tente pas d'expliquer pourquoi certaines formes de chasse sont paresseuses., tandis que d'autres sont courageux, il n’explique pas non plus pourquoi une forme de chasse paresseuse est mauvaise et pas simplement une utilisation efficace du temps..

La troisième interprétation se situe au milieu des deux premières, il tente de concilier les lectures rationnelles et non rationnelles. Supposons que les préludes soient décrits par l'Athénien comme faisant appel à la raison et supposons que les préludes eux-mêmes ne fassent pas appel à la raison., mais plutôt de l'émotion. Qu'est-ce qui pourrait expliquer cette incohérence? Deux réponses se présentent et représentent les principales lectures que l'on pourrait classer comme se situant au milieu. La première est que l’Étranger utilise la description des préludes pour proposer un idéal de droit selon lequel les citoyens obéissent librement et rationnellement à la loi.. Toutefois, en raison des limitations psychologiques des humains, les préludes actuels ne seront pas à la hauteur de cet idéal. La deuxième réponse est plus pragmatique. L'Athénien veut que les citoyens soient motivés à obéir à la loi. Il reconnaît que les citoyens seront diversifiés tant dans leurs intérêts que dans leurs capacités intellectuelles.. Pour cette raison,, le législateur devra faire appel à différents types de choses pour motiver les citoyens, certains étant rationnels, tandis que d'autres ne sont pas rationnels.

8. Livre 5
À. Éthique

Après avoir expliqué le concept de prélude, l'Athénien propose un prélude qui préfacera tout le code juridique de Magnésie. Ce prélude constitue le fondement moral de la ville, expliquer les devoirs généraux des citoyens. Ces tâches se répartissent en trois rubriques principales: à l'âme, au corps, et aux autres citoyens. Le prélude se termine par une tentative de montrer que la vie vertueuse mène au maximum de plaisir et la vie vicieuse mène au maximum de douleur.. Vous trouverez ci-dessous un aperçu des principales idées exprimées dans cette section du livre 5..

L'Athénien explique que l'âme est la maîtresse du corps et que de ce fait, elle doit avoir la priorité sur le corps.. Néanmoins, la plupart des humains n'y parviennent pas, et recherche plutôt la beauté, richesse, et le plaisir aux dépens de la vertu, et comme résultat, ils donnent la priorité au corps plutôt qu'à l'âme (726a-728d). Bien que les humains devraient donner la priorité à l'âme plutôt qu'au corps, ils sont également obligés de prendre soin de leur corps. Toutefois, les gens n'honorent pas le corps en étant extrêmement beaux, en bonne santé, et fort. Plutôt, ils honorent le corps en réalisant une moyenne entre les extrêmes de chacun de ces états. Le même principe s’applique à la richesse. Trop de richesse mènera aux querelles et à la cupidité, alors que trop peu de richesse rendra vulnérable à l'exploitation (728d-729a).

Les lecteurs pourraient trouver que l’idée d’honorer l’âme et le corps n’est pas seulement mystique., mais aussi faux. Après tout, ça pourrait être bien pour moi d'être en bonne santé physique, mais il ne semble pas que je viole un devoir si je ne le fais pas. Toutefois, ces bizarreries peuvent être expliquées si l'on considère trois choses. D'abord, la division de l’Athénien entre honorer l’âme et honorer le corps correspond à la distinction qu’il a articulée dans le livre 1 entre les biens divins et humains.. Les humains honorent l'âme en recherchant la vertu. C'est un exercice divin car l'âme elle-même est divine (726a). Même si le lien religieux est important pour Platon, cette distinction se situe en réalité entre les biens « internes » et « externes ». Les biens internes sont les biens de l'esprit et du caractère, tandis que les biens externes sont tout ce qui est potentiellement bon et qui se trouve en dehors de l'esprit et du caractère.. Pour Platon, la valeur des biens externes dépend de la présence de biens internes, alors que la valeur des biens internes ne dépend en aucun cas de la présence de biens externes. Autrement dit, les biens internes sont bons dans toutes les situations, alors que les biens externes ne sont bons que dans certaines situations. Pour cette raison,, Platon trouve étrange que les humains consacrent autant de temps et d'énergie à la recherche des biens externes et si peu à la réalisation des biens internes..

Deuxième, L’éthique de la Grèce antique est généralement interprétée comme égoïste dans le sens où la recherche éthique se concentre sur la question de savoir quelle est la meilleure vie pour un individu.. Dans ce cadre, les discussions sur les raisons pour lesquelles on devrait devenir vertueux sont présentées en termes de lien entre la vertu et le bien-être.. Autrement dit, les éthiciens de la Grèce antique soutiennent que nous avons des raisons personnelles de devenir vertueux; à savoir, cette vertu nous aidera à vivre une vie réussie et heureuse. Avec ça en tête, il est logique que Platon pense que nous sommes obligés de prendre soin de l'âme et du corps, puisque la belle vie l'exige.

Troisième, il convient de garder à l’esprit que les principales théories éthiques d’aujourd’hui comportent des caractéristiques égocentriques et que cette idée n’est donc pas entièrement propre à Platon. (et d'autres éthiciens de la Grèce antique). Les trois principales théories éthiques actuelles sont l'éthique de la vertu. (préconisé par Platon), déontologie, et le conséquentialisme. Emmanuel Kant, l'inspiration pour la déontologie, a estimé que nous avons le devoir de nous améliorer, tandis que le conséquentialisme, sous sa forme la plus traditionnelle, estime que pour déterminer comment je dois agir, mon bien-être personnel est pris en considération.

Après avoir déclaré que les citoyens devaient prendre soin des autres, l'Athénien propose un argument fascinant pour défendre la vie vertueuse. Le nœud de l’argument est que le vice mène à des émotions extrêmes., tandis que la vertu mène à la stabilité émotionnelle. Parce que les émotions extrêmes sont douloureuses, il s'ensuit que la vie vertueuse sera plus agréable (732e-734e).

L'Athénien veut montrer que la vie vertueuse mènera à plus de plaisir que de douleur.. Ce faisant,, il espère saper la pensée trop répandue, que la vie du vice, bien que moralement mauvais, c'est toujours agréable.

b. Géographie et population

Le reste du livre 5 revient à discuter de la structure de la magnésie.. Cette discussion couvre un large éventail de sujets, qui inclut: la sélection des citoyens (735a-736e), la répartition des terres (736c-737d et 740a), la population (737e-738b et 740b-744a), religion (738c-738e), l'état idéal (739a-739e), les quatre classes de propriétés (744b-745b), unités administratives de l'État (745b-745e), la flexibilité du droit à la lumière des faits (745e-746d), l'importance des mathématiques (746d-747d), et l'influence du climat (747d-747e). Les principales idées philosophiques de cette partie du livre sont couvertes dans les sections 3 et 4 ci-dessus..

9. Livre 6
À. Vote et bureaux

Avec la géographie et la population de Magnésie établies, l'Athénien commence à décrire les différents bureaux de la ville et le processus électoral (751a-768e). Le processus électoral est assez compliqué et difficile à comprendre, mais comporte généralement quatre étapes: nomination, vote, tirer au sort, et un examen minutieux. Tous les citoyens qui ont servi (ou servent) Dans l'armée, les candidats seront désignés en écrivant leurs noms sur des tablettes affichées publiquement.. Pendant ce temps, ils sont autorisés à effacer tous les noms qu'ils jugent inappropriés. Les noms qui apparaîtront le plus fréquemment seront rassemblés dans une liste à partir de laquelle les citoyens voteront.. Ce processus se répétera ensuite; les noms des citoyens ayant obtenu le plus de voix seront rassemblés dans une autre liste. De cette liste, un tirage au sort sera effectué pour déterminer qui obtiendra le poste. Si les noms sélectionnés passent l'examen, ils seront déclarés élus.

On peut se demander quelle est la valeur du tirage au sort dans le processus électoral, d'autant plus que la pratique n'est plus si courante. Au temps de Platon, le tirage au sort était considéré comme un processus démocratique, alors que le vote était considéré comme un processus plutôt oligarchique (Aristote Politique 4.9.1294b8-13). L'idée est que si tous les citoyens sont égaux, alors ils méritent tous également d'occuper leurs fonctions; ainsi, la seule procédure équitable serait de choisir le bureau au hasard. Faire voter les citoyens pour un candidat, c'est admettre que certains citoyens sont plus qualifiés que d'autres. Donc, l'inclusion du tirage au sort est une concession au sentiment égalitaire que l'on retrouve dans les démocraties.

Cela se voit le plus clairement dans la discussion athénienne sur l’égalité. (756e-758). L'Athénien distingue deux types d'égalité: égalité arithmétique et égalité géométrique (ce sont les termes d'Aristote, voir Politique 5.1.1301b29-1302a8, Éthique à Nicomaque 5.3.1131a25-5.5.1133b28). L'égalité arithmétique traite tout le monde comme égal et correspond au sort, tandis que l'égalité géométrique traite chacun en fonction de sa nature et de ses capacités et correspond plus étroitement au vote. L'Athénien soutient que l'égalité géométrique est la véritable forme d'égalité puisque les humains ont des natures différentes et que les traiter comme égaux est en fait une forme d'inégalité.. Toutefois, la plupart des citoyens ne verront pas les choses de cette façon et donc l'inclusion du lot est un moyen d'éviter les dissensions.

Il existe différents bureaux décrits dans le livre 6, mais trois sont dignes de mention: l'Assemblée, le Conseil, et les gardiens de la loi. L'assemblée est ouverte à tous les citoyens qui servent ou ont servi dans l'armée.. La fonction principale est d'élire les membres du conseil et d'autres fonctionnaires, bien qu'il y ait d'autres fonctions (753b, 764a, 767e-768a, 772c-d, 8.850b, 11.921e, 12.943c). Le conseil comprend quatre-vingt-dix membres de chaque catégorie de propriété, totalisant 360 membres. L'adhésion dure un an et la fonction principale est de gérer les affaires quotidiennes de l'État, telles que la supervision des élections et l'organisation de l'assemblée. (756b-758d). Les gardiens de la loi sont composés de trente-sept citoyens âgés de cinquante ans au moins.. Ils occuperont ce poste pendant au moins vingt ans et leur fonction première est de faire respecter la loi. (752-755b). Ils veillent à la loi en surveillant à la fois les fonctionnaires et les citoyens ordinaires., en aidant à résoudre des affaires judiciaires difficiles, et en complétant et en révisant la loi. Tant dans le processus électoral que dans les fonctions exercées, on voit la tentative de l’Athénien d’élaborer une constitution qui mélange divers éléments politiques.

b. Mariage

La conversation passe brusquement au thème du mariage et de l’éducation des enfants., avec un aparté sur l'esclavage. En continuant à mettre l'accent sur la modération et les constitutions mixtes, l'Athénien encourage les gens à épouser des partenaires ayant des caractéristiques opposées. Même si les gens sont attirés par ceux qui leur ressemblent, les citoyens seront encouragés à faire passer le bien de l’État avant leurs propres préférences. Toutefois, parce que les citoyens trouveront ces lois trop restrictives, l'Athénien veut seulement encourager, mais pas besoin, les citoyens doivent épouser des personnes aux qualités opposées (773c-774a). Si les citoyens de sexe masculin ne se marient pas avant l'âge de trente-cinq ans, ils seront passibles d'amendes et de refus.

Ces lois pourraient sembler plutôt draconiennes; néanmoins, il faut garder à l'esprit trois choses. D'abord, les lois sur le mariage en Magnésie s'inspirent des pratiques réelles de Crète et de Sparte. Deuxième, les lois sont moins sévères que celles exprimées dans la République dans laquelle il n'y a pas de mariage privé pour la classe des tuteurs (c'est, soldats et philosophes). En République, les tuteurs considéreront chacun (convenablement vieilli) personne du sexe opposé pour être leur conjoint. L'accouplement sera organisé par le biais d'une loterie. Toutefois, la loterie est truquée de telle sorte que quelques privilégiés contrôleront les relations sexuelles afin d'éviter l'inceste, contrôler la population, et mettre en œuvre l'eugénisme (République 5.459d-460c). Bien sûr, Platon ne fournit pas les détails des lois sur le mariage entourant les citoyens de la classe ouvrière et, pour autant que nous sachions, celles-ci auraient pu être similaires à celles de Magnesia.. Troisième, pour son temps, Platon est en fait progressiste dans sa vision des femmes. Dans le tome 6, l'Athénien milite pour l'inclusion des femmes dans la pratique des repas communs, une inclusion qu'Aristote cite comme quelque chose de particulier à Platon (Politique 2.12.1274b10-11). L'Athénien souligne qu'une ville ne peut prospérer que si tous les citoyens reçoivent une éducation adéquate..

dix. Livres 7 et 8

L'éducation grecque traditionnelle impliquait à la fois une formation musicale et gymnastique. L'éducation musicale comprend toutes les matières des Muses, des sujets comme la musique, poésie, et les mathématiques. La gymnastique est une éducation liée à l'activité physique. Cela comprend des choses comme l'entraînement militaire et le sport. Les livres 7 et 8 fournissent les détails du récit de Platon sur l’éducation., qui s'étend aux hommes et aux femmes. Éducation, pour Platon, se présente principalement sous forme de jeu et son importance ne peut être surestimée. Le passage suivant capture cette idée, ainsi que le conservatisme de Platon:

Si vous contrôlez la façon dont les enfants jouent, et les mêmes enfants jouent toujours aux mêmes jeux selon les mêmes règles et dans les mêmes conditions, et profitez des mêmes jouets, vous constaterez que les conventions de la vie adulte sont également laissées en paix sans altération… Changement, nous trouverons, sauf dans quelque chose de mal, est extrêmement dangereux (Saunders trad., 797a-c)

Vous trouverez ci-dessous un aperçu des principales lois et principes éducatifs.

À. Éducation musicale

La poésie et le théâtre autorisés à Magnesia présenteront principalement des images et des sons qui fourniront des leçons morales positives. (814e-816d, 817b-817d). L’idée sous-jacente à ces restrictions est que les humains développeront les caractéristiques des personnes qu’ils observent dans la poésie et le théâtre.. S'ils voient de mauvaises personnes faire du bien ou agir comme des lâches, ils seront plus enclins à devenir mauvais et lâches. Il y a une exception notable, cependant, dans cette comédie sera autorisée tant qu'elle sera jouée par des esclaves ou des étrangers (816d-e).

La politique athénienne concernant l’éducation musicale étend les vues discutées dans les livres 1 et 2 de deux manières.. D'abord, les politiques reflètent l'idée selon laquelle le caractère que nous développons est largement façonné par ce que nous trouvons agréable et douloureux. L'art et les divertissements dans la ville devraient être tels que nous prenions plaisir aux bonnes et belles choses et souffrions des choses mauvaises et laides.. Deuxième, l'inclusion de la comédie reflète les leçons du débat sur l'ivresse; nous ne pouvons apprendre à résister à un comportement honteux que si nous y sommes exposés.

Tous les Magnésiens apprendront les mathématiques de base, avec certains progressant pour étudier l'astronomie. C'est important car dans la République, Platon dit que c'est grâce aux mathématiques que nous apprenons les propriétés non sensibles., qui font l'objet de la pensée philosophique (7.522c-540b). En République, on pense généralement que cette étude est réservée aux citoyens les plus élitistes et les plus talentueux, tandis que dans les lois, une partie en est donnée à l'ensemble du corps citoyen.. Ceci suggère que, à un certain niveau, tous les Magnésiens auront une certaine conscience de la philosophie.

b. Gymnastique

L'éducation physique vise à réaliser deux choses: (1) le développement de bons traits de caractère et (2) entrainement militaire. Parce que l'éducation physique est censée dispenser une formation militaire, les sports seront modifiés pour souligner cela. Par exemple, les techniques peu pratiques et irréalistes seront interdites (796a, 813e, et 814d) et les compétitions armées seront privilégiées (833e-834a).

Il est assez clair comment l'éducation physique pourrait préparer à l'armée., mais comment cela contribue-t-il au caractère d'une personne? Il existe deux manières liées par lesquelles le mouvement physique affecte le caractère d’une personne.. D'abord, l’Athénien soutient que le mouvement physique affecte directement les émotions d’une personne. Par exemple, l'Athénien insiste sur le fait que les fœtus et les nourrissons doivent constamment être déplacés afin que leurs peurs et anxiétés excessives soient purgées. (789b-791d). Un autre exemple de ce type de pensée est l’affirmation des Athéniens selon laquelle une quantité modérée d’efforts physiques est nécessaire pour que les enfants développent la vertu.; trop de luxe fera du gâté et manquera de modération, mais trop de difficultés rendront misanthrope (791d-794a). Deuxième, l'Athénien soutient que les humains prennent les caractéristiques des choses qu'ils imitent. Les danseurs deviendront gracieux et courageux en imitant des mouvements gracieux et courageux, alors qu'ils deviendront le contraire en imitant le contraire (814e-816e).

11. Livre 9
À. Responsabilité

Dans les soi-disant « premiers dialogues » de Platon," Socrate défend l'affirmation paradoxale selon laquelle l'injustice est toujours involontaire car elle résulte de l'ignorance. Le malfaiteur désire réellement ce qui est bien, alors quand ils agissent mal, ils ne font pas ce qu'ils veulent réellement faire (Protagoras 352a-c; Gorgias 468b; Ménon 77e-78b). Nous pouvons diviser cette vision paradoxale en deux affirmations:

Thèse involontaire: Personne n'est volontairement injuste.

Thèse de l'ignorance: Tout acte répréhensible est le résultat de l'ignorance.

Dans le livre 9 des Lois, Platon sera aux prises avec les deux affirmations. D'un côté, l'Athénien est catégorique sur le fait que la thèse involontaire est vraie, mais d'autre part, il reconnaît que tous les législateurs semblent le nier. Les législateurs considèrent les actes répréhensibles volontaires comme une punition plus sévère que les actes répréhensibles involontaires.. De plus, la notion de punition semble présupposer que les criminels sont responsables de leurs actes et cela semble présupposer qu'ils agissent volontairement lorsqu'ils agissent injustement. L'Athénien, ainsi, fait face à un dilemme: il doit soit abandonner la thèse involontaire, soit expliquer comment la thèse involontaire est capable de préserver la pensée sous-jacente en droit selon laquelle certains crimes sont accidentels et d'autres non. (860c-861d).

L'Athénien refuse d'abandonner la thèse involontaire et tente de résoudre cette difficulté en proposant une distinction entre blessure et injustice.. La blessure explore le type de préjudices qui ont été causés à la victime et ce que le criminel doit à la victime., leur famille, ou l'état. Injustice explore les conditions psychologiques dans lesquelles le crime a été commis. Il mentionne trois conditions principales: colère (thumos), plaisir, et l'ignorance (862b-864c).

Même si de nombreux débats scientifiques entourent cette question, l'idée générale semble être qu'un criminel peut nuire à quelqu'un volontairement ou involontairement, mais ne peut jamais être injuste volontairement. Par exemple, Je pourrais intentionnellement cogner ma tasse de café afin qu'elle se renverse sur votre ordinateur ou je pourrais le faire accidentellement. Le premier est un préjudice volontaire, alors que ce dernier est un préjudice involontaire. Par conséquent, les premiers devraient être punis plus individuellement que les seconds. Néanmoins, même dans le cas où j'endommage volontairement votre ordinateur, Je ne suis pas volontairement injuste. C’est parce que personne ne désire ce qui est mauvais pour lui et que l’injustice est mauvaise pour soi., donc personne ne désire l'injustice. Si je savais vraiment ce qui était bien ou n'était pas vaincu par le plaisir ou la colère, Je ne m'engagerais pas dans un comportement vicieux parce que mon âme serait juste. Ainsi, Platon veut préserver la thèse volontaire, en abandonnant (ou admissible) la thèse de l'ignorance en admettant la possibilité que la colère et le plaisir puissent pousser quelqu'un à agir injustement.

De nombreux érudits ont souligné que l’Athénien semble hésiter sur les termes « volontaire » et « involontaire ». Lorsqu’on parle de préjudices volontaires et involontaires, les termes sont utilisés dans le sens ordinaire., refléter ce qu'un agent désire et souhaite activement ou consciemment. Toutefois, lorsqu'on parle d'injustice volontaire et involontaire, les termes sont utilisés dans le sens socratique, refléter ce qu'un agent désire et souhaite profondément. Donc, le sens ordinaire ne fait référence qu'aux états psychologiques conscients, tandis que le sens socratique peut faire référence à des états inconscients ou à ce qu'implique le désir du bien..

Dans tous les cas, le point général de l’Athénien est clair. La punition ne doit pas se limiter au préjudice causé, mais il faut tenir compte de l'état psychologique dans lequel la blessure a résulté. Cela présente l’avantage de permettre de nuancer la punition des agents puisque le degré de culpabilité peut être recherché dans l’état psychologique de l’agent.. Un agent qui délibère puis tue quelqu'un ne devrait pas être traité de la même manière qu'une personne qui tue quelqu'un par colère ou à la suite d'un accident imprévu..

b. Châtiment

La distinction de l’Athénien entre blessure et injustice s’accorde avec son attachement au châtiment comme moyen de récompense pour la victime et comme remède à la criminalité.. Le but du premier est plutôt explicite, mais il faut en dire davantage sur ce dernier. Comme l'Athénien l'expliquait dans le livre 1, le but des codes juridiques est de rendre les citoyens heureux. Depuis, le bonheur est lié à la vertu, la loi doit essayer de rendre les citoyens vertueux. Considérer la punition comme curative n'est en réalité qu'une extension de cette idée au criminel.. Si la justice est un état d'âme sain, alors l'injustice est une maladie de l'âme qui doit être guérie par la punition. Pour les passages qui expriment cette idée, voir 5.728c, 5.735e, 8.843j, 9.854d-855b, 9.862d-863c, 11.933e-934c, 12.941j, et 12.957j. Malheureusement, l'Athénien n'explique jamais comment des punitions particulières permettront d'atteindre cet objectif.

On pourrait penser que la vision curative de la punition chez les Athéniens aboutit à des sanctions douces., mais c'est loin d'être vrai. La punition prendra six formes: la mort, punition corporelle, emprisonnement, exilé, sanctions pécuniaires, et les déshonneurs. Il convient de souligner que le recours à l'emprisonnement comme punition dans la société grecque semble être une innovation de Platon.. On peut se demander en quoi la peine capitale est compatible avec une théorie curative de la peine.. La réponse est que certaines personnes sont incurables et que la mort est ce qu’il y a de mieux pour elles et pour la ville. (862d-863a). Pour Platon, harmonie psychologique, vertu, et bien-être sont tous liés. Par conséquent, le complètement vicieux qui ne peut être guéri sera toujours dans un état de disharmonie psychologique et ne s'épanouira jamais. Mieux vaut mourir que vivre dans de telles conditions.

12. Livre 10

Le livre 10 est probablement la partie la plus étudiée et la plus connue des Lois.. Le Livre concerne les lois d'impiété dont il existe trois variétés (885b):

Athéisme: La croyance que les dieux n'existent pas.

Déisme: La croyance selon laquelle les dieux existent mais sont indifférents aux affaires humaines.

Théisme traditionnel: La croyance que les dieux existent et peuvent être soudoyés.

L'Athénien estime que ces croyances impies menacent de saper les fondements politiques et éthiques de la ville.. Pour cette raison,, le législateur doit tenter de persuader les citoyens d'abandonner ces fausses croyances. Si les citoyens refusent, ils doivent être punis.

À. Athéisme

Clinias s'étonne que les athées existent. C'est parce qu'il pense que les Grecs et les non-Grecs s'accordent à dire que certains corps célestes visibles sont des dieux. (885e). L'Athénien considère Clinias comme étant trop dédaigneux à l'égard des athées., attribuant leur croyance à un manque de maîtrise de soi et à un désir de plaisir (886a-b). L'Athénien explique que la cause de l'athéisme n'est pas un manque de maîtrise de soi, mais, plutôt, une cosmologie matérialiste (888e-890a). Les athées croient que les origines du cosmos sont des corps élémentaires de base interagissant aléatoirement les uns avec les autres via un processus inintelligent.. Artisanat, qui est un processus intelligent, n'entre en vigueur que plus tard, une fois les humains créés. Il existe deux types d'artisanat. D'abord, il y a ceux qui coopèrent avec les processus naturels et sont utiles comme l'agriculture. Deuxième, il y a ceux qui ne coopèrent pas avec les processus naturels et sont inutiles comme la loi et la religion. Donc, Les athées soutiennent que le cosmos est dirigé par le hasard aveugle et que des choses comme la religion et la loi sont le produit d'artisanats inutiles..

L'Athénien répond en défendant une cosmologie alternative, qui inverse la priorité de l'âme et de la matière. Les lecteurs doivent être avertis que l’argument est obscur, difficile, et probablement invalide; que cela serve simplement d'esquisse des principaux mouvements. L'Athénien commence par expliquer qu'il existe deux types de mouvements. D'un côté, il y a un « mouvement transmis,» qui fait bouger d'autres choses, mais ne peut pas bouger à moins qu'un autre mouvement ne le déplace. D'autre part, il y a un « mouvement personnel," qui bouge tout seul ainsi que d'autres choses (894b-c). Le premier mouvement ne peut pas être un mouvement transmis, sinon il faudrait qu'il y ait une série infinie de mouvements transmis. (894e). En plus, imaginer, par exemple, qu'il y avait un repos complet, la seule chose qui pourrait relancer le mouvement serait l'auto-mouvement (895a-b). Ainsi, le premier mouvement doit être un mouvement automatique (895c).

Après avoir établi que la cause première est le mouvement propre, l'Athénien examine la nature du mouvement personnel. Il soutient qu'une chose qui se déplace toute seule doit être considérée comme vivante et que tout ce qui a une âme est vivant. (895c). En fait, la définition de l'âme est un mouvement capable de se déplacer tout seul (895e-896a). Il en conclut que l'âme est la première source de mouvement et de changement en toute chose et qu'elle est antérieure aux choses matérielles. (896c-d). L'Athénien affirme que si l'âme est antérieure aux corps matériels, puis les attributs de l'âme (comme la vraie croyance et le calcul) sont également antérieurs aux choses matérielles (896 jours). Puisque l'âme est la cause de toutes choses, il s'ensuit qu'il est la cause à la fois du bien et du mal (896 jours). L'Athénien conclut que puisque l'âme habite et gouverne tous les êtres en mouvement, il doit gouverner l'univers (896d-e).

L'argumentation n'est pas encore terminée, cependant. À ce stade, même si l'argument est valable, cela n'établit pas qu'il y a des dieux. Au mieux, cela montre seulement qu'il y a au moins une ou deux âmes responsables des mouvements dans le monde. L'Athénien doit montrer que les qualités que possède cette âme autonome sont divines et dignes d'être appelées un dieu.. C'est ce qu'il fait ensuite en reliant la rationalité de l'âme au divin et à la vertu. (897b-899b).

Cet argument soulève un certain nombre de questions interprétatives et philosophiques.. L’une des questions les plus fascinantes concerne l’inclusion par Platon d’une mauvaise âme responsable du mal. (896e). Quelle est la nature de cette mauvaise âme et pourquoi Platon l'inclut-il? La plupart des commentateurs ont nié que la mauvaise âme ressemble au diable.; certains pensent qu'il s'agit d'un mal cosmique dans l'univers en général, tandis que d'autres soutiennent qu'il est localisé chez l'homme. L'inclusion de cette question est liée au problème du mal. L'inquiétude générale est que si le monde est gouverné par une, puissant, et bon Dieu (ou des dieux), qu'est-ce qui explique l'inclusion du mal dans le monde? Pourquoi un rationnel, puissant, et bon Dieu permet le mal? Platon propose diverses réponses. Par exemple, dans le Timée (42e-44d), on dit que le mal vient de mouvements désordonnés associés à la nécessité, dans le Théétète (176a-b), on dit que le mal vient des mortels, et dans l'homme d'État (269c-270a), on dit que le mal vient de Dieu qui libère le contrôle. Par conséquent, les Lois sont uniques en ce sens que le mal est explicitement lié à l'âme. La manière dont nous comprenons la nature de cette âme mauvaise expliquera si le point de vue exprimé dans les Lois est compatible ou incompatible avec ces autres textes..

b. Déisme et théisme traditionnel

Avoir pris la peine de réfuter l'athéisme, l'Athénien s'attaque au déisme et au théisme traditionnel. Il note que certains jeunes en sont venus à croire que les dieux ne se soucient pas des affaires humaines parce qu'ils ont vu de mauvaises personnes mener une bonne vie. (899d-900b). L'Athénien répond à cette accusation en affirmant que les dieux savent tout., sont tous puissants, et sont extrêmement bons (901d-e). Or si les dieux pouvaient négliger les humains ce serait par ignorance, manque de puissance, ou un vice. Toutefois, parce que les dieux ne sont clairement pas comme ça, les dieux doivent se soucier des affaires des humains (901e-903a).

Toutefois, l'Athénien reconnaît que tout le monde ne sera pas touché par cet argument et propose un mythe qui, espère-t-il, persuadera les sceptiques. (903b-905d). Le mythe déclare que chaque partie du cosmos a été créée dans le but d'assurer le bien-être de l'ensemble du cosmos et non d'une seule partie.. Les humains se trompent en pensant que le cosmos a été créé pour eux; en réalité, les humains sont créés pour le bien du cosmos. Après ça, l'Athénien décrit un processus de réincarnation dans lequel les bonnes âmes sont transférées dans de meilleurs corps et les mauvaises âmes dans des corps pires.. Ainsi, les injustes finiront par avoir de mauvaises vies et les justes finiront par avoir de bonnes vies.

La première partie de ce mythe est importante pour ce qu’elle nous apprend sur la théorie éthique de Platon.. Les anciennes théories éthiques sont souvent critiquées comme étant trop égoïstes; c'est, ils se concentrent trop sur le bonheur de l'individu et non sur la contribution au bonheur des autres. Toutefois, ce mythe révèle que, du moins pour Platon dans les Lois, c'est inexact. Le mythe éloigne les individus de leurs propres préoccupations égoïstes pour le bien de tous en général..

Après ça, l'Athénien rejette rapidement le théisme traditionnel. Il soutient que les dieux sont des dirigeants puisqu'ils gèrent les cieux. (905e). Mais à quel type de dirigeants terrestres les dieux ressemblent-ils ?? Si le théisme traditionnel était vrai, les dieux ressembleraient à des dirigeants mesquins et avides (906a-e). Mais c'est une conception absurde des dieux, qui est la plus grande de toutes choses (907b). Donc, le théisme traditionnel doit avoir tort.

Laisser de côté les questions de compréhension de la théologie de Platon dans les Lois, il y a la question générale de savoir pourquoi Platon pense que l'impiété sapera le système politique de Magnésie. Il est assez facile de comprendre pourquoi les déistes et les théistes traditionnels constituent une menace.. Si les dieux sont indifférents aux affaires humaines ou peuvent être persuadés, alors soit les dieux ne se soucient pas des citoyens qui désobéissent à la loi, soit ils peuvent être soudoyés pour s'en soucier.. On ne comprend pas vraiment pourquoi l'Athénien se soucie des athées., cependant. Bien qu’il pense que le relativisme culturel est une conséquence des vues cosmologiques des athées, il admet que tous les athées ne sont pas vicieux et que certains sont bons (908b-c). Quelle que soit la réponse, il est clair que Platon pense que la croyance en Dieu est en quelque sorte liée au fait de penser que la moralité est objective.. Il s’agit d’une position surprenante à la lumière des affirmations avancées dans l’Euthyphron selon lesquelles les vérités éthiques ne dépendent pas des dieux.. Ces deux textes ne sont pas forcément incompatibles; néanmoins, il y a clairement une tension qui nécessite une explication (voir la théorie du commandement divin).

13. Livres 11 et 12
À. Lois

Le livre 11 et le début du 12 discutent de diverses lois, qui n'ont qu'une relation lâche les uns avec les autres. La majeure partie de cette section est relativement explicite et ne justifie pas de commentaires supplémentaires.. Cette section aborde: loi de propriété (913a-915c), droit commercial (915d-922a), droit de la famille (922a-932d), et diverses lois (932e-960c). Dans le cadre de la discussion de diverses lois, l'Athénien discute d'une fonction importante, "les scrutateurs" (12.945b-948b). La fonction des scrutateurs est d'auditer les fonctionnaires de la ville et de les punir si nécessaire.. Les scrutateurs jouent un rôle essentiel dans le système de freins et contrepoids à Magnesia. Mais qu'est-ce qui garantit que les scrutateurs eux-mêmes ne sont pas corrompus ?? Pour garantir que les scrutateurs ne sont pas eux-mêmes corrompus, ils doivent être des citoyens jouissant d'une réputation avérée de bonne moralité et capables d'aborder les questions de manière impartiale. Toutefois, si un officiel estime qu'il est traité injustement par un scrutateur, ils peuvent accuser les scrutateurs et un procès aura lieu pour déterminer la vérité.

b. Conseil nocturne

Les Lois se terminent par une discussion du « conseil nocturne,"ainsi nommé parce qu'ils se réunissent quotidiennement de l'aube au lever du soleil (951c-952d, 961a-968e). Le conseil nocturne est un groupe d'élite de citoyens âgés, qui ont prouvé leur valeur en remportant des honneurs et ont voyagé à l'étranger pour apprendre d'autres États. Le conseil nocturne joue trois rôles dans la ville. D'abord, ils seront chargés de compléter et de réviser la loi à la lumière de l'évolution des circonstances, tout en respectant l'esprit originel de la loi. Deuxième, le conseil nocturne étudiera les principes éthiques qui sous-tendent la loi. Cela implique d'étudier la nature de la vertu elle-même, découvrir les façons dont les vertus individuelles de modération, courage, la sagesse et la justice sont vraiment une seule Vertu. De plus,, les membres du conseil nocturne étudieront la cosmologie et la théologie. Troisième, ils exploreront comment ces idées philosophiques et théologiques peuvent être appliquées au droit. Ils doivent veiller à ce que, le plus loin possible, la loi est en harmonie avec les principes philosophiques qu'ils ont appris.

Le conseil nocturne évoquera les dirigeants philosophes de la République en charge de Callipolis.. Leur similitude dépend du type d'autorité accordée au conseil nocturne.. Dans la Callipolis, les dirigeants philosophes ont un pouvoir absolu, mais il est loin d'être clair si tel est le cas pour le conseil nocturne. En effet, c'est un sujet de nombreuses controverses. La difficulté vient du fait que quelques passages suggèrent que le conseil nocturne se verra confier un pouvoir sans restriction (7.818c, 12,968c, 12.969b). Cela étant dit, une grande partie des lois émet des avertissements concernant le pouvoir illimité (voir notamment 3.691a-d, 4.713c, 9.875a-b); ainsi, il serait étrange que le livre se termine par un renoncement à cette thèse.

14. Références et lectures complémentaires
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Une traduction plus littérale du texte, faire correspondre des mots anglais et des mots grecs avec précision.
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Saunders, J. Platon: Les lois, traduit avec une introduction. (Londres: Livres de pingouins, 1970).
Une traduction plus stylisée du texte qui vise la lisibilité. De plus,, il divise le texte en sections plus petites, offrant une brève analyse de chacun.
c. Discussions générales et anthologies
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Une anthologie qui retrace les débats philosophiques autour des Lois. Chapitre 1, rédigé par Malcom Schofield, fournit un aperçu utile des lois.
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Un bref article qui donne un aperçu des lois en mettant l'accent sur la pensée politique.
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Discute de la cosmologie et de la théologie de Platon dans les Lois en les reliant à la méthodologie et aux idées de Platon explorées dans le Phédon., Homme d'État, Philès, et Timée.
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Nicolas R.. Non
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