Novalis (Georg Philipp Friedrich von Hardenberg) (1772-1801)

« Novalis » était le pseudonyme de Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg, un des premiers philosophes romantiques allemands, poète, et romancier. Né dans une famille piétiste de mineurs, légèrement à court d'argent, Noblesse saxonne en 1772, il mourut de tuberculose en 1801 à l'âge de 28 ans. Novalis est parfois considéré comme la figure paradigmatique du romantisme allemand: Sa mort prématurée, la maladie et la mort de sa jeune fiancée Sophie quelques années plus tôt, qui lui ont inspiré l'une de ses œuvres les plus célèbres, Hymnes à la nuit - et le style parfois mystique de son écriture ont contribué à sa réputation d'écrivain d'un autre monde., même un poète morbide. Toutefois, Novalis était également un philosophe de formation travaillant dans la tradition idéaliste post-kantienne., avec un souci pour les problèmes qui occupaient cette tradition: la possibilité de la liberté et la nature de la vocation humaine, la base de la connaissance, la relation entre la nature et la science, l'importance de la religion, et la meilleure façon de promouvoir une communauté prospère et éthique.

Novalis était une figure centrale du cercle d'Iéna des premiers romantiques allemands., qui a été influencé par le travail de Fichte, Berger, Goethe, et le mystique chrétien Jakob Boehme, et qui comprenait Friedrich et August Wilhelm Schlegel, Ludwig Tieck, Caroline Schlegel, Dorothea Veit-Schlegel, et autres. Durant sa courte vie, Novalis a écrit des fragments philosophiques (dont certains ont été publiés dans la revue Athenaeum des frères Schlegel), ainsi que la poésie, romans (Les novices de Saïs et Henri d'Ofterdingen), essais philosophiques (dont « La chrétienté ou l’Europe » et « Foi et amour ou le roi et la reine »), et des notes et de courts essais sur la science, médecine, religion, histoire, langue, art, et la nature, dont beaucoup destinés à une encyclopédie, qui sont disponibles en traduction sous forme de Notes pour une encyclopédie romantique. La plupart de ces ouvrages n’ont été publiés qu’après la mort de Novalis., avec le recueil de ses écrits de Ludwig Tieck et Friedrich Schlegel.

Table des matières
Vie et Oeuvres
Cosmologie
Le récit historique de Novalis
Subjectivité et vocation de l'humanité
Romantisation et poésie
L'artiste comme génie
Le langage et le fragment
Le médiateur
Relation avec le christianisme
Références et lectures complémentaires
Œuvres de Novalis en allemand
Œuvres de Novalis en traduction anglaise
Ouvrages sur Novalis et le début du romantisme allemand en anglais
1. Vie et Oeuvres

Georg Philipp Friedrich Baron von Hardenberg, mieux connu sous son pseudonyme Novalis, est né le 2 mai, 1772, au domicile de sa famille au château d'Oberwiederstedt dans les montagnes du Harz, à environ 80 kilomètres de Leipzig. Friedrich était le fils aîné des onze enfants de Heinrich Ulrich Erasmus Freiherr von Hardenberg. (1738-1814) et Auguste Bernhardine von Hardenberg (Non de Bölzig; 1749-1818). La famille Hardenberg appartenait à la noblesse saxonne, bien que d'un rang relativement bas, et les soucis financiers figurent dans de nombreuses lettres de Hardenberg en tant que jeune homme. Des soucis financiers ont également motivé la famille à déménager du château d'Oberwiederstedt vers une maison plus petite à Weißenfels en 1784.. Le père de Hardenberg était un adepte du piétiste Herrnhuter (morave) église fondée par Zinzendorf, et a tenté d'élever sa famille dans le strict respect de ses croyances piétistes. Cette éducation a eu un effet durable sur la pensée de Hardenberg.

De 1783 à 1784, Hardenberg vivait avec ses riches, oncle aristocratique, Friedrich Wilhelm, baron von Hardenberg, qui a exposé le jeune Hardenberg à sa vaste bibliothèque et à son intérêt pour la pensée des Lumières. Hardenberg a ensuite déménagé avec sa famille dans leur maison à Weißenfels., situé entre Leipzig et Iéna, et jusqu'en 1790 il étudia au gymnase d'Eisleben, où le programme mettait l'accent sur la littérature et la rhétorique.

En 1790, Hardenberg a commencé ses études de jurisprudence à Iéna avant de s'installer à Leipzig puis à Wittenberg. Bien qu'il ait commencé ses études universitaires en consacrant l'essentiel de son attention à s'amuser et à flirter avec les femmes, lorsqu'il termina ses études en 1794, il obtint la note la plus élevée possible. Pendant ce temps, Hardenberg a rencontré et étudié ou s'est lié d'amitié avec de nombreuses personnalités notables qui allaient avoir une profonde influence sur sa pensée., dont Fichte, Schiller, Réentenir, Jean Paul, Schelling, et Août et Friedrich Schlegel. Frédéric Schlegel, qu'il a rencontré à Leipzig, est devenu un ami et un interlocuteur particulièrement proche, et était une figure centrale du cercle d'Iéna des premiers romantiques allemands. Aussi pendant cette période, en 1791, Hardenberg a publié son premier article, un poème dédié à son ami et mentor Schiller, intitulé "Lamentations d'un jeune homme" ("La complainte d'une jeunesse"), dans Le nouveau Teutsche Merkur.

En 1794, Hardenberg a accepté un poste d'assistant du fonctionnaire du district de Tennstedt, Célestine Augustin Just, qui est devenu son ami et, après sa mort, son biographe. C'est alors qu'il travaillait pour Just que Hardenberg se rendit à Grüningen, où il a rencontré Sophie von Kühn, douze ans, chez ses parents. Selon son propre récit, Hardenberg a été immédiatement captivé par Sophie, et ils se sont fiancés le printemps suivant, quand Sophie n'avait que treize ans. Toutefois, en 1795, Sophie tomba malade de phtisie, à partir de laquelle, après plusieurs opérations douloureuses, elle est décédée en 1797 à l'âge de 15 ans. La mort de Sophie est survenue quelques semaines seulement avant celle d’Erasmus, le frère le plus proche d’Hardenberg., et les notes du journal de Hardenberg après leur décès révèlent une profonde dépression dont il sortit progressivement au cours des mois suivants.. Pendant ce temps, il a eu une vision sur la tombe de Sophie qu'il a consignée dans son journal; avec seulement des modifications mineures, il devint le premier hymne de ses célèbres Hymnes à la Nuit., qui ont été publiés en 1800.

À partir de 1795, Hardenberg était employé comme inspecteur des mines de sel pour son père. Hardenberg a pris très au sérieux ce rôle apparemment banal, et certains de ses écrits, dont le roman Henri d'Ofterdingen, donner aux roches et aux mines une place importante en tant qu'analogies pour divers aspects de l'univers et de soi. En 1795 et 1796, Hardenberg étudia intensivement Fichte, et ses notes de cette époque sont publiées sous le titre d'Etudes Fichte.

En 1797, Hardenberg entre à l'Académie des Mines de Freiberg. Il s'est également plongé dans l'étude de la biologie, histoire, médecine, et la philosophie de Schelling, Kant, Spinoza, Maison pour hamsters, et autres. En 1798, il a publié l'un de ses articles influents, un ensemble de fragments appelé « Blüthenstaub,» ou « Pollen,» dans le journal des frères Schlegel Athenaeum. Les fragments ont été travaillés dans une certaine mesure par Friedrich Schlegel, reflétant l’idée romantique du début de la « symphilosophie »,» ou faire de la philosophie ensemble. La même année, Hardenberg a publié « Foi et amour ou le roi et la reine » dans les Annuaires de la monarchie prussienne. Dans cette pièce, il fait l'éloge du nouveau roi et de la reine de Prusse, Friedrich Wilhelm III et Luise, tout en les utilisant comme métaphores pour exposer ses idées sur l'état idéal. L'essai n'a pas été bien compris ou reçu à ce moment-là, avec les monarques ainsi que Friedrich Schlegel exprimant une forte désapprobation. Le pseudonyme de Hardenberg « Novalis » apparaît pour la première fois comme l’auteur de ces textes.. Le nom signifie « nouvelle terre » et rappelle le nom « de Novali," qui était utilisé par certains des ancêtres de Hardenberg. Notes de Hardenberg pour un projet d'encyclopédie, disponible en allemand sous le titre Das Allgemeine Brouillon et en traduction anglaise sous le titre Notes for a Romantic Encyclopedia, datent également de cette période.

En 1798, Hardenberg avec Julie von Charpentier, la fille d'un professeur de minéralogie à Freiberg. Ils se sont fiancés l'année suivante. Toutefois, comme ses fiançailles avec Sophie, Les fiançailles de Hardenberg avec Julie n’ont jamais été réalisées, car il tomba malade plus tard cette année-là de la tuberculose qui devait le tuer en 1801. Les dernières années de la vie de Hardenberg furent extrêmement chargées: Il travaille à nouveau comme inspecteur des mines de sel et est promu directeur, et fut également nommé magistrat de Thuringe. En 1799, il rencontre Ludwig Tieck, qui est immédiatement devenu un ami proche, avec qui il s'absorba dans l'étude de Jakob Boehme. Pendant ce temps, Hardenberg a écrit son essai « La chrétienté ou l'Europe » ainsi que la nouvelle Les Novices de Saïs, les poèmes rassemblés sous forme de chants spirituels (Chansons spirituelles), et Les Hymnes à la Nuit, qui ont été publiés en 1800, et a travaillé sur Henri d'Ofterdingen, un bildungsroman que Hardenberg n'a jamais terminé. Fin 1799, le cercle d'Iéna des premiers romantiques allemands, dont Hardenberg, Cravate, les frères Schlegel et leurs épouses Dorothea Veit-Schlegel et Caroline Schlegel, et autres, rencontré régulièrement.

Durant la dernière partie de 1800 et les premiers mois de 1801, La santé de Hardenberg s’est détériorée, et le 25 mars, 1801, il est mort à Weißenfels. Friedrich Schlegel était à son chevet tandis que son frère Karl jouait du piano pour lui., et sa mort a été décrite comme très paisible.

Après la mort de Hardenberg, Ludwig Tieck et Friedrich Schlegel ont édité et publié la première édition de ses œuvres complètes, paru en deux volumes en 1802 (un troisième volume fut ajouté en 1846). Tieck et Schlegel ont promulgué le mythe de Novalis comme l'archi-romantique d'un autre monde., qui a malheureusement été repris sans réserve par les commentateurs et a façonné sa réputation, et celui du romantisme, depuis. Hegel, en particulier, a contribué à une conception populaire du romantisme en général et de Novalis en particulier comme un romantisme morbide., trop émotif, et pathologiquement introspectif. Cette conception ne rend pas justice à l’engagement rigoureux et sophistiqué de Novalis dans le domaine philosophique., politique, scientifique, religieux, et pensée littéraire de son époque.

2. Cosmologie

La cosmologie de Novalis est panthéiste; c'est, il explique le monde comme une manifestation du divin. Novalis présente l'univers, y compris les êtres humains, comme l'auto-développement d'un être originellement infini, indifférencié, unité inconsciente en entités individuelles finies, dans un but de connaissance de soi, ou la conscience de soi. Si le point de départ de cette idée était la philosophie de Fichte, Novalis craignait que l’accent mis par Fichte sur le développement du sujet, ou "je,» en posant l'objet, c'est-à-dire, le vrai, monde physique, ou le « non-moi » – a dépouillé le monde physique de sa liberté et de son individuité: Novalis se demande si Fichte n’en a pas « trop mis dans le Je ». Novalis, par contre, considère le monde extérieur au sujet comme un interlocuteur actif – comme, efficacement, un autre sujet. La différence est souvent résumée en disant que Novalis a transformé le « non-moi » de Fichte en un « toi ». Derrière cette attribution de l’individualité au monde dans son ensemble se trouve l’affirmation de Novalis selon laquelle l’univers est divin.: C'est la réalisation compréhensible d'un Dieu infini, se déroulant dans l'espace et dans le temps.

Pour Novalis et Fichte, l'auto-différenciation d'un absolu originel en êtres individuels lui permet de se percevoir et de réfléchir sur lui-même, en créant la distinction sujet-objet qui, comme Fichte, Novalis affirme que c'est essentiel pour la cognition, et même la conscience. Sur ce modèle, la réflexion les uns sur les autres des éléments finis au sein de l'univers est aussi la connaissance de soi de l'univers. Toutefois, la nature de l'univers comme étant à l'origine infinie, entier, et indifférencié ne peut jamais être parfaitement connu. En effet, toute connaissance et toute conscience dépendent de la distinction sujet-objet., et cela est donc nécessairement médiatisé par les entités finies particulières qui composent le monde: Ainsi, Novalis revendique, « Partout nous recherchons l’inconditionné, et je ne trouve que des choses" ("Pollen,» Écrits II, p.412 #1). La connaissance parfaite de l'univers est, donc, un idéal régulateur.

Alors que Novalis reconnaît la réalité du monde de l'expérience quotidienne composé d'entités particulières, il prétend que sous ces divisions, l'univers est entier, unifié, et divin. Ainsi, Novalis situe l'être humain dans deux réalités qui, il maintient, sont en fait deux aspects d'un seul et même monde: l'univers quotidien des entités individualisées (y compris les êtres humains individuels), et un univers spirituel d'unité indifférenciée. L’analyse de ce modèle par Novalis est sophistiquée, identifier les limites de la compréhension du monde sur la base de données particulières, fini, les choses matérielles tout en reconnaissant leur réalité, nécessité, et de la valeur dans l'expérience. Il reconnaît que les catégories et divisions de notre vision quotidienne du monde ont de la valeur., exprimant sa gratitude envers les « scientifiques » et les « érudits » qui ont mesuré et calculé le monde physique, faire progresser la connaissance de soi de l'univers même s'ils obscurcissent sa nature essentielle en tant qu'ensemble spirituel unique; mais il souligne également certaines conséquences néfastes de l'adoption de cette vision du monde, et insiste sur l'importance d'aller au-delà. Sa philosophie et sa poésie sont en grande partie des tentatives pour démontrer comment (et dans quelle mesure) nous pouvons, d'abord, avoir un accès épistémologique à l’unité divine sous-jacente de l’univers; deuxième, articuler cet accès et le communiquer aux autres; et troisième, rendre la relation entre ces mondes plus étroite, évoluer vers un idéal régulateur de correspondance parfaite, ou l'unité, dans lequel le domaine matériel manifeste sa nature intérieure divine.

Dans le cadre de ce projet, Novalis tente de trouver des moyens de surmonter les divisions entre les entités individuelles ainsi que plusieurs dichotomies qui caractérisent la façon dont nous avons tendance à expérimenter et à comprendre l'univers.. Ceux-ci incluent ceux entre le sujet et l'objet, le divin et le banal, le rationnel ou spirituel et l'émotionnel ou sensuel, le conscient et l'inconscient, activité et passivité, et la liberté et le déterminisme. Novalis soutient que la ségrégation de l'existence dans ces dualités est source de malheur et d'aliénation.. Les termes des dichotomies sont généralement considérés comme s’excluant mutuellement., conduisant à une fragmentation à la fois du monde dans son ensemble et, spécifiquement, identité humaine, et souvent un rejet et/ou une dévalorisation de l'un ou l'autre des termes. En particulier, Novalis s'inquiète du fait que ce dualisme aboutit souvent à une dévalorisation du bien-être physique., émotionnel, sensuel, inconscient, et les aspects banals de l'univers. Selon Novalis, cette tendance à la fragmentation et à l'aliénation divise également les êtres humains de parties importantes d'eux-mêmes., qui, sur ce modèle, sont interprétés comme extérieurs à eux – ces parties incluent le monde naturel, d'autres êtres humains, Et Dieu. Dans la cosmologie de Novalis, alors que nous vivons actuellement ces choses comme existant en dehors de nous-mêmes, à un niveau plus fondamental, eux et nous formons un tout unique.

Pour Novalis, les divisions et catégories sous lesquelles nous percevons habituellement notre environnement obscurcissent l'unité du cosmos et dissimulent sa nature divine en le présentant comme purement physique., plutôt que comme une manifestation de l'esprit. Le spirituel semble séparé du physique et leur relation est mystérieuse.. Cela ne s'applique pas seulement à Dieu, mais aussi à des aspects de l'existence humaine censés transcender les processus physiques, comme la liberté, pensée, et la volonté - la possibilité que ces aspects de l'existence se manifestent dans un domaine matériel devient difficile à expliquer. De nombreux contemporains de Novalis, dont Kant et Schelling, j'ai eu du mal à surmonter cette difficulté, et Novalis tente de résoudre ce problème en renversant le dualisme qui est à sa racine. Une grande partie des écrits de Novalis s’attache à révéler la spiritualité et la rationalité inhérentes aux éléments matériels fréquemment dévalorisés de l’existence., ainsi que la superficialité des divisions entre les êtres humains, nature, Et Dieu.

3. Le récit historique de Novalis

Novalis affirme que le monde dans lequel vivent les êtres humains modernes, dans lequel l'univers est un système de séparations, entités finies et dans lesquelles les êtres humains sont des sujets individuels, ne reflète pas la nature essentielle de l'univers. Plutôt, cet état de choses est une évolution qui a commencé dès la nuit des temps, avec une auto-différenciation initiale d'un cosmos originellement unitaire qui s'est accentuée au cours de l'histoire. Selon Novalis, l'univers tend à sortir d'un état originel d'indifférenciation, unité inconsciente vers une communauté d'individus conscients qui sont conscients de leur nature en tant qu'émanations du tout divin. Le récit historique de Novalis vise à décrire cette évolution, qu'il présente comme s'effectuant à travers un processus dialectique répété qui part d'un état de relation relativement indifférenciée., existence inconsciente, à travers un état d'existence consciente individuée mais fragmentée, vers un état de conscience « organique » plus unifiée et harmonieuse, se rapprochant finalement d'une communauté idéale d'individus conscients de leur nature en tant que parties d'un même tout plus vaste: "Avant l'abstraction, tout est un, mais on aime le chaos; après l'abstraction, tout est à nouveau unifié, mais cette unification est une libre interconnexion de, êtres autodéterminés. D'un tas, une communauté a émergé » ("Pollen,» Écrits II p.455 #95). Bien que les êtres humains incarnent cette conscience, Novalis indique que les plantes, animaux, et d'autres aspects du monde naturel font également partie de cette communauté idéale.

Novalis dépeint souvent des états antérieurs de la manifestation de l'esprit dans le monde afin de transmettre ce processus et, par extrapolation, indiquer à la fois en avant dans le temps l'âge idéal de communion à venir et en arrière vers la position originelle d'unité absolue et de non-conscience de soi qui a précédé la création du monde. Novalis a été critiqué pour avoir créé des idéalisations sentimentales de périodes historiques, en particulier l'Europe médiévale décrite dans « La chrétienté ou l'Europe »; cependant, il est plus juste de l'interpréter comme présentant ces images et non comme des récits factuels, mais en tant que vues abstraites de l'histoire destinées à illustrer la progression de l'unité inconsciente à travers la désunion consciente jusqu'à l'unité consciente. Il dépeint des périodes où, avant l'émergence de la vision moderne du monde de l'univers comme matériau, atomiste, et causalement régulé et de l'être humain en tant qu'individu, sujet conscient, les êtres humains, Dieu, et la nature existaient en relation plus étroite les unes avec les autres mais aussi avec une conscience moins rationnelle ou discursive. Les Hymnes à la Nuit décrivent une époque ancienne où les êtres humains vivaient en communion avec la nature et voyaient l'essence spirituelle du monde sous une forme mythique en toutes choses.. « La chrétienté ou l’Europe » présente une période ultérieure dans une Europe médiévale romancée, encore avant l’avènement d’une vision du monde des Lumières, dans quelle éducation, commerce, et la communication a prospéré, mais les gens vivaient toujours en harmonie, unis sous un seul objectif spirituel (catholicisme). Bien que ces exemples proviennent d'ouvrages différents, la période décrite dans « La chrétienté ou l’Europe » peut être comprise comme représentant un état de plus grand développement de la connaissance de soi de l’univers que l’époque païenne décrite dans les Hymnes.. Si les deux périodes décrites ci-dessus semblent idylliques car, selon les descriptions poétiques de Novalis, les entités qui composent le monde à cette époque existent dans une plus grande harmonie qu’aujourd’hui, le développement intellectuel plus faible à ces moments signifie qu'ils ne manifestent pas de conscience, rationalité, et d'esprit à la hauteur de la modernité. Toutefois, « La chrétienté ou l’Europe » suggère qu’une plus grande différenciation et un plus grand développement intellectuel peuvent encore être harmonieux et unifiés s’ils se produisent au sein d’une communauté travaillant vers un objectif spirituel commun.. Ainsi, en plus de décrire une étape passée du développement de l'univers, cette pièce souligne la possibilité d'une future synthèse supérieure de la société en une communauté spirituelle, appelant ses lecteurs à surmonter la situation relativement fragmentée et sans esprit dans laquelle Novalis estime exister actuellement.

D’après le résumé de l’histoire de Novalis, le début du siècle des Lumières a marqué l'émergence d'une cognition très développée des entités particulières, mais aussi la perte de la communauté originelle qu'il décrit, ainsi que de la capacité de voir la signification spirituelle des objets physiques et des événements banals: « Les dieux disparurent avec leurs partisans – la nature resta abandonnée et sans vie.. Un comte aride et des mesures strictes l'ont liée avec des chaînes de fer. (« Hymnes à la nuit,» dans les Écrits I, p.145 art.5). Le résultat est le monde tel qu’il apparaît à une mentalité qui met l’accent sur une approche intellectuelle et catégorisante de l’expérience.: un mécaniste, univers matériel, ce qui permet une compréhension détaillée des processus physiques, mais manque de sens plus profond et n'est pas imprégné d'esprit.

L’activité catégorisante et individuante de la raison est, pour Novalis, déterminant dans la réalisation de l’unité réfléchie qu’il considère comme le but divin de l’univers. Sans la fragmentation engendrée par la division et la catégorisation, l'esprit serait incapable de réfléchir sur lui-même et resterait dans un état d'identité aveugle. Toutefois, pas seulement une plus grande individuation, mais une plus grande intégration avec le tout est également nécessaire pour la connaissance de l'univers comme étant essentiellement unifié et divin., plutôt que simplement selon son apparence comme un ensemble d’entités et d’événements particuliers. Ainsi, Novalis voit une trop grande importance accordée à la raison discursive, avec ses tendances à la division et à l'aliénation, comme une antithèse à un état antérieur du monde moins rationnel et plus unifié, et en préparant également le terrain pour une synthèse ultérieure en un tout harmonieux plus complexe et plus conscient de lui-même.. A chaque niveau, la conscience de l’univers de sa nature essentielle est, au moins idéalement, amélioré.

4. Subjectivité et vocation de l'humanité

Novalis est un panthéiste, en maintenant que ce que nous percevons comme des entités particulières, y compris les êtres humains individuels, ne sont pas, En fait, objets essentiellement distincts liés extérieurement et physiquement les uns aux autres, mais font plus fondamentalement partie d'un tout divin, connectés en interne grâce à leur nature spirituelle partagée. L'être humain individuel est, donc, une manifestation de Dieu, qui est présent dans toutes les entités particulières: « Ce n’est que dans le panthéisme que Dieu apparaît entièrement – ​​et c’est seulement dans le panthéisme que Dieu est entièrement partout., chez chaque individu. Ainsi, pour le grand moi, le moi ordinaire et l’ordinaire, vous n’êtes que des suppléments. » (“Allgemeine Brouillon,» Écrits III, p.314 #398). Cela signifie que, sur le modèle de Novalis, parties du monde qui semblent extérieures au sujet individuel – les autres êtres humains, animaux, plantes, objets, et même Dieu – sont en fait des parties essentielles du moi, c'est, du « grand moi ». Suridentification à nous-mêmes en tant qu'individus, en particulier avec nous-mêmes en tant que conscients, personnes actives, nous fait nous sentir ainsi fragmentés, opposé à un « vous » qui est, plus fondamentalement, une autre partie de nous-mêmes. Pour Novalis, la vocation de l'humanité est de réaliser sa vraie nature en tant que partie du tout divin, développer simultanément des liens plus étroits avec ce « vous » et favoriser la compréhension de l’univers en tant qu’absolu divin: « Nous ne sommes pas du tout moi, mais nous pouvons et devons devenir moi. ». Nous sommes des graines pour devenir moi. Nous nous transformerons tous en un vous – en un second Je – ce n’est qu’ainsi que nous nous élèverons vers le Grand Je – qui est un et tous ensemble. (“Allgemeine Brouillon,» Écrits III, p.314 #398).

Le modèle de soi de Novalis reflète la séparation idéaliste post-kantienne du quotidien, le Je empirique ou individuel du Je absolu, souvent identifié à Dieu et parfois décrit comme « l'Absolu » ou « l'esprit »,» termes dont la relation entre eux était en cause pour Fichte et Schelling, entre autres. La réponse de Novalis à ce problème est d’affirmer que, en ce qui concerne non seulement l'individu mais aussi l'univers dans son ensemble, nous avons accès aux deux types d'existence, bien qu'imparfaitement, et peut les combiner, bien que jamais complètement. La tâche pour ce faire est, sur le compte de Novalis, la vocation humaine. Assumer cette tâche permet non seulement aux êtres humains d'intégrer en eux-mêmes des aspects de leur moi supérieur. (ou Dieu) dont ils sont actuellement aliénés, mais facilite également le but originel du monde, à savoir le développement progressif d'un monde absolu., indifférencié, unité aveugle, à une communauté d'entités individualisées conscientes de leur véritable nature spirituelle.

Parce que l'univers, comme divin, est à la fois un et infini, Novalis soutient que la tâche consistant à s'unir à son plus grand soi ne peut jamais être achevée tant que l'on existe en tant qu'entité finie., individu conscient, et le but est donc de se rapprocher de plus en plus de cette union sans jamais l'atteindre pleinement.. L’approche se caractérise par une expression de soi et une connaissance de soi de plus en plus adéquates de l’esprit dans et à travers le monde physique., notamment à travers l'être humain et sa compréhension et ses actions dans le monde. Novalis situe ainsi l'être humain dans le monde à la fois comme une partie du monde et comme un lieu privilégié où il prend conscience de lui-même., et où sa liberté essentielle, rationalité, et la spiritualité sont incarnées.

Le développement de la conscience de soi de l'univers à travers les activités des êtres humains se produit à travers un processus dans lequel l'individu en vient à comprendre que le monde est son reflet.- ou elle-même, en effet, à un niveau plus profond, une partie de lui- ou elle-même, et façonne le monde de manière à refléter plus fidèlement la nature spirituelle qui réside à la fois dans le monde et dans le soi.. En raison de leur nature spirituelle commune, le soi et le monde apparemment extérieur sont, sur le compte de Novalis, analogues les uns des autres. L'esprit reflète le monde sous forme de représentations, et le monde manifeste en conséquence l'esprit dans un support physique, dans ce que Novalis appelle des « figures » ou des « hiéroglyphes » ou des « chiffres » – les formes des objets et des événements, qui forment un langage secret que l'on peut apprendre à lire. Mieux nous pourrons lire cette langue, plus nos représentations sont proches, c'est-à-dire, nos esprits reflètent le monde, et plus nous travaillons à interpréter le monde de cette façon, plus nous l'investissons avec esprit. Ainsi, Novalis revendique, « Nous avons une mission: notre vocation est la culture de la terre” ("Pollen,» Écrits II p.427 #32). Novalis soutient que ce double processus d'interprétation commence à réparer la fragmentation entre l'esprit et le corps et entre le spirituel et le physique., permettant de refléter plus étroitement ces éléments apparemment incommensurables, en train de spiritualiser le physique.

Il convient de noter que la médiation du spirituel vers le monde n'est pour Novalis possible que parce que le monde est fondamentalement déjà divin.. Ainsi, les êtres humains ne réalisent pas l’union de deux domaines originellement ou intrinsèquement différents, mais la réalisation d'une essence intérieure spirituelle préexistante du monde. En révélant cette nature spirituelle, les êtres humains assument leur vocation, et le monde devient lisible comme symbole et manifestation du divin.

5. Romantisation et poésie

Novalis affirme que la « culture de la terre » qu'il décrit comme la vocation de l'humanité doit être réalisée à travers une forme de créativité « poétique » ou « romantique ».. L'activité d'interprétation du monde comme incarnant le divin surmonte en partie les séparations entre le physique et le spirituel et entre le soi., comme sujet, et le reste du monde, comme objet. Novalis décrit cette spiritualisation du monde comme une « élévation,» « s'élever à une puissance supérieure,» ou « romantiser »: « Dans la mesure où je donne au commun un sens élevé, l'habituel un aspect secret, le connu la valeur de l'inconnu, le fini une apparence infinie, Je le romance » (« Fragments logologiques [II],» Écrits II, p.545 #105). La façonnage du monde physique pour refléter la vision spiritualisée créée par le poète, artiste, ou le génie est au cœur du concept d’« idéalisme magique » de Novalis.

Selon Novalis, il y a deux manières d'interpréter et de se rapporter au monde: celui qui perpétue et même exacerbe la fragmentation de soi, nature, et l'esprit que les êtres humains modernes expérimentent dans leur vie quotidienne, et celui qui mine cette fragmentation. Le premier reflète la rationalité excessive incarnée par la science, et voit les représentations formées par une forme de pensée discursive catégorisante et divisive comme des reflets plus ou moins précis d'un monde extérieur. La seconde est une attitude « romantique » incarnée par la poésie (bien que potentiellement également présent dans la conversation, traduction, art, critique d'art, et bien d'autres pratiques), qui reconnaît que les représentations des objets de notre connaissance sont basées sur des connexions intuitives avec ces objets, et reconnaît l'éventualité, subjectivité, et la partialité de toute tentative d'articuler ces intuitions ou de conceptualiser l'univers. Cette approche utilise donc les émotions et les intuitions pour éclairer les tentatives de compréhension du monde., et ceux qui l'adoptent sont motivés à améliorer continuellement ces tentatives, accomplissant ainsi la vocation humaine de développer la connaissance croissante de l'univers.

Bien que Novalis, comme les autres romantiques, semble souvent souligner l'aspect intuitif de ce processus, L’interprétation romantique n’est pas censée être de nature émotionnelle ou intuitive, mais il est plutôt articulé et rationnel, être informé, en forme, et médiatisé par la conscience. Novalis considère comme relativement sous-développé le « brut », penseur discursif » qui interprète le monde comme atomiste et mécaniste et « le, poète intuitif," dont les interprétations n'ont pas de forme fixe (« Fragments logologiques [je],» Écrits II pp.524-55 #13); ces tendances sont unies chez le poète romantique, romancier, philosophe, ou artiste, qui peut basculer entre ces modes et donner forme à sa vision du vivant, monde dynamique de la nature. Les moyens par lesquels la romantisation est réalisée, donc, est la synthèse de la raison et de l'émotion (ou la science et l'imagination, ou philosophie et poésie). Cette synthèse se reflète dans les formes littéraires et allégoriques sous lesquelles Novalis (et d'autres premiers romantiques allemands) a choisi d'écrire ainsi que dans le contenu de ses écrits.

Novalis soutient que le monde est en principe épistémologiquement accessible, bien qu'une compréhension complète de l'univers en tant que tout divin et de soi-même en tant que partie de ce tout soit un idéal régulateur. Dans la mesure où les individus rencontrent leur propre nature et le reste du monde à travers des représentations mentales, ils vivent ces choses comme individuelles et particulières, et la nature essentielle de l'univers en tant qu'unité divine leur échappe. Toutefois, on peut partiellement surmonter ces séparations et entrevoir la nature de la réalité grâce à l'intuition, imagination, et interprétation créative. Ce n’est que lorsque la nature physique et affective inconsciente d’une personne participe à la construction des interprétations de son environnement que l’on peut vraiment comprendre cet environnement.. Ainsi, pour Novalis, une interprétation du monde qui l’élève vers le divin commence par contourner les catégories étroitement rationnelles d’acquisition de connaissances et laisser ses intuitions révéler la façon dont les choses sont..

Ce n'est pas suffisant, cependant, simplement pour avoir ces intuitions; ils doivent être articulés, c'est, reproduit au mieux par le biais de la pensée discursive, afin de les amener à la conscience. Pour Novalis, La créativité romantique n'implique pas l'abandon de la représentation consciente, mais plutôt en l'intégrant aux intuitions. Une représentation poétique n'est pas simplement un modèle intellectuel de la réalité, visant à décrire de manière adéquate des événements et des objets particuliers; ce n'est pas non plus une intuition brute de la totalité spirituelle de l'univers. Plutôt, les émotions et les intuitions permettent au poète de lire le monde comme divin et d'utiliser le langage de manière imaginative et symbolique pour représenter cette nature divine.. Ainsi, L'interprétation romantique révèle l'unité spirituelle qui sous-tend toutes les choses apparemment particulières.

Sur le compte de Novalis, en révélant ainsi la nature spirituelle du monde, Les interprétations romantiques nous permettent en réalité d'habiter un monde plus spirituel. Selon Novalis, l'essence spirituelle des choses n'est pas donnée dans les phénomènes mais est communiquée aux phénomènes par l'interprétation, comme il l'explique en utilisant l'exemple de la musique: « Tous les sons que la nature produit sont bruts et sans esprit ; souvent, seul le son de la forêt, le sifflement du vent est destiné à l'âme musicale., le chant du rossignol, le clapotis du ruisseau semble mélodieux et significatif » (« Anecdotes,» Écrits II, pp.573–74 #226). En créant de l'ordre et du sens pour les objets et les événements, ou en d'autres termes en percevant des objets et des événements naturels d'une manière spiritualisée., forme rationnelle, le poète ou l'artiste les investit d'esprit, permettant à leur nature intérieure et à leur signification de briller.

6. L'artiste comme génie

La théorie du génie de Novalis reflète la façon dont il pense qu'interpréter les objets et les événements physiques comme étant spirituels investit en fait ces objets et ces événements d'esprit., créer un monde physique réel qui manifeste le divin. Selon Novalis, l'activité de l'artiste ou du génie est une exemplification et une intensification de ce que les êtres humains font toujours. Les êtres humains n'existent pas dans un monde simplement donné, mais projettent plutôt un monde sur la base de leur compréhension ou de leur interprétation de leurs expériences. Ce, Novalis revendique, est l'essence du génie: « Quand nous parlons du monde extérieur, quand on représente des objets réels, alors nous agissons comme des génies. Le génie est donc la capacité d'agir envers des objets imaginaires comme des objets réels., et aussi de les traiter comme ça” (« Remarques diverses,» Écrits II, pp.418–20 #22). La façon dont les gens interprètent et comprennent leurs expériences est, donc, la manière dont ils créent le monde dans lequel ils habitent. L’artiste possède cette capacité à un degré bien plus élevé que la plupart des gens.: Novalis qualifie l'artiste de « génie du génie » (p.420 #22). Autrement dit, l'activité artistique est une forme élevée de la manière d'être humaine quotidienne.

Bien que Novalis décrit l'activité créatrice du monde du génie comme « spontanée,» il envisage cette activité non pas comme une génération ex nihilo ou l'imposition d'une interprétation à un monde inerte., mais comme la façon dont le monde s'exprime de manière plus consciente et plus articulée, et donc plus spirituel, formulaire. Le monde que le génie crée est, grâce à son intuition et à ses liens plus étroits avec le reste du monde, une libre expression de l'esprit, unité, et la vie de l'univers, y compris du génie elle- ou lui-même comme le lieu où ces caractéristiques sont incarnées et s'expriment. Les actions du génie sont façonnées et informées par le monde dont il fait partie, de sorte que l’expression spontanée de l’esprit du génie qui se produit dans la création artistique est aussi une réponse à ce qui est donné. Novalis prend comme archétype de cette activité le romancier, qui « à partir de la foule d’accidents et de situations qu’il lui a donnée, fait un, série loyale » (« Anecdotes,» Écrits II, p.580 #242). La liberté et la créativité de l'auteur sont restreintes par les conditions qui lui sont données, tandis qu'il ou elle rassemble des objets et des événements dans un ensemble cohérent, un tout significatif. Ce processus peut être étendu à la tâche de comprendre et d’agir face aux événements de ses expériences en général.: Novalis revendique, "Tous les accidents de notre vie sont des matériaux avec lesquels nous pouvons fabriquer ce que nous voulons" ("Pollen,» Écrits II, pp.437–39 #66).

Autrement dit, le génie est engagé dans un dialogue créatif avec son environnement. Pour Novalis, la nature est un langage, si celui-ci est que les êtres humains modernes ont oublié comment lire et répondre. Les êtres et les événements qui composent le monde, incluant, mais sans s'y limiter, les êtres humains et leurs activités, sont des symboles du divin. Bien que ces symboles soient désormais cachés à la plupart des gens, le génie peut à la fois lire et répondre à ce langage de la nature, comme un participant à une conversation, et ce faisant, amène ce monde à un niveau supérieur, expression plus spirituelle.

7. Le langage et le fragment

Selon Novalis, langue, l'esprit, le monde, et le divin ont des structures analogues qui leur permettent de se refléter. En outre, certaines utilisations du langage rapprochent le monde et l'esprit en leur permettant de se refléter plus étroitement. Les types de langage qui font cela ne sont pas ceux qui donnent les descriptions les plus précises de leurs objets., mais ceux qui incitent les auditeurs à utiliser leur imagination pour comprendre quelque chose sur le monde qui ne peut être capturé dans des catégories discursives..

Novalis estime que le langage signifie, pas sur la base de règles sémantiques pour relier les termes aux objets, mais par association, imagination, et interprétation créative. Comme la relation entre l'être humain et son monde, et entre ceux-ci et le divin, le lien entre les énoncés linguistiques et les choses qu'ils signifient est une analogie entre des domaines qui, à un niveau plus profond, partagent une structure ou une essence commune. L’une des sources les plus claires de l’explication de Novalis sur le langage est son court essai, "Monologue,» dans lequel il déclare, « Si seulement on pouvait faire comprendre aux hommes que c'est avec le langage comme avec les formules mathématiques – ils constituent un monde pour eux-mêmes – ils ne jouent qu'avec eux-mêmes, n'incarnent rien d'autre que leur nature merveilleuse, et c’est justement pour cela qu’ils sont si expressifs – justement pour cela qu’ils reflètent en eux-mêmes le même jeu de relations que les choses. » (Écrits II, p.672). Autrement dit, le langage ne désigne pas des objets et des événements particuliers, mais crée un nouveau monde qui reflète ou a la même structure, et donc le même sens, comme ces objets et événements. Finalement, le monde matériel et le langage ont pour objet le divin qu'ils, comme l'être humain lui-même, refléter et incarner, et peut donc révéler.

Pour Novalis, la nature de la relation entre signe et signifié entraîne un certain degré de séparation entre eux, ce qui signifie que les objets du langage échappent toujours à une articulation complète. La recherche de conceptualiser et de transmettre l’essence divine des choses ne pourra donc jamais être achevée., et les progrès dans cette recherche dépendent de l'ouverture et de la volonté de révision. Le langage peut atteindre cet objectif lorsqu’il est utilisé sous des formes qui incitent le public à jouer un rôle actif et à retravailler ce qui a été dit.. Novalis tente d'incarner cette pratique dans « Monologue,» sapant les prétentions de son essai de fournir une description précise du fonctionnement du langage: « Si je pense avoir indiqué ainsi l'essence et la fonction de la poésie de la manière la plus claire, mais je sais que personne ne peut le comprendre » (Écrits II, p.672). En pointant l'insuffisance de son discours, pris littéralement, Novalis invite son public à aller au-delà des mots pour en saisir le sens, et en fournir une meilleure représentation.

Par conséquent, l'ironie et les techniques poétiques comme la métaphore, suggestion, et l'association apparaissent comme les meilleurs outils pour comprendre le monde et soi-même, les révéler aux autres, et construire des versions plus spirituelles de ces choses à travers un dialogue créatif. L’utilisation du fragment par Novalis dans nombre de ses écrits est soutenue par ce concept.: Parce que les fragments sont incomplets, leurs lecteurs doivent utiliser leur imagination pour les compléter, et sont ainsi appelés à participer à leur vocation. Les fragments fonctionnent ainsi comme des « graines » permettant de mieux comprendre la véritable nature de l’univers.: « Les fragments de ce genre sont des germes littéraires. Il peut certes y avoir quelques grains sourds parmi eux: cependant, si seulement certains portaient des fruits!” ("Pollen,» Écrits II, p.463 #114). Novalis affirme que non seulement la langue, mais tout ce que nous rencontrons peut jouer ce rôle, suggérant une signification spirituelle que nous sommes invités à explorer et à compléter: « Tout est graine » (« Fragments logologiques [II],» Écrits II, p.563 #189).

L’invitation faite aux autres de participer à la construction du sens est un aspect important du récit de Novalis sur l’interprétation romantique.. Plutôt qu'un système de philosophie fini ou complet, Novalis prône une activité continue de « philosopher » (qu'il appelait aussi parfois « Fichtesizing ») qui révèle progressivement la nature spirituelle du monde. En partie, Le refus de Novalis de trouver une forme définitive à sa philosophie est motivé par son rejet des exigences de Fichte et de Karl Leonhard Reinhold concernant un premier principe comme fondement de la philosophie.. Novalis a souligné l'importance de l'activité de recherche d'un terrain de connaissance et d'expérience sur le terrain lui-même.. En outre, cette activité n'est pas, pour Novalis, réalisé de manière isolée par un seul sujet, mais se poursuit au sein d'une communauté - telle est la « symphilosophie » prônée et dans une certaine mesure incarnée par les romantiques d'Iéna.. L’appel de Fichte à son lecteur dans la version révisée de son Wissenschaftslehre à « penser le Je » est ainsi modifié., dans l’œuvre de Novalis, devenir un appel non pas à un individu mais à une communauté pour penser ensemble le moi et son monde.

Sur le compte de Novalis, une utilisation imaginative et intuitive du langage contribue à la vocation humaine de créer un monde surélevé ou romancé. Parce qu'il a été travaillé par l'esprit humain, surtout là où l'esprit humain en question est informé par des intuitions de la nature divine du monde, le nouveau monde établi par le langage est un monde surélevé, version spiritualisée du monde physique qu'il reflète. Mais en plus, ce processus peut être répété et affiné en travaillant sur les constructions créées par d'autres. Suite à la parole d’un premier locuteur, un public est appelé à créer une version encore plus spiritualisée du monde en investissant les objets et les événements décrits avec ses propres pensées et sentiments. En retraçant le sens de l’énoncé du premier locuteur, un deuxième participant combine trois éléments dans une synthèse supérieure: les objets et les événements décrits par l'orateur; l’esprit de l’oratrice tel qu’il est transmis à ces objets et événements dans ses paroles; et son propre esprit dans son interprétation de cette image. Le même processus de jointure, la création mutuellement réfléchie caractérise l'interprétation poétique de la nature, que Novalis comprend comme une conversation, ainsi que la création artistique, critique d'art, traduction, et potentiellement de nombreux autres efforts.

8. Le médiateur

Les interactions avec d’autres êtres humains, objets et événements dans la nature sont importantes dans le récit de Novalis pour réaliser l’unité spirituelle intérieure du monde.. De plus,, des chiffres particuliers se révèlent particulièrement importants pour cet objectif, agissant comme précurseurs de l'unification avec le reste de l'existence et comme moyen d'établir cette union. Novalis qualifie ces personnages de « médiateurs," affirmant que " Rien n'est plus essentiel à la vraie religiosité qu'un médiateur, qui nous unit à la Divinité. Sans médiation, l’être humain ne peut absolument pas être en relation avec ce dernier” ("Pollen,» Écrits II, pp.443–45 #74). En particulier chez les êtres humains, nous voyons la plus haute manifestation de l'esprit au monde., et quand nous nous engageons de manière imaginative avec eux en tant que figures symboliques, nous pouvons voir comment le divin s'incarne dans le monde et nous rapprocher de cette divinité.

L’œuvre de Novalis comprend de nombreux exemples de ce type de relation. Par exemple, le professeur des Novices de Saïs initie les novices aux secrets de l'univers, comme modèle et tuteur dans la recherche du sens du langage de la nature. Chez Henri d'Ofterdingen, Zoulim, qui montre à Henry comment construire un récit significatif à partir d'événements fortuits et lui donne un instrument de musique avec lequel commencer sa vie de poète, fournit un moment axial dans le développement d’Henry. Plus tard, le sage Klingsohr et sa fille Mathilde initient Henry à d'autres éléments de sagesse nécessaires pour prendre conscience de son unité avec l'existence, et Mathilde et Henry, qui se marie, partager une union que Novalis décrit comme préfigurant l'unification de toutes choses. La même préfiguration se produit dans la relation entre le narrateur et l'aimé dans Hymns., dans lequel le lien entre le narrateur et sa bien-aimée décédée initie la libération du narrateur des limites de l'espace, temps, et l'individuation.

Novalis soutient que n'importe quel objet peut révéler l'union d'une personne avec le reste de l'existence et servir d'intermédiaire entre le divin et le divin.. Ce qui est important n'est pas l'objet à travers lequel on perçoit la divinité de l'existence, mais la relation ou l'attitude d'une personne envers cet objet. Toutefois, tandis que le monde entier peut révéler le divin, d'autres êtres humains le font plus facilement, parce qu'ils manifestent plus clairement le spirituel dans le physique que les autres objets. Ainsi, Novalis affirme qu'à mesure que les êtres humains deviennent plus sophistiqués, ils ont tendance à choisir une gamme plus limitée d'objets ayant une signification religieuse et à sélectionner d'autres êtres humains comme objets médiateurs.: « Plus l’être humain devient indépendant, plus la quantité de médiateurs diminue, la qualité est raffinée, et ses relations avec ceux-ci deviennent plus variées et plus cultivées: fétiches, étoiles, animaux, héros, idoles, dieux, un Dieu-homme » ("Pollen,» Écrits II, p.443 #74). Cela semble impliquer que le christianisme, avec son Dieu-homme Christ, est plus rationnel, forme de religion plus élevée que les religions ou systèmes de pensée antérieurs ou autres. Toutefois, Novalis suggère également qu'au fil du temps, les êtres humains ont tendance à choisir un médiateur qui revêt pour eux une importance personnelle., faisant de Jésus-Christ un médiateur potentiel parmi tant d’autres.

9. Relation avec le christianisme

Novalis a été élevé dans la tradition piétiste, fréquentant une école luthérienne et ayant un père strictement religieux qui tentait d'élever ses enfants conformément aux préceptes de l'église de Herrnhuter. Ce contexte a influencé le vocabulaire, imagerie, et une partie du contenu de la philosophie de Novalis, en particulier: son affirmation selon laquelle le banal peut être spiritualisé par l'attention portée au divin; son insistance sur la nécessité d’améliorer sa communauté afin de transformer la terre; et son rejet du péché radical. Le travail de Novalis intègre également des versions modifiées d’idées centrales du christianisme de manière plus générale., en particulier le récit de la Chute et du salut comme aliénation et réconciliation avec le divin, le rôle du Christ comme médiateur exemplaire du divin, l'idée que le monde incarne le divin et peut être interprété de manière analogique pour révéler cette essence spirituelle, et l'idée de l'union par l'amour après la mort. Certains commentateurs, notamment William Arctander O'Brien, ont soutenu que l’œuvre de Novalis va trop loin dans la doctrine chrétienne pour être considérée comme chrétienne.: O’Brien souligne le panthéisme de Novalis et son rejet du statut spécial de Jésus-Christ en tant que fils de Dieu comme des écarts fondamentaux par rapport à la tradition chrétienne.. Toutefois, si nous considérons la philosophie de Novalis comme restant dans un paradigme chrétien ou comme s’en sortant, plusieurs de ses thèmes centraux s'inspirent de modèles chrétiens.

Novalis assimile le récit chrétien de la chute et du salut, dans lequel l'union avec Dieu est perdue et recherchée, au récit fichtéen de l'auto-différenciation de l'absolu en entités finies dans l'espace et le temps afin d'atteindre la connaissance de soi. Le modèle de Novalis reflète également les idées du mystique chrétien Jakob Boehme., qu'il étudia en détail à partir de 1800. Comme Novalis, Boehme a affirmé que la différenciation de Dieu en entités particulières dans le monde est nécessaire au développement de la conscience de soi et d'une forme supérieure d'existence harmonieuse..

Novalis évite une interprétation puritaine de la Chute comme étant due aux tentations de la chair, et suit dans une certaine mesure un courant opposé au sein de la pensée chrétienne, dans quelle conscience, raison, et la connaissance d'une part, et l'individuation d'autre part, sont responsables de l’aliénation de l’être humain par rapport à lui-même, le reste de l'existence et Dieu. Pour Novalis, une communion originelle avec la nature et Dieu a été perdue à travers le développement et l'amélioration de la conscience et de l'individualité, qui nécessitent une division et une séparation. Toutefois, Novalis accorde également à l'existence individuelle et à la raison discursive une place positive dans son récit comme étant essentielles à la réalisation de l'impératif de l'univers de se connaître lui-même.. Sans ces, l'univers resterait un inconscient, unité aveugle.

Novalis ne prend pas du christianisme la notion morale selon laquelle l'aliénation du divin est le résultat du péché., affirmant que « Pour la vraie religion, rien n’est péché » (« Fragments et études,» Écrits III, p.589 #228). Toutefois, ce rejet ou cette réduction de l'accent mis sur le péché radical est une caractéristique du piétisme, ce qui a pu influencer Novalis à cet égard. Bien que Novalis exhorte son auditoire à prendre des mesures pour surmonter la fragmentation de son existence, il décrit les conséquences de l'approche du divin dans l'utilitarisme, plutôt que moral, termes, fournir une vision des avantages qui accompagnent une relation plus étroite avec le divin, y compris une connexion plus profonde avec le reste de l'existence, un sens à sa vie, contrôle de son destin, et l'élimination de la peur de la mort lorsque l'on réalise que l'on fait partie d'un tout plus vaste, et donc l’individualité de chacun est, plus essentiellement que l'existence en tant qu'individu, l'individualité de l'absolu. Ces avantages sont les conséquences directes de l’apprentissage d’une nouvelle vision de l’univers.. Novalis ne fait pas de distinction entre le sort éventuel des pécheurs et celui des sauvés.; tous les êtres humains et toute la nature retrouveront l'unité avec le divin à leur mort, et personne n'est pleinement intégré au divin tant qu'un individu vivant, bien que certains individus puissent éprouver de plus grands liens avec la nature divine de l'existence de leur vivant.

Novalis a parfois été considéré comme un organisme morbide et déniant la vie., en partie basé sur ses écrits sur la mort, dans lequel il utilise l'imagerie érotique du désir d'union avec ses proches décédés et avec l'inconditionné.. Il est vrai que Novalis a écrit certains de ces passages, au moins la vision sur la tombe de la bien-aimée trouvée dans les Hymnes à la Nuit, bien que très déprimé. Toutefois, Novalis tente de donner à la mort une valeur positive en tant que promesse d'union avec le divin et d'une certaine forme de vie éternelle.. Ces concepts trouvent une résonance dans un contexte chrétien, et en particulier son utilisation de l'imagerie du mariage pour préfigurer l'union avec le divin a des parallèles piétistes., mais dans le cas de Novalis, ces concepts sont aussi façonnés par ses engagements philosophiques. Pour Novalis, l'existence individuée est un obstacle à la réalisation de l'unité divine du monde, et comme résultat, l'unification avec le divin qu'il nous appelle à travailler à réaliser ne peut être achevée que dans la mort. Ainsi, il prétend, « La vie est le début de la mort. La vie est pour la mort » ("Pollen,» dans Écrits II, p.417 #14). L’accent mis par Novalis sur la valeur du processus plutôt que sur le but de la vocation humaine signifie que cela ne doit pas dévaloriser la vie., avec son individuation et sa conscience caractéristiques; ceux-ci sont nécessaires pour que l'univers devienne une conscience de soi. En outre, Le panthéisme de Novalis signifie que les êtres humains, comme toutes les autres entités particulières, sont des manifestations du divin, avec pour résultat que la mort n'est pas l'anéantissement, mais la transformation finale de la personne individuelle, ou le « je ordinaire," dans le " grand Je " de l'absolu divin. Ainsi, Novalis affirme que nous nous réveillerons après la mort dans un nouvel état, auquel nous pouvons être préparés par notre vocation romantique.

L’attitude de Novalis envers Jésus-Christ constitue l’un des endroits les plus clairs où son récit modifie le christianisme.. Le Christ est une figure relativement importante pour Novalis, mentionné explicitement à plusieurs reprises comme médiateur idéal du divin et du spirituel dans le monde, et dans les Hymnes à la Nuit, ses enseignements sont décrits comme répandant la parole sur la victoire sur la mort dans une union mystique.. Toutefois, Novalis ne présente pas le Christ comme différent en nature des autres êtres humains ou du reste du monde.. Bien que le Christ illustre l'intégration du divin et du monde, Novalis prétend que c'est la vocation humaine de réaliser, et bien qu'en conséquence le Christ soit un médiateur idéal de ce monde spiritualisé envers les autres, Novalis soutient que toutes les entités peuvent potentiellement jouer ce rôle – ce qui compte à cet égard est l’attitude de l’individu à l’égard de ces entités., plutôt que qui ou ce qu'ils sont.

L’idée de Novalis selon laquelle les choses du monde peuvent être interprétées comme ayant une signification divine a également des parallèles dans le christianisme.. L’exégèse scripturaire chrétienne médiévale pourrait s’appliquer non seulement à la Bible elle-même, mais aussi aux objets et événements physiques, afin de découvrir la doctrine, morale, et significations métaphysiques et eschatologiques. Le travail de Novalis reflète un intérêt pour la quatrième forme d’interprétation ou « anagogique », qui était censé donner la connaissance du céleste ou du spirituel et initier l'interprète à la connaissance cachée de la métaphysique et de l'au-delà. Pour Novalis, les êtres et les événements du monde forment des « figures » ou des « hiéroglyphes » qui signifient le divin et permettent à ceux qui savent les lire de fonctionner comme des « prophètes ».

dix. Références et lectures complémentaires
À. Œuvres de Novalis en allemand
Polices. Deuxième, complété selon les manuscrits, édition augmentée et améliorée en quatre volumes, édité par Paul Kluckhohn et Richard Samuel. Stuttgart: Marteau à Kohl, 1960.
L’édition faisant autorité des œuvres complètes de Novalis, y compris les notes, entrées de journal, et des lettres.
b. Œuvres de Novalis en traduction anglaise
Études sur l'épicéa, édité par Jane Kneller. Cambridge: la presse de l'Universite de Cambridge, 2003.
La réception critique de Fichte par Novalis. Comprend une introduction informative de Kneller.
Henri d'Ofterdingen, traduit par Palmer Hilty. Long bosquet, Illinois: Presse Waveland, Inc., 1992. Cette traduction publiée pour la première fois en 1964.
Un bildungsroman inachevé dans lequel Henry, avec l'aide de diverses personnalités médiatrices, évolue vers sa vocation de poète.
Hymnes à la nuit, traduit par Dick Higgins. De nombreuses éditions. Cette traduction publiée pour la première fois en 1978.
Une édition bilingue. Les hymnes utilisent Christian, mystique, et des images romantiques pour décrire le désir d'union avec les êtres chers après la mort.
Notes pour une encyclopédie romantique: Das Allgemeine Brouillon, traduit, édité, et avec une introduction de David W. Bois. Albany, New York: Presse de l'Université d'État de New York, 2007.
Les écrits de Novalis sur la science, religion, art, et la nature, destiné à une encyclopédie.
Les novices de Saïs, traduit par Ralph Manheim. Brooklyn, New York: Livres sur l'archipel, 2005.
Décrit la recherche mystique des novices pour une compréhension de la nature, sous la direction de leur professeur, qui les amène à découvrir les liens cachés entre toutes choses.
Écrits philosophiques, traduit et édité par Margaret Mahony Stoljar. Albany, New York: Presse de l'Université d'État de New York, 1997.
Un abrégé, introduction à plusieurs des pièces les plus influentes de Novalis, dont « Pollen,» « Monologue,» « La chrétienté ou l'Europe,» et « Foi et Amour ou Le Roi et la Reine ».
c. Ouvrages sur Novalis et le début du romantisme allemand en anglais
Behler, Ernst. Théorie littéraire romantique allemande. Cambridge: la presse de l'Universite de Cambridge, 1993.
Un récit influent de la théorie littéraire des premiers romantiques allemands, situant l’œuvre de Novalis dans le contexte de son étude de Fichte et du travail de ses contemporains proches tels que les frères Schlegel et Tieck.
Bois de foin, Bruce. Novalis, Le voile de l'imagerie: Une étude des œuvres poétiques de Friedrich von Hardenberg, 1772-1801. Gravenhage: Mouton, et Cambridge, MA: Presse universitaire de Harvard, 1959.
Une introduction à l’utilisation de l’imagerie par Novalis.
Von Molnar, Géza. Vision romantique, Contexte éthique: Novalis et l'autonomie artistique. Minneapolis: Presse de l'Université du Minnesota, 1987.
Une étude influente mettant l’accent sur un thème central du travail de Novalis: la vocation de l'individu à œuvrer à la réalisation de l'unité de l'univers.
O'Brien, William Arctander. Signes de révolution. Durham: Presse de l'Université Duke, 1995.
Enquête sur le travail de Novalis sur le langage et les symboles en relation avec son engagement politique contemporain., éthique, religieux, et contexte scientifique.
Seyhan, Azadé. La représentation et ses mécontentements: L'héritage critique du romantisme allemand. Berkeley: Presse de l'Université de Californie, 1992.
Présente l'œuvre d'écrivains romantiques, dont Novalis, comme explorations de nouvelles façons de penser à la lumière des changements politiques et scientifiques, et en tant que précurseurs importants de la théorie critique moderne.
Brin, Marie. Je/Tu: Constructions paradoxales du soi et de l’autre au début du romantisme allemand. New York: Peter Lang, 1998.
Sur l'œuvre des romantiques, dont Novalis, sur l'altérité, en particulier les femmes et l'Orient.

Informations sur l’auteur

Anna Ezéchiel
Messagerie: [email protected]
Université McGill
Canada