Néo-kantisme
Dans sa définition la plus large, le terme « néo-kantisme » désigne tout penseur après Kant qui à la fois s'engage de manière substantielle dans les ramifications fondamentales de son idéalisme transcendantal et qui inscrit son propre projet au moins approximativement dans son cadre terminologique.. En ce sens, des penseurs aussi divers que Schopenhauer, Mach, Husserl, Foucault, pailleson, Kuhn, Vendeurs, Nancy, Korsgaard, et Friedman pourrait vaguement être considéré comme néo-kantien. Plus précisément, Le « néo-kantisme » fait référence à deux courants de pensée aux multiples facettes et différenciés de manière interne à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.: l'école de Marburg et ce qu'on appelle habituellement l'école de Baden ou l'école du Sud-Ouest. Les représentants les plus éminents de l'ancien mouvement sont Hermann Cohen., Paul Natorp, et Ernst Cassirer. Parmi ce dernier mouvement figurent Wilhelm Windelband et Heinrich Rickert. Plusieurs autres penseurs remarquables sont également associés au mouvement..
Le néo-kantisme était le mouvement philosophique dominant dans les universités allemandes des années 1870 jusqu'à la Première Guerre mondiale.. Sa popularité a rapidement décliné par la suite, même si ses influences se retrouvent des deux côtés de la fracture continentale/analytique tout au long du XXe siècle.. Parfois injustement considéré comme étroitement épistémologique, Le néo-kantisme couvrait un large éventail de thèmes, de la logique à la philosophie de l'histoire, éthique, esthétique, psychologie, religion, et culturelle. Depuis lors, des efforts relativement modestes mais philosophiquement sérieux ont été déployés pour redynamiser l’étude historique et l’avancement programmatique de cette philosophie souvent négligée..
Table des matières
Proto Néo-Kantiens
Marbourg
Bade
Membres associés
Héritage
Références et lectures complémentaires
Œuvres principales des néo-kantiens et des membres associés
Littérature secondaire
1. Proto Néo-Kantiens
Durant la première moitié du XIXe siècle, Kant était devenu une sorte de relique. Cela ne veut pas dire que les grands penseurs n’ont pas été fortement influencés par la philosophie kantienne.. Il existe en effet des traces évidentes dans la littérature des classiques de Weimar, dans l'historiographie de Bartold Georg Niebuhr (1776-1831) et Léopold von Ranke (1795-1886), dans la philosophie du langage de Wilhelm von Humboldt (1767-1835), et dans Johannes Peter Müller (1801-1858) physiologie. Des personnages comme Schleiermacher (1768-1834), Emmanuel Hermann Fichte (1796-1879), Friedrich Eduard Beneke (1798-1854), Christian Hermann Weisse (1801-1866), Jürgen Bona Meyer, influencé par les frites (1829-1897), le Français Charles Renouvier (1815-1903), le théologien évangélique Albrecht Ritschl (1822-1889), et le grand historien de la philosophie Friedrich Ueberweg (1826-1871), a lancé des appels pour tenir compte de l’avertissement de Kant concernant la transgression des limites de l’expérience possible. Toutefois, il n’y a eu ni école systématique ni programmatique de pensée kantienne en Allemagne pendant plus de soixante ans après la mort de Kant en 1804..
La première utilisation publiée du terme « Néo-Kantianer » est apparue en 1862., dans une critique polémique d'Eduard Zeller par l'hégélien Karl Ludwig Michelet. Mais c’était celui d’Otto Liebmann (1840-1912) Kant et les épigones (1865) qui annonce de manière indélébile la montée d'un nouveau mouvement. Ici Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Hegel (1770-1831), et Schelling (1775-1854), dont les adeptes idéalistes dominaient les départements de philosophie allemands au cours des premières décennies du XIXe siècle, sont réprimandés pour avoir repris uniquement la construction du système de Kant, et pour ne le faire que de manière superficielle. Ils ont cherché à créer le monde à partir de zéro, comme c'était, en trouvant de nouveaux, des premiers principes plus fondamentaux sur lesquels créer un bastion de propositions imbriquées, celui qui suit nécessairement son prédécesseur. Dans la mesure où ces principes sont nés de la réflexion plutôt que de l'expérience, cependant, les « descendants » adopteraient effectivement l’idéalisme de Kant aux dépens de son réalisme empirique. Le déclin brutal de l’hégélianisme une génération plus tard a ouvert un vide qui devait être comblé par le contre-mouvement du matérialisme scientifique., représenté par des personnalités comme Karl Vogt (1817-1895), Heinrich Czolbé (1819-1873), et Ludwig Buchner (1824-1899). En réduisant la philosophie spéculative à un système d'observation naturaliste cohérent avec leur réalisme, les matérialistes ont utilisé une terminologie de bon sens qui a rouvert l'enquête philosophique pour ceux qui ne sont pas initiés à la dialectique idéaliste.. Malgré leurs succès dans le domaine des sciences naturelles, les matérialistes étaient accusés d'éviter de graves problèmes philosophiques plutôt que de les résoudre. Cela était particulièrement vrai en ce qui concerne les questions de conscience et d'expérience., que les matérialistes étaient enclins à considérer sans problème comme « donné ». Contre les échecs des idéalistes et des matérialistes, Liebmann n'a pu appeler qu'à plusieurs reprises, « Retour à Kant!”
Les années 1860 constituent une sorte de tournant pour le néo-kantisme, avec l'émergence d'une série d'œuvres qui cherchaient à dépasser le débat idéalisme-matérialisme en revenant aux fondamentaux de la déduction transcendantale kantienne. Celui d'Eduard Zeller (1814-1908) Sur le sens et la tâche de la théorie de la connaissance (1862) a lancé un appel similaire à celui de Liebmann pour revenir à Kant, maintenir un réalisme transcendantal dans l’esprit d’une critique épistémologique générale de la philosophie spéculative. Kuno Fischer (1824-1907) La vie de Kant et les fondements de son enseignement (1860), et le deuxième volume de son Histoire de la philosophie moderne (1860) a manifesté le même appel, aussi, dans ce qui reste des commentaires importants sur la philosophie de Kant. Au début, Fischer n'était pas tellement soucieux de promouvoir un nouveau système philosophique que de comprendre correctement les nuances les plus complexes du véritable maître.. Ces œuvres ont acquis une influence populaire en partie grâce à leur amélioration littéraire majeure par rapport aux commentaires de Karl Leonhard Reinhold. (1757-1823), mais aussi en partie à cause de la controverse entourant l’interprétation par Fischer de l’argument de Kant selon lequel l’espace est une facette purement subjective de l’expérience.. Inquiet du fait que l’idéalité de l’espace conduise inexorablement au scepticisme, Friedrich Adolf Trendelenburg (1802-1872) cherché à conserver la possibilité que l'espace soit également empiriquement réel, applicable aux choses en soi au moins en principe. Fischer a riposté en affirmant que traiter l'espace comme un espace synthétique a posteriori annulerait effectivement la nécessité de la science newtonienne., quelque chose que Fischer a souligné était au cœur même du projet kantien. Leur querelle animée, qui a englobé un large cercle d'universitaires sur une période de vingt ans, culminé avec le très personnel Kuno Fischer de Trendelenburg et son Kant (1869) et les représailles anti-Trendelenburg de Fischer (1870). Même si de telles diatribes personnelles attirent l’attention du public, les véritables fondements philosophiques du néo-kantisme ont été posés plus tôt.
Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz (1821-94) dépassait même les références scientifiques des matérialistes, combinant ses recherches expérimentales avec une véritable sophistication philosophique et une sensibilité historique. Ses avancées en physiologie, ophtalmologie, audiologie, électro- et la thermodynamique lui valent à juste titre une place d'honneur parmi les grands scientifiques allemands. Son À propos de la préservation de la force (1847) se classe juste derrière L'Origine des espèces comme le traité scientifique le plus influent du XIXe siècle, même si sa principale affirmation aurait pu être une adoption non attribuée des théories précédentes de Julius Robert von Mayer (1814-1878) et James Joule (1818-1889). Sa contribution philosophique majeure fut une tentative d’ancrer la division théorique de Kant entre phénomènes et noumènes dans une physionomie sensorielle empiriquement vérifiable.. Au lieu de la foi des matérialistes dans la perception sensorielle comme copie de la réalité et avant l’ignorance générale de Kant sur les conditions neurologiques de l’expérience., Helmholtz a noté que lorsque nous voyons ou entendons quelque chose en dehors de nous, il existe un processus complexe de stimulation neuronale.. L'expérience n'est ni une projection directe de l'objet perçu sur nos organes sensoriels, ni simplement une conjonction de concept et d'intuition sensorielle., mais un processus inconscient d'inférences symboliques par lequel les stimulations neuronales sont rendues intelligibles à l'esprit humain.
Les processus physiques du cerveau constituent un point de départ plus sûr, un fondement scientifiquement vérifiable sur lequel expliquer la nécessité a priori de l'expérience, que la déduction supra-naturaliste de l’architectonique conceptuelle de Kant. Pourtant, deux conséquences kantiennes clés ne font que se renforcer. D'abord, l'expérience se révèle n'avoir rien d'immédiat, mais un processus manifestement discursif dans lequel l'affect matériel des sens est transformé par des facteurs subjectifs. Deuxième, toutes les déductions qui peuvent éventuellement être tirées sur le monde extérieur au sujet doivent tenir compte de ce côté subjectif., réaffirmant ainsi la position privilégiée de l'épistémologie au-dessus de l'ontologie. Helmholtz et les matérialistes pensaient tous deux que la science newtonienne était la meilleure explication du monde.; mais Helmholtz comprit que la science devait tenir compte de ce que Kant en avait affirmé: la science est l'interdiction de ce qui peut être démontré dans les limites de l'expérience possible plutôt qu'une articulation sur les objets en eux-mêmes. La physionomie empirique proscrirait plus précisément ces limites que la philosophie transcendantale purement conceptuelle..
Friedrich-Albert Lange (1828-1875) était, au moins au XIXe siècle, plus largement reconnu comme théoricien de la pédagogie et défenseur du marxisme au Vereinstag deutscher Arbeitervereine que comme précurseur du néo-kantisme. Mais son influence sur l'école de Marburg, bien que bref, était incisif. Il prit sa chaire à Marburg en 1872, un an avant que Cohen n'y termine son Habilitationschrift. Lange n'a travaillé avec Cohen que trois ans avant sa mort prématurée en 1875..
Une grande partie de la philosophie de Lange a été conçue avant son séjour à Marbourg.. En tant que professeur particulier à Bonn, Lange a assisté aux conférences de Helmholtz sur la physiologie des sens, et est parvenu plus tard à convenir que la meilleure façon de faire avancer la philosophie était de combiner les idées générales kantiennes avec une neurophysiologie plus solidement fondée.. Dans son chef-d'œuvre, Histoire du matérialisme et critique de sa signification dans le présent (1866), Lange soutient que le matérialisme est à la fois la meilleure explication des phénomènes, mais assez naïf dans sa présomption de déduction de l'expérience vers le monde extérieur à nous. L'argument est encore tiré des progrès des sciences physiologiques, avec Lange fournissant un certain nombre d'expériences qui révèlent que l'expérience est une construction globale de processus neuronaux.
Là où il progresse au-delà de Helmholtz, c'est dans sa reconnaissance que les processus physionomiques eux-mêmes doivent, comme tout autre objet d'expérience, être compris comme le produit de la constitution particulière d’un sujet. Même en niant le caractère donné des données sensorielles, Helmholtz avait trop souvent prétendu comprendre les processus de sensation sur la base d'un réalisme empirique non problématique.. C'est, même si Helmholtz considérait la connaissance des objets empiriques comme un agrégat de physionomie sensorielle, il n'a jamais suffisamment réfléchi aux conditions de l'expérience de cette physionomie sensorielle. Ainsi, même si l’expérience visuelle est considérée comme dérivée de la physionomie des yeux, nerfs optiques, et le cerveau, comment chacune de ces fonctions est considérée sans problème compte tenu de l'expérience empirique. Pour Lange, nous ne pouvons pas déduire avec autant de certitude que notre expérience des processus physionomiques correspond à ce qui se passe réellement en dehors de notre expérience de ceux-ci – que les yeux ou les oreilles fonctionnent réellement comme nous les observons – puisque l’argument par lequel cette conclusion est tirée est lui-même physiologique.. Ni les sens, ni le cerveau, ni les processus neuronaux empiriquement observables entre eux ne permettent de déduire que l'un d'entre eux est la cause de notre expérience d'eux..
Avec un tel scepticisme, Lange dispenserait naturellement, aussi, avec des tentatives d'ancrer les normes éthiques dans des cadres théologiques ou rationalistes. Nos prescriptions normatives, mais apparemment inébranlable par pure raison pratique, sont eux-mêmes des opérations du cerveau, qui se développent de manière contingente sur de grandes périodes de l'histoire de l'évolution. Ce cerveau lui-même n'est qu'une autre représentation vécue, rien qui puisse être considéré comme une base immuable et nécessaire dont les normes universelles pourraient être considérées comme dérivées. Lange pensait que cela ouvrait un espace aux récits créatifs et même aux mythes., capable d'inspirer plutôt que de réguler le côté éthique du comportement humain. Grâce à leur professeur commun de philologie à Bonn, Friedrich Ritschl, Lange a également eu une influence décisive sur l'épistémologie et la psychologie morale de Friedrich Nietzsche..
Les ancêtres du néo-kantisme, représenté principalement par Liebmann, Fischer, Trendelenbourg, Helmholtz, et Lange, manifestent une préférence pour les écrits théoriques de Kant plutôt que pour les écrits éthiques ou esthétiques. Bien que cette tendance soit déplacée à la fois par les préoccupations sociales de l’école de Marburg et par la concentration de l’école de Baden sur la logique des valeurs, les proto-néo-kantiens ont eu des répercussions certaines sur des personnages ultérieurs comme Hans Vaihinger (1852-1933), les soi-disant empirio-positivistes comme Richard Avenarius et Ernst Mach, et fondateur du Cercle de Vienne, Moritz Schlick (1882-1936).
2. Marbourg
Herman Cohen (1842-1918) était l'ami et le successeur de Lange, et est généralement considéré comme le véritable fondateur du néo-kantisme à Marbourg. Le fils d'un rabbin de Coswig, il a reçu une scolarité diversifiée auprès de l'historien du judaïsme Zacharias Frankel (1801-1875) et le philologue Jacob Bernays (1824-1881). Déménager à Berlin, il a étudié la philosophie sous Trendelenburg, philologie sous August Boeckh (1785-1867), culture et linguistique avec Heymann Steinthal (1823-1899), et physiologie avec Emil Du Bois-Reymond (1818-1896). L'un de ses premiers articles, «Sur la controverse entre Trendelenburg et Kuno Fischer» (1871), c'était une sorte de coming-out dans la société académique. Contre Fischer, tenter avant tout de comprendre parfaitement la lettre de Kant – même les problèmes qui persistaient dans son œuvre – revenait à historiciser ce qui devrait être un engagement vivant avec de graves problèmes philosophiques.. Bien qu'à peu près du côté de son professeur Trendelenburg, Cohen se tenait essentiellement sur son propre terrain en niant que l'objectivité nécessitait de faire appel à des objets extra-mentaux.. Obtenu une chaire à l'Université de Marbourg en 1876, Cohen en est venu à combiner l’interprétation de Kant avec l’instinct de Lange pour développer la pensée de Kant à la lumière des développements contemporains.: une « connexion entre la tâche systématique et historique ». C’est Cohen qui a publié les études logiques de Lange. (1877) à titre posthume et a produit plusieurs nouvelles éditions de sa Geschichte des Materialismus. Plus intéressé par la logique que par la science, cependant, Cohen a orienté les initiatives de Lange dans une direction résolument épistémologique..
Les premiers travaux de Cohen consistent principalement en des engagements critiques avec Kant: La théorie de l'expérience de Kant (1871), Le fondement de l'éthique de Kant (1877), et le fondement de l'esthétique de Kant (1889). Là où il progresse au-delà de Kant, c'est clairement dans sa tentative de surmonter le dualisme kantien entre intuition et pensée discursive.. Cohen soutient que les lois formelles a priori de l'esprit n'affectent pas seulement la façon dont nous pensons aux objets externes., mais constituent en réalité ces objets pour nous. « La pensée produit ce qui est censé être » (Logique de la connaissance pure [Berlin 1902], 67). C'est, les lois de l'esprit fournissent non seulement la forme mais aussi le contenu de l'expérience, laissant à Cohen une image de l’expérience plus idéaliste que ne l’aurait justifié le réalisme empirique de Kant. Ces lois vont au-delà, comme c'était, les catégories conceptuelles de Kant ainsi que les processus physionomiques de Helmholtz et Lange, ce dernier que Cohen considérait comme indûment naturaliste. Les conditions transcendantales de l'expérience résident dans les règles les plus fondamentales de la pensée mathématique., de telle sorte que la métaphysique, bien compris, est l'étude des lois qui rendent possibles les mathématiques, et par dérivation, pensée scientifique. Si Cohen ne nie pas l'importance des catégories de compréhension ni la nécessité de processus sensoriels au sein de l'expérience, son propre avancement au-delà de ceux-ci impliquait qu'un objet était expérimenté et ne pouvait être expérimenté qu'en termes de règles formelles des mathématiques.. La nature de la recherche philosophique devient, entre les mains de Cohen, ni une investigation physionomique du cerveau ou des sens en tant que « choses » persistantes, ni une déduction transcendantale des concepts de l’entendement et des facultés nécessaires de l’esprit., mais un exposé des règles a priori qui seules rendent possible tout jugement. Le monde lui-même est la mesure de toutes les expériences possibles.
Cette vision avait une implication radicale pour la notion de soi kantien.. Kant n’a jamais vraiment douté que quelque chose de persistant était le fondement sur lequel le jugement était construit.. Il a nié que cette chose soit compréhensible dans le sens présumé du matérialisme ou du bon sens., bien sûr, mais a postulé une unité transcendantale de l'aperception comme, Au moins, le terrain logiquement nécessaire pour l'expérience. Cohen remplace « l’unité » d’un soi posé, et bien sûr toutes les « facultés » de l’esprit, avec une variété de « règles », « méthodes », et « procédures ». Ce que nous sommes n'est pas une "chose", mais une série d'actes logiques. L’importance de son point de vue peut être illustrée en termes de mathématiques théoriques de Cohen., surtout ses notions de continuité et d'infiniment petit. Ni l'un ni l'autre n'est un objet, évidemment, du point de vue des matérialistes ou des empiristes. Et même les idéalistes s’efforçaient de comprendre comment l’un ou l’autre pouvait être représenté.. En traitant les deux comme des règles de réflexion plutôt que comme des choses persistantes, Cohen a pu montrer leurs besoins respectifs en termes de types d'expériences quotidiennes qui seraient rendues impossibles sans eux.. La continuité devient une règle indispensable pour penser n'importe quel objet dans le temps, tandis que l'infiniment petit devient une règle indispensable pour penser la composition des objets dans l'espace. Bien qu'un écart substantiel par rapport à l'attribution kantienne des facultés, Cohen ne s’est jamais autant vanté de vérifier et de propager les conclusions de Kant que d’appliquer la méthode transcendantale de Kant à ses conclusions les plus sincères..
Comme ses collègues de Marbourg, Cohen est parfois injustement présenté comme un coupe-cheveux distant et logique. Bien au contraire, il était profondément engagé dans l'éthique ainsi que dans les débats sociaux et culturels de son époque. Son approche s'appuie également sur une méthodologie généralement kantienne., qu’il qualifie parfois d’« idéalisme social ». Rejeter les aspects pratiques et appliqués de l’éthique de Kant en les qualifiant de psychologie inutilement individualiste., il a souligné l’importance du projet de Kant visant à fonder les lois éthiques sur la raison pratique, y présentant pour la première fois un devoir transcendantalement nécessaire. Cette nécessité vaut pour l’humanité en général, dans la mesure où l'humanité est considérée de manière générale et non en termes de privilèges ou de désavantages d'individus particuliers. Des vertus comme la véracité, honneur, et la justice, qui se rapportent au concept d'humanité, ont donc la priorité sur la sympathie ou l'empathie, qui opèrent sur des individus particuliers et leurs circonstances. Comme à la fois l'expérience et la vie éthique, les lois civiles ne pouvaient être justifiées que dans la mesure où elles étaient nécessaires, en termes de leur déterminabilité intersubjective. Parce que les couches de classe inculquent efficacement des relations de pouvoir autoritaires, une société démocratique – ou mieux – une société socialiste qui effaçait les prescriptions juridiques autocratiques décrétées répondrait mieux à l’exhortation de Kant à traiter les gens comme une fin plutôt que comme un moyen., en tant que législateurs et en tant que légiférant en même temps. Toutefois, Cohen pensait que les idéaux socialistes alors contemporains accordaient trop d’importance aux aspects économiques de la théorie de Marx., et à leur place, ils ont essayé d'inculquer une plus grande concentration sur l'aspect spirituel et culturel de la vie sociale humaine.. L’ancrage du socialisme par Cohen dans un cadre kantien plutôt que marxiste contourne ainsi certaines de ses connotations étatistes et matérialistes., comme Lange a également essayé de le faire dans son ouvrage de 1865 La question ouvrière.
Hermann Cohen reste également important pour ses contributions à la pensée juive. En proportion de son patriotisme décroissant en Allemagne, il est devenu un pilier du judaïsme de plus en plus décomplexé dans ses écrits ultérieurs, et il est en effet toujours considéré par beaucoup comme le plus grand penseur juif de son siècle. Après sa retraite de Marbourg en 1912, il a enseigné à l'École des sciences du judaïsme de Berlin. Son œuvre posthume La religion de la raison aux sources du judaïsme (1919) soutient que la méthode de pensée religieuse originellement juive – son monothéisme – la révèle comme une « religion de la raison ».,« une tentative systématique et méthodologique de réfléchir aux mystères du monde naturel et de construire un système moral universel ordonné sous une seule figure divine universelle.. Ainsi, la religion n'est pas simplement un ornement pour la société ou une simple expression de sentiments, mais un aspect tout à fait intrinsèque de la culture humaine. Le grand résumé de ces différents courants de pensée aurait dû être rassemblé dans une théorie unifiée de la culture., mais n'atteignit qu'un stade de planification avant sa mort en 1918. Même s'il l'avait terminé, Le fervent plaidoyer de Cohen en faveur du socialisme et sa défense plus acharnée du judaïsme, surtout en Allemagne, aurait rendu de plus en plus difficile une vie universitaire déjà difficile.
Paul Natorp, élève de Cohen (1854-1924) était un philologue de formation, un interprète renommé de Platon et de Descartes, un compositeur, un mentor pour Pasternak, Barth, et Cassirer, et une influence sur la pensée de Husserl, Heidegger, et Gadamer. Arrivée à Marbourg en 1881, Une grande partie de la carrière de Natorp a consisté à élargir la sphère d’influence de l’interprétation de Kant par Cohen et à retracer les racines historiques de ce qu’il considérait comme l’essence de la philosophie critique.. Pour Natorp, aussi, La nécessité de la philosophie néo-kantienne consiste à surmonter les spéculations des idéalistes et à relier à nouveau la philosophie aux sciences naturelles en limitant le discours à ce qui se situe dans les limites de l'expérience possible., pour surmonter le dualisme kantien de l'intuition et de la pensée discursive.
Même si leurs philosophies sont proches, Natorp insiste de manière plus indélébile sur le côté expérientiel de la pensée que ne le faisait Cohen sur les caractéristiques logiques de la pensée.. Natorp y voyait une avancée positive par rapport à Kant en articulant les règles formelles de la recherche scientifique et non comme un ensemble d'axiomes., mais en tant qu'exposé des règles – des méthodes de pensée scientifique – à un point tel que l'importance des conclusions tirées par ces règles devient subsidiaire par rapport aux règles elles-mêmes.. La connaissance est un « Aufgabe » ou une tâche, guidé par la logique, rendre les indéterminés de plus en plus déterminés. Par conséquent, la « chose-même » kantienne cesse d’être un objet situé en dehors de l’expérience possible, mais une sorte d'idéal régulateur qui, de lui-même, incite l'entendement à œuvrer à sa réalisation.. Cet appel sans fin à une nouvelle pensée selon des lignes spécifiquement ordonnées est exactement ce que Natorp entend par enquête scientifique : une exigence normative de réfléchir plus loin plutôt qu'un ensemble de conclusions obtenues.. Ainsi, où Kant a commencé avec une logique transcendantale afin de fonder les mathématiques et les sciences naturelles, Natorp a commencé par les modes de pensée que l'on retrouve déjà dans les processus expérimentaux de la bonne science et les déductions mathématiques comme preuve des conditions qui sont nécessairement en jeu dans la pensée en général.. Les nécessités des mathématiques et des sciences ne se reposent pas, comme ils le font sans doute pour Kant, sur les particularités psychologiques de l'esprit rationnel, mais sont des exemples autonomes de ce qui constitue la pensée objective. Ainsi la philosophie elle-même, tel que Natorp l'a conçu, ne commence pas par les fonctions psychologiques d'un sujet rationnel et ne travaille pas à ses produits. Cela commence par une observation critique de ces formations objectivement réelles – la pensée mathématique et scientifique – pour comprendre comment l'esprit lui-même a dû fonctionner pour les produire..
L’une des conséquences de la concentration de Natorp sur le processus continu de la pensée méthodologique fut sa reconnaissance du fait qu’un exposé approprié de ses lois nécessitait une base historique.. Science, comme l'ensemble des règles formelles pour penser, commence à s'enquérir en réfléchissant à la raison pour laquelle une chose est, pas seulement que c'est le cas. Chaque fois que se produit cette réflexion critique sur les méthodes de la pensée scientifique, il s’ensuit une sorte de renaissance historique qui génère une nouvelle ère cyclique de la recherche scientifique. Cette réflexion, Natorp pensait, implique de repenser la façon dont on considère cet objet: une réflexion génétique plutôt que statique sur les conditions changeantes de la possibilité de penser dans le sens du progrès continu de la science.
La notion de formes idéales chez Platon marque l’occasion la plus claire – pour emprunter la désignation de Kuhn pour une notion similaire – d’un changement de paradigme.. Sous l’interprétation de Natorp, Les formes de Platon ne sont pas interprétées comme de véritables entités subsistantes situées au-delà de l’expérience humaine commune., mais des hypothèses régulatrices destinées à guider la réflexion selon des lignes systématiques. Pas de choses transcendantes en soi, les formes sont des principes transcendantaux sur la possibilité de l'expérience humaine des objets. En ce sens, Natorp a présenté Platon comme une sorte de Marburg néo-kantien avant la lettre, une vue qui a suscité peu de popularité.
Comme Cohen, Natorp avait également des intérêts culturels importants, et pensait qu’un engagement approprié avec la pensée de Kant avait le potentiel de conduire à une philosophie globale de la culture.. Pas aussi intéressé que Cohen par la philosophie de la religion, c’est surtout dans les écrits pédagogiques de Natorp qu’il épouse une vision social-démocrate, idéal anti-dogmatique de l'éducation, dont le but n'était pas un ensemble orthodoxe de connaissances mais une harmonisation avec les lignes selon lesquelles nous pensons pour atteindre la connaissance. L’éducation doit être une prise de conscience de l’« Aufgabe » consistant à déterminer davantage ce qui est encore indéterminé.. Par conséquent, la présentation des informations dans un cours magistral était considérée comme intrinsèquement embarrassante, par rapport au processus guidé d'une méthode quasi-socratique de questions et réponses. Un éducateur aux compétences considérables, parmi ses étudiants se trouvaient Karl Vorländer (1860-1928), Nicolas Hartmann (1882-1950), José Ortega et Gasset (1883-1955), et Boris Pasternak (1890-1960).
Ernst Cassirer (1874-1945) est généralement considérée comme la dernière figure principale de l'école néo-kantienne de Marbourg. Entrer à Marbourg pour étudier avec Cohen lui-même en 1896, même s'il n'y enseignerait jamais, Cassirer a adopté à la fois les tendances historicistes de l’école et l’accent mis sur l’argumentation transcendantale.. En effet, il est l’un des derniers grands penseurs compréhensifs de l’Occident, épistémologue à parts égales, logicien, philosophe des sciences, théoricien de la culture, et historien de la pensée. Son dernier ouvrage, écrit après avoir immigré en Amérique à la suite de l'Allemagne nazie, a tissé la défense du judaïsme de Cohen avec ses propres observations de l’emploi fasciste du symbolisme mythique pour former une critique globale du mythe de l’État. (publié à titre posthume en 1946). Ses vastes intérêts n’étaient pas accidentels, mais une conséquence directe de sa tentative de toute une vie de montrer les aspects logiques et créatifs de la vie humaine – les Naturwissenschaften et les Geisteswissenschaften – comme étant intégralement liés au mode de mentalité typiquement humain.: la forme symbolique.
Les premiers travaux historiques de Cassirer adoptent la vision fondamentale de l’histoire promulguée par Natorp.. Le développement de l’histoire des idées prend la forme de progrès naïfs interrompus par une série de reconsidérations fondamentales des méthodes épistémologiques qui ont donné lieu à ces progrès., à travers Platon, Galilée, Spinoza, Leibniz, et Kant. Comme Natorp, aussi, le progrès de l’histoire des idées est, pour les caissiers, la marche des problèmes et des solutions construites par la structure naturellement progressive de l'esprit humain. Malgré ce cadre apparemment téléologique, Les histoires des Lumières de Cassirer, de la modernité, de Goethe, Rousseau, Descartes, et d'épistémologie sont généralement fiables, des expositions écrites avec lucidité qui visent à contextualiser la propre pensée d’un auteur plutôt que de l’insérer dans un cadre historiographique particulier. Une sorte d’inverse de Hegel, Pour Cassirer, l'histoire des idées n'est pas réductible à une structure a priori nécessaire provoquée par la nature de la raison., mais des preuves fiables sur la base desquelles examiner la progression des problèmes qui se posent aux esprits au fil du temps.
L’historicisme de Cassirer l’a également amené à repenser la conception du sujet selon Cohen.. Comme Cohen pensait que le soi n'était qu'un espace réservé logique, le sujet-terme des différentes règles de pensée, Cassirer pensait donc que le soi était une fonction qui unissait les différentes capacités symboliques de l'esprit humain.. Encore, cet ensemble n'est pas statique. Ce que montre l’histoire des mathématiques n’est pas un ensemble intemporel de règles a priori qui peuvent en principe être déchiffrées dans une logique philosophique., mais un changement lent mais fluide au fil du temps. C'est possible, Cassirer a argumenté, parce que les règles mathématiques ne sont liées ni à aucune expérience des objets ni à aucune notion intemporelle de sujet sans contexte. Les modes de pensée évoluent avec le temps en réponse à des facteurs environnementaux plus larges, et il en va de même pour les formes mathématiques et logiques. La théorie de la relativité d'Einstein, dont Cassirer fut un promulgateur important, souligne les idées de Cassirer, en particulier dans son hypothèse d’une géométrie non euclidienne.. Mis dans le langage de la pensée mûre de Cassirer, le modèle logique sur lequel les mathématiques einsteiniennes étaient fondées n'est pas lui-même une instanciation d'une vision unique et correcte du monde., mais d'un nouveau changement puissant dans la forme symbolique de la science. Ce qu’Einstein a accompli n’était pas simplement une autre théorie dans un monde plein de théories, mais la formule remarquablement concise d'une manière modifiée de penser le monde physique.
L’expression complète de la propre philosophie de Cassirer est sa Philosophie des formes symboliques en trois volumes. (1923-9). S'inscrivant dans un kantisme général, Cassirer soutient que le monde n'est pas donné en tant que tel dans l'expérience humaine, mais médiatisé par des facteurs liés au sujet. Cassirer pensait que des structures plus complexes constituaient l'expérience et la nécessité humaine de penser selon certaines lignes prédéfinies.. Ce que Cassirer ajoute, c'est une sensibilité historique bien plus grande aux formes antérieures de pensée humaine telles qu'elles étaient représentées dans les mythes et les premières expressions religieuses.. Les formes de culture les plus complexes et les plus articulées – les trois principales sont la langue., mythe, et la science – ne sont pas a priori nécessaires à travers le temps ou les cultures, mais sont obtenus grâce à une sorte de solution dialectique aux problèmes qui surviennent lorsque d'autres formes culturelles deviennent non durables. Connaissances pour les caissiers, contrairement à Natorp, n'est pas tant le processus de détermination, mais un réseau de relations psycholinguistiques. L'esprit humain progresse au fil de l'histoire à travers des formes linguistiques et culturelles, à partir des expressions affectives des primitifs, au langage représentationnel, qui situe les objets dans des relations spatiales et temporelles, aux formes purement logiques et mathématiques de la signification. L'unique réalisation humaine est la forme symbolique, une énergie de l'intellect qui lie un signal sensoriel particulier à un contenu général significatif. Au moyen de symboles, les humains non seulement naviguent dans le monde de manière empirique et ne comprennent pas seulement le monde de manière logique, mais donner un sens au monde pour eux culturellement. Cette capacité symbolique est bien ce qui sépare l'espèce humaine des animaux.. Par conséquent, Cassirer se considérait comme ayant synthétisé les idées néo-kantiennes sur la subjectivité avec la phénoménologie des formes conscientes à peu près hégélienne..
3. Bade
La fierté intellectuelle de l’école de Marburg a favorisé des relations épineuses avec leurs confrères néo-kantiens.. La rivalité développée avec les néo-kantiens badois (alternativement nommée l'école « Sud-Ouest ») Il ne s’agissait pas tant d’une compétition pour revendiquer une orthodoxie doctrinale que de savoir quels devraient être les buts et les buts appropriés des études kantiennes.. Même si c'est une généralisation, où les néo-kantiens de Marbourg recherchaient clarté et précision méthodologique, l'école de Bade s'est efforcée d'explorer des applications plus larges de la pensée kantienne aux problèmes culturels contemporains. Comme leurs homologues de Marbourg, ils se sont préoccupés d'en offrir un troisième, chemin critique entre idéalisme spéculatif et matérialisme, mais s'est détourné de la façon dont la science ou les mathématiques étaient fondées sur la logique de l'esprit pour se tourner vers une enquête sur les sciences humaines et les conditions transcendantales des valeurs.. Alors qu'ils accordaient une plus grande attention au côté spirituel et culturel de la vie humaine que l'école de Marburg, ils étaient moins actifs dans les courants pratiques de l'activité politique.
Bande de couches Wilhelm (1848-1915), un élève de Kuno Fischer et Hermann Lotze (1817-1881), a donné le ton de l'école en affirmant que comprendre vraiment Kant n'était pas une question d'interprétation philologique – selon Fischer – ni de retour à Kant – selon Liebmann – mais de dépasser Kant sur le chemin même qu'il avait tracé.. Jamais un kantien orthodoxe, il a dit à l'origine : « Comprenez Kant, c’est aller au-delà de lui. Une partie de cet effort découle de la distinction kantienne entre différents types de jugement comme étant appropriés à différentes formes d’enquête.. Alors que la conception de la logique de l’école de Marburg était imprégnée de Kant, Windleband a retrouvé certains éléments de Fichte, Hegel, et Lotze pour être fructueux. De plus, les Marburger appliquaient trop hâtivement le jugement théorique à tous les domaines de la recherche intellectuelle, et a ainsi confondu les méthodes des sciences naturelles avec la pensée appropriée en tant que telle. Cela a effectivement relégué les soi-disant sciences culturelles, comme l'histoire, sociologie, et les arts – Geisteswissenschaften – à un rang intellectuel subsidiaire derrière la logique, mathématiques, et les sciences naturelles – sciences naturelles. Pensée Windelband, au contraire, que ces deux domaines de recherche avaient un statut distinct mais égal. Pour montrer que, bande de couches nécessaire pour prouver la rigueur méthodologique de ces sciences humaines, quelque chose qui était une pierre d'achoppement depuis le siècle des Lumières. Dans une veine nettement kantienne, il a pu montrer que les conditions de possibilité de juger du contenu de n'importe laquelle des Geisteswissenschaften prenaient la forme de descriptions idiographiques, qui se concentrent sur le particulier, unique, et contingent. Les sciences naturelles, d'autre part, on généralise, position de loi, et nomothétique. Les descriptions idiographiques sont destinées à informer, explications nomothétiques pour démontrer. Les accords idiographiques dans les dessins, le nomothétique dans les lois. Les deux font également partie de l’effort humain.
La tendance à rechercher une conception plus multiforme de la subjectivité était une caractéristique des néo-kantiens badois.. L'esprit n'est pas une fonction purement mathématique ou logique conçue pour construire des lois et les appliquer au monde des objets.; il travaille en fonction de l'environnement dans lequel il évolue. Ce qui est construit est fait en réponse à un besoin généré par ce contexte socio-culturel-historique.. Cette notion était une sorte de leitmotiv dans la propre histoire de la philosophie de Windelband., qui, pour la première fois, s'adressait aux philosophes de manière organique en termes de problèmes philosophiques auxquels ils étaient confrontés et qu'ils s'efforçaient de résoudre plutôt que comme une simple chronologie, une série d'écoles, ou, certainement, une sorte de conception hégélienne d'un déploiement dialectique gradué d'une seule grande idée.
Heinrich Rickert (1863-1936) a commencé sa carrière en se concentrant sur l'épistémologie. Aux côtés de nombreux néo-kantiens, il a nié la force d'une chose elle-même, et a ainsi réduit une ontologie des externalités à une étude des contenus subjectifs d'un, esprit universel. Après avoir fait une thèse auprès de Windelband en 1888 et lui avoir succédé à Heidelberg en 1916, Rickert en est également venu à rejeter l’hypothèse de Marburger selon laquelle les méthodologies des sciences naturelles étaient les règles de la pensée en tant que telle.. Rickert a plutôt soutenu que l'esprit engage le monde selon la double ligne Geisteswissenschaften et Naturwissenschaften selon respectivement des jugements idiographiques ou nomothétiques., la division que Rickert a empruntée à son ami Windelband et développée (bien qu'il soit parfois attribué à tort à Rickert ou même à Dilthey). Et semblable à lui aussi, Rickert considérait comme un projet majeur de philosophie d'ancrer la première dans une méthode critique, comme une sorte de science transcendantale de la culture. Là où Rickert a suivi sa propre voie, c’est dans sa critique des explications scientifiques dans la mesure où elles reposaient sur des généralisations abstraites et dans son privilège des descriptions historiques en raison de leur attention à la particularité authentique de la vie et au caractère souvent irrationnel du changement historique.. Là où le groupe de couches a vu l'égalité mais la différence entre les sciences humaines et les sciences naturelles, Rickert considérait cette dernière comme déficiente dans la mesure où elle était incapable de répondre aux valeurs.
Histoire, pour Rickert, était le cas exemplaire d'une science humaine. Les historiens écrivent sur des faits démontrables dans le temps et dans l’espace, dans lequel la vérité ou la fausseté d'une affirmation peut être démontrée avec à peu près la même précision que les sciences naturelles. Les liens relationnels entre événements historiques – causes, influence, conséquences – s’appuyer sur des concepts centrés sur l’esprit plutôt que sur des caractéristiques observables d’un monde extérieur à l’historien; bien que cela n’exclue pas en soi la possibilité d’explications au moins phénoménales de l’histoire. Plus important, les historiens traitent d'événements qui ne peuvent être isolés, répété, ou testé, individus particuliers dont les actions ne peuvent être subsumées sous des généralisations, et avec des valeurs humaines qui résistent à une explication nomothétique positive. Ces valeurs constituent l’essence d’un récit historiographique d’une manière totalement étrangère aux sciences physiques., dont les objets d'enquête – les atomes, forces gravitationnelles, liaisons chimiques, etc. – restent neutres en termes de valeur. Un historien porte un jugement sur les succès et les échecs des politiques, attribue des appellations titulaires d'Alexandre le Grand à Ivan le Terrible, décide qui est roi et qui est tyran, et considère les époques comme des contributions ou des obstacles au progrès humain. Les valeurs des historiens comprennent essentiellement l’histoire racontée sur le passé., même si cela sacrifie le statut de l’histoire comme, démontrable, ou science prédictive.
La différenciation faite par Rickert entre les méthodes de l’histoire et de la science a eu une influence sur les théoriciens continentaux postmodernes., en partie grâce à son ami et collègue, Karl Jaspers (1883-1969), et par l'intermédiaire de son doctorant, Martin Heidegger (1889-1976). Le recours scientifique traditionnel à une théorie correspondante de la vérité semblait malheureusement peu critique et donc inadapté aux sciences culturelles.. La forme même de la réalité doit être comprise comme le produit du jugement d’un sujet.. Toutefois, La reconnaissance par Rickert de ce côté subjectif ne l’a pas entraîné dans le relativisme des valeurs.. Même si les valeurs de l’historien, par exemple, informe effectivement le compte, Rickert pensait également que les valeurs n'avaient rien d'exclusivement personnelles.. Valeurs, En fait, exprimer des universaux proches à travers les cultures et les époques. La philosophie elle-même, comme une enquête critique sur les valeurs qui éclairent le jugement, révèle la persistance et la nature transculturelle des valeurs de telle manière qu'il fonde l'objectivité d'un récit historique sur l'objectivité des valeurs qu'il défend. Le fait que la vérité soit quelque chose qui « doit être recherchée » est peut-être l’une de ces valeurs.. Mais Rickert a été critiqué pour avoir estimé que les valeurs des historiens sur les questions d'éthique personnelle, la défendabilité des guerres, le traitement des femmes, ou les effets sociaux de la religion étaient universellement reconnus.
4. Membres associés
Les tentatives du XXe siècle visant à catégoriser historiquement les penseurs dans telle ou telle école ont conduit à un débat sur la question de savoir quelles personnalités étaient « réellement » néo-kantiennes.. Mais cela ne tient pas compte du fait que même jusqu’au milieu des années 1880, le terme « néo-kantien » était rarement autoproclamé.. Contrairement à d’autres écoles de pensée plus soudées, la nature du mouvement néo-kantien permettait à un certain nombre de membres vaguement associés, amis, et les étudiants, qui étaient d'abord des chercheurs de vérité et ensuite des partisans d'une doctrine. Bien que chacun fasse appel à la terminologie de base et au cadre transcendantal de Kant ou des Néo-Kantiens, aucun ne l’a fait de manière globale ou sans réserve.
Hans Vaihinger (1852-1933) reste sans doute le meilleur érudit de Kant après Fischer et Cohen. Et il a probablement entretenu les liens les plus étroits avec le néo-kantisme sans pour autant être assimilé à l'une ou l'autre école.. Son commentaire massif, commencé en 1881 et laissé inachevé en raison de son état de santé, exposé non seulement l’œuvre de Kant, mais aussi l'histoire de l'interprétation néo-kantienne jusqu'à là. Il fonde les Kant-Studien en 1897, qui est à la fois le cœur mondial des études kantiennes et le modèle de tous les périodiques d'auteur publiés en philosophie. La propre philosophie de Vaihinger, qui résonne dans les débats contemporains sur le fictionnalisme et l'antiréalisme, prend pour point de départ un curieux mélange de Kant, Lange, et Nietzsche dans sa Philosophie du comme si (1911). Pour Vaihinger, les expressions qui découlent de notre constitution subjective rendent sans objet la question de savoir si elles correspondent au monde réel. Non seulement les concepts mathématiques et logiques ont une source subjective, comme le disent beaucoup de néo-kantiens, mais les revendications de la religion, éthique, et même la philosophie s'avère être des illusions générées subjectivement qui se révèlent particulièrement satisfaisantes pour certains types de vie., et ensuite propagé dans le but de mieux naviguer dans une réalité inconceptualisable en soi. La psychologie humaine est structurée pour se comporter « comme si » ces concepts et projections mentales correspondaient à la réalité., bien qu'en réalité il n'y ait aucun moyen de prouver s'ils le font. Liberté, une notion clé pour Vaihinger, n’est pas seulement l’un des aspects d’un malentendu entre la raison et l’entendement, mais une projection utile sans laquelle nous ne pourrions ni agir ni vivre.
Wilhelm Dilthey (1833-1911) reste aux côtés de Vaihinger comme l’un des grands mécènes de la bourse kantienne pour son travail sur l’édition académique des œuvres de Kant, qui a commencé en 1900. Enseigné par Fischer à Heidelberg et Trendelenburg à Berlin, Dilthey a également été fortement influencé par l'herméneutique de Schleiermacher., et entrelace son déni néo-kantien du réalisme matériel avec l'impulsion herméneutique de considérer le jugement comme une interprétation socioculturellement informée.. Dilthey partage avec l'école badoise la distinction entre sciences nomothétiques et idiographiques. Où il souligne la distinction, mais, est légèrement différent. Les sciences naturelles expliquent par des relations causales, alors que l'histoire fait comprendre en associant correctement les particuliers et les ensembles. De cette façon, la pratique de l’histoire elle-même nous permet de mieux comprendre le Lebenzusammenhang – comment tous les aspects de la vie sont interconnectés – à la manière des sciences naturelles., dans la mesure où ils traitent les objets de leur étude comme des généralisations abstraites, ne peut pas. Les sciences naturelles utilisent un Verstand abstrait; les sciences de la culture utilisent une manière de comprendre plus holistique, une compréhension.
Malgré son intérêt partagé pour les conditions de l'expérience, Dilthey n'est généralement pas considéré comme un néo-kantien. Parmi plusieurs différences clés, il rejette la propension de Marburg à construire des lois de la pensée et de l'expérience censées s'appliquer à tous les êtres rationnels.. Leur considération du soi comme un ensemble de règles logico-mathématiques était une abstraction illégitime du monde réellement vécu., expérience humaine historiquement contextualisée. À la place, il souligne la manière dont l'historicité et les contextes sociaux façonnent les expériences et les processus de pensée d'individus uniques.. À la différence de l'école de Baden, Dilthey rejette les thèses de Rickert sur le caractère à la fois nécessairement phénoménal et universel de l’expérience historique.. Puisque nous avons un accès immédiat à notre vie intérieure vécue grâce à une sorte de « conscience réflexive », nos explications des événements historiques peuvent en effet nécessiter un certain degré de généralisation et d'abstraction; cependant, notre conscience sympathique des motivations et des intentions de l’agent reste directe. Ce monde intérieur n'est ni représentatif ni inférentiel, mais – contrairement aux sciences naturelles – vécu à partir de notre expérience inter-contextualisée du monde. De cette façon, Dilthey a également croisé la position néo-kantienne fondamentale sur le rôle de la psychologie dans les sciences humaines.. Ce n’est pas un domaine à côté de la sociologie ou de l’économie qui nécessite une base transcendantale pour acquérir un statut nomothétique.. La psychologie est une science descriptive immédiate qui seule permet de bien comprendre les autres Geisteswissenschaften comme une sorte de médiation entre l'individu et son milieu social.. Dilthey pensait que les résultats de la psychologie, versus ruban adhésif pour couches, permettre de dépasser une description purement idiographique des individus vers une description (mais pas strictement nomothétique) typologie selon les visions du monde ou « Weltanschauungen ».
Max Weber (1864-1920) était un étudiant et ami de Rickert à Fribourg, et se souciait également de distinguer la logique du jugement historique de celle des sciences naturelles. Le passé lui-même ne contient aucune intelligibilité. L’intelligibilité est quelque chose d’ajouté par l’acte de l’historien de contextualiser un individu dans son environnement social.. Contrairement à Comte (1798-1857), quelles que soient les « lois » que nous pourrions découvrir dans l’histoire, ce ne sont en réalité que des constructions. Et contrairement à Durkheim (1858-1917), parler de « sociétés » risque d’hypostasier ce qui est en réalité un symbole commode.. L’histoire sociale devrait plutôt consister à essayer de comprendre les motivations qui sous-tendent les changements individuels et particuliers..
La sociologie de Georg Simmel (1858-1918) a également été informé par un lien personnel avec Rickert. De sa fondation par Comte et Mill (1806-1873), la sociologie avait été marquée à la fois par une théorie positiviste de l'explication par la loi et par un empirisme non critique.. Simple, avec le mouvement néo-kantien familier, a miné leur naïveté et l'a remplacée par une réflexion plus approfondie sur la manière dont la société pourrait être conçue.. Comment les individus se rapportent-ils à la société, dans quel sens la société possède-t-elle une sorte de psychologie à part entière qui génère des changements et à partir de laquelle émergent des changements spirituels, et comment les facultés de représentation affectent-elles les rituels sociétaux comme l'argent, mode, et la construction de villes?
Emil Lask a fait sortir l'histoire de son orientation sociologique et l'a ramenée à ses racines conceptuelles. (1875-1915). Ayant disserté sur Fichte sous Rickert en 1902 et habilité sur la théorie du droit sous Windelband en 1905, Lask fut appelé à Heidelberg en 1910, où sa conférence inaugurale – « Hegel dans sa relation avec la vision du monde des Lumières » – laissait entendre une ligne d'influence assez différente.. Son œuvre comprend deux titres publiés majeurs: Logique de la philosophie ou théorie des catégories (1911) et doctrine du jugement (1912). En eux, Lask élabore une théorie de la connaissance immédiate et intuitive qui dépasse les catégories kantiennes de compréhension des objets pour entrer dans le domaine d'une logique des valeurs., et même sondé les frontières de l'irrationnel. En fait, il a critiqué les généralités des Problemsgeschichte de l’école de Bade pour leur manque de fondement concret dans les mouvements historiques réels.. Bien que l’insistance de Lask à combattre sur le front de l’Est pendant la Première Guerre mondiale ait mis fin à ce qui aurait dû être une carrière prometteuse, il a eu une influence significative sur la philosophie allemande à travers Weber, Luc, et Heidegger. Sa mort, la même année que celle de Windelband, constitue le point final habituel de l'école badoise du néo-kantisme.
Les tendances physionomiques des précurseurs néo-kantiens, comme Helmholtz et Lange, ont été revitalisés par deux philosophes de réputation scientifique considérable. Richard Avenarius (1843-96) et Ernst Mach (1838-1916), fondateurs de l'empirio-critique, a cherché à surmonter le fossé idéalisme-matérialisme dans la philosophie universitaire allemande en étudiant de plus près la nature de l'expérience.. Cela impliquait de remplacer la physique traditionnelle par une conception phénoméniste de la thermodynamique comme modèle de la science positiviste.. Dans sa critique de l'expérience pure (1888-90), Avenarius a montré que les facteurs physionomiques de l'expérience varient en fonction des conditions environnementales.. Alors que le système nerveux développe des schémas réguliers dans un environnement relativement constant, l'expérience elle-même se régularise. Ce sentiment d'être habitué à des expériences typiques, plutôt qu'une déduction logique, c'est ce qui compte comme connaissance. Mach critiquait également les hypothèses réalistes sur la sensation et l'expérience., postulant plutôt la capacité inhérente de l’esprit à économiser la multitude d’expériences sous des formes abrégées. Même si les concepts que nous utilisons, surtout ceux des sciences naturelles, sont indispensables pour communiquer et naviguer dans le monde, ils ne peuvent pas démontrer les objets substantiels dont ils sont censés provenir.
Alois Riehl (1844-1924) a nié l’affirmation de Liebmann selon laquelle la chose en soi kantienne n’était rien de plus qu’un vestige accidentel du rationalisme des Lumières.. Était-ce, Riehl a soutenu, Le kantisme devrait abandonner toute prétention à un engagement positif avec la science. Kant n’a en effet jamais entièrement rejeté la possibilité d’appréhender la chose en soi., seulement la tentative d'y parvenir par la compréhension et la raison. Il n'était pas incompatible avec Kant d'essayer d'articuler les noumènes de manière médiatique., via des inférences indirectes à partir de leurs caractéristiques perceptibles en observation. Au-delà de ses qualifications spatio-temporelles et catégorielles, les caractéristiques particulières d'un objet que nous percevons et par lesquelles nous le distinguons de tout autre objet ne dépendent pas tant de nous, quant à son mode d'apparition tel qu'il est réellement hors de nous.
Bien que Rudolph Otto (1869-1937) enseigné à Marbourg, il s'intéressait peu à la logique des mathématiques en soi. Otto l'a fait, cependant, suivre la tendance de son école à comprendre les objets d’étude en termes de conditions transcendantales de leur expérience comme étant fondamentales pour une étude appropriée, spécifiquement de la religion. Ce qu’Otto découvrait ainsi était un nouveau type d’expérience – le « sacré » – qui était irréductible soit aux catégories de l’entendement, soit au sentiment.. Cela a eu une influence substantielle sur la phénoménologie religieuse de deux autres penseurs néo-kantiens vaguement associés., Ernst Troeltsch (1865-1923) et Paul Tillich (1886-1965).
Avec certaines connotations hégéliennes, Bruno Ventre (1877-1942) était un autre membre marginal de l'école de Bade qui avait beaucoup à dire sur la religion. Alors qu'il étudiait avec Fischer à Heidelberg, Rickert à Fribourg, et a rédigé sa thèse d'habilitation sous la direction de Vaihinger à Berlin, il était plus préoccupé que la plupart des Badois par la logique et les mathématiques, et à cet égard représente un lien clé entre les néo-kantiens et les deux Frege, son confident, et Carnap, son élève. Mais ses opinions sur la religion et la politique contemporaine maintenaient Bauch à une distance considérable des néo-kantiens traditionnels.. Exigible, en fait à son antisémitisme manifeste, il a été contraint de démissionner de sa direction du Kant-Studien. Après avoir soutenu que les Juifs étaient intrinsèquement étrangers à la culture allemande, son adhésion au nazisme pendant la période même de l’émigration de Cassirer était un affront évident, aussi, à l'héritage de Cohen, quels que soient les honneurs que cela lui ait valu dans les académies publiques.
Nicolas Hartmann (1882-1950) a commencé sa carrière en tant que néo-kantien sous Cohen et Natorp, mais peu après, il développa sa propre forme de réalisme. Tout en restant largement redevable à la sémantique transcendantale, Hartmann a rejeté la position néo-kantienne fondamentale sur la priorité de l'épistémologie sur l'ontologie.. La première condition pour penser les objets est elle-même l’existence de ces objets.. C'était une erreur de l'idéalisme de supposer que l'esprit humain constitue la connaissabilité de ces objets et c'était également une erreur du matérialisme de supposer que ces objets sont tous ouverts à la connaissabilité.. À Hartmann, certains objets ont pu être connus grâce à leur catégorisation appropriée. Autres, cependant, doit rester mystérieux, fermés à la recherche humaine au moins jusqu'à ce que la philosophie puisse ouvrir la voie à de nouvelles méthodes pour les comprendre. La tâche de la philosophie, par conséquent, était de découvrir les discontinuités entre les « catégories subjectives » de la pensée et les « catégories objectives » de la réalité., et, lorsque cela est possible, pour finalement les surmonter.
Compte tenu de la prédominance du néo-kantisme dans les académies allemandes au tournant du siècle, un certain nombre de membres marginaux méritent au moins d'être mentionnés ici. Aucune ne peut être considérée comme une école orthodoxe « de Marbourg » ou « du Sud-Ouest » néo-kantienne., mais chacun avait certaines affinités ou du moins des engagements critiques avec le mouvement général.. Friedrich Paulsen (1846-1908), Johannes Volkelt (1848-1930), Benno Erdmann (1851-1921), Rudolf Stammler (1856-1938), Karl Vorlander (1860-1928), le psychologue de Harvard Hugo Münsterberg (1863-1916), Ernst Troeltsch (1865-1923), le physiologiste végétal Jonas Cohn (1869-1947), Albert Goerland (1869-1952), Richard Hönigswald (1875-1947), Arthur Buchenau (1879-1946), Édouard Spranger (1882-1963), et le néo-frison Leonard Nelson (1882-1927), OMS, bien que plus critique qu’autrement à l’égard de l’épistémologie néo-kantienne, partageait certains thèmes éthiques et sociaux néo-kantiens. Il y a également eu une influence néo-kantienne significative sur les universités françaises au cours des mêmes années., avec des personnalités représentatives comme Charles Renouview (1815-1903), Jules Lachelier (1832-1918), Émile Boutroux (1845-1921), Octave Hamelin (1856-1907), et Léon Brunschvicg (1869-1944). (Pour un aperçu plus détaillé des néo-kantiens français, voir Luft et Capeillères 2010, pp. 70-80.)
5. Héritage
Du 17 mars au 6 avril, 1929, la ville de Davos, La Suisse a accueilli un cours universitaire international destiné à réunir les meilleurs philosophes du continent. Les conférenciers principaux et les dirigeants ultérieurs de la célèbre controverse étaient les auteurs du récent ouvrage Being and Time., Martin Heidegger, et l'auteur de la récente Philosophie des formes symboliques, Ernst Cassirer. La contribution de Heidegger était son interprétation de Kant comme étant principalement soucieux de tenter de fonder la spéculation métaphysique sur ce qu'il appelle l'imagination transcendantale à travers une raison humaine temporellement finie.. Cassirer a répliqué en révélant la formulation heideggerienne de cette imagination comme une acceptation injustifiée du non-rationnel.. Convenir que les progrès de la philosophie kantienne doivent reconnaître la finitude de la vie humaine, comme le pensait Heidegger, Cassirer a souligné qu'au-delà de cela, il doit conserver l'esprit d'enquête critique, l'ouverture aux sciences naturelles, et la clarté de l'argumentation rationnelle qui a marqué Kant lui-même comme un grand philosophe et pas seulement comme un visionnaire intuitif. Le philosophe analytique Rudolf Carnap (1891-1970) a participé au congrès de Davos, et fut ensuite amené à rédiger une critique très critique de Heidegger. Ce qui aurait dû être un événement qui aurait revitalisé le néo-kantisme dans la pensée contemporaine est devenu au contraire le symbole à la fois de l'essor de l'école de philosophie analytique et de son clivage de la pensée continentale.. De plus en plus, Cassirer était considéré comme défendant une manière démodée de philosopher, et après qu'il ait émigré d'Allemagne à la suite d'un sentiment anti-juif croissant en 1933, l'influence du néo-kantisme a diminué..
Même si les études kantiennes sérieuses prospèrent dans le monde anglophone du début du 21e siècle, Le néo-kantisme reste peut-être le domaine le plus négligé de l’étude historique des idées.. C'est dommage pour les études kantiennes, car il inculque une attitude de désinvolture envers près d'un siècle de superbes études sur Kant, de Fischer à Cohen en passant par Vaihinger et Cassirer. Les néo-kantiens furent également le groupe le plus dominant dans les départements de philosophie allemands pendant un demi-siècle.. Quelques œuvres de Cohen, Natorp, Rickert, ou Windelband ont été traduits dans leur intégralité, sans parler des personnalités moins marquantes. Cassirer et Dilthey ont suscité l'intérêt d'éminents chercheurs, bien qu'il ait tendance à être historique et herméneutique plutôt que programmatique. L'étude de Simmel et Weber a toujours été solide, mais plus pour leurs conclusions sociologiques que pour leurs points de départ philosophiques. Au reste, il est devenu habituel d'attribuer un rang secondaire à la philosophie derrière les idéalistes., Marxistes, et positivistes – et même un tertiaire derrière les romantiques, Schopenhauer, Nietzsche, et Kierkegaard, dont aucun, cela peut être rappelé, a occupé une chaire dans le domaine. Il n’est pas rare, même dans les longues histoires de la philosophie du XIXe siècle, de trouver leurs noms entièrement omis..
Les raisons de cette négligence sont complexes et pas tout à fait claires. L’écriture de l’école de Marburg est dense et académiquement rébarbative, vrai, mais celui de Windelband, Cassirer, Vaihinger, et Simmel sont assez éloquents. Les personnalités de Cohen et Rickert étaient excentriques au point d'être peu attrayantes., même si Natorp et Cassirer étaient sympathiques. Leurs critiques ad hominem à l’égard des membres rivaux semblent grossières, mais de tels potins sont indéniablement salaces aussi. Certains de leurs écrits ont été intentionnellement placés dans le contexte de développements politiques obscurs., bien que souvent, avec d'autres personnages, de telles obscurités donnent naissance à des industries artisanales d'érudition historique (voir Willey, 1978). Les deux guerres mondiales ont sans aucun doute eu un impact très négatif sur la continuité de tout mouvement ou école., même si la phénoménologie s'en sort bien mieux. Le fait que de nombreux néo-kantiens étaient à la fois sociaux-libéraux et juifs garantissait pratiquement que leurs œuvres seraient réprimées dans l’Allemagne hitlérienne.. La démission forcée, voire l'exil, étaient une réalité pour de nombreux universitaires juifs; Cassirer a même vu son habilitation à Strasbourg rejetée explicitement au motif qu'il était juif.. Lui et Brunschvicg ont tous deux échappé à d'éventuelles persécutions en renonçant à leur patrie.. Mais comme le montrent clairement les exemples de Bauch et Fischer, Le néo-kantisme n’a pas besoin d’être englobé dans une vision du monde spécifiquement juive ou même minimalement sémitiquement tolérante.. Et comme le prouve l’héritage résurgent de Cohen dans l’érudition juive, tous les aspects qui étaient autrefois réprimés ne doivent pas nécessairement l'être pour toujours.
Ignorer les néo-kantiens, cependant, crée la fausse impression d’un trou noir philosophique dans les académies allemandes entre le déclin de l’hégélianisme et la montée de la phénoménologie, un espace plus souvent consacré aux philosophes anti-académiques comme Kierkegaard et Nietzsche. De plus, l'influence néo-kantienne sur les esprits du XXe siècle, de Husserl et Heidegger à Frege et Carnap, est prononcée, et ne doit pas être écarté à la légère. En termes de philosophie du début du 21e siècle, Le néo-kantisme nous rappelle l'importance de réfléchir sur la méthode et de philosopher en collaboration avec les meilleures recherches contemporaines en sciences naturelles., quelque chose pour lequel Helmholtz, Lange, et Cassirer sont des exemples. Et tout comme la devise de Liebmann « Retour à Kant » a été exhortée au XIXe siècle à combler le fossé entre idéalisme et matérialisme., il pourrait également s’agir d’une sorte de troisième voie qui corrige le fossé entre la partisanerie continentale contemporaine et la partisanerie analytique.. Si le vieux dicton porte encore de l'eau, alors « on peut philosopher avec Kant, ou contre Kant; mais on ne peut pas philosopher sans Kant.
Heureusement, il y a des signes d'un regain d'intérêt. En 2010, Luft et Rudolf Makkreel ont édité le néo-kantisme dans la philosophie contemporaine (Bloomington, DANS: Presse universitaire de l'Indiana), qui présente une collection contemporaine complète de documents de recherche. En Europe continentale, personne n'a fait plus pour revitaliser les études néo-kantiennes que Helmut Holzhey et Fabien Capeillères, qui ont chacun publié une série de livres, éditions, et communications sur le thème. Sous la direction de Christian Krijnen et Kurt Walter Zeidler, la Desiderata der Neukantianismus-Forschung a accueilli un certain nombre de congrès et de réunions dans toute l'Europe. Un numéro de 2008 du Forum philosophique était consacré au néo-kantisme en général, et articles vedettes de Rolf-Peter Horstmann, Paul Guyer, Michel Friedmann, et Frederick Beiser entre autres. Des études sur des néo-kantiens particuliers ont été réalisées par Poma (1997), Krijnen (2001), Zijderveld (2006), Nuage de séparation (2008), et Munk (2010). Et Charles Bambach (1995), Michael Friedmann (2000), Tom Rockmore (2000), et Peter Eli Gordon (2012) ont composé de beaux ouvrages d'histoire intellectuelle concernant l'héritage du néo-kantisme au XXe siècle.
6. Références et lectures complémentaires
À. Œuvres principales des néo-kantiens et des membres associés
Helmholtz
À propos du maintien de la force (Berlin: g. Reimer, 1847).
À propos de la vision humaine (Leipzig: Léopold Voss, 1855).
Lange
La question ouvrière dans sa signification pour le présent et l'avenir (Duisbourg: O. Falk & Volmer, 1865).
Histoire du matérialisme et critique de sa signification dans le présent (Iserlohn: J. Baedeker, 1866).
Etudes logiques: Une contribution à la refondation de la logique formelle et de l'épistémologie (Iserlohn: J. Baedeker, 1877).
Cohen
« Sur la controverse entre Trendelenburg et Kuno Fischer," Journal de psychologie et linguistique internationales 7 (1871): 249-296.
La théorie de l'expérience de Kant (Berlin: Dümmler, 1885 [1871]).
Les concepts systématiques dans les écrits précritiques de Kant selon leur relation avec l'idéalisme critique (Berlin: Dümmler, 1873).
«Friedrich Albert Lange,» Annuaires prussiens 37 [4] (1876): 353-381.
Le fondement de l'éthique de Kant (Berlin: Dümmler, 1877).
Le fondement de l'esthétique selon Kant (Berlin: Dümmler, 1889).
La religion de la raison aux sources du judaïsme (Leipzig: Fock, 1919).
Natorp
Recherches sur l'histoire de la problématique de la connaissance dans l'Antiquité: Protagoras, Démocrite, Épicure et scepticisme (Berlin: Darmstadt, 1884).
Assiettes idéales: Une introduction à l'idéalisme (Leipzig: Maigre, 1903).
Propédeutique philosophique (Marbourg: Valeur, 1903).
Les fondements logiques des sciences exactes (Leipzig: Teubner, 1910).
« Kant et l'école de Marbourg,» Kant-Studien 17 (1912): 193-221.
Idéalisme social: De nouvelles lignes directrices pour l'éducation sociale (Berlin: Jules Springer, 1920).
Cassirer
Sur la théorie de la relativité d'Einstein: Considérations épistémologiques (Berlin: Bruno Cassirer, 1921).
Philosophie des formes symboliques, 3 vol.. (Berlin: Bruno Cassirer, 1923-9).
Langue et mythe: Une contribution au problème des noms de dieux (Leipzig: Teubner, 1925).
Individu et cosmos dans la philosophie de la Renaissance (Leipzig: Teubner, 1927).
L'idée de la constitution républicaine (Hambourg: Friedrichsen, 1929).
Un essai sur l'homme (Nouveau Havre, CT: Presse de l'Université de Yale, 1944).
Le mythe de l'État (Nouveau Havre, CT: Presse de l'Université de Yale, 1946).
Ruban adhésif pour couches
L'histoire de la philosophie moderne est présentée en relation avec la culture générale et les sciences spécialisées., 2 vol.. (Leipzig: Tête large & Hartel, 1878-1880).
Préludes: Essais et discours sur la philosophie et son histoire (Fribourg-en-Brisgau: Mohr, 1884).
Introduction à la philosophie: Aperçu des sciences philosophiques, édité par Fritz Medicus (Tübingen: Mohr, 1914).
Rickert
L'objet de la connaissance: une contribution au problème de la transcendance philosophique (Fribourg-en-Brisgau: Mohr, 1892).
Les limites de la conceptualisation scientifique, 2 vol.. (Tübingen: Mohr, 1896-1902).
Études culturelles et sciences naturelles (Fribourg-en-Brisgau: Mohr, 1899).
La tradition heidelbergienne et la critique kantienne, 2 vol.. (Berlin: Junker et Dünnhaupt, 1934).
Dilthey
Écrits rassemblés, 26 vol.. (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1914-2006).
Vaihinger
Hartmann, Dühring et Lange: Sur l'histoire de la philosophie allemande au XIXe siècle. siècle (Iserlohn: J. Baedeker, 1876).
Commentaire sur la Critique de la raison pure de Kant, 2 vol.. (Stuttgart: Spemann & Société d'édition de l'Union allemande, 1881-92).
La philosophie du comme si (Berlin: Reuther et Reichard, 1911).
Weber
Essais rassemblés sur la sociologie et la politique sociale (Tübingen: Mohr, 1924).
Simple
À propos de la différenciation sociale (Leipzig: Dunker & Humblot, 1890).
Les problèmes de la philosophie de l'histoire (Leipzig: Dunker & Humblot, 1892).
Questions fondamentales de sociologie (Berlin: Goschen, 1917).
Mach
L'analyse des sensations et la relation entre le physique et le psychologique (Iéna: Gustave Fischer, 1886).
Ventre
Études de philosophie des sciences exactes (Heidelberg: C. Hiver, 1911).
Vérité, Valeur et réalité (Leipzig: F. Le mien, 1923).
Un tir
Écrits rassemblés, 3 vol., édité par Eugen Herrigel (Tübingen: Mohr, 1923-24).
Hartmann
Sur le fondement de l’ontologie (Berlin: Walter DeGruyter, 1935).
b. Littérature secondaire
Bambach, Charles R., Heidegger, Dilthey et la crise de l'historicisme (Ithaque: Cornell University Press, 1995).
Taches, Frédéric C., La tradition historiciste allemande (Oxford: Presse universitaire d'Oxford, 2011).
Ermarth, M., Wilhelm Dilthey: La critique de la raison historique (Chicago: Presse de l'Université de Chicago, 1978).
Friedmann, Michael, Une séparation des chemins: Carnap, Cassirer, Heidegger (Chicago: Audience publique, 2000). Dynamique de la raison: Les conférences Kant de 1999 à l'Université de Stanford (Chicago: Presse de l'Université de Chicago, 2001).
Chauve, Uwe B., Émile Lask (Wurtzbourg: Königshausen et Neumann, 2001).
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Hartmann, E. v., Neukantianisme, Schopenhauerianisme et hégélianisme dans leur position sur les tâches philosophiques du présent (Berlin: C. Dunker, 2e édition augmentée 1877).
Heidegger, Martin, « Différend à Davos entre Ernst Cassirer et Martin Heidegger,» dans son, Kant et le problème de la métaphysique (Francfort-sur-le-Main: Vittorio Klosertmann, 4e édition augmentée 1973), 246-68.
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Krijnen, Christian, Sens post-métaphysique: Une étude historique et systématique des principes de la philosophie des valeurs de Heinrich Rickert (Wurtzbourg: Königshausen & Neumann, 2001).
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Munk, Reinier (éd.), L’idéalisme critique d’Hermann Cohen (Dordrecht: Springer, 2010).
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Poma, Andréa, La philosophie critique d'Hermann Cohen (Albany: Presse SUNY, 1997).
Rockmore, Tom (éd.), Heidegger, Idéalisme allemand & Néo-kantisme (Amherst, New York: Livres d'humanité, 2000).
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Sieg, Ulrich, La montée et la chute du néo-kantisme de Marbourg: L'histoire d'une communauté scolaire philosophique (Wurtzbourg: Königshausen & Neumann, 1994).
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Willy, Thomas E., Retour à Kant: La renaissance du kantisme dans la pensée sociale et historique allemande, 1860-1914 (Détroit: Presse de l'Université d'État de Wayne, 1978).
Zijderveld, Anton C., La pertinence de Rickert: La nature ontologique et les fonctions épistémologiques des valeurs (Leyde: Barbue, 2006).
Informations sur l’auteur
Anthony K.. Jensen
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Collège Providence
tu. S. UN.
