Mou Zongsan (Mou Tsung-san) (1909-1995)

Mou Zongsan (Mou Tsung-san) est un exemple sophistiqué et systématique d'un philosophe chinois moderne. Un nationaliste chinois, il visait à revigorer la philosophie traditionnelle chinoise à travers une rencontre avec l'Occident (et surtout l'allemand) philosophie et lui redonner une position de prestige dans le monde. En particulier, il s’est engagé étroitement dans les trois critiques d’Emmanuel Kant et a tenté de montrer, rythme Kant, que les êtres humains possèdent une intuition intellectuelle, un mode de connaissance supra-sensible que Kant réservait à Dieu seul. Il a assimilé cette notion d'intuition intellectuelle aux idées trouvées dans le confucianisme., bouddhisme, et le taoïsme et a tenté de l'étendre dans un système métaphysique qui établirait l'objectivité des valeurs morales et la possibilité de devenir sage..

Les œuvres complètes de Mou comptent trente-trois volumes et s'étendent à l'histoire de la philosophie, logique, épistémologie, ontologie, métaéthique, philosophie de l'histoire, et philosophie politique. Son corpus est un hybride inhabituel dans la mesure où, bien que son objectif principal soit d'ériger un système métaphysique, La plupart des livres dans lesquels Mou poursuit cet objectif consistent en grande partie en des critiques culturelles ou en des histoires du confucianisme., bouddhiste, ou philosophie taoïste dans laquelle Mou explique ses propres opinions à travers l'exégèse d'autres penseurs dans une terminologie appropriée de Kant, Bouddhisme Tiantai, et le néo-confucianisme.

Table des matières
Biographie
Pensée culturelle
La philosophie chinoise et la nation chinoise
Développement de la philosophie chinoise
Histoire de la philosophie chinoise: Confucianisme, bouddhisme, et taoïsme
Pensée métaphysique
Intuition intellectuelle et choses en soi
Ontologie à deux niveaux
Enseignement parfait
Critiques
Influence
Références et lectures complémentaires
1. Biographie

Mou est né en 1909, à la toute fin de l’ère impériale chinoise, dans la famille d'un aubergiste rural qui admirait l'apprentissage classique chinois, que le jeune Mou est venu partager. Juste à ce moment-là, cependant, l'apprentissage traditionnel du chinois était dénigré par une partie de l'élite intellectuelle, qui cherchaient frénétiquement quelque chose pour le remplacer, craignant que leur propre tradition ne soit dangereusement impuissante face aux États-nations modernes armés de la science occidentale., technologie, bureaucratie, et les finances.

En 1929, Mou inscrit à Pékin (Pékin) Département de philosophie de l'université. Il s’est lancé dans une étude approfondie des Principia Mathematica de Russell et Whitehead. (alors un sujet de grand intérêt dans les cercles philosophiques chinois ) et aussi du processus et de la réalité de Whitehead. Toutefois, Mou était également motivé par son intérêt pour le processus Whiteheadien, qu'il lisait avec voracité dans la littérature pré-moderne sur le Yijing. (I Ching ou Livre des Mutations), et ses goûts classiques ont fait de lui un bizarre à l'Université de Pékin, qui était vigoureusement moderniste et anti-traditionnel. Mou aurait été un personnage solitaire là-bas s'il n'avait pas rencontré Xiong Shili au cours de sa première année.. Xiong venait tout juste de se faire un nom en tant qu'apologiste de renommée nationale de la philosophie traditionnelle chinoise et a encadré Mou pendant des années par la suite.. Les deux hommes sont restés proches jusqu'à ce que Mou quitte le continent.. Mou est diplômé de l'Université de Pékin en 1933 et a voyagé malheureusement à travers le pays, passant d'un emploi d'enseignant à court terme à un autre en raison des fréquents conflits de personnalité sur le lieu de travail et des combats entre le gouvernement chinois et les forces japonaises et communistes.. Malgré ces pérégrinations, Mou a abondamment écrit sur la logique et l'épistémologie ainsi que sur le Yijing.. Mou détestait très violemment les communistes et lorsqu'ils prirent le contrôle de la Chine en 1949, il s'installa à Taiwan et passa la décennie suivante à enseigner et à écrire dans une veine philosophique sur l'histoire et l'avenir de la pensée et de la culture politiques chinoises.. En 1960, encore une fois mécontent de ses collègues, Mou a été invité par son ami Tang Junyi, également élève de Xiong, quitter Taiwan pour un emploi universitaire à Hong Kong. Là, L’œuvre de Mou prend un tournant décisif et entre dans ce qu’il considérera plus tard comme son stade de maturité., cédant les livres qui l'ont établi comme une figure clé de la philosophie chinoise moderne. Au cours des trente-cinq années suivantes, il publia sept monographies majeures (un en trois volumes), ainsi que les traductions des trois critiques d’Emmanuel Kant et de nombreux autres volumes d’articles, conférences, et écrits occasionnels. Mou a officiellement pris sa retraite de l'Université chinoise de Hong Kong en 1974, mais a continué à enseigner et à donner des conférences à Hong Kong et à Taiwan jusqu'à sa mort en 1995..

Nous pouvons diviser la pensée expansive de Mou en deux parties étroitement liées que nous pourrions appeler sa pensée « culturelle »., sur l'histoire et le destin de la culture chinoise, et sa pensée « métaphysique », concernant les problèmes et les doctrines de la philosophie chinoise, que Mou considérait comme l'essence de la culture chinoise.

2. Pensée culturelle
À. La philosophie chinoise et la nation chinoise

Comme la plupart des intellectuels de sa génération, Mou était un nationaliste et considérait son travail comme un moyen de renforcer la nation chinoise et de lui redonner une place de grandeur dans le monde..

Influencé par Hegel, Mou considérait l'histoire et la culture de la nation chinoise comme un tout organique.,, avec un cours de développement naturel et connaissable. Il pensait que le destin politique de la Chine dépendait en fin de compte de sa philosophie., et accusa à son tour la conquête de la Chine par les Mandchous en 1644., et encore par les communistes en 1949, sur sa perte de concentration sur le néo-confucianisme des Song à travers les dynasties Ming (960-1644). Il espérait que son propre travail contribuerait à raviver l’engagement de la Chine envers le confucianisme et contribuerait ainsi à vaincre le communisme..

Avec plusieurs de ses contemporains, Mou se demandait pourquoi la Chine n’avait jamais déclenché sa propre révolution scientifique comme celle de l’Occident., et aussi en articulant quels ont été les points forts de l’histoire intellectuelle de la Chine qui lui ont permis de devancer l’Occident.. Mou a formulé sa réponse à ces deux questions en termes de « sagesse intérieure ». (Neisheng) et « royauté extérieure » (waiwang). Par « la sagesse intérieure,» Mou voulait dire la culture d’une conduite et d’une vision morales – pour lesquelles il pensait que le confucianisme était sans égal dans le monde – et il utilisait la « royauté extérieure » pour englober la gouvernance politique., avec d'autres ingrédients du bien-être de la société, comme une économie productive et un savoir-faire scientifique et technologique. Mou pensait que la tradition classique de la Chine était historiquement faible dans la théorie et la pratique de la « royauté extérieure ».,» et il croyait que la culture chinoise devrait se transformer en profondeur en découvrant dans son savoir autochtone les ressources avec lesquelles développer les traditions scientifiques et démocratiques..

Durant les trente dernières années de sa vie, tous les écrits de Mou faisaient partie d'une conversation avec Emmanuel Kant, qu’il considérait comme le plus grand philosophe occidental et le plus utile pour explorer la « métaphysique morale » confucéenne. Tout au long de cette moitié de sa carrière, Les livres de Mou citent abondamment Kant (parfois pour des pages à la fois) et s'est approprié les termes kantiens au service de son confucianisme reconstruit. Les spécialistes s’accordent largement sur le fait que Mou a considérablement modifié la signification de ces termes lorsqu’il les a déplacés du système de Kant vers le sien., mais les opinions varient quant à la mesure dans laquelle Mou était conscient de l'avoir fait..

b. Développement de la philosophie chinoise

En tant qu'apologiste de la philosophie chinoise, Mou tenait à montrer que son génie s'étendait à presque tous les domaines et époques de la philosophie chinoise.. À cette fin, Il a beaucoup écrit sur l'histoire de la philosophie chinoise et a souligné les contributions importantes de la philosophie taoïste et bouddhiste., ainsi que leur interaction harmonieuse avec la philosophie confucéenne dans le développement dialectique et le raffinement de la philosophie chinoise à chaque époque..

Avant l’unification de la Chine sous la dynastie Qin (221-206 avant notre ère), Mou croyait, La culture chinoise a donné forme définitive à l’ancien héritage philosophique de la fin de la dynastie Zhou. (771-221 avant notre ère), culminant dans les enseignements de Confucius et Mencius. Celles-ci étaient encore épigrammatiques plutôt systématiques, mais Mou pensait qu'ils contenaient déjà l'essence de la philosophie chinoise ultérieure sous forme germinale. La grande phase suivante du développement eut lieu pendant la période Wei-Jin. (265-420 CE) avec l'assimilation du « Néo-Taoïsme » ou xuanxue (littéralement « sombre » ou « apprentissage mystérieux »), d’où est venue la première articulation formelle de « l’enseignement parfait » (à propos desquels voir ci-dessous). Peu de temps après, Mou a enseigné, La culture chinoise a connu son premier grand défi venu de l'étranger, sous forme de philosophie bouddhiste. Sous les dynasties Sui et Tang (589-907) c'était la tâche de la philosophie chinoise de « digérer » ou d'absorber la philosophie bouddhiste en elle-même.. Dans le processus, il a donné naissance aux écoles chinoises indigènes de philosophie bouddhiste (notamment Huayan et Tiantai), qui, selon Mou, étaient avancés au-delà des écoles indiennes parce qu'ils étaient d'accord avec les principes essentiels de la philosophie chinoise indigène, comme l'enseignement selon lequel tout le monde est doté d'une nature naturellement sage.

Sur le compte de Mou, dans les Song à travers les dynasties Ming (960-1644) Le confucianisme a connu une deuxième grande phase de développement et s'est réaffirmé comme le véritable leader de la culture et de la philosophie chinoises.. Toutefois, à la fin des Ming, il s'est produit ce que Mou a enseigné comme une irruption extraterrestre dans l'histoire chinoise par les Mandchous, qui a contrecarré le cours « naturel » du développement culturel de la Chine. Dans la pensée des derniers philosophes Ming tels que Huang Zongxi (1610-1695), Gu Yanwu (1613-1682), et Wang Fuzhi (1619-1692), Mou pensait que la Chine était sur le point de donner naissance à ses propres nouvelles formes de « royauté extérieure » qui auraient abouti à une naissance indigène de la science et de la démocratie en Chine., permettre à la Chine de rivaliser avec l’Occident moderne. Culture chinoise, cependant. a été détourné de ce cours sain de développement par l'intrusion des Mandchous. Mou pensait que c'était ce détournement qui rendait la Chine vulnérable à la prise de pouvoir communiste du XXe siècle en l'éloignant de sa propre tradition philosophique..

Mou a prêché que la mission de la philosophie chinoise moderne était de parvenir à une conciliation mutuellement bénéfique avec la philosophie occidentale.. Inspiré par l’exemple de l’Occident, La Chine s’approprierait la science et la démocratie dans sa tradition natale, et l’Occident, à son tour, bénéficierait de l’expertise sans précédent de la Chine en matière de « sagesse intérieure ».,» caractérisé notamment par son « enseignement parfait ».

Toutefois, tout au long de la vie de Mou, il n'est pas resté impressionné par l'état réel de la philosophie chinoise contemporaine. Il considérait rarement les penseurs chinois contemporains comme dignes du nom de « philosophe ».," et il n'a mentionné la pensée marxiste chinoise que rarement et uniquement comme une force totalement antipathique à la véritable philosophie chinoise..

c. Histoire de la philosophie chinoise: Confucianisme, bouddhisme, et taoïsme

Dans ses écrits historiques sur le confucianisme, Mou est surtout connu pour sa thèse des « trois lignées ». (San Xi). Alors que les néo-confucéens étaient traditionnellement regroupés en une « école de principes » représentée principalement par Zhu Xi (11h30-12h00) et une « école de l'esprit » associée à Lu Xiangshan (1139-1192) et Wang Yangming (1472-1529), Mou a également reconnu une troisième lignée illustrée par des personnalités moins connues comme Hu Hong. (Hu Wufeng) (1105-1161) et Liu Jishan (Liu Zongzhou) (1578-1645).

Mou jugeait cette troisième lignée comme étant les véritables représentants de l'orthodoxie confucéenne.. Il a critiqué Zhu Xi, conventionnellement considéré comme le synthétiseur faisant autorité de la doctrine néo-confucéenne, comme un usurpateur qui, malgré de bonnes intentions, a dépeint le principe céleste (Tianli) d'une manière excessivement transcendante et étrangère à l'ancien message confucéen. Du point de vue de Mou, ce message est celui d’une « transcendance immanente » paradoxale (Neizai Chaoyue), dans lequel le principe céleste et la nature humaine ne sont distincts que lexicalement l'un de l'autre, pas sensiblement séparé. C’est parce que Mou croyait que la lignée Hu-Liu du néoconfucianisme exprimait cette relation paradoxale de la manière la plus précise et la plus astucieuse qu’il l’a classée au rang le plus élevé ou « parfait ». (yuan) expression de la philosophie confucéenne. (Voir « Enseignement parfait » ci-dessous.)

Parce que Mou voulait revaloriser toute la tradition philosophique chinoise, et pas seulement son aile confucianiste, il a également beaucoup écrit sur la philosophie bouddhiste chinoise. Il a soutenu que la philosophie bouddhiste indienne était restée limitée et imparfaite jusqu'à ce qu'elle émigre en Chine., où il était levé avec ce que Mou considérait comme les principes fondamentaux de la philosophie chinoise indigène, comme une croyance en la bonté fondamentale de la nature humaine et du monde. De la pensée bouddhiste chinoise, il a adopté des idées méthodologiques qu'il a ensuite appliquées à son propre système.. L’une d’elles était la « classification doctrinale ». (panjiao), une technique doxographique consistant à lire des systèmes philosophiques concurrents comme formant une progression dialectique d'approximations de plus en plus proches d'un « enseignement parfait » (yuanjiao), plutôt que comme des concurrents mutuellement incompatibles. Tout comme Mou a découvert ce qu'il considérait comme l'expression la plus élevée de la doctrine confucianiste chez les penseurs largement oubliés de la lignée Hu-Liu., il a trouvé ce qu'il considérait comme leur analogue formel et leur précurseur philosophique dans l'école relativement obscure du bouddhisme Tiantai et sa thèse de l'identité de l'illumination et de l'illusion..

Mou a beaucoup moins écrit sur le taoïsme que sur le confucianisme ou le bouddhisme, mais au moins en principe, il le considérait aussi comme un élément indispensable de l'héritage philosophique chinois.. Mou s'est concentré davantage sur les « chapitres intérieurs » (néipien) des Zhuangzi, en particulier le « Wandering Beyond » (Xiaoyao toi) et « Discussion sur l'amélioration des choses »(Qiwu lun) et les écrits des commentateurs de Wei-Jin, Guo Xiang (c. 252-312 CE) et Wang Bi (226-249 CE). Mou a vu l'idée de Wei-Jin de « racine et traces » (ji je) en particulier en tant que précurseur de la pensée bouddhiste Tiantai, centrale dans son concept de « l’enseignement parfait ».

3. Pensée métaphysique

Dans ses écrits métaphysiques, Mou s'intéressait principalement à la façon dont la valeur morale peut exister et comment les gens peuvent la connaître.. Mou espérait montrer que les humains peuvent connaître directement la valeur morale et qu'en effet, une telle connaissance constitue la connaissance par excellence.. Dans une inversion d’un des termes de Kant, il a appelé ce projet « métaphysique morale » (Daode de Xingshangxue), c'est-à-dire une métaphysique dans laquelle la valeur morale est ontiquement primordiale. C'est, une métaphysique morale considère que le fait ontologique central est que la valeur morale existe et est connue ou « pressentie » par nous plus directement que toute autre chose.. Mou pensait que la philosophie chinoise seule avait généré les connaissances nécessaires pour construire une telle métaphysique morale., alors que Kant (qui représentait pour Mou le sommet de la philosophie occidentale) je ne comprenais pas la connaissance morale parce que, obsédé par les connaissances théoriques et spéculatives, il a appliqué à tort le même transcendantalisme que Mou a trouvé si magistral dans la Critique de la raison pure (ce qui suppose que nous connaissons une chose non pas directement mais uniquement à travers les lentilles déformantes de notre appareil mental) aux questions morales, où il n'est absolument pas à sa place.

À. Intuition intellectuelle et choses en soi

Pour beaucoup, la chose la plus frappante dans la philosophie de Mou (et le plus difficile à accepter) est sa conviction que les êtres humains possèdent une « intuition intellectuelle » (zhi de zhijue), une connaissance directe de la réalité sans recourir aux sens et sans superposer des formes sensorielles et des catégories cognitives telles que le temps, espace, nombre, et cause et effet.

Comme pour la plupart des termes que Mou a empruntés à Kant, il attachait une signification bien différente à « l’intuition intellectuelle ». Pour Kant, l'intuition intellectuelle était une capacité appartenant à Dieu seul. Toutefois, Mou pensait que c’était la plus grande erreur de Kant et concluait que l’une des grandes contributions de la philosophie chinoise au monde était la conviction unanime que les humains possédaient une intuition intellectuelle.. Dans le contexte de la philosophie chinoise, il a pris « l’intuition intellectuelle » comme terme générique pour désigner les différents concepts confucianistes., bouddhiste, et les concepts taoïstes d'une sorte de connaissance supra-mondaine que, une fois perfectionné, fait de son possesseur un sage ou un bouddha.

Sur l’analyse de Mou, bien que confucianiste, bouddhiste, et les philosophes taoïstes appellent l'intuition intellectuelle sous des noms différents et la théorisent différemment, ils conviennent que c'est accessible à tous, qu'il transcende la dualité sujet-objet, et qu'il est supérieur à, et avant, la connaissance dualiste qui vient de « l’intuition sensible » de la vue et de l’audition, souvent appelé « empirique » (jingyan) ou "saisir" (zhi) connaissances dans la terminologie de Mou. Toutefois, Mou a enseigné que la compréhension confucéenne de l'intuition intellectuelle (désigné par une variété de noms tels que ren, "bienveillance," ou liangzhi, « connaissance morale innée ») est supérieure aux conceptions bouddhistes et taoïstes car elle reconnaît que l'intuition intellectuelle est essentiellement morale et créatrice..

Mou pensait que les gens manifestent régulièrement leur intuition intellectuelle dans la vie quotidienne sous la forme d'impulsions et de comportements moralement corrects.. Pour utiliser l'exemple mencien classique, si nous voyons un enfant sur le point de tomber dans un puits, nous nous sentons immédiatement alarmés. Pour Mou, cette soudaine montée d'inquiétude est une occurrence d'intuition intellectuelle, spontané et sans cause. En outre, Mou a approuvé ce qu'il considérait comme la doctrine confucéenne selon laquelle c'est cette intuition intellectuelle essentiellement morale qui « crée » ou « donne naissance aux dix mille choses ». (chuangsheng wanwu) en leur conférant une valeur morale.

b. Ontologie à deux niveaux

Grâce à notre capacité d'intuition intellectuelle, Mou a enseigné, les êtres humains sont « finis mais infinis » (youxian euh wuxian). Il a accepté le système de Kant comme une bonne analyse de notre aspect fini, c'est-à-dire notre expérience en tant qu'êtres limités dans l'espace et le temps et aussi dans la compréhension, mais il pensait aussi que dans notre exercice d'intuition intellectuelle, nous transcendions également notre finitude..

Par conséquent, Mou s'est donné beaucoup de mal pour expliquer comment le monde des objets sensibles et le royaume des objets nouménaux, ou objets d'intuition intellectuelle, sont liés les uns aux autres dans une « ontologie à deux niveaux » (liangceng cunyoulun) inspiré du texte bouddhiste chinois L'éveil de la foi. Dans ce modèle, on dit que toute la réalité est constituée d'esprit, mais un esprit qui a deux aspects (Yixin Ermen). Comme intuition intellectuelle, l'esprit connaît directement les choses en elles-mêmes, sans médiation par des formes et des catégories et sans l'illusion que les choses en elles-mêmes sont véritablement séparées de l'esprit. Ce niveau supérieur de l’ontologie à deux niveaux est ce que Mou appelle « ontologie sans saisie ». (Wuzhi Cunyoulun), choisissant encore une fois un terme d'inspiration bouddhiste. Toutefois, l’esprit se soumet également à des formes et à des catégories dans un processus que Mou appelle « l’auto-négation ». (Ziwo Kanxian). L'esprit à ce niveau inférieur, que Mou appelle « l'esprit cognitif » (renzhixine), utilise l'intuition sensorielle et les processus cognitifs associés pour appréhender les choses comme des objets discrets, séparés les uns des autres et de l'esprit, avoir un emplacement dans le temps et dans l'espace, identité numérique, et les relations causales et autres. Ce niveau ontologique inférieur est ce que Mou appelle « une ontologie avec saisie ». (zhi de cunyoulun).

c. Enseignement parfait

Du point de vue de Mou, tous les nombreux types de philosophie chinoise qu'il a étudiés enseignaient une version de cette doctrine de l'intuition intellectuelle., les choses en soi, et phénomènes, et il considérait qu'il était important d'expliquer comment il jugeait parmi ces nombreuses tendances philosophiques largement similaires.. À cette fin, il emprunte à la scolastique bouddhiste chinoise le concept d’« enseignement parfait » (yuanjiao) et la pratique de la classification des enseignements (panjiao) doxographiquement afin de les classer du moins au plus « parfait » ou complet.

Un enseignement parfait, au sens de Mou du terme, se distingue de l'avant-dernier non pas par son contenu (ce qui est le même dans les deux cas) mais par sa forme rhétorique. Spécifiquement, un enseignement parfait se présente sous la forme d'un paradoxe (guijue). Selon Mou, tous les bons exemples de philosophie chinoise reconnaissent la différence de bon sens entre sujet et objet, mais enseignent également que nous pouvons transcender cette différence grâce à l'exercice de l'intuition intellectuelle.. Mais ce qui distingue un enseignement parfait, c'est qu'il fait semblant d'affirmer catégoriquement, d'une manière censée surprendre l'auditeur, que le sujet et l'objet sont simplement identiques l'un à l'autre, sans qualification.

Mou a développé ce concept formel d'enseignement parfait à partir de l'exemple offert par la philosophie bouddhiste Tiantai.. Il l'a ensuite appliqué à l'histoire de la pensée confucéenne., identifiant ce qu'il considérait comme un équivalent confucianiste de l'enseignement parfait de Tiantai dans les écrits de Cheng Hao (1032-1085), Hu Hong, et Liu Jishan. Même si Mou croyait que les trois familles de la philosophie confucéenne –, bouddhiste, et taoïstes - avaient leurs propres versions d'un enseignement parfait, il accordait plus d'importance à l'enseignement parfait confucéen qu'à ceux bouddhistes ou taoïstes., car il rend compte du caractère « moralement créatif » de l’intuition intellectuelle, qu'il jugeait essentiel. Dans l'enseignement parfait confucéen, il a enseigné, On dit que l’intuition intellectuelle « crée moralement » le cosmos dans le sens où elle donne de l’ordre au chaos en émettant des jugements moraux et en conférant ainsi à tout ce qui existe une signification morale..

Mou affirmait que l'enseignement parfait était une caractéristique unique de la philosophie chinoise et considérait cela comme une contribution précieuse à la philosophie mondiale car, à son avis, seul un enseignement parfait apportait une réponse à ce qu’il appelait le problème du « summum bonum » (Yuanshan) ou « coïncidence de la vertu et du bonheur » (Defu Yizhi), c'est, le problème de savoir comment on peut assurer qu'une personne vertueuse sera nécessairement récompensée par le bonheur. Il a noté que dans la philosophie de Kant (et, à son avis, dans le reste de la philosophie occidentale aussi) il ne pouvait y avoir une telle assurance que la vertu serait couronnée de bonheur, sauf à espérer que Dieu le ferait dans l'au-delà.. Par contre, Mou était fier de dire, La philosophie chinoise prévoit cette « coïncidence de la vertu et du bonheur » sans avoir à postuler ni un Dieu ni une vie après la mort.. L'argument en faveur de cette assurance différait selon le confucianisme, bouddhiste, et versions taoïstes de l'enseignement parfait, mais dans chaque cas, il s'agissait d'une doctrine selon laquelle l'intuition intellectuelle (équivalent à « vertu ») implique nécessairement l'existence du monde phénoménal (que Mou a interprété comme le sens du « bonheur »), sans dépendre de l’intervention de Dieu dans ce monde ou dans l’autre ou d’une quelconque condition autre que l’opération de l’intuition intellectuelle, que Mou considérait comme accessible à tous à tout moment.

En plaidant pour l’absence historique d’une telle solution au problème du bien parfait en dehors de la Chine, Mou a reconnu que les philosophes épicuriens et stoïciens ont également tenté d'établir que la vertu conduisait au bonheur., mais il affirmait que leurs explications ne fonctionnaient qu'en redéfinissant soit la vertu, soit le bonheur afin de réduire son sens à quelque chose qu'impliquait analytiquement l'autre.. Toutefois, Certains critiques ont soutenu que l’alternative de Mou commettait la même faute en transformant effectivement le bonheur en vertu..

4. Critiques

Mou a souvent été accusé d'irrationalisme en raison de sa doctrine de l'influence directe., intuition intellectuelle supra-sensorielle, qui stipule que les gens peuvent appréhender la réalité plus profonde qui se cache derrière les simples phénomènes mesurés et décrits par la connaissance scientifique. Mou a également été ridiculisé parce qu'il n'a pas tant présenté d'arguments positifs en faveur de ses principales croyances métaphysiques que les a présentées comme des faits définitifs., vraisemblablement connu de lui grâce à un accès privilégié à une sage intuition.

Les critiques remettent également fréquemment en question la pertinence de la philosophie de Mou., à la fois à la tradition confucianiste dont il s'est inspiré, ainsi qu'à la société chinoise. Ils soulignent que la pensée de Mou (ainsi que celui des autres héritiers de l’héritage de Xiong Shili en général) habite un contexte social bien différent de celui de la tradition confucéenne à laquelle il s'identifie. Avec Mou et sa génération, La philosophie chinoise s'est détachée de ses anciennes demeures dans les écoles traditionnelles d'apprentissage classique (shuyuan), la fonction publique impériale, et monastères et ermitages, et a été transplanté dans le nouveau cadre de l'université moderne, avec ses divisions disciplinaires et son rôle social limité. Les critiques soulignent cette académisation comme la preuve que, malgré les aspirations de Mou à susciter une renaissance massive de l’esprit confucianiste en Chine, sa pensée risque de n’être guère plus qu’une « âme perdue »,« déraciné et intellectualisé. Le premier problème avec ça, ils prétendent, est que Mou réduit le confucianisme à une philosophie au sens académique moderne et laisse de côté d'autres aspects importants du système culturel confucéen pré-moderne., comme son art, littérature, et rituel et ses institutions politiques et professionnelles. Deuxième, ils prétendent, parce que le confucianisme de Mou met tellement l’accent sur la métaphysique, il reste confiné aux départements de philosophie et impuissant à exercer une réelle influence sur la société chinoise..

Mou a également été critiqué pour son essentialisme explicite. Conformément à sa tendance hégélienne, il a présenté la Chine comme étant constituée essentiellement de culture chinoise, et encore plus particulièrement avec la philosophie chinoise, et il a affirmé à son tour que cela était incarné par la philosophie confucéenne.. En outre, il présente la tradition confucéenne comme consistant essentiellement en une liste idiosyncratique de penseurs confucéens. Les opposants se plaignent que même s'il y avait de bonnes raisons pour Mou de consacrer sa poignée de confucéens préférés comme l'incarnation même de toute la culture chinoise, cela resterait l'avis de Mou et rien de plus, une simple interprétation plutôt que l’objectif, un aperçu historique factuel que Mou prétendait être.

5. Influence

Au cours des dernières décennies de Mou, il commença à être reconnu, avec d'autres étudiants éminents de Xiong Shili, comme un leader de ce qui fut appelé le « Nouveau Confucianisme ». (Dangdai Xin Rujia) mouvement, qui aspire à raviver et moderniser le confucianisme en tant que tradition spirituelle vivante. Grâce à ses nombreux protégés influents, Mou a acquis une grande influence sur l'agenda de la philosophie chinoise contemporaine.

Deux de ses premiers élèves, Liu Shu-hsien (b. 1934) et Tu Wei-ming (b. 1940) ont été particulièrement actifs pour rehausser le profil du confucianisme contemporain dans les lieux anglophones, tout comme l'érudit d'origine canadienne John Berthrong (b. 1946). L’accent mis par Mou sur l’analyse transcendantale de Kant a donné un nouvel élan à la recherche sur Kant et les post-kantiens., en particulier dans le travail de Lee Ming-huei, étudiant de Mou (b. 1953), et ses écrits sur le bouddhisme sont à l'origine d'une grande partie de l'intérêt et de l'interprétation de la philosophie Tiantai parmi les érudits chinois.. Enfin, Mou fonctionne comme la principale influence moderne sur, et point de référence pour, les recherches intenses sur le confucianisme parmi les philosophes de Chine continentale aujourd'hui.

6. Références et lectures complémentaires
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Jason Clower
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Université d'État de Californie, Chico
tu. S. UN.