Minucius Félix (c. 2ème et 3ème CN. C.E.)

Minucius Felix était un avocat romain, rhéteur, et apologiste chrétien. Comme Lactance, Minucius s'est converti au christianisme. Sa seule œuvre connue, le dialogue Octave, est l'un des premiers exemples d'apologétique latine; c'est une attaque contre le paganisme et le scepticisme, et une défense du christianisme primitif tel qu'il était connu dans le monde romain. Minucius n'intéresse pas seulement les théologiens et les historiens de l'Église., mais aussi à ceux qui s'intéressent à la philosophie et à la rhétorique. Contrairement aux autres apologistes latins de l'époque, comme Tertullien, Je crois qui a affirmé qu'il était stupide (je crois parce que [c'est] absurde) (De Carne Christi 5.4), et qui était ouvertement hostile à la philosophie spéculative, Minucius a tenté d'établir au moins la possibilité rationnelle de la foi chrétienne. La rhétorique trouvée dans Octave peut être considérée comme cicéronienne., avoir des éléments du discours en six parties (début, narration, cloison, confirmation, réfutation, et conclusion). Ce texte représente une étape importante dans l'évolution de la rhétorique d'un, légal, et art politique, à un art littéraire.

Table des matières
Vie et circonstances
Le dialogue
Questions concernant le texte
Le débat
Conclusion
Références et lectures complémentaires
1. Vie et circonstances

Minucius vécut à la fin du IIe et au début du IIIe siècle de notre ère., bien que les dates exactes de sa naissance et de son décès soient inconnues. La plupart de ce que nous savons de lui vient de son seul travail survivant, l'Octave. Son prénom est révélé comme Marcus (III.1), et en tant qu'avocat romain, il « assumerait la défense et la protection des cas de sacrilège ou d’inceste voire de meurtres » (XXVIII.3) dans la basilique. Il était autrefois païen, et « après une expérience minutieuse de l’un ou l’autre mode de vie,» avait « répudié l’un et approuvé l’autre » (V.1).

D'autres sources sur sa vie incluent Lactance (240-320), le professeur de rhétorique latine à Nicomédie, qui écrit de Minucius, «parmi ceux que je connais, Minucius Felix n'avait pas une mauvaise réputation parmi les plaideurs du lieu.. Son livre, qui porte le titre d'Octave, montre à quel point il aurait pu être un défenseur de la vérité s’il s’était entièrement consacré à cette quête. » (Division. Inst.. V.I.). St. Jérôme (342-420) mentionne brièvement Octave dans le De Viris Illustribus et ajoute que Minucius a également écrit un De fato (le destin), bien que ce texte n'ait jamais été retrouvé. D'après Jérôme, Minucius exerçait sa profession à Rome (LVIII). De nombreux historiens supposent qu'il était originaire d'origine africaine.; son nom se trouve sur une dédicace à Carthage, et sur une colonne à Tébessa (DeLabriolle 110). Toutefois, d'autres hommes ont partagé son nom, il n'est donc pas clair si ces inscriptions font réellement référence à l'auteur de l'Octave.. Dans son dialogue, Minucius affiche une antipathie envers la politique romaine d'expansion: « tout ce que détiennent les Romains, occuper, et posséder est le butin de l'outrage » (XXV.5), ce qui peut suggérer qu'il est venu à Rome en provenance des provinces, mais cela pourrait simplement être un lieu commun rhétorique. Avec curiosité, il n'y a aucune mention de Minucius dans l'ouvrage d'Eusèbe (260-340) Histoire de l'Église, bien qu'il y ait de nombreux passages dans ce tome concernant son contemporain Tertullien (c. 160-230).

Du dialogue, nous pouvons déduire que Minucius était un homme très instruit, avec une compréhension intime des auteurs anciens comme Virgile, Ovide, Neveu, Thalle et Diodore. Ses commentaires sur ces auteurs anciens permettent aux historiens de le considérer comme un doxographe., ou celui qui énumère et commente des textes d'époques antérieures. Son latin rhétorique est « grandiose » (grave) et raffiné, et ses descriptions vives et convaincantes. Il prend soin d'éviter de glisser dans le style gonflé ou dérivé contre lequel se défend la Rhetorica ad Herrenium. (voir livre IV). Mis à part sa religion, il y a des preuves du dialogue que Minucius aurait pu être un stoïcien avant sa conversion. Ses passages sur « l’esprit divin,» ou l'intelligence derrière toute création, en atteste (XIX.9-10) (voir ci-dessous).

L'Octave peut être compris comme une attaque contre le scepticisme de la Nouvelle Académie et du Pyrrhonisme., et une tentative de réconcilier le christianisme naissant avec la philosophie stoïcienne et la vie civique romaine. Mais alors que Minucius rejette le scepticisme et adhère au stoïcisme, à première vue, il semble adhérer à l'opinion de Tertullien;

Qu’est-ce qu’Athènes a vraiment à voir avec Jérusalem ?? Quelle concorde y a-t-il entre l'Académie et l'Église? Qu'en est-il entre les hérétiques et les chrétiens? Notre instruction vient du « porche de Salomon » qui avait lui-même enseigné que « le Seigneur doit être recherché dans la simplicité du cœur ». A bas toutes les tentatives visant à produire un christianisme tacheté de stoïcien, Platonique, et composition dialectique! Nous ne voulons pas de dispute curieuse après avoir possédé le Christ Jésus, pas d'inquisition après avoir profité de l'Évangile (Sur la prescription des hérétiques 7).

En défendant l'intellect, Minucius se garde bien d’affirmer la primauté de la philosophie, car ce serait déclarer la raison au-dessus de la révélation. De cette façon, il est membre de ce qu'Etienne Gilson appelle la « Famille Tertullienne »; il souligne les limites de l'intellect, mais pas sa négation (Histoire 48). L'Octave avait peut-être pour but de persuader les intellectuels romains de rejeter à la fois le paganisme et le scepticisme., et embrasser la nouvelle religion. Contrairement aux traités dogmatiques de Tertullien, le dialogue est un élégant exercice d'équilibre, prenant soin de souligner les préceptes fondamentaux du christianisme, tout en exprimant la valeur pratique et éthique du stoïcisme et en critiquant les excès de la philosophie spéculative. On a dit que Minucius Felix était le seul père anti-nicéen à présenter à la fois le côté chrétien et païen de la question. (Histoire 46).

2. Le dialogue
À. Questions concernant le texte

Les traductions modernes de l'Octave proviennent d'un manuscrit du IXe siècle de la Bibliothèque Nationale de Paris qui contient les sept livres d'Arnobius. (284-305) Adversus Nations avec un 8ème livre : l'Octavius. Depuis des siècles, les chercheurs ont tenté d'attribuer une date ferme de composition au dialogue. La question centrale a toujours été, est l'Octave antérieur à l'Apologétique de Tertullien? Stylistiquement, Le latin de Minucius est plus proche du latin classique de Tacite (54-117) que le latin excursif de Tertullien, avec sa « complexité et son étrangeté » et ses « combinaisons contre nature de mots et de syntaxe » (Gant 12). L’Apologeticus de Tertullien présente une prolifération de phrases composées et complexes, phrases et clauses intermédiaires, et des constructions maladroites. Prenons par exemple XXXVIII.4: Faites-nous également signaler vos lunettes quant à leurs origines, dont nous savons qu'ils ont été conçus par superstition, avec les choses elles-mêmes, dont ils sont passés, nous passons par là. (Vos jeux publics, nous aussi nous renonçons, aussi chaleureusement que nous faisons leurs origines; nous savons que ces origines résident dans la superstition; nous laissons de côté les questions qui les préoccupent). Le style de Minucius est généralement plus déclaratif et simple, et il ressemble à d'autres écrivains africains de l'époque, comme Frontonius, Flaurus, et Apulée (DeLabriolle 110).

Contrairement à l'Apologeticus, qui prend la forme d'une protestation adressée aux magistrats de l'Empire romain, l'Octave est un dialogue mettant en vedette des individus qui, selon les historiens, auraient pu vivre dans l'empire. Cette utilisation du dialogue est une technique cicéronienne (bien que certainement pas exclusif à Cicéron), et peut être vu dans De Oratore. Parmi les écrivains chrétiens de l'époque, la forme du dialogue peut également être vue dans Ariston de Pella, Justin Martyr, et Caïus de Rome (DeLabriolle 127). L'Octavius ​​est stylistiquement plus proche des œuvres des générations précédentes; il est nettement différent des textes écrits par les apologistes chrétiens des IIe et IIIe siècles. Néanmoins, la question du style est encore débattue parmi les historiens du latin et les spécialistes des premières apologétiques. Parmi les érudits qui plaident en faveur de la priorité de l'Octavius ​​se trouve O. Bardenhewer qui écrit, « C'est Tertullien qui s'est servi de Minucius, et non Minucius qui a utilisé les écrits de Tertullien » (71).

Un indice sur la date du dialogue peut être trouvé dans la déclaration de Minucius : « Si vous pensez aux dominations terrestres, qui ont sûrement des analogies avec le ciel. Quand une monarchie commune a-t-elle déjà commencé de bonne foi, ou s'est terminé sans effusion de sang?” (XVIII.6). Il s'agit peut-être d'une subtile allusion à la querelle entre les empereurs antonins de Caracalla. (188-217) et son frère Publius Septimius Geta (189-211), qui a gouverné conjointement avant que Caracalla n'assassine son frère dans un accès de rage. La mort de Geta fut un incident choquant dans l'histoire de Rome, et c'était sûrement dans l'esprit de quiconque écrivait à l'époque. Le Scorpiace de Tertullien écrit en 213 utilise l'allusion à Caïn et Abel pour illustrer la signification de ce fratricide impérial.. Minucius ne pouvait pas risquer de faire directement référence à l'événement, il a dû plutôt utiliser l’illustration des périls d’un gouvernement commun comme un lieu commun rhétorique..

L’argument le plus fort en faveur de la priorité de l’Apologeticus se trouve peut-être dans l’affirmation de Tertullien., "[je]si bien que les hommes appelés Romains se révèlent être des ennemis., pourquoi sommes-nous, qui sont considérés comme des ennemis, nié le nom des Romains?” (XXXVI.1). En 212, l'empereur Caracalla a adopté un édit connu sous le nom de Constitutio Antoniniana, accorder la citoyenneté universelle à tous les Romains libres dans les nombreuses provinces de l'Empire. Avant cela, seuls les hommes vivant dans la péninsule italienne étaient considérés comme citoyens. En apparence, l’objectif du décret était d’étendre les avantages de la citoyenneté à toutes les personnes qualifiées, mais cela a également eu pour effet d'augmenter les recettes fiscales et la conscription militaire.. L'édit est important dans la mesure où, même si Tertullien se plaint du manque de citoyenneté des chrétiens (du moins ceux des provinces africaines), Minucius ignore complètement le problème. C'est peut-être parce que la question de la citoyenneté était déjà réglée au moment où Minucius décida d'écrire son dialogue.. Ainsi, même si l'Octavius ​​semble stylistiquement plus ancien que l'Apologeticus, il est fort possible qu'il ait été composé au plus tôt en 212, suite à la mort de Geta, et la promulgation de la Constitutio Antoniniana.

St. Cyprien : Les idoles ne sont pas des dieux. (que les idoles ne sont pas des dieux), écrit vers 257-8, tire de l'Octavius; un parallèle évident peut être vu dans le chapitre 9 de l’ouvrage de Cyprien dans lequel l’auteur déclare, "Celui-ci ne peut pas être vu, Il est trop brillant pour voir; ne peut pas être compris, Il est trop pur pour être saisi. (356), et dans l'Octave, « Dieu ne peut pas être vu ; il est trop brillant pour être vu.; ni mesuré - car il est au-delà de tout sens, infini, sans mesure, ses dimensions connues de lui seul » (XVIII.7). Une approximation plus révélatrice peut être trouvée dans les passages de l'idole dans lesquels Cyprien affirme que les dieux des Romains sont simplement des hommes déifiés de l'Antiquité., "Romulus est devenu un dieu lorsque Proculus a commis un parjure" (351). Et dans un passage de l'Octave, Minucius écrit,

C'est une perte de temps de tout parcourir un par un, et pour retracer toute la lignée familiale; la mortalité que nous avons prouvée dans le cas de leurs premiers parents est descendue sur les autres par ordre de succession. Mais peut-être que toi [Cécilius] imaginez que les hommes deviennent des dieux après la mort; Romulus est devenu un dieu par le faux serment de Proculus (XXI.9).

Puisque Lactance mentionne Minucius, et Cyprien a utilisé l'Octave comme source pour l'idole, le texte doit être au plus tard au milieu du 3ème siècle. inversement, la plupart des chercheurs supposent que l'Apologeticus a été composé en 197. Une autre possibilité est que l'Octavius ​​et l'Apologeticus s'inspirent d'un texte antérieur qui a été perdu., mais cette hypothèse n'a jamais été prouvée.

Certaines histoires de rhétorique soutiennent que Minucius a utilisé l'Apologeticus comme modèle., mais les différences entre les textes contrebalancent les similitudes. L’œuvre de Tertullien peut être classée sous l’appellation générale de rhétorique littéraire.; ses lettres étaient généralement destinées à un seul lecteur, souvent un leader politique romain tel que Scapula (proconsul d'Afrique) ou un adversaire théologique tel que Praxeas. Ces œuvres n'étaient pas des exercices médico-légaux ou des discours destinés à un large public.; ils n'ont jamais été destinés à être exécutés. Dans le cas de l'Apologeticus, nous devons considérer que l'avènement du christianisme dans l'Empire romain a imposé de nouvelles obligations et prérogatives au rhéteur.. Comme le souligne George Kennedy, "[e]les exercices de déclamation perdaient souvent contact avec les réalités contemporaines, un fait déploré par Quintilien, Tacite, et d'autres" (129). La nouvelle religion était l’une de ces « réalités contemporaines »,» et il fallait, pour sa défense l'art évolutif de l'apologétique, vu pour la première fois dans Justin Martyr (100-165) Dialogue avec Trypho le Juif. Néanmoins, l'apologétique dépend grandement de la rhétorique, et les chrétiens étaient obligés d'apprendre l'art, même si Tertullien leur avait interdit de l'enseigner (Sur l'idolâtrie 10).

Donc si l'on conclut que les textes sont contre-distincts, la question centrale concerne le type ou le genre d'oratoire que représente Octave. Ce n'est pas un argument dirigé contre un fonctionnaire romain, ou encore une œuvre destinée à encourager les chrétiens persécutés (exhortation). Il contient des éléments d’apologétique, mais conserve davantage une structure rhétorique classique; sa forme se situe quelque part entre Cicéron et Tertullien. Dans le dialogue se trouve un débat médico-légal dans lequel Octavius ​​​​Januarius défend sa foi contre le procureur Caecilius., avec Minucius agissant comme arbitre. Arbesmann et d'autres suggèrent que ce débat prend la forme d'une controverse (317), un exercice rhétorique populaire au premier siècle. Dans cet exercice (décrit par Sénèque l'Ancien), l'instructeur crée un cas particulier sur lequel ses étudiants peuvent construire leurs arguments. L'enseignant peut poser un dilemme dans lequel l'application d'une loi particulière est difficile en raison des circonstances impliquées.; par exemple, une femme violée a le choix d'ordonner l'exécution de son agresseur ou de l'épouser. Mais on découvre ensuite que le même homme a violé deux femmes en une nuit.; on réclame sa mort, l'autre lui demande de l'épouser. Pour que l'Octavius ​​soit une controverse, il faudrait qu'il soit à la fois fictif et hypothétique., cependant, il n'y a aucune preuve que ce soit le cas non plus. Parce qu'il y a une question centrale (l’« erreur » du paganisme par opposition à la « vérité » de la révélation chrétienne), le dialogue peut être considéré comme une apologie avec une sorte de dialectique scolastique qui dicte sa forme, un pour et un contre. Toutes ces dialectiques ont un caractère délibératif. Caecilius est le porte-parole de la religion romaine traditionnelle, et Octave remplit la même fonction pour le christianisme. Les arguments se succèdent et une conclusion est finalement tirée.

Ainsi, même si le texte est médico-légal (judiciaire) caractéristiques, son genre peut être considéré comme délibératif au sens cicéronien, car la question de l’opportunité est centrale; l’honorable Romain devrait-il continuer à suivre « les ténèbres épaisses de l’ignorance vulgaire » ?,» risquant un naufrage sur « des pierres, aussi sculptés, oints et enguirlandés qu'ils puissent être," c'est-à-dire. la tradition païenne avec ses nombreux champions éloquents, ou devrait-il se tourner vers la « grande lumière du jour » (II.1) de la nouvelle religion? L'Octave est un argument destiné aux oreilles romaines, pas chrétien, et comme le remarque Cicéron, dans toute démarche délibérative, l’orateur doit connaître « le caractère de la communauté » (Sur l'Orateur II.337). Comme le souligne Gilson, Octave évite le « dogmatisme brutal de la foi chrétienne », quelque chose de désagréable pour l’esprit païen cultivé » (46). Ceci explique en partie la curieuse absence de christologie dans le texte.; la naissance, la mort, et la résurrection de Jésus ne sont pas mentionnées. Comme l'indique DeLabriolle, « parmi les apologistes du IIe siècle, Aristide, St. Justin et Tertullien sont les seuls à avoir prononcé le nom de Jésus-Christ. » (117). Malgré cela, certains ont suggéré que Minucius est en quelque sorte plus orthodoxe que Tertullien, puisque ces derniers se sont finalement ralliés aux montanistes (Forster260). Mais son orthodoxie ne peut être attestée, puisqu'il est intentionnellement vague sur des questions doctrinales spécifiques. Il serait contreproductif de submerger dès le départ les convertis potentiels avec les aspects ésotériques du christianisme.; Minucius présente et défend au contraire l'image exotérique de l'Église. Et tout en s'inspirant largement d'auteurs anciens et d'événements historiques, Minucius n'utilise jamais une seule fois les Écritures comme illustration d'un point ou d'un concept..

b. Le débat

Le dialogue s'ouvre avec les souvenirs de Minucius sur son amitié avec Octavius ​​récemment décédé.. Le mort était le « seul confident » de ses affections, et son « partenaire dans les éloignements de la vérité » (I.4-5). Le langage et les circonstances sont presque identiques à ceux de Cicéron dans le livre 3 de De Oratore., comme Cicéron décrit ses « souvenirs amers » qui ont « ravivé d'anciens sentiments de détresse et de chagrin dans [son] cœur,” (III.1-2) quand il envisage la mort de son compatriote intellectuel Lucius Crassus. Dans les deux cas, l'occasion offre l'occasion de se lancer dans un dialogue délibératif. Comme dans le Phèdre de Platon, le débat se déroule à la campagne, loin du bruit et des distractions de la vie urbaine. Le décor est Ostie, une agréable station balnéaire à moins de trente kilomètres de Rome, connu pour ses bains. Plus de minutes, Octave janvier, et Caecilius sont venus au complexe pour obtenir « une dispense des fonctions judiciaires » (II.3). En marchant le long du rivage, les hommes rencontrent une image de Sérapsis, un dieu gréco-égyptien. Caecilius envoie un baiser au dieu, qui est immédiatement suivi du châtiment d'Octave envers Minucius, qu’aucun homme n’a le droit de laisser son ami dans « l’obscurité épaisse de l’ignorance vulgaire » (III.1). La position d’Octave est que tout Romain honorable a l’obligation d’encourager ses amis à accepter la vérité du christianisme..

Une section intéressante suit, dans lequel les hommes descendent la plage et voient un groupe de garçons sauter des rochers dans l'océan. C'est un concours dans lequel le garçon qui gagne est celui dont l'éclat voyage le plus loin dans la mer., et c'est peut-être une métaphore du pouvoir de l'argumentation dans le cadre du concours de rhétorique.. La scène éveille chez Caecilius le désir de répondre à l’accusation indirecte d’Octave.. Il suggère un débat dans lequel Minucius jouerait le rôle d'arbitre., et comme garantie de l’impartialité de Minucius, Caecilius lui ordonne de « prendre place en tant que novice, ignorant pour ainsi dire des deux côtés de l’affaire » (V.1-2).

L'introduction de Caecilius est directe et directe; il croit défendre ce qui est honorable (pas seulement la religion romaine, mais la philosophie du scepticisme), et ne fait aucune tentative pour gagner la faveur du public. Ceci est cohérent avec le premier livre de la Rhetorica ad Herrenium., dans lequel une ouverture directe (introduction) devrait être utilisé à la place d’une ouverture subtile (éphods) si l'orateur (ou d'écrivain) la cause est honorable et sa position est confiante (I.IV.5-8). Une analyse plus approfondie de son introduction révèle que son latin est « arrondi ».," comme concept critique (l'esprit doit être informé) est porté structurellement au milieu, et les idées subordonnées sont traitées avec adversité, causal, et clauses relatives (O'Connor 167). C'est un schéma stylistique qui sera répété tout au long de son discours.. Caecilius déclare que chacun « doit se sentir indigné et ennuyé que certaines personnes, non formées aux études,, les non-initiés aux lettres… devraient parvenir à des conclusions arrêtées sur l’univers » (V.4). L'accusation ad hominem selon laquelle les chrétiens, traditionnellement membres des classes inférieures romaines, et avec peu d'éducation, ne sont pas en mesure d'affirmer leur position sur les questions théologiques n'est pas original; on peut également le voir dans l’Apologeticus de Tertullien. Caecilius suit cela avec la déclaration: Suffisant pour notre bonheur, et suffisant pour notre sagesse si, selon l'ancien oracle des sages, nous apprenons à mieux nous connaître nous-mêmes. Mais voyant qu'avec un labeur fou et infructueux nous dépassons les limites de notre humble intelligence, et depuis notre niveau terrestre, cherchez, avec un empressement audacieux, escalader le ciel lui-même et les étoiles du ciel, n'aggravons pas au moins notre erreur par des imaginations vaines et terrifiantes (V.5-6).

Ce passage est important à plusieurs niveaux: la référence à l'Oracle de Delphes et à l'ancienne maxime « connais-toi toi-même,» témoignent la sympathie de Caecilius pour la « Nouvelle Académie," le mouvement de la philosophie platonicienne dans les régions du scepticisme. Cela ressemble également beaucoup au passage de De Natura Deorum, "[À]et jusqu'à ce que cette question soit tranchée, l'humanité doit continuer à travailler dans la plus profonde incertitude, et être dans l’ignorance des questions de la plus haute importance » (I.3).

Caecilius poursuit son discours avec une illustration particulièrement poétique et vivante du caractère fortuit et capricieux du monde physique.; les catastrophes naturelles détruisent les innocents comme les coupables, et la récolte est anéantie par de violentes rafales et des sécheresses suffocantes. Si l'intelligence et la sagesse divines dirigeaient le monde, nous ne verrions pas autant d'injustice dans le domaine humain. Camille n'aurait pas été envoyé en exil, Socrate n'aurait jamais été obligé de boire de la ciguë, et les tyrans Phalaris et Denys « n’auraient jamais mérité un trône » (V.12). La proposition ou partition est ensuite introduite, "[C]Donc, ou bien la fortune est aveugle, ou bien la nature est incertaine., et le latin ici est un peu flou; il faudrait probablement le lire, "[S]voyant donc que soit la fortune aveugle, soit la nature incertaine, telles sont les deux possibilités qui s'offrent à nous., nous devrions « accepter l’enseignement de nos aînés comme le prêtre de la vérité » (VI.1). Caecilius estime que « puisque tout échappe à la portée de l'homme, il doit s’accrocher avec une énergie d’autant plus tenace aux points fixes qui lui sont ouverts. » (DeLabriolle 112). Les Romains peuvent juger de leurs efforts de piété simplement par les résultats qui leur sont donnés.: Rome a connu des centaines d'années de prospérité et d'expansion sous les dieux païens., même s'il a absorbé d'autres religions et divinités de peuples comme les Gaulois, Syriens, et les Tauriens. Les chefs militaires ont vu leurs succès et leurs échecs dépendre de la faveur des dieux.; Brennus fut vaincu près de la rivière Allia en 390 av.. à cause de son « mépris des auspices » (VII.4). Marcus Crassus a osé attaquer les Parthes après avoir ignoré les imprécations des Furies (VIII.5), et a été sommairement mis en déroute. Même ceux qui ont revendiqué la suprématie de leur dieu sur le panthéon romain, les Juifs par exemple, ont fini en captivité à Rome. Comme le remarque Gilson, "Ces dieux n'avaient-ils pas conduit à la direction du monde? Aucune doctrine ne pourrait être suffisamment certaine pour justifier l’apostasie nationale. » (Histoire 46). Dans cette rubrique, Caecilius utilise des techniques rhétoriques telles que la prétérition et la paralipse pour souligner qu'il argumente à partir du bon sens et de la connaissance commune.; "[M]Je me venge délibérément" (Beaucoup de choses que je passe volontairement sous silence) (X.1), "[s]ed je pars commun" (des choses pourtant communes à tout ce que je passe sous silence) (XII.2), et enfin, "[m]Ils demandent vengeance pour ces choses, ne te précipite pas dans la prière" (beaucoup pourrait être ajouté à ce sujet) (XI.5).

Caecilius tourne ensuite son attention vers des principes spécifiques de la religion chrétienne.. Et si le corps était en morceaux? Sera-t-il ressuscité de cette façon? Quand les chrétiens souffrent sur les bûchers ou sur les croix, pourquoi leur dieu refuse-t-il de les aider? Leur dieu ne peut pas s'occuper des détails parce qu'il est préoccupé par l'ensemble., et ne peut pas s'occuper de l'ensemble parce qu'il est préoccupé par les détails (X.5). Si les chrétiens osent philosopher, ils feraient bien de suivre la maxime de Socrate, "ce qui est au-dessus de nous ne nous concerne pas,» une attitude d’où « découlait le scepticisme réservé d’Arcesilas, et plus tard de Carnéades » (XIII.1-3). Arcesilas fut l'un des premiers philosophes à enseigner la suspension du jugement (pousser) cela mène à l'ataraxie (liberté de s'inquiéter). Cette philosophie sera développée par Sextus Empiricus à la fin du IIIe siècle dans ses Esquisses du Pyrrhonisme. (voir ci-dessous).

Dans sa conclusion, Caecilius revient sur l'argument central de son discours, que « les choses qui sont douteuses, comme ils sont, il faut laisser le doute » (XIV.5). DeLabriolle décrit Caecilius comme « un admirable représentant de ces païens lettrés très sceptiques sur le fondement des choses »., mais qui par pietas civique et par respect pour le mos majorum, pensaient qu’il était de leur devoir de défendre énergiquement la religion de tradition » (113). Quand Caecilius commence à se vanter et à insulter Octave, Minucius intervient et lui dit que c'est la vérité (à la vérité), pas de gloire (louer) ils s'efforcent d'obtenir (XIV.3). Ceci est une preuve supplémentaire de la nature délibérative du dialogue; ce n'est pas un concours médico-légal ou un débat fleuri, mais une recherche de la vérité. Dans n'importe quel débat, on peut éblouir un public avec une démonstration virtuose et ainsi remporter les honneurs, et certains ont soutenu que cela était devenu le principal intérêt des orateurs à l'époque impériale. (Dunn 4). Mais Minucius attend évidemment plus de la rhétorique. Il approfondit sa critique de l'art en disant, "un public, comme tout le monde le sait , est si facilement influencé. La fascination des mots les détourne de l’attention aux faits… oubliant que l’incroyable contient une part de vérité, et la probabilité un élément de mensonge » (XIV.4). Cela ouvre la voie à une nouvelle philosophie, celui qui évite le scepticisme, et il sert de transition et d'introduction au discours d'Octave. C'est lui qui soulignera l'incroyable comme étant vrai.

Après avoir déclaré la nécessité de prendre en considération la véracité de tous les arguments, Minucius va ensuite au-delà de la critique de la rhétorique pour commenter directement le scepticisme., "[À]il faut donc veiller à ne pas devenir victime d’une aversion pour tous les arguments. » (XIV). Nous ne pouvons pas prendre la position des pyrrhonistes et dire:

tandis que le dogmatique pose la question de son dogme comme une vérité substantielle, le sceptique énonce ses formules de telle sorte qu'elles s'annulent virtuellement d'elles-mêmes, on ne devrait pas dire qu'il dogmatise son énonciation. Et le plus important de tout, en énonçant ces formules, il énonce ce qui lui apparaît et annonce sa propre impression de manière non dogmatique, sans faire aucune affirmation positive concernant les réalités extérieures (Contours 14-15).

Selon les Pyrrhonistes, seul le dogmatique affirme la « vérité » absolue d’une proposition donnée, le sceptique énonce simplement ce qu'il voit. Minucius estime que s'abstenir d'affirmer quoi que ce soit de positif ou de négatif, c'est afficher un mépris pour l'argumentation., et donc un mépris de la vérité. Celui qui ne croit pas à la vérité ne peut pas prendre la révélation au sérieux, et cette attitude sape ainsi les fondements mêmes du christianisme. Mais cela va au-delà de la religion, comme Sextus Empiricus inclut les épicuriens et les stoïciens parmi les « dogmatiques » qu’il rejette (3). Si l'on admet que le pyrrhonisme représente l'évolution du scepticisme de la Nouvelle Académie des Carnéades (214-129 avant JC) à un nouvel équivalent « romain », en ce qu'ils trouvent un lien commun dans la primauté de l'akatalêpsia (voir aussi Hakinson 50) et ataraxie, nous pouvons voir que le conflit sous-jacent dans Octave transcende les questions religieuses. Comment l’avocat romain peut-il argumenter à partir d’une position de logos ? (raison) si tout est incertain? Comment le stoïcien ou l’épicurien peuvent-ils vanter les vertus de leur philosophie s’il existe des arguments contraires tout aussi convaincants ?? Comment peut-on être certain que ce qu’on apprend a de la valeur ??

Caecilius s'oppose immédiatement à l'ingérence de Minucius, l'accusant d'avoir tenté de « briser la force de [son] plaider en interpolant ce sujet de débat important; c'est à Octave de régler mes différents points. (XV.1). Octave répond enfin avec son ouverture, en faisant deux choses: parler de lui-même pour gagner la sympathie du public, et parler de son adversaire. Il demande l’aide du public pour « ouvrir les vannes de la vérité sur les taches de calomnie noircissante ». (XVI.1). Comme dans un enthymème, l'orateur doit fournir les prémisses nécessaires et le public doit parvenir à la conclusion souhaitée. D'après Octave, Caecilius est un homme « qui ne connaît pas le bon chemin, quand la route bifurque dans plusieurs directions; et je ne connais pas le chemin, il doute et hésite » (XVI.3). Un tel homme ne connaît pas les implications d’une vision du monde aussi vacillante.. Il accuse Caecilius d'avoir déclaré que l'on ne peut pas dire que les dieux existent un seul instant., puis insistant sur le fait qu'ils doivent être adorés le prochain.

Octave propose alors sa propre partition, "Je réfuterai et réfuterai ses arguments incohérents en prouvant et en établissant une seule vérité; le libérant de toute autre occasion de doute et d’errance » (XVI.4). Ce qui suit est un appel direct à l'idéal romain d'opportunité et de sagesse pratique sous la forme d'un argument par analogie., "sans une enquête minutieuse sur la nature de la divinité, tu ne peux pas savoir celui de l'homme; tout comme vous ne pouvez pas gérer les affaires civiques avec succès sans une certaine connaissance de la société mondiale des hommes au sens large. » (XVII.2). Il existe une relation entre la théologie et l’humanité, une relation qui doit être comprise par quiconque tente de gouverner sagement l’humanité.

Le premier point abordé par Octavius ​​est celui du design intelligent, ou l'intention divine derrière la création. La régularité du mouvement du ciel, la lune croissante et décroissante, l'éclosion des fleurs, toutes ces choses attestent de l’implication de Dieu dans la nature. Il y a un passage similaire dans De Natura Deorum de Cicéron:

Il existe cependant d'autres philosophes, et ceux d'éminence et de notoriété, qui croient que le monde entier est gouverné et gouverné par l'intelligence et la raison divines… le temps, les saisons et les changements de l'atmosphère par lesquels tous les produits du sol mûrissent et mûrissent sont le don des dieux immortels à la race humaine (I.4-5).

Mais d'une plus grande importance, Cicéron laisse-t-il entendre que Carnéade a argumenté de manière convaincante contre cette position., et cela nous ramène à la dispute entre Caecilius et Octavius.

Octave procède d'une énumération des produits de l'intelligence divine jusqu'à la nature de Dieu lui-même.. Ses déclarations : « Dieu ne peut pas être vu ; il est trop brillant pour être vu.; ni mesuré - car il est au-delà de tout sens, infini, sans mesure, ses dimensions connues de lui seul » (XVIII.7), et « la majesté de Dieu est le désespoir de l’entendement » (XIX.14) préfigurer la théologie négative des Ariens et des Cappadociens. Grégoire de Nysse (d.385), par exemple, a affirmé que parce que le temps implique une mesure, Dieu est donc « hors du temps… et la divinité est bien sûr incommensurable » (Mortley 129). Ceci via le négatif (manière négative) trouvera plus tard son expression la plus complète dans les œuvres du théologien du Ve siècle Denys le pseudo-Aréopagite. L’avertissement d’Octave «[S]eek pas un nom pour Dieu: Dieu est son nom. Des termes sont nécessaires lorsqu’il faut distinguer les individus de la masse. » (XVIII.10), peut trouver un fondement dans certains passages de l'Écriture, comme Exode 3:14, dans lequel Dieu dit à Moïse « Je suis celui qui suis,» et Malachie 3:6, «Moi, le Seigneur, je ne change pas," mais il n'y a pas d'exemples directs de l'exégèse de Minucius, donc ce n'est que de la spéculation. Dans son Contre Eunomius Grégoire aborde la question des « noms » pour Dieu. Quand le théologien dit, « Dieu est bon,» ou « Dieu est immuable,» il introduit une copule entre Dieu et un autre terme (Pr.). Cette « être de Dieu » reste indescriptible. Le « est » de la copule fait référence à l’être de Dieu, et c'est en fait indéfinissable » (Mortley 180). Pour renforcer son argument selon lequel Dieu est infini (et finalement inconnaissable au sens humain), Minucius offre les opinions à l'appui de Xénophane (qui tenait Dieu pour infini) et Aristote (qui attribue un seul pouvoir d'intelligence derrière la création).

Après avoir établi ces confirmations, Minucius passe alors à la réfutation. Les dieux et les traditions religieuses des Romains sont le produit d’une « tradition ignorante »., charmé ou captivé par ses fables favorites” (XX.2). Et dans une incroyable incohérence, demande "[w]Je me souviens des contes de vieilles femmes sur les êtres humains transformés en oiseaux et en bêtes., ou dans les arbres et les fleurs? De telles choses étaient-elles arrivées dans le passé, ils arriveraient maintenant; comme cela ne peut pas arriver maintenant, ils ne se sont pas produits à ce moment-là » (XX.4). Un tel argument pourrait facilement être utilisé contre les chrétiens.

Quant à l’argument de la sagesse collective, Octavius ​​​​le rejette comme "[g]bouclier contre la folie générale[ing] lui-même derrière la multitude des fous » (XXIII.10), une folie favorisée par « l’influence fatale » des poètes. Platon avait raison d'exclure Homère de la République idéale., car « lui, au-dessus de tous les autres, dans son Iliade, mais à moitié pour plaisanter, a donné aux dieux une place dans les affaires et les actions des hommes » (XXIV.2-4). Les Romains pensent en vain que de tels êtres incestueux et fictifs dominent d’une manière ou d’une autre les affaires de l’humanité.. Et dans la section suivante, Octave réfute l'argument de Caecilius selon lequel le dieu chrétien est inconscient de la souffrance de ses sujets.. Le succès des Juifs dépendait de leur fidélité au Dieu unique; quand ils l'ont abandonné, ils sont tombés en captivité et dans la misère. « Que ceux qui ne connaissent pas Dieu méritent leurs tortures, comme impie et injuste, personne sauf un athée doute » (XXXV.4). Et si l’on ose dire que les chrétiens sont des misérables, Octave rétorque qu'ils préféreraient mépriser la richesse plutôt que de la thésauriser., se tourner vers la maxime: "[À]C'est sur la grande route que celui qui marche le plus léger marche avec le plus d'aisance. » (XXXVI.6). Les souffrances stoïciennes des chrétiens persécutés témoignent de leur conviction collective que le paradis les attend après la mort.. Et dans la mort, tout le monde est égal; "[À]es-tu d'une noble lignée? Fier de tes ancêtres? pourtant nous sommes tous nés égaux; la vertu seule donne une marque. A quoi ça sert de « briller en violet et d’avoir l’esprit sordide » (XXXVII.10-11). Les parallèles entre cette attitude et la philosophie stoïcienne sont évidents.. Comme l'empereur Marc Aurèle (121-180) dit dans le livre II de ses Méditations, "Fais que les choses extérieures qui t'arrivent te distraient?”

Octave termine par une dernière attaque contre les philosophes qu'il méprise:

Laissons Socrate se tourner vers lui-même! Socrate, "le bouffon d'Athènes" (comme l'appelait Zénon), qui a avoué qu'il ne savait rien, bien qu'il se vantait des incitations d'un démon trompeur; Arcésilas aussi, et Carnéades, et Pyrrhon, et même toute la foule des universitaires, laissez-les discuter! (XXXVIII.5-6).

Ce passage est aussi important pour les noms qu'Octavius ​​laisse de côté, comme les noms qu'il y met. D'après Octave, Le scepticisme est le bâtard de Socrate, un enfant qui a été élevé par la Nouvelle Académie, et affirme encore aujourd'hui son influence pernicieuse sur la vie romaine. Les chrétiens rejettent l’attitude de ces philosophes « intellectuels », comme les fidèles « ne prêchent pas de grandes choses, mais nous vivons selon eux » (XXXVIII.6). La philosophie est une quête vaine et vaine si elle n’inclut pas la vérité qui vient de la révélation., une idée qui caractériserait de nombreuses controverses théologiques de Tertullien.

Dans ses derniers commentaires, Octave emprunte une page du manuel de Caecilius, et utilise la première personne du pluriel pour adopter un ton conciliant, "Profitons de notre bien et contrôlons le jugement des justes" (profitons de nos bonnes choses, coordonner notre sens du bien) (XXXVIII.7).

À la fin du deuxième discours, Caecilius déclare Octave vainqueur, mais revendique également une victoire pour lui-même, en ce sens qu'il a triomphé de l'erreur. Il comprend que le problème principal est celui de la providence, la même question qui est au cœur du livre de l’un des De Natura Deorum de Cicéron. Le sceptique nie la Providence, et ne peut donc pas jouir de la plénitude de la vérité (alétheia).

3. Conclusion

L’Octave se distingue de l’Apologétique de Tertullien en ce sens qu’il est moins dogmatique., plus conforme aux sensibilités romaines, et exprime avec plus d'éloquence les problèmes philosophiques difficiles de l'époque. Gilson souligne astucieusement, « Tertullien semble avoir complètement oublié les raisons pour lesquelles il avait été païen.. C'est quelque chose que Minucius n'a jamais oublié. » (Histoire 46). Le dialogue illustre bon nombre des problèmes auxquels le christianisme naissant a été confronté à l'époque impériale.. Bien avant St. Augustin d'Hippone (354-430) a réconcilié sa foi avec le néo-platonisme, les pères latins ont eu du mal à définir les frontières entre raison et révélation; Le scepticisme se cachait toujours dangereusement dans le coin. Le point de vue de Minucius est clair lorsqu'il s'exclame, "il [Octave] une mauvaise volonté désarmée par les armes mêmes que les philosophes utilisent pour leur attaque, et avait exposé la vérité sous une forme à la fois si facile et si attrayante » (XXXIX.7). La rhétorique et la logique ne doivent pas être écartées pour défendre la foi, mais il faut se garder d'affirmer la souveraineté de ces arts mondains sur les vérités sublimes de la révélation..

4. Références et lectures complémentaires
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C. Francis Higgins
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