Lucien Blaga (1895-1961)

Lucian Blaga était un éminent philosophe d'Europe de l'Est pendant la période entre les deux guerres mondiales.. Formé à la fois en théologie orthodoxe orientale et en philosophie classique, il a développé une philosophie « spéculative » qui comprend des livres sur l'épistémologie, métaphysique, esthétique, philosophie de la culture, anthropologie philosophique, philosophie de l'histoire, philosophie des sciences, et philosophie de la religion. Une chaire de philosophie de la culture lui a été créée à l'Université de Cluj., une université roumaine leader de l'époque, maintenant Université Babes-Bolyai.

Malheureusement, l'apogée de la carrière de Blaga a coïncidé avec la Seconde Guerre mondiale, après quoi la Roumanie fut occupée par les troupes soviétiques qui installèrent un gouvernement socialiste. Le nouveau gouvernement a démis Blaga et de nombreux autres professeurs de leurs postes universitaires. Bien qu'il ait été interdit à Blaga d'enseigner et de publier, il a continué à étudier et à écrire. Finalement, trente-quatre de ses livres de philosophie furent publiés.. Au cœur de ses publications philosophiques se trouvent quatre trilogies qui constituent une philosophie systématique, un exploit rarement tenté depuis Hegel. Il a également publié des livres de poésie et de théâtre, plus un roman.

Aujourd'hui, Blaga est une figure nationale en Roumanie, mais à cause des circonstances malheureuses qui ont entouré sa carrière, il est à peine connu du monde extérieur. Toutefois, en raison de sa créativité et de sa vision systématique, son travail est activement étudié en Europe au 21e siècle. Certains soutiennent que ce philosophe du milieu du XXe siècle peut apporter une contribution précieuse à des questions avec lesquelles les philosophes sont encore aux prises aujourd'hui..

Cet article commence par expliquer la formation intellectuelle de Blaga, qui fournit un contexte pour comprendre sa philosophie. Il présente ensuite les principales caractéristiques de son système philosophique et fournit une bibliographie de sources primaires et secondaires pour une étude plus approfondie..

Table des matières
Notice biographique
Philosophie de la philosophie
Épistémologie
Métaphysique
Autres questions philosophiques
Références et lectures complémentaires
Sources primaires
Anglais
roumain
Autres langues
Sources secondaires en anglais
1. Notice biographique

Lucien Blaga (1895-1961) était le fils d'un curé du village. Le village était Lancram, un village ethniquement roumain à la limite orientale de l'empire austro-hongrois. Le prêtre était Isidor Blaga, un lecteur assidu qui semble avoir autant aimé étudier la philosophie allemande que la théologie orthodoxe. Isidor n'a accepté qu'à contrecœur le poste sacerdotal vacant à Lancram créé par la mort prématurée de son propre père.. Le manque de moyens financiers pour poursuivre ses études a rendu ce choix une nécessité, mais la vocation sacerdotale n’était pas le but initial d’Isidor: il semble avoir nourri des aspirations plus académiques. Son intérêt pour les études supérieures, son intérêt pour la philosophie et sa bibliothèque personnelle laisseront une profonde empreinte sur son plus jeune fils.

La vie dans le village roumain a également laissé une profonde empreinte sur Blaga. Un village roumain de la fin du XIXe et du début du XXe siècle n'a pratiquement pas changé par rapport à l'époque médiévale.. Il n’y avait pas d’industrie et peu de mécanisation à proprement parler.. L'économie était agricole. La seule école était une école primaire à classe unique. Encore, une richesse de sagesse traditionnelle préservée dans les légendes, ballades, poèmes, et peut-être surtout la multitude de proverbes et d'aphorismes que Lucian Blaga a ensuite rassemblés et publiés en plusieurs volumes, a fourni son propre type de perspicacité philosophique. La culture du village roumain fera l’objet du discours de remerciement de Blaga prononcé lors de son intronisation à l’Académie roumaine en 1936..

En raison du mauvais niveau scolaire de l'école primaire du village et de l'absence totale d'un lycée, Isidor et sa femme, Bien, sacrifié pour envoyer Lucian dans des internats privés. Les centres urbains de Transylvanie étaient soit hongrois, soit allemands., et par conséquent, les meilleures opportunités éducatives se trouvaient dans les écoles hongroises ou allemandes.. La première école fréquentée par Blaga était un internat allemand situé dans la ville voisine de Sebes.. Ici, il a étudié l'allemand et a lu d'importants penseurs allemands.. Blaga s'est ensuite inscrit au prestigieux lycée Andrei Saguna de la ville de Brasov où il a étudié l'allemand., hongrois, Latin, et grec. Il s'intéressait particulièrement aux sciences naturelles, la philosophie des sciences, et aussi les religions du monde. Une thèse de fin d'études était requise pour l'obtention du diplôme d'Andrei Saguna: Celui de Blaga portait sur la relativité d’Einstein et la géométrie non euclidienne de Poincaré..

Blaga avait l'intention de s'inscrire dans une université allemande après avoir obtenu son diplôme, mais le début de la Première Guerre mondiale l'a empêché. Il a choisi la seule option qui s'offrait à lui en dehors du service militaire: il s'est inscrit au séminaire orthodoxe roumain de Sibiu, une autre ville de Transylvanie. Bien qu'il n'ait ni apprécié ni excellé dans les aspects plus pastoraux du programme du séminaire, il a surpassé ses camarades de classe dans les domaines d'études théoriques. Durant cette période, il approfondit particulièrement sa compréhension de la philosophie des religions et de l'histoire de l'art..

Blaga a obtenu son diplôme de premier cycle en 1917 et s'est inscrit au programme de doctorat en philosophie à l'Université de Vienne.. Durant cette période, il publie ses deux premiers livres, un livre de poésie et un livre d'aphorismes, qui s'est bien vendu en Roumanie et l'a aidé à financer ses études. Il soutient avec succès sa thèse en novembre 1920.. Il s'intitulait Culture et Connaissance (Culture et savoir).

Les expériences de vie de Blaga qui a grandi dans une région multiculturelle (La Transylvanie était peuplée de Roumains, Hongrois, Allemands, Tsiganes, et plusieurs petits groupes minoritaires); découvrir le contraste entre le village paysan et la ville moderne; et étudier la théologie et la liturgie orthodoxe orientale parallèlement à la philosophie européenne, histoire, et la science a engendré en lui une vision philosophique qui accorde une place prépondérante à la philosophie de la culture. Dans le cadre plus large de la culture, Blaga trouve une place pour la science, art, histoire, et la religion.

Le système philosophique de Blaga interagit avec les théories des philosophes et intellectuels classiques et contemporains.. Ceux-ci vont des présocratiques aux philosophes du début du XXe siècle comme William James., Edmond Husserl, et Henri Bergson, et aussi des intellectuels comme Albert Einstein, Sigmund Freud, et Paul Tillich. L'influence de Plotin, Kant, et les romantiques allemands est clairement évident. Mais la philosophie de Blaga n’est pas simplement une tentative de synthétiser les idées d’autres penseurs.. Il s'agit d'une tentative systématique et intégrée de résoudre les problèmes qui préoccupaient les principaux esprits de son époque..

Les débuts de la carrière philosophique de Blaga impliquaient la recherche et la publication plutôt que l’enseignement.. Il a publié de nombreux articles et de nombreux livres, et a été rédacteur en chef de plusieurs magazines littéraires. Ses publications vont de la fiction à la philosophie. Son premier livre de philosophie, La philosophie du style (La philosophie du style), a été publié en 1924. Il a également servi son pays en tant qu'homme d'État. En 1936, il fut intronisé à l'Académie roumaine. (une institution de recherche prestigieuse). Finalement, en 1938, une chaire spéciale de philosophie de la culture fut créée en son honneur à l'Université de Cluj., une université roumaine de premier plan en Transylvanie. Son essai inaugural s'intitulait À propos de la plénitude historique. (À propos de la plénitude historique). Il a enseigné à l'Université de Cluj jusqu'en 1949, lorsqu'il a été démis de ses fonctions par le gouvernement socialiste de Roumanie nouvellement installé. Après cela, il n'a plus été autorisé à enseigner et n'a été autorisé à publier que sous stricte surveillance.. Après sa mort en 1961, un certain nombre de ses œuvres furent autorisées à être publiées à titre posthume., et depuis la chute du communisme roumain, toute l’œuvre de Blaga a été rééditée.

2. Philosophie de la philosophie

Certains philosophes philosophent sur toute une série de sujets sans jamais consacrer leurs compétences analytiques à une analyse de la philosophie elle-même.. Contrairement à cela, Blaga commence sa philosophie systématique avec un livre entier consacré à une discussion critique de la philosophie. Le titre de ce livre est Despre constiinta filosofica. (À propos de la conscience philosophique). Il décrit la philosophie comme une tentative créative et constructive de comprendre la réalité.. Blaga considère donc la construction d’une métaphysique systématique comme le summum de l’entreprise philosophique..

En même temps, Blaga rejette l'idée selon laquelle un système philosophique puisse jamais fournir une analyse ultime de la réalité. Tous les systèmes philosophiques sont des interprétations créatives qui tentent d'exprimer symboliquement la réalité à travers le langage humain.. Mais malgré cette apparente futilité inhérente à la tâche philosophique, Blaga considère la tentative de « révéler » la réalité ultime comme l’activité qui rapproche les humains de l’épanouissement..

La méthode philosophique se caractérise par l'utilisation de la logique et la tentative d'objectivité, mais la subjectivité et le style ont aussi leur place. Blaga explique le bon fonctionnement de chacun. Il soutient que tout système philosophique a une thèse centrale qui oriente le système. Il nomme l’orientation que ce point donne « l’accent transcendantal ». Cet accent est une expression du style du philosophe qui l'a créé. Par exemple, la connaissance des idéaux, qui sert d’accent transcendantal dans la philosophie de Platon, semble refléter la personnalité expansive de Platon et sa volonté de comprendre les nombreux aspects disparates de son monde..

Ce n’est pas seulement l’individu qui est affecté par les thèmes dominants: de telles croyances affectent des cultures entières. Parfois, ces thèmes pénètrent dans le subconscient du public et sont appelés « bon sens ». Blaga reconnaît que les croyances du bon sens préservent souvent la sagesse basée sur une richesse d'expériences., mais prévient aussi qu'ils préservent parfois les préjugés et les erreurs des générations précédentes. Il fait ensuite une observation importante et controversée sur la relation entre la philosophie et le sens commun.: considérant que de nombreux philosophes anglo-américains ont pris sur eux de défendre le bon sens, Blaga soutient qu'un philosophe doit éviter l'impulsion conformiste qui sous-tend la croyance au sens commun. Un philosophe a parfois besoin d’attaquer les croyances du bon sens afin d’ouvrir un espace pour une meilleure compréhension..

Cette position vis-à-vis du bon sens pourrait être considérée comme une indication que Blaga considère la philosophie comme une tentative réaliste plutôt que constructiviste de comprendre la réalité.. Ce serait au moins partiellement une erreur, cependant. Blaga considère la philosophie comme une activité créatrice qui se justifie même lorsque ses résultats sont erronés, puisqu'il approfondit et enrichit la compréhension de la problématique de l'esprit humain. La spéculation philosophique est donc justifiée indépendamment de la véracité de ses théories.. La philosophie se justifie par sa fécondité, vision, suggestivité, prévoyance, et comment ça remue l'âme, même si ses théories n'atteignent jamais la perfection totale.

Cela semble suggérer que la philosophie est plus proche de l'art que de la science., une vision qui déplairait à de nombreux philosophes analytiques. Blaga trouve à la fois des différences et des similitudes entre la philosophie et la science. La principale différence entre la philosophie et la science est méthodologique. Les deux commencent par un ensemble de données objectives (l'air) et avec certains présupposés sur la manière dont les données seront traitées (l'horizon intérieur du problème). Mais même si les données scientifiques sont très spécifiques et les présupposés détaillés et complexes,, les données de la philosophie incluent toute l'expérience humaine et les présupposés sont très généraux. Pour cette raison,, une investigation scientifique est très étroitement contrôlée par ses données initiales et ses présupposés; tandis que la recherche philosophique est ouverte à de nombreuses solutions créatives que le scientifique n'envisagerait pas. Au départ, cela peut sembler un inconvénient, puisque cela semble être un aveu du caractère indiscipliné de la recherche philosophique par rapport à la discipline assez rigide des sciences naturelles. Toutefois, il a aussi une force importante: Blaga souligne qu'en raison de l'air et de l'horizon intérieur très spécifiques d'une recherche scientifique, la science anticipe méthodologiquement ses solutions bien plus que la philosophie. La philosophie est donc plus ouverte à la découverte de l'inattendu.

3. Épistémologie

Cette discussion sur la différence entre philosophie et science s'appuie sur plusieurs idées que Blaga développe dans son épistémologie.. Ses principaux ouvrages sur ce sujet sont les trois livres qui composent sa « Trilogie de la Connaissance ».: Eonul dogmatique (L'ère dogmatique), Connaissance luciférienne (Cognition luciférienne), et censure transcendante (Censure transcendante). Ces livres analysent, avec une lucidité surprenante, toute la gamme des modes de cognition humaine.

Blaga analyse la cognition en sept modes possibles:

Cognition positive-adéquate
Quasi-cognition
Cognition négative
Une cognition qui est en partie positive-adéquate et en partie quasi-cognition
Une cognition qui est en partie positive-adéquate et en partie négative
Cognition qui est en partie positive-adéquate et en partie quasi-cognition et en partie cognition négative
Une cognition qui est en partie une quasi-cognition et en partie une cognition négative

Il discute de chacun de ces modes de cognition, mais seuls le deuxième et le septième sont réellement réalisés par les humains. La deuxième, quasi-cognition, peut être analysé plus en détail dans la cognition concrète, cognition paradisiaque, cognition mythique, et la cognition occulte. Le septième, que Blaga nomme « cognition luciférienne ».,» peut être analysé en trois subdivisions: plus-cognition, zéro-cognition, et moins-cognition. Sa discussion sur les subdivisions de la cognition luciférienne, qui est le sujet de son livre portant ce nom, est peut-être la partie la plus originale et la plus intéressante de son épistémologie.

Blaga remarque que les formes possibles de cognition peuvent être analysées en trois types: (1) une cognition positive-adéquate et illimitée, (2) une cognition censurée mais en principe illimitée, et (3) une cognition positive-adéquate mais strictement limitée. Le premier type concernerait uniquement une divinité. Le troisième type concerne les organismes simples et leur permet de remplir des fonctions telles que la réplication d'appendices perdus.. La cognition humaine relève du deuxième type, puisque la cognition humaine est potentiellement illimitée dans son étendue mais strictement limitée qualitativement, car il ne capture jamais complètement son objet et ne correspond jamais parfaitement à la réalité.

Mystère, et les limites cognitives qui produisent du mystère, sont au cœur de l’épistémologie de Blaga (et peut-être à toute sa philosophie). La raison de ces limites est expliquée dans sa métaphysique, et les moyens sont expliqués dans sa philosophie de la culture.

Il y a au moins cinq caractéristiques importantes de l’épistémologie de Blaga qui sont innovantes., à un degré plus ou moins grand, et qui sont des contributions épistémologiques significatives. Le premier d’entre eux est la place de son épistémologie dans un système métaphysique complémentaire et explicatif., qui sera discuté actuellement. Cette spéculation métaphysique apporte des réponses à des questions épistémologiquement pertinentes telles que: quel est le matériel, efficace, et causes finales de la situation épistémologique humaine; pourquoi cette situation est pertinente; comment il a été mis en œuvre; et comment il est conservé. Une deuxième caractéristique importante est l’accent mis par Blaga sur le rôle important joué par la culture dans la cognition humaine.. Selon Blaga, même les catégories de compréhension sont culturellement affectées. Il soutient qu'il existe des aspects à la fois subjectifs et magnifiquement créatifs dans la cognition humaine., et aussi que la cognition humaine n'est pas contrecarrée par son historicité mais qu'elle en est plutôt renforcée..

Les troisième et quatrième contributions importantes de l’épistémologie de Blaga sont son analyse des deux types de cognition qu’il appelle « cognition luciférienne » et « cognition négative ». La cognition négative est un sous-ensemble de la cognition luciférienne. Blaga a consacré un livre entier de sa trilogie épistémologique à la cognition négative, et un autre est largement consacré à la cognition luciférienne. Dans son explication de ces deux types de cognition, Blaga découvre des méthodes de résolution de problèmes jusqu'ici largement négligées dans l'épistémologie occidentale.

Un cinquième aspect important de l’épistémologie de Blaga est son constructivisme.. Constructivisme, le point de vue selon lequel la connaissance est une construction humaine, est un élément omniprésent dans la philosophie de Blaga. Cela a été vu dans l’élaboration précédente de la philosophie de la philosophie de Blaga, cela se reflète dans son épistémologie, cela se verra dans sa métaphysique librement créatrice, et cela se voit aussi dans sa philosophie de la culture et sa philosophie de la religion.

Il y a eu de nombreux autres philosophes constructivistes, allant de Kant à Nietzsche en passant par des personnalités du XXe siècle comme Jean Piaget et Ernst van Glasersfeld. Néanmoins, il y a plusieurs éléments importants dans le constructivisme de Blaga qui le rendent particulièrement remarquable. Le premier d’entre eux est la manière dont le constructivisme s’inscrit parfaitement et systématiquement dans le tableau philosophique plus large que dresse Blaga.. Son système philosophique donne au constructivisme un contexte, une explication et un objectif qui font parfois défaut dans d'autres philosophies constructivistes. Un deuxième aspect remarquable de son constructivisme est qu’il est défendu dans une grande variété de contextes cognitifs.: Blaga montre que la pensée humaine est constructiviste, même en mathématiques, les sciences naturelles, philosophie, théologie, les arts, ou dans tout autre contexte cognitif. Un troisième aspect important est la manière dont son constructivisme est argumenté.: il ne cesse d'être constructiviste lorsqu'il défend son propre système philosophique. Il considère son propre système comme une simple thèse possible soutenue (mais pas prouvé) par la preuve et l'utilité pragmatique.

Il faudrait en dire davantage sur la cognition luciférienne, puisque c’est l’une des idées clés de l’épistémologie de Blaga. Cognition paradisiaque (ce qui pourrait être considéré comme une « cognition ordinaire ») tentatives de réduire quantitativement les mystères de l’existence. Sa progression est linéaire, ajouter de nouveaux faits au corpus de connaissances existant. Cognition luciférienne, d'autre part, cherche à réduire qualitativement le mystère par l'atténuation ou, si ce n'est pas possible, par la permanence ou l'intensification du mystérieux. Son progrès est vers l'intérieur, approfondir et intensifier la connaissance de l'essence cachée de l'objet cognitif. Chaque étape de progrès mène à une autre étape, à l'infini, et ainsi la cognition luciférienne ne réussit jamais totalement à saisir son objet., mais il réussit à fournir une nouvelle compréhension des couches et des aspects du mystère de son être.. La cognition luciférienne ne dépasse pas les limites inhérentes à la cognition humaine, mais il explore ces limites et pousse la cognition dans toute sa mesure.

La cognition luciférienne dépend de la cognition paradisiaque comme point de départ, l'empirique, conceptuel, ou des données imaginaires que Blaga appelle « matière phanique ». Il « provoque alors une crise » dans la matière phanique en faisant ressortir les mystères inhérents à l'objet.. Alors que la cognition paradisiaque considère les objets de cognition comme « étant donnés," La cognition luciférienne les considère comme étant en partie données, mais aussi en partie caché. Alors que la cognition paradisiaque est sujette à « l’illusion d’adéquation » – la croyance erronée que l’objet est tel qu’il est perçu comme étant ou, plus précisément, la croyance erronée selon laquelle la cognition paradisiaque est capable de saisir l'objet tel qu'il est réellement - la cognition luciférienne commence par la suppression de cette illusion. Une enquête qui s’arrête à la simple définition d’un objet tel qu’il est « donné » néglige potentiellement une multitude d’autres facettes de la connaissance de l’objet..

La distinction entre l’objet de la cognition paradisiaque et l’objet de la cognition luciférienne ressemble à la distinction phénomène-noumène de Kant., mais présente plusieurs différences importantes. Une différence significative est que le noumène kantien est un objet qui constitue un seul mystère.; l'objet luciférien est une longue série de mystères latents. Une différence encore plus importante est que, alors que le noumène kantien n'est pas disponible pour la cognition humaine, Les objets lucifériens de Blaga sont disponibles pour la cognition luciférienne (mais ne sont pas connus de la même manière que les objets sont connus dans la cognition paradisiaque).

L’analyse de Blaga sur le processus de cognition luciférienne est assez détaillée et très intéressante.. Il comprend des idées qui reflètent les développements plus récents de la philosophie des sciences., comme ses concepts d'« idée théorique »,» « observation dirigée,» « luxation catégorique,» et « Inversion copernicienne de l’objet ». Son concept de « capacité théorique » ressemble aux idées suggérées par les pragmatistes américains..

Blaga intervient sur les questions de vérité et de vérification, qui ont largement dominé les discussions en épistémologie analytique récente. Il accepte la cohérence comme une condition nécessaire mais non suffisante de la véracité, et démonstration de correspondance comme condition suffisante mais non nécessaire. Il suggère que la meilleure façon de vérifier la véracité d’une théorie est pragmatique.: mettre le en pratique. Sa propre philosophie est cohérente avec ces points de vue: c'est un système cohérent, mais il ne fait pas appel à cette cohésion pour justifier qu'elle soit vraie.. Il fait plutôt appel à sa capacité à faciliter la résolution de problèmes philosophiques..

4. Métaphysique

La métaphysique de Blaga est contenue dans les trois livres qui forment sa « Trilogie cosmologique ».: Les différentiels divins, (Différentiels divins), Aspect anthropologique (Aspects anthropologiques), et être historique (L'être historique). Il est centré sur une cosmologie qui a spécifiquement vocation à compléter son épistémologie.. Elle est parfois qualifiée de métaphysique « spéculative » plutôt qu’empirique.. Blaga est fermement persuadé que les théories métaphysiques ne sont pas (et ne peut pas être) prouvé empiriquement, bien qu'il accorde un rôle important à l'expérience dans la mise à l'épreuve de telles théories. Sa méthode ressemble à la méthode hypothético-déductive dans laquelle une solution théoriquement possible à un problème est acceptée comme hypothèse de travail., puis on déduit les conséquences de cette hypothèse afin de déterminer si elles sont compatibles avec la théorie généralement admise. S'ils sont, alors l'hypothèse est provisoirement confirmée, malgré le fait que l'hypothèse elle-même n'a pas été directement vérifiée empiriquement.

Blaga affirme que les points de départ métaphysiques sont présupposés au début de l’investigation métaphysique et ne sont justifiés qu’ultérieurement par leur capacité à organiser les données et à « construire un monde ». En élucidant sa vision métaphysique, Blaga propose un ensemble de locaux essentiels au système qu'il entend promulguer. Il explique ensuite comment ceux-ci constituent la base d'un système qui fournit, ou permet, la résolution de certains problèmes importants jusqu'à présent non résolus de manière satisfaisante par d'autres systèmes métaphysiques.

Il est largement reconnu que Blaga accepte et travaille dans le cadre d’une sorte d’idéalisme néo-kantien., dans lequel l'existence réelle d'un monde extérieur est acceptée comme un corollaire métaphysique nécessaire même si un monde extérieur n'est pas directement connaissable épistémologiquement. Si faire de la métaphysique était défini selon des lignes réalistes, comme une description précise de la réalité « nouménale », alors Blaga ne serait pas capable de faire de la métaphysique, puisque selon son épistémologie, l'humanité ne peut pas avoir une connaissance parfaite des objets de cognition. Toutefois, parce que Blaga considère la métaphysique comme un effort créatif et pragmatiquement justifié qui tente d'aller au-delà de l'empirique et de fournir une explication théorique de toute l'existence, la métaphysique est possible.

L’une des premières questions abordées dans les écrits métaphysiques de Blaga est la question de l’origine du cosmos.. Il est concevable que le cosmos n'ait pas d'origine, et qu'il a toujours existé. Alternativement, il est possible que le cosmos ait une origine spécifique. Blaga opte pour cette dernière vision car elle « facilite énormément l’approche des problèmes cosmologiques » et est donc à préférer.. Sur la base de cette justification pragmatique, il construit sa métaphysique autour d'un commencement et d'une source postulés du monde.

Blaga admet que l'origine et la source du cosmos sont inconnues.. Par conséquent, l’une des façons dont il fait référence à la source est « Le Fonds Anonyme ». Théoriquement, le cosmos pourrait être le résultat d'un ou plusieurs actes créatifs de ce Fonds agissant sur des sources externes préexistantes; ça pourrait être une émanation du Fonds; ou il pourrait même s'agir d'une reproduction du Fonds. Blaga rejette la possibilité d'une création utilisant des sources extérieures au Fonds, probablement parce que cela impliquerait l'existence d'un cosmos qui précède la création du cosmos actuel, introduire une régression qui contrecarre la résolution des problèmes auxquels Blaga s'attaque. Il rejette également la possibilité d'une création ex nihilo. Blaga opte pour une théorie de l'émanation similaire à celle proposée par Plotin, une émanation dans laquelle le Fonds se reproduit à l'infini sans se diminuer en aucune façon.

Blaga propose que le Fonds soit considéré comme possédant, en raison de sa propre « plénitude »," la capacité d'auto-réplication infinie. Il contrôle sa reproduction pour ne pas déstabiliser l'existence. (Blaga concède que ce genre de discours est nécessairement métaphorique.) Mais c'est la nature du Fonds de créer/reproduire (ceci est inhérent au sens de « fonds »); donc il se permet de reproduire, mais seulement selon un mode spécifique qui assure la longévité et le plus grand succès de ses actes reproducteurs. Cette reproduction contrôlée est le meilleur compromis entre la capacité de réplication du Fonds et la nécessité de sauvegarder la centralité de l’existence.. Si de telles précautions n'avaient pas été prises, le résultat de la capacité créative du Fonds serait une série de fonds concurrents plutôt que le monde actuel. Ce qui est remarquable, selon Blaga, ce n'est pas tant que le monde actuel existe, mais qu'il n'existe pas de série de fonds concurrents. Le monde actuel est le résultat de la propre autolimitation du Fonds, de la contrariété partielle de la créativité naturelle du Fonds.

La forme que prend la reproduction contrôlée du Fonds Anonyme est celle d’une création par « différentiels ».. Les différentiels sont de minuscules particules émanant du Fonds qui reproduisent exactement des aspects infimes du Fonds et sont émises en nombre infini.. Les différentiels ont une propension naturelle à se combiner entre eux, former de nouvelles sous-créations. Les différentiels les plus centraux sont retenus de l'émanation afin d'empêcher la recombinaison des différentiels dans une copie du Fonds Anonyme.. La recombinaison des différentiels émis a créé le monde actuel sous ses formes en constante évolution.

Ce schéma décrit l'origine du monde comme se déroulant en trois phases: (1) l'opération de limitation des possibilités génératives du Fonds Anonyme, (2) l'émission de différentiels, et (3) la combinaison des différentiels, créer des êtres plus complexes grâce à l'intégration. Le schéma décrit également la création du monde comme étant basée sur deux facteurs fondamentaux :, le potentiel reproductif du Fonds Anonyme et sa réussite à diriger ce potentiel vers la création d’une manière qui préserve sa propre hégémonie en tant que centre métaphysique de l’univers.

L'intégration des différentiels est un résultat naturel du fait que les différentiels sont, dans leur structure, particules d'un tout intégré. Mais l’intégration ne se fait pas sur la base d’une adéquation parfaite entre les différentiels. Si c'était le cas, il n'y aurait qu'une seule ligne d'intégration qui aboutirait à la création d'un seul type de création. L'intégration s'effectue sur la base d'une adéquation simplement suffisante entre les différentiels. Cela permet un grand nombre d’intégrations différentes, ce qui explique des phénomènes empiriques tels que l'existence de phénomènes parfois similaires, caractéristiques parfois identiques ou parallèles dans des entités appartenant à des royaumes différents, cours, phylums, et espèces.

Blaga propose l'analyse empirique suivante à l'appui de sa théorie selon laquelle le monde est composé de différentiels. Après une inspection minutieuse, on peut observer que tous les existants empiriques présentent au moins trois types de discontinuité: (1) Discontinuité structurelle: certains existants sont structurellement très simples, d'autres sont très complexes. (2) Discontinuité intrinsèque: les existants sont à la fois indépendants et interdépendants. (3) Discontinuité de répétition: les groupes d'existants du même type sont composés d'individus. Ces phénomènes s'expliquent par l'existence d'une discontinuité au cœur même du monde empirique.. Cette discontinuité fondamentale résulte du fait que le monde empirique est composé d'une multitude de différentiels divers., diversement intégré et organisé. En outre, Blaga soutient que deux séries de preuves empiriques montrent que la création s'effectue à travers quelque chose qui s'apparente à des différentiels.: (1) La cohérence généralisée de certaines structures et la variabilité tout aussi répandue d'autres indiquent qu'à la base de l'existence il existe une discontinuité d'éléments capables de diverses combinaisons différentes.. (2) La présence de caractéristiques similaires ou identiques dans des entités par ailleurs très différentes les unes des autres indique également que l'existence est composée d'une variété d'éléments capables de former diverses combinaisons..

Blaga explique en quoi le concept du Fonds Anonyme diffère et est similaire à la conception théiste de Dieu. Les deux sont conçus comme étant la source de tout le reste, le plus central de tous les existants, et le plus grand existant, dans la mesure où leur propre existence surpasse toutes les autres en étendue et en qualité. Toutefois, Blaga déclare qu'il hésite à utiliser le terme Dieu pour désigner sa conception de l'entité métaphysique centrale, à la fois parce qu'il existe des différences significatives entre sa propre conception et celle de la théologie traditionnelle., et parce qu'il croit impossible de savoir si les attributs habituellement attribués à Dieu s'appliquent au Fonds Anonyme. Il admet que le terme « Dieu » pourrait être utilisé comme synonyme du Fonds Anonyme., puisque selon sa métaphysique, il n’existe rien de plus central que le Fonds Anonyme. Mais Blaga n'affirmera même pas que le Fonds est un être au sens habituel du terme., disant plutôt que le concevoir ainsi n’est qu’une « béquille » utilisée par l’entendement.

Blaga considère le produit de l'auto-reproduction du Fonds Anonyme comme nécessairement différencié du Fonds lui-même afin de préserver l'ordre du cosmos.. Cette différenciation est réalisée par le Fonds afin d'atteindre un objectif précis. L’objectif et les avantages de la création différenciée incluent: (1) faciliter la réalisation du caractère génératif du Fonds, (2) l’évitement de la genèse d’innombrables « hypostases » identiques," et (3) l'évitement de la genèse du complexe, indivisible, et des existants indestructibles qui auraient un trop grand potentiel autarcique, (4) la génération d'existants complexes qui n'empiètent pas sur les nombres 2 et 3 ci-dessus, (5) la genèse d'une immense variété d'existants et d'êtres, (6) un partage des existants entre ceux qui sont simples et ceux qui sont plus complexes, et (7) la génération d'êtres dotés de capacités cognitives tout en censurant cette capacité afin de protéger à la fois les êtres et l'ordre de l'univers. Blaga estime que sa proposition montre que le Fonds Anonyme a utilisé un moyen de genèse qui permet d'obtenir un maximum d'avantages grâce à l'emploi d'un minimum de mesures.

Il déclare que l'existence d'une désanalogie entre le Créateur et la création est paradoxale.. C’est paradoxal car le résultat attendu d’un Fonds Anonyme tel que postulé par Blaga serait la production d’autres entités comme lui., la production d’auto-réplications identiques. Blaga trouve surprenant mais empiriquement évident que cette auto-réplication n'ait pas lieu. L’explication de cette étonnante non-occurrence est la nécessité de contrecarrer les « théogenèses » afin de préserver l’ordre nécessaire de l’existence.. Le paradoxe apparent n'est donc qu'un paradoxe initial, qui semble pouvoir être résolu par le biais de la cognition négative (comme discuté dans l’épistémologie de Blaga).

Dans la métaphysique de Blaga, il existe deux mesures importantes utilisées par le Fonds Anonyme pour préserver l’équilibre cosmique.. L'un d'eux a déjà été discuté: création différenciée. L'autre est la censure transcendante. Alors que de nombreux métaphysiciens se débattent avec la question « Quelle est la nature de l’existence ??» et de nombreux épistémologues ont eu du mal à se demander « Quelles sont les méthodes de connaissance ??" relativement peu ont cherché à répondre à la question " Qu'est-ce qui nous empêche de répondre à ces questions fondamentales ??» Blaga observe avec perspicacité que ce « facteur prohibitif » est l’un des facteurs d’existence avec lesquels la philosophie n’a pas encore pris en compte..

Blaga estime qu'il est difficile de répondre aux questions ultimes, et dans un certain sens sans réponse, car outre la limite ontologique que le Fonds Anonyme a imposée à la création (par le biais de la création différenciée), le Fonds a également imposé une limite cognitive à la création. Cela a été fait au moment de la création du cosmos, et c'est désormais un aspect inhérent, affectant tous les modes de cognition. Blaga qualifie cette limite de « censure transcendante ». Cette censure s'effectue via un réseau de facteurs, y compris le recours épistémique obligatoire au concret, l'intervention des structures cognitives, la « dissimulation du transcendant » qui en résulte,» et « l’illusion d’adéquation ». La censure transcendante n’empêche pas seulement les humains d’avoir une connaissance positive et adéquate des mystères de l’existence., cela les empêche d’avoir une connaissance « positive-adéquate » de n’importe quel objet de cognition quel qu’il soit. Blaga souligne que ce point de vue présente une différence intéressante par rapport au point de vue kantien/néo-kantien.. Dans l’épistémologie de Kant, l'existence est passive dans l'événement cognitif; selon la théorie de Blaga, l'existence s'active à s'empêcher d'être connue.

Selon Blaga, le résultat de la censure transcendante est que toute connaissance humaine est soit une dissimulation (dans lequel les objets de la cognition sont représentés comme étant autres qu'ils ne le sont réellement), ou cognition négative (dans lequel les éléments antinomiens d'un problème cognitif sont réconciliés grâce à l'emploi d'une « idée théorique » heuristique,» qui conduit à une compréhension approfondie du problème sans aboutir à son élimination complète), ou une combinaison de ceux-ci. Cela ne veut pas dire que Blaga soit sceptique, cependant. Même les « mystères » de l’existence sont accessibles grâce à la stratégie que Blaga nomme « cognition luciférienne ».," bien qu'ils ne soient pas réellement joignables.

Les raisons pour lesquelles le Fonds Anonyme imposerait une censure à sa création sont similaires aux raisons pour lesquelles il dissimule sa création.. Blaga énumère les quatre raisons suivantes pour une censure transcendante: (1) La possession humaine d'une connaissance parfaite bouleverserait l'équilibre de l'existence en conférant la perfection à des êtres limités.. (2) La possession humaine d'une connaissance parfaite pourrait menacer la gouvernance inoffensive de l'univers en introduisant la possibilité d'un rival cognitif humain au Fonds Anonyme.. (3) La possession d'un savoir absolu ossifierait l'esprit humain, éteindre la créativité humaine. (4) La censure stimule la créativité et l’effort humain, donner à l'humanité sa raison d'être. A cette liste pourrait s’ajouter l’explication selon laquelle la créativité humaine est un débouché indirect de la créativité du Fonds Anonyme., et tout ce qui diminue la créativité humaine est une attaque contre les intentions créatives du Fonds..

La responsabilité de l’incapacité humaine à parvenir à une compréhension absolue de l’existence repose donc directement sur le Fonds Anonyme., pour des raisons bienveillantes. Cela contraste frappant avec le système philosophique de Descartes., dans lequel la justice et la bienveillance de Dieu sont le fondement de toute connaissance sûre. Dans le système de Blaga, la bienveillance et la sagesse du Fonds Anonyme ont pour résultat d'empêcher une connaissance sûre.

Il est clair que le système métaphysique de Blaga peut en dire relativement peu sur la structure réelle de l’univers., parce que selon ce système, une telle connaissance est structurellement exclue de la cognition humaine. Le système de Blaga permet une postulation métaphysique, cependant, et ces postulats peuvent être étayés ou étayés par l'expérience et par des arguments pragmatiques. Blaga se justifie ainsi en affirmant que le cosmos a un centre, et que ce centre est le Fonds Anonyme.

Blaga prend position sur plusieurs questions classiques de la cosmologie. Il rejette à la fois le réalisme naïf et l'idéalisme subjectif. (à la Berkeley), opter pour un réalisme critique néo-kantien. Concernant la controverse monisme-pluralisme, Blaga est clairement un pluraliste. Alors que le cosmos est le résultat d'une seule entité, et est composé de pièces émises par cette seule entité, ces pièces (les différentiels) sont séparés, entités distinctes à part entière. Ils sont permanents et immuables, et sont les éléments constitutifs de tout ce qui existe. Même si Blaga est réaliste, ce n'est pas un matérialiste. Les différentiels ne sont pas significatifs, mais sont plutôt submatériels. Ils sous-tendent tous les existants matériels, mais sous-tendent également des réalités non matérielles.

Selon Blaga, l'humanité est, dans un sens, l’apogée de la création du Fonds Anonyme, parce que la conscience humaine est l'organisation différentielle la plus complexe qu'elle ait permise. Il existe également un autre sens dans lequel l'humanité est le summum de la création.: plus que tout autre complexe créé existant, l’humanité a la capacité de promouvoir la propre activité créatrice du Fonds. Les humains sont naturellement créatifs, et leurs créations peuvent être considérées comme des créations secondaires du Fonds Anonyme.

L'existence humaine est caractérisée par deux modes d'existence, le mode « paradisiaque », quel est l'état normal de la vie dans le monde, et le mode « luciférique », qui est la vie vécue en présence du mystère et dans le but de le « révéler » (aux prises avec ça; j'essaie de le rendre compréhensible). Ce dernier mode aboutit à une « mutation ontologique » unique dans l’univers et essentielle à la pleine humanité.. Le « mystère » est le résultat des limites protectrices imposées à la création par le Fonds Anonyme (censure transcendante et discontinuité entre créateur et création). Par ces moyens, le Fonds confère à l'humanité un destin et un but dans la vie.: le but de l’humanité est de créer; son destin est de s'efforcer (en créant) pour révéler les mystères de l'existence.

Puisque les mystères de l’existence ne sont finalement pas compréhensibles par les humains, l'humanité est condamnée à un effort continu pour les révéler, connaissant parfois des succès partiels, mais sans jamais atteindre le but ultime. Dans la vision de Blaga, l'histoire humaine devient une histoire sans fin, état créatif permanent, n'atteint jamais son objectif, mais sans jamais épuiser sa source de motivation et de sens non plus. Par cet artifice le Fonds Anonyme donne à l'humanité un but, un but, et lui donne l'historicité unique qui la rend si riche culturellement. L’historicité est donc l’une des plus grandes dimensions de l’existence humaine.. C’est considéré comme un aspect vital de l’humanité « luciférienne ».. De même, le « principe de conservation du mystère »,» qui a été intégré à la fibre même de l'existence afin de préserver la centralité du Fonds Anonyme face aux ambitions des êtres créés., est considérée comme l’une des principales conditions métaphysiques de l’historicité de l’humanité..

Cette description met en évidence les deux composantes opposées qui façonnent l’histoire humaine: le désir humain intérieur de révéler le mystère de manière créative, et la nécessité du Fonds Anonyme pour contrecarrer ce désir. Ce désir et son manque de réalisation sont ici considérés comme essentiels à la fois à l'historicité de l'humanité et à la pleine humanité., puisqu'ils fournissent les hauts et les bas des tentatives ratées et des aspirations renouvelées vers l'absolu dont l'histoire humaine est composée.

L’incapacité humaine à posséder une connaissance absolue est souvent considérée comme un échec., défaut, ou handicap. Blaga renverse cette évaluation, rendre la subjectivité et la relativité humaines essentielles à l'humanité et à la gloire de la situation humaine: selon Blaga, ces facteurs donnent à l'humanité son rôle et sa place dans un grand schéma ontologique. Les humains ne sont pas les déplorables victimes de leurs propres limites comme ils sont parfois censés l’être.; plutôt, ils sont les serviteurs d'un système si grand qu'il les surpasse.

La dernière question de la cosmologie pourrait être, "Y a-t-il quelque chose au-delà de ce cosmos?« La censure transcendante n'empêche pas Blaga d'avoir une réponse à cette question. Tout ce qui existe est l'une des deux choses suivantes: une structure de différentiels émis par le Fonds Anonyme, ou le Fonds Anonyme lui-même. Le cosmos est composé de différentiels, comme discuté ci-dessus. Le Fonds, d'autre part, n'est pas composé de différentiels. Le Fonds Anonyme ne fait donc pas partie du cosmos. La réponse à cette question, alors, c'est qu'il y a quelque chose « au-delà » du cosmos, mais une seule chose: le Fonds Anonyme.

5. Autres questions philosophiques

De cette esquisse de l’épistémologie et de la métaphysique de Blaga, on peut déduire les thèmes et orientations majeurs du reste de sa philosophie.. Sa philosophie de la culture élève la culture au sommet de l'existence humaine.. La culture est le produit de la volonté humaine de « révéler » de manière créative les mystères de la réalité et de la volonté de contrecarrer cette volonté par le Fonds Anonyme.. Sa créativité est une extension de la créativité du Fonds lui-même, et donne de la beauté et du sens à l'existence humaine. Dans sa philosophie de l'histoire, il décrit les humains comme des êtres historiques qui tirent leur sens du fait de vivre face à l'inconnu., lutter avec ça, et le conquérir, seulement pour constater qu'il se relève, offrant toujours de nouvelles montagnes à gravir. L’histoire de l’humanité est le témoignage d’une longue série de tentatives partiellement réussies pour maîtriser notre monde.. (On voit que l'histoire et la culture sont étroitement liées, à la fois comme sujets et comme thèmes dans l’œuvre de Blaga.)

L’attitude de Blaga envers la science est assez remarquable compte tenu des courants philosophiques positivistes du début du XXe siècle.. Il apprécie grandement la science en tant qu'approche cognitive combinant à la fois la cognition paradisiaque et luciférienne.. Comme on peut s'y attendre, son application de son épistémologie à la science conduit à des idées similaires à celles de Michael Polanyi et Thomas Kuhn. Ce n’est pas une critique de la science, pour lui-même, mais plutôt une explication du fonctionnement de la science, le situer dans le cadre des efforts créatifs humains visant à révéler les mystères de l'existence. Ainsi, science, comme l'art, religion, et toutes les autres entreprises cognitives humaines peuvent réussir, mais seulement dans les limites postulées par la métaphysique de Blaga.

Blaga considère la religion comme une nouvelle tentative de pénétrer les mystères de l'existence. La religion est peut-être la plus grande de toutes ces tentatives, puisqu'il vise le plus haut, mais c'est aussi le plus condamné, puisque sa portée dépasse de loin son emprise. Il soutient que la religion est une production culturelle, ce qui a suscité une grande animosité à son égard de la part de certains théologiens roumains contemporains. Toutefois, une implication de sa métaphysique est que la religion est une réponse au Fonds Anonyme transcendant, une position assez en harmonie avec la théologie orthodoxe roumaine. Et Blaga admet que son « Fonds anonyme » pourrait aussi être qualifié de « Dieu," bien qu'il explique qu'il évite d'utiliser ce terme car il porte beaucoup de bagages.

Les principaux livres de Blaga sur la philosophie de la culture sont les trois qui composent sa « Trilogie de la culture ».: Horizon et style (Horizon et style), Espace myoritique (L'espace brebis), et La genèse de la métaphore et le sens de la culture (La genèse de la métaphore et le sens de la culture). Sa philosophie de l'histoire est exposée avec son anthropologie philosophique dans Aspecte antropologice. (Aspects anthropologiques) et être historique (L'être historique), deux des livres composant sa « Trilogie cosmologique ». Il aborde des questions de philosophie des sciences dans Experimentul si spiritual mathematic (Expérience et esprit mathématique) et Science et création (Science et création). Sa théorie de l'esthétique est exposée dans Arta si valoare (Art et valeur), et sa philosophie de la religion est expliquée dans Gandire magica si religiei (Pensée magique et religion) et dans un ensemble de notes de cours publiées à titre posthume sous le titre Curs de filosofia religiei (Malédiction sur la philosophie de la religion).

6. Références et lectures complémentaires

Blaga est l'auteur de nombreux livres et articles. Malheureusement, tandis que toute sa poésie et une partie de son théâtre sont disponibles en anglais, sa philosophie reste à traduire. Une anthologie de fragments, qui ont été traduits en anglais, avec quelques sources secondaires en anglais également, est disponible sur CD chez Richard T. Allen.

À. Sources primaires
J’ai. Anglais
Marchandises, Lucian, et Andreï Codrescu (trans.). À la Cour du Désir. Colomb, OH: Presse de l'Université d'État de l'Ohio, 1989.
Marchandises, Lucian, et Brenda Walker (trans.). Œuvres poétiques complètes de Lucian Blaga. Iasi, RO, Oxford, FR, et Portland, USA: Centre d'études roumaines, 2001.
Marchandises, Lucian, et Doris Planus-Runey (trans.). Zalmoxis: Païen obscur. Iasi, RO, Oxford, FR, et Portland, USA: Centre d'études roumaines, 2000.
de façon intéressante, une partie de la poésie de Blaga, accompagné de musique et de visuels, est également disponible sur YouTube.
Ii. roumain
Eonul dogmatique (L'ère dogmatique). Bucarest: Le livre roumain, 1931.
Connaissance luciférienne (Connaissance luciférienne). Sibiu: L'estampe de l'Institut des Arts Graphiques "Dacia Traiana,» 1933.
Censure transcendante: Expérience métaphysique. (Censure transcendante: Une tentative métaphysique). Bucarest: Le livre roumain, 1934.
Horizon et style (Horizon et style). Bucarest: La Fondation pour la Littérature et l'Art "Roi Carol II,» 1935.
Espace myoritique (L'espace brebis). Bucarest: Le livre roumain, 1936.
La genèse de la métaphore et le sens de la culture (La genèse de la métaphore et le sens de la culture). Bucarest: La Fondation pour la Littérature et l'Art "Roi Carol II,» 1937.
Art et valeur (Art et valeur). Bucarest: La Fondation pour la Littérature et l'Art "Roi Carol II,» 1939.
Les différentiels divins (Les différentiels divins). Bucarest: La Fondation pour la Littérature et l'Art "Roi Carol II,» 1940.
À propos de la pensée magique (À propos de la pensée magique). Bucarest: La Fondation Royale pour la Littérature et l'Art, 1941.
Religion et esprit (Religion et esprit). Sibiu: Maison d'édition "Dacia Traiana,» 1942.
Sciences et création (Science et création). Sibiu: Maison d'édition "Dacia Traiana,» 1942.
À propos de la conscience philosophique (À propos de la conscience philosophique). Cluj-Napoca: Lito écaille de tortue, 1947.
Aspects anthropologiques (Aspects anthropologiques). Cluj-Napoca: L'Union nationale des étudiants de Roumanie, Centre étudiant de Cluj, 1948.
L'expérience et l'esprit mathématique (Expérience et esprit mathématique). Bucarest: Maison d'édition scientifique, 1969.
Être historique (L'être historique). Cluj-Napoca: Maison d'édition Dacia, 1977.
iii. Autres langues
Horizon et style, éd. Antonio Banfi. Milan: Éditeur Minutiano, 1946.
Sur la nature de l'âme du peuple roumain, éd. Mircea Flonta. Bucarest: Maison d'édition Minerve, 1982.
L’Eon dogmatique, L’Age d’Homme, trans. Jessie Marin, Raoul Marin, Mariana Danesco, et Georges Danesco. Lausanne: Editions l'Age d'Home, 1988.
L’Eloge du village roumain, éd. Jessie Marin et Raoul Marin. Paris: Librairie du Savoir, 1989.
L’Etre historique, trans. Mariana Danesco. Paris: Librairie du Savoir, 1990.
Les Differentielles divines, trans. Thomas Bazin, Raoul Marin, et Georges Danesco. Paris: Librairie du Savoir, 1990.
La trilogie de la connaissance, trans. Raul Marin et Georges Piscoci-Danescu. Paris: Librairie du Savoir, 1992.
Trilogie de la culture: L'espace myoritique, trans. Ricardo Busetto et Marco Cugno. Alexandrie, IL: Éditions de l'Ours, 1994.
b. Sources secondaires en anglais
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Nemoianu, Virgile. « Une théorie du secondaire: Littérature, Progrès, et réaction. » Baltimore: Presse universitaire Johns Hopkins, 1989, 153 –170.
Informations sur l’auteur

Michael S.. Jones
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Université de la Liberté
tu. S. UN.