Jean Luc Nancy (1940—)

Le philosophe français Jean-Luc Nancy a écrit plus d'une vingtaine de livres et des centaines de textes ou contributions à des volumes, catalogues et revues. Sa portée philosophique est très large: de On Kawara à Heidegger, du sens du monde et de la déconstruction du christianisme aux romantiques d'Iéna des frères Schlegel.

Nancy est influencée par des philosophes comme Jacques Derrida, Georges Bataille et Martin Heidegger. He became famous with La communauté désoeuvrée (traduit par La communauté inopérante en 1991), à la fois un travail sur la question de la communauté et un commentaire sur Bataille. Il a également publié des livres sur Heidegger, Kant, Hegel et Descartes. L'un des thèmes principaux de son œuvre est la question de notre être ensemble dans la société contemporaine.. In Être singulier pluriel (traduit par Être singulier pluriel en 2000) Nancy aborde la question de savoir comment on peut encore parler de « nous » ou de pluralité, sans transformer ce « nous » en une identité substantielle et exclusive. Quelles sont les conditions pour parler d’un « nous » aujourd’hui?

Table des matières
Biographie
Lacan
Déconstruction
Communauté
Immanentisme
Heidegger et l'être-avec
Ontologie
Mondialisation
Déconstruire le christianisme
Souveraineté
Art et culture
Références et lectures complémentaires
1. Biographie

Jean-Luc Nancy est né le 26 juillet 1940 à Caudéran, près de Bordeaux en France. Il est difficile de déterminer exactement quand la philosophe Nancy est apparue., mais force est de constater que ses premiers intérêts philosophiques ont commencé à surgir dès sa jeunesse dans le milieu catholique de Bergerac.. Peu de temps après avoir obtenu son diplôme de philosophie en 1962 à Paris, Nancy a commencé à écrire des textes explicitement philosophiques. Il a publié sur des auteurs comme Karl Marx, Emmanuel Kant, Friedrich Nietzsche et André Breton. Cet engagement avec différents types de penseurs est également devenu caractéristique de ses travaux ultérieurs., qui est réputé pour sa polyvalence.

Après son agrégation de philosophie à Paris et une courte période comme professeur à Colmar, en 1968 Nancy devient assistante à l'Institut de Philosophie de Strasbourg – il vit et travaille à Strasbourg. En 1973, il a obtenu son doctorat sous la direction de Paul Ricoeur, via une thèse sur Kant. Peu après, he became the ‘maître de conférences’ at the Université des Sciences Humaines in Strasbourg, l'institut auquel il est toujours rattaché. En 1987, Nancy was elected docteur d’état (docteur d'état) à Toulouse avec les félicitations du jury. Sa thèse portait sur le thème de la liberté dans l'œuvre de Kant., Schelling et Heidegger, and was published as L’expérience de la liberté (traduit par L'expérience de la liberté) en 1988. Son superviseur était Gérard Granel et les membres du jury comprenaient Jacques Derrida et Jean-François Lyotard..

Toutefois, Nancy n’a pas attendu 1987 pour prolonger son parcours universitaire. Dans les années 70 et 80, il était professeur invité dans les universités les plus diverses., de l'Université libre de Berlin à l'Université de Californie. En tant que professeur de philosophie, il a également participé à de nombreuses délégations culturelles du ministère français des Affaires étrangères, notamment en ce qui concerne l'Europe de l'Est, Grande-Bretagne et États-Unis d'Amérique. Avec sa liste de publications toujours croissante, cela commença à donner à Nancy une réputation internationale. La traduction rapide de son œuvre en plusieurs langues a accru sa renommée (Nancy maîtrisée, à part sa langue maternelle, aussi allemand, Italien et anglais).

Cette hyperactivité cessa brusquement lorsqu'il tomba gravement malade à la fin des années 80.. Il a été contraint de subir une transplantation cardiaque (dont Derrida parle dans son livre récemment publié sur Nancy, Le Toucher) et son rétablissement a été inhibé par un combat à long terme contre le cancer.. Ces maladies ont fondamentalement marqué sa carrière. Par pure nécessité, il a mis fin à tous ses cours au début des années 90 et a quitté presque tous les comités auxquels il participait.. Il a récemment repris la plupart de ses activités, mais il est surprenant que pendant ces troubles, Nancy n'ait jamais cessé d'écrire et de publier. Beaucoup de ses œuvres principales, dont la plupart sont liés à des sujets philosophiques sociaux et politiques, ont été publiés dans les années 90 et il a même écrit un texte sur sa maladie. Il a été publié sous forme de livre en 2000 sous le titre L'intrus.: l'intrus. Pour le moment, maintenant plus de soixante ans, c'est un philosophe très actif. Il voyage à travers le monde en tant que conférencier et penseur populaire lors de nombreux congrès philosophiques et écrit un texte après l'autre.. Nancy est plus vivante que jamais, à la fois en tant qu'homme et en tant que philosophe.

2. Lacan

Le premier livre de Nancy paraît en 1973: Le titre de la lettre (Le titre de la lettre). Il l'a écrit avec son partenaire philosophique Philippe Lacoue-Labarthe. Jusqu'à maintenant, il a souvent été décrit comme une étude critique sur le travail du psychanalyste français Jacques Lacan. Sans travailler ça par ici, il convient de mentionner que Nancy se réfère assez systématiquement à Lacan, ou à la psychanalyse en général, et la plupart du temps de manière assez critique. Dans Le Sens du monde, il décrit la notion lacanienne de « l’Autre » comme un « excrément théologique ».. Que, en un mot, c'est ce qu'il avait déjà dit dans Le Titre de la Lettre: Nancy soutient que Lacan remet en question le sujet métaphysique, mais il le fait d'une manière métaphysique. Depuis lors, Nancy a continué à formuler ses réserves contre des concepts psychanalytiques comme le Droit, Père, Autre, Sujet, etc.. S'il soutient que le jargon psychanalytique porte encore quelques vestiges théologiques, Nancy pense également que beaucoup de ses concepts méritent d'être réfléchis..

3. Déconstruction

Néanmoins, Lacan n’est pas l’auteur que Nancy et Lacoue-Labarthe étudient ou admirent explicitement.. C'est l'autre Jacques, Jacques Derrida, qui fait une énorme impression sur eux deux. Avec Derrida, Nancy affirme dans plusieurs interviews, il avait l'impression que, après Sartre, quelque chose de nouveau et de très contemporain est né en philosophie. Les travaux de Derrida ont tellement inspiré Nancy et Lacoue-Labarthe qu’ils organisent la célèbre conférence en 1980., Les fins de l’homme, à Cerisy-la-Salle sur Derrida et la politique. Cette conférence a contribué à consolider la solide place de Derrida au sommet de la philosophie contemporaine..

Pour Nancy et Lacoue-Labarthe, cette conférence sur Derrida et la politique a servi de point de départ pour aborder davantage de politique. La même année, ils ont mis en place une plateforme philosophique pour enquêter sur la politique. The ‘Centre de recherches philosophiques sur le politique’ (Le Centre de Recherches Philosophiques du Politique) est parti de l'exigence de repenser le politique et de ne pas se reposer sur la rhétorique aveuglante de notre démocratie actuelle. Sur plusieurs années, des philosophes comme Claude Lefort et Jean-François Lyotard donnent des conférences sur ce sujet, et de là sont nés deux livres: Rejouer le politique (1981) and Le retrait du politique (traduit par Retrait du politique en 1997).

En 1984, Nancy et Lacoue-Labarthe mettent fin aux activités du Centre, parce que, selon eux, son rôle de lieu de rencontre « était devenu presque totalement dissocié de celui de lieu de recherche et de questionnement ». Le Centre a trop souvent été le simple accueil successif d'orateurs, plutôt qu'un espace commun avec des préoccupations communes. Malgré la fermeture du Centre en 1984, L’inquiétude de Nancy sur la question du politique, et celui de la communauté, n'a jamais disparu.

Nancy est, bien sûr, bien plus qu'un élève de Derrida. Son œuvre est dès le début marquée par de nombreuses influences diverses, from Georges Bataille and Maurice Blanchot to Descartes, Hegel, Kant, Nietzsche et Heidegger. Ces auteurs sont déjà visibles dans les tout premiers livres publiés par Nancy: Le discours de la syncope (1976) and L’impératif catégorique (1983) sur Kant, La remarque spéculative (traduit par La remarque spéculative, 2001) sur Hegel, Somme de l'ego (1979) on Descartes and Le partage des voix (1982) sur Heidegger.

Le livre qui a rendu célèbre Nancy est La communauté désoeuvrée (1982), un commentaire sur l'œuvre de Bataille. Ce texte amène Maurice Blanchot à évoquer la question de la communauté, et aussi de considérer les commentaires de Nancy sur Bataille, in his La communauté inavouable (traduit par La communauté inavouable en 1988). Plus tard, une compilation d'essais centrés sur le thème de la communauté, La communauté désoeuvrée, est également publié sous forme de livre. En plus d'offrir une excellente analyse du problème de la communauté, ce volume est une introduction intéressante à l'auteur Nancy. On peut y apprendre à lire Nancy, et ce n'est pas toujours une tâche facile car il part le plus souvent d'un commentaire sur le travail d'autres auteurs et développe sa propre thèse à partir de ce commentaire.. Cette stratégie de lecture et de réflexion s’appelle la déconstruction et Nancy poursuit le travail de Derrida avec elle.. C’est une des raisons pour lesquelles on peut considérer La communauté désoeuvrée comme un texte clé de l’œuvre nancéienne..

En plus de révéler sa stratégie de pensée, dans ce texte on peut également découvrir les principaux thèmes philosophiques qui intéressent Nancy dans ses travaux ultérieurs. Ceux-ci tournent souvent autour de problèmes philosophiques sociaux et politiques., comme la question de savoir comment développer notre société moderne en sachant au XXe siècle que les projets politiques qui commencent par tenter de construire la société selon une forme ou un plan bien défini ont souvent conduit à la terreur politique et à la violence sociale.. A cet égard, Nancy pense évidemment aux anciens Etats socialistes, ainsi que les États nazis et fascistes du XXe siècle.

Quand Nancy, sur les traces de Derrida, déconstruit les textes d'un auteur, il recherche de la manière la plus minutieuse ce que l'auteur écrit, mais aussi et surtout, ce qu'il ou elle n'écrit pas, où sa réflexion s'arrête ou recule pour réfléchir à un problème. Il cherche l'endroit où la pensée trébuche. Hors de ce glissement, Nancy essaie de préciser la prochaine étape que l'auteur voulait/aurait dû franchir pour réfléchir à son problème, mais ne l'a néanmoins pas fait..

4. Communauté

In La communauté désoeuvrée, Nancy applique cette déconstruction au cri pour la restauration d'un monde transparent., communauté à petite échelle, une « Gemeinschaft » qui pourrait nous libérer de « l’aliénation » de la société moderne, la « société ». La thèse de Nancy est qu’au cœur de la pensée politique occidentale, il y a un désir d’une « communauté originale ». C'est le désir d'être ensemble immédiatement, de l'idée que nous vivions autrefois dans une communauté harmonieuse et intime, mais que cette harmonie a décliné au cours de l'histoire. La société moderne, la société, représente le contraire de la communauté pré-moderne chaleureuse et confortable, la communauté. Selon cette ligne de pensée, nous vivons désormais dans une société anonyme pleine d'individus égoïstes et les liens communautaires étroits ne sont que des souvenirs. Cela conduit non seulement à la désintégration de la société, mais aussi à la violence, le déclin des normes et des valeurs, et ainsi de suite. La seule solution pour lutter contre la désintégration est de revenir à l’époque où les liens communautaires étaient présents., ou lutter pour une future communauté où les anciens liens seront rétablis.

Ce schéma historico-philosophique n'est pas seulement utilisé par un grand nombre de philosophes ou de penseurs sociaux et politiques, c'est aussi un thème central au sein de la société occidentale et de la culture en général. Selon Nancy:

La communauté perdue ou brisée peut être illustrée de toutes sortes de manières et par toutes sortes de paradigmes.: la famille naturelle, la ville athénienne, la République romaine, la première communauté chrétienne, sociétés, commune, ou des confréries - il s'agit toujours d'une époque perdue où la communauté était étroite et liée à des liens harmonieux dans lesquels elle se répercutait surtout sur elle-même., à travers ses institutions, ses rituels, et ses symboles, la représentation, en effet l'offrande vivante, de sa propre unité immanente, intimité et autonomie’ (La communauté inopérante, p. 9).

Nancy pense largement à la période des romantiques allemands, de Jean-Jacques Rousseau qui nous a laissé une communauté naturelle mythique en contrepoint à la société moderne, mais la cible de son analyse est aussi les communautarismes contemporains, comme Alasdair MacIntyre, qui parlent de la nécessité d'un retour aux communautés pré-modernes. Les nostalgiques pensaient que le passé ou le bon vieux temps étaient meilleurs, que nous avons perdu quelque chose qui était présent dans le passé, est un paradigme reconnaissable dans notre vie quotidienne. Cette nostalgie n'est pas seulement présente dans les programmes des partis politiques conservateurs. Un aperçu rapide des publicités sur différents supports (surtout la télévision) nous montre que beaucoup de produits prétendent nous redonner un état biologique « naturel » de la couleur des cheveux, par exemple. Aussi, dans la vie de tous les jours, les gens expriment constamment leurs frustrations face aux « jeunes sans loi et sauvages » qui se sont éloignés de la communauté dans laquelle ils sont nés..

C'est, bien sûr, remarquable que chaque génération semble revenir encore et encore aux mêmes critiques. Donc, Nancy dit, le désir d'une communauté originale ne fait pas référence à une période réelle de notre histoire. C'est plutôt une pensée mythique, une image imaginaire de notre passé. Ainsi, cette imagination nostalgique est innocente, mais quand il devient le point de départ d'une politique de communauté, l'innocence disparaît. Nous devrions devenir méfiants, Nancy dit, de la conscience rétrospective de la communauté perdue et de son identité:

« si cette conscience se conçoit comme effectivement rétrospective ou si elle, sans tenir compte des réalités du passé, il construit des images de ce passé au nom d'une vision idéale ou prospective. Il faut se méfier de cette prise de conscience d’abord parce qu’elle semble accompagner le monde occidental depuis ses origines.: à chaque instant de l'histoire, l'Occident s'est livré à la nostalgie d'une communauté plus archaïque et disparue, et de déplorer une perte de familiarité, fraternité et convivialité. Notre histoire commence avec le départ d'Ulysse et avec l'apparition de la rivalité, dissension, et complot dans son palais. Autour de Pénélope, qui retisse le tissu de l'intimité sans jamais parvenir à l'achever, les prétendants mettent en place la scène guerrière et politique de la société – pure extériorité » (La communauté inopérante, p. dix).

Prenons un exemple contemporain. La communauté harmonique dont parle MacIntyre, est une communauté de normes et de valeurs communes, partagé par des personnes ayant la même identité et la même origine, sinon la communauté ne serait plus harmonieuse. Si nous prenons cette inclination morale pour une communauté de personnes ayant la même identité comme un désir politique, on n’est pas si éloigné de la logique de nombreux nationalismes encore présents aujourd’hui en Europe occidentale. Bien sûr, les intentions sont manifestement différentes mais la scène politique internationale montre que l'aspiration à une identité sociale pure peut encore conduire à des conflits violents. Les guerres balkaniques des années 90, qui ont éclaté un à un, en sont un triste exemple. Quels que soient les motifs de ces guerres, l'appartenance à un groupe ethnique a été le critère pour faire la différence entre le bien et le mal, entre nous et eux, entre d'authentiques Serbes ou de vrais Croates et d'autres. Ce qui était recherché, c'était une identité sociale pure et indivise., n'est plus souillé par les taches d'un autre sang.

Dans d’autres contextes heureusement moins violents, c'est une certaine culture de valeurs et de normes partagées qui jette les bases de l'identité sociale. Les Flamands sont définis comme différents des Néerlandais, bien qu'ils soient voisins, parlent la même langue et ont presque tout en commun. Un autre exemple est le « problème migratoire » actuel.: les citoyens du monde entier soupçonnent souvent que les valeurs des groupes d'immigrés pourraient menacer l'identité d'une région et ainsi affecter la solidarité sociale.. La peur en Europe occidentale, et ailleurs, Il semble que tout afflux d’étrangers pourrait changer la vie publique de manière si radicale que notre « propre » ancienne identité serait en danger.. Des symboles comme le foulard des femmes musulmanes, par exemple, jouent un rôle important dans ce débat et sont à la base de discussions politiques brûlantes sur l'identité et les valeurs de nombreuses nations européennes.

À. Immanentisme

Nancy résume le désir communautaire d'une identité sociale fermée et indivise avec son concept d'immanentisme. Le mot français « immanence » signifie être pleinement présent à soi-même., être fermé sur soi. In La communauté désoeuvrée, l'immanentisme est le concept par lequel Nancy décrit l'horizon de nos attitudes envers l'identité et la communauté. Il cite deux exemples. D'un côté, il pense à la façon dont les communautés, les nations ou les ethnies tentent de protéger leur identité des influences des autres, afin qu'ils soient unis autour de leur individuité indivise, culture ou valeurs. D'autre part, L'immanentisme est également présent dans la manière dont les anciens régimes socialistes d'Europe de l'Est comprenaient la forme communiste de constitution comme la destination finale de l'humanité.. Là aussi, on peut découvrir un désir d'anéantissement de la distanciation sociale et d'un être ensemble immédiat et transparent. Le but ultime de l’action humaine est d’atteindre le mode de vie communiste transparent.. Une fois cet objectif atteint, l'idée est que toute aliénation du mode de vie capitaliste disparaîtrait et que la société serait enfin harmonieusement présente avec elle-même.

Avec son articulation détaillée de ce paradigme politique et philosophique de la pensée, entrelacé d'un commentaire sur Bataille, Nancy’s La communauté désoeuvrée obtained international fame. Néanmoins, il n'a jamais élaboré de théorie de la communauté, tout comme il ne l'a pas fait avec les autres thèmes principaux de son œuvre. Bien plus souvent, il lance quelques thèses, offre des fragments et des traces de pensée, qu'il développe ensuite dans des textes ultérieurs. Ce caractère fragmentaire de son œuvre rend parfois difficile la compréhension, mais d'autre part, vous obtenez dans chaque livre ou texte de nombreuses nouvelles perspectives et des idées stimulantes sur la politique contemporaine., problèmes philosophiques et ontologiques.

b. Heidegger et l'être-avec

Outre sa préoccupation constante pour les travaux de philosophes classiques comme Kant, Hegel et Nietzsche, La pensée de Nancy se concentre avant tout sur une réorientation de l’œuvre de Martin Heidegger, surtout depuis son doctorat d'État en 1987. Non pas que l’œuvre de Nancy soit seulement un commentaire sur Heidegger. Dans L'Expérience de la Liberté par exemple, L’étude de Nancy sur la notion de liberté dans l’œuvre de Heidegger, n'est pas seulement une discussion sur Heidegger, mais aussi de Kant, Schelling et Sartre. Nancy recherche une sorte de liberté « non subjective », un concept de liberté qui tente de penser le fondement existentiel à partir duquel toute liberté (pensé comme une propriété de l’individu ou d’une collectivité) commence à partir de. Liberté, au lieu d’être considéré comme le « liberum arbitrium » classique ou le libre arbitre subjectiviste, réside dans le fait d'être jeté au monde, et dans l'existence. Comme le fait Heidegger, Nancy souligne que la liberté chez Kant est une sorte de causalité inconditionnelle.. Dans « la deuxième analogie de l’expérience » de la Critique de la raison pure (La critique de la raison pure), Kant soutient que la forme spécifique de causalité qu’est la liberté humaine – le sujet agit « spontanément » – signifie que le sujet doit se retirer du temps., ne pas être déterminé par une causalité empirique. Donc, comme dans De l’essence de la liberté humaine de Heidegger, Nancy définit la liberté kantienne comme une liberté autopositionnelle, la liberté d’un sujet qui « oublie » qu’il est toujours déjà jeté à l’existence, avant même qu'il puisse décider d'être libre. Ainsi, il faut penser la liberté à partir de son fondement existentiel, son être fini. Tant qu’on pensera la liberté comme la propriété d’un sujet « infini », toute forme d'être fini apparaîtra comme une sorte d'hétéronomie, comme une restriction de ma liberté'. Ma liberté, dit Nancy, ne s'arrête pas là où commence celui de l'autre, mais l'existence de l'autre est la condition nécessaire pour être libre. Il n’y a pas de liberté sans le présupposé de notre être-au-monde, et de notre être jeté dans l'existence. C’est pourquoi le travail de Heidegger est intéressant, parce qu'il a été le premier à penser la condition existentielle, l'être de la liberté à travers.

L’intérêt de Nancy pour l’œuvre de Heidegger a aussi quelque chose à voir avec la question de la communauté., la question d'être avec (Être avec) selon les mots de Heidegger. Especially in his book Être singulier pluriel (Être singulier pluriel), écrit en 1996, Nancy se concentre sur cela. Ce livre, together with Une pensée finie from 1990 and Le sens du monde from 1993, est l’un des textes les plus importants de l’œuvre de Nancy des années 90 et de son œuvre en général..

In Être singulier pluriel, Nancy aborde la question de savoir comment on peut encore parler de « nous » ou de pluralité, sans transformer ce « nous » en une identité substantielle et exclusive. Quelles sont les conditions pour parler d’un « nous » aujourd’hui? De Heidegger, Nancy a appris que notre présence au monde avec les autres nous détermine, avant de pouvoir parler d'une division entre un individu et une communauté. Nous sommes toujours déjà jetés dans le monde, mais ce positionnement contingent ne pourra jamais servir de base pour parler d'une communauté naturelle ou originelle.. Contrairement à Aristote ou Platon, nous ne pouvons plus nous rabattre sur une vision métaphysique ou naturelle figée. (Phusis) sol. Le monde n’est pas non plus une entité créée par Dieu, dans lequel nous occupons une place bien définie. L'ordre philosophique moderne, surtout depuis Nietzsche, en a fini avec ces "vérités". Une fois que la communauté ou le fait d’être ensemble n’est plus un fait « naturel » dans lequel je vis à l’origine, la communauté devient une question capitale pour la philosophie politique moderne. Aussi, à notre époque, le problème de la communauté est confronté à la question supplémentaire: comment comprendre la communauté quand elle ne nous est plus donnée comme un don de Dieu, ou comme être-ensemble harmonieux et identification avec notre « propre » peuple?

À Nancy, Heidegger est le philosophe qui aborde cette question de manière assez ambiguë et cela le rend controversé, encore aujourd'hui. Tous ceux qui abandonnent le nom de Heidegger dans les cercles philosophiques, connaît la polémique qu'il évoque encore. Plus que ce n'est le cas avec, par exemple, Maurice Blanchot, Les sympathies d’extrême droite de Heidegger suscitent toujours de vives polémiques, certainement quand on, comme Nancy le fait explicitement, touche les terrains éthiques et politiques. Nancy ne nie pas cette ambiguïté. Au contraire, il en fait le point de départ de sa réorientation de Heidegger. D'un côté, Nancy soutient que Heidegger dit clairement, de la manière la plus radicale, que chaque être humain (Dasein comme il l'appelle) est toujours ouvert sur un monde. Être au monde, c'est être avec les autres, et cet être-avec est un trait essentiel - si l'on peut encore parler d'essence; c'est plutôt l'essence insubstantielle, l'être de chaque être-là. Ainsi, être-là, c'est être-avec, exister c'est coexister.

Selon Nancy, il n’y a pas de point de vue plus radicalisé pour penser la communauté dans un contexte moderne, manière contingente. Nous sommes toujours avec, mais cet être-avec n'est plus un être-ensemble substantiel par trait commun, identité de race. D'autre part, il se rend très bien compte que Heidegger est l'auteur qui à un moment donné parle d'une véritable communauté allemande et laisse derrière lui l'ouverture et le point de vue radical qu'il avait lui-même postulé. Seule cette communauté, c'est ce que dit Heidegger dans son célèbre discours rectoral, peut mener à une existence convenable. Heidegger était convaincu que le mouvement national-socialiste garantirait une évasion collective d'une existence irrégulière.. Comment cela devait se produire de manière concrète, Heidegger ne savait apparemment pas quand il a écrit Être et Temps. Il a laissé ses lecteurs dans un état d'incertitude, mais cette incertitude ne l'a pas empêché de participer à un horrible régime politique, de relier sa pensée au mouvement national-socialiste et de s'identifier à l'un des régimes politiques les plus meurtriers de tous les temps.

Il semble tout à fait absurde qu'un auteur comme Nancy qui annonce la fin de toute communauté immanente, fait appel à un philosophe qui met en avant une véritable communauté allemande. Comment Nancy peut-elle, qui écrit explicitement contre toute nostalgie du provincialisme, faire référence à Heidegger qui s'est retiré dans sa cabane de Todtnauberg?

Comme déjà dit, L’attitude de Nancy envers Heidegger est double, et il le précise également dans son texte « La décision d’existence » (published in Une pensée finie). D'un côté, il s’inspire de l’articulation heideggerienne de l’être-avec. D'autre part, il veut remettre fondamentalement en question toute affirmation de Heidegger concernant une communauté propre ou originale.. L’analyse de Nancy dans Être singulier pluriel montre clairement que c’est précisément là l’obstacle à la réflexion philosophique de Heidegger sur l’être-avec., et dans la plainte philosophique et éthique contemporaine d'une communauté perdue (bien qu'on ne puisse pas comparer les deux sur de nombreux points). A cet égard, repensez au rôle important que jouent les communautaristes aujourd'hui, avec des auteurs très influents comme Charles Taylor, Michael Sandel et Alasdair MacIntyre.

Dans son intérêt pour Heidegger, Nancy touche le problème de la communauté à son plus profond. L’ambiguïté de Heidegger est un signal pour lui de développer le « avec », la relationnalité constitutive de l'être-là, et de le radicaliser dans ce qu'il appelle une analyse de la coexistence. Il s'agit d'une analyse fondamentale de la manière dont nous nous comportons les uns envers les autres et envers le monde et comment cela peut servir de base à une réflexion sur la communauté.. Ce, et la tentative de penser la communauté de manière radicale comme être-avec, commence dans Être et Temps de Heidegger, mais, selon Nancy, largement insuffisant.

5. Ontologie
À. Mondialisation

Le thème de la communauté est l’un des fils conducteurs principaux et les plus intéressants de l’œuvre de Nancy., mais il y a de nombreux autres thèmes et questions dans son travail. Nancy connaît non seulement très bien une grande partie de l’histoire de la philosophie (voir ses livres sur Kant, Descartes, Hegel, et ainsi de suite), mais il aborde également dans son travail des thèmes politiques comme la justice, souveraineté et liberté, et comment ils peuvent s'appliquer dans notre monde de plus en plus globalisé. Il garde toujours une voix et une perspective très singulières. Prenons par exemple le débat contemporain sur la mondialisation. En 1993, Nancy a écrit son livre Le sens du monde dans lequel il cherchait ce que l'on entend par « vivre dans un monde »., ou dans un seul monde; de ce qu'on veut dire quand on dit que le sens du monde ne se situe plus au-dessus mais dans le monde. Le monde, l'existence, c'est notre responsabilité radicale, dit-il, mais cela ne veut pas dire que nous sommes toujours responsables de tout et de tout le monde. Il veut préciser que la politique, la responsabilité juridique ou morale dans des situations concrètes repose sur une responsabilité ontologique préalable. A partir du moment où la mesure de notre responsabilité n'est plus donnée par un ordre métaphysique ou divin, nous vivons dans un monde où nous sommes exposés à une existence nue, sans possibilité de se rabattre sur une cause fondamentale antérieure du monde. Pour Nancy, la contingence de notre existence nue n'est pas en premier lieu un problème moral. C'est une question ontologique. Alors que dans un monde féodal, le sens et la destination de la vie étaient clairs et fixés, l'existence contemporaine ne peut plus se référer à un cadre métaphysique général. Rien d’autre que cette contingence n’est le défi de notre existence mondiale aujourd’hui., dit Nancy. Il est vrai que nous sommes aujourd'hui confrontés à de nombreuses incertitudes et que nous nous trouvons plongés dans de nombreuses situations complexes., mais il n'est pas du tout sûr que ce soit quelque chose dont nous devrions nous plaindre.

Pour Nancy, devenir-mondain signifie, en premier lieu, répondre aux exigences de notre époque. Il demande ce que cela signifie lorsque nous pensons aujourd'hui que nous vivons dans un monde. Devenir-mondialiste, c'est de manière radicale s'exposer au sens, au monde en tant que tel. Le « sens du monde » n’est en aucun cas encore donné par un créateur. Ce qui reste comme horizon, c'est que le monde, et seulement le monde, y a-t-il. Le sens n'est pas tellement quelque chose que nous, en tant que successeurs sécularisés de Dieu, attribuer au monde. Cela ne ferait que confirmer l'idée selon laquelle le monde est synonyme d'absence de sens., ou pour un « objet » auquel un sens est donné de l’extérieur par un « sujet ». Ainsi Nancy dit que nous devons penser le « monde » comme des êtres qui sont toujours déjà dans le monde.. Il n'y a rien de nouveau là-dedans et pourtant, il n'arrête pas de nous le dire. Cela semble si évident, presque banal, et c'est cette banalité qui compte aujourd'hui. Il n'y a plus rien de caché derrière la question du monde. Il faut se confronter à ce rien, avec cet ex nihilo du monde. Cette ontologie, cette logique des intos, c'est ce que Nancy veut que nous traitions, as he makes clear in one of his most recent books La création du monde ou la mondialisation.

b. Déconstruire le christianisme

Penser le problème de la mondialisation signifie pour Nancy en même temps déconstruire le christianisme. Bien sûr, une déconstruction du christianisme est différente d'une simple critique du christianisme. La question est de savoir si l'athéisme est l'antipode de la religion, ou si la religion a une sorte de geste autocritique envers elle-même. Nous, les « modernes », aimons dire que nous ne sommes plus chrétiens, mais peut-être que les aspects chrétiens de notre existence sont si évidents que nous n'en sommes plus conscients. Prenons par exemple la question de savoir si notre existence a un sens. L’idée que l’existence a effectivement un sens et que ce sens est attaché à l’existence par quelque chose qui se constitue – qu’il s’agisse d’un Dieu ou d’un sujet – est présente autant dans l’athéisme que dans le christianisme.. L’affirmation nihiliste selon laquelle l’existence n’a pas de sens part également de cette idée..

Nancy tente donc de penser « le sens du monde » à partir des conditions transcendantales de notre existence.. Le monde d’un athée est un monde dans lequel le sens n’est plus attaché au monde., mais où est la condition de notre être-au-monde comme tel. Le monde n'a pas de sens, c'est logique, et cette existence nue signifie que nous devons exister dans le sens où nous sommes, et ne peut plus se cacher derrière l'un ou l'autre sens présupposé de la vie. Nous sommes exposés au monde et à nous-mêmes, et c'est le sens de l'existence.

À première vue, Nancy semble se limiter à une sorte d'affirmation du statu quo du monde tel qu'il est., et il semble qu'il affirme l'idée commune selon laquelle depuis l'effondrement des anciens États socialistes nous vivrions dans une humanité accomplie. Il semble, surtout, que nous ne pouvons pas être en désaccord sur le « bien » de certaines questions: il y a des droits de l'homme, libertés individuelles et missions humanitaires de l'ONU pour veiller sur cet ordre moral mondial, et ainsi de suite. La thèse de Nancy n’est rien d’autre que la remise en question de cette idée même, et il me semble que le travail de Nancy en général devient intéressant lorsqu'il est utilisé comme une remise en question hyperbolique de cette sorte de rectitude philosophique ou politique..

6. Souveraineté

Autant dans ses ouvrages antérieurs comme L’oubli de la philosophie en 1986 que dans bien d’autres textes comme Changement de monde en 1998., Nancy questionne de manière très singulière les évidences et les rhétoriques de notre temps. Cela ne veut certainement pas dire qu’il soit seulement un philosophe social ou politique.. S'il faut engager la philosophie aujourd'hui, il dit, il a avant tout pour tâche de philosopher. Prenons un exemple pour que ce soit clair.

On voit qu'avec un nombre toujours croissant de missions, l'ONU essaie continuellement, avec ou sans succès, pour éteindre les points chauds potentiels ici et là, et ainsi maintenir l'ordre dans et du monde. Par le biais d’interventions humanitaires, on veut appliquer le droit international là où il est violé. Ces interventions semblent indiquer qu'il n'y a plus de souveraineté. Il n’y a plus de déclaration de guerre d’un souverain à l’autre, mais une application du droit international au nom de l'humanité en général. Il y a néanmoins, Analyses nancéiennes, un certain nombre de signes ou de symptômes qui semblent montrer que la souveraineté joue toujours un rôle dans la politique contemporaine, quoique dans une ambiance tamisée, manière privée. Cette réticence à parler de souveraineté d'une part, et la pleine utilisation de ses valeurs symboliques d'autre part, ont été les motivations qui ont poussé Nancy à écrire un texte sur la guerre du Golfe. Dedans, il a examiné le rôle que la souveraineté peut encore jouer dans la pensée politique et sociale contemporaine. Le rôle décroissant de la souveraineté en Occident, et son retour discret dans la guerre du Golfe, est une donnée à laquelle il veut consciemment se confronter plutôt que d'oublier. Pour son analyse, Nancy s'est inspirée de ce que Carl Schmitt a clairement exprimé avec le slogan: celui qui dit humanité, veut tricher. Même si un État prétend faire la guerre au nom de l’humanité, il s'empare d'un concept universel pour l'utiliser polémiquement contre son adversaire, son ennemi. Un monde qui se mondialise tend à, explique Schmitt, criminaliser ses ennemis. Il ne suffit plus de repousser l'ennemi derrière ses frontières. On part à sa recherche sur son propre territoire national et on le disqualifie moralement. Il devient littéralement inhumain: il sort de l'ordre moral humain, c'est un combattant illégal, comme les États-Unis. le gouvernement a appelé les talibans prisonniers.

7. Art et culture

Enfin, je tiens à souligner que Nancy est également une philosophe de l'art et de la culture très influente.. Déjà en 1978, il publiait avec Lacoue-Labarthe un livre sur les romantiques de Jena des frères Schlegel.. The book is called L’absolu littéraire (traduit par L'Absolu Littéraire en 1987) et organise une grande discussion sur la romance d'Iéna, le « Frühromantik » allemand: le lieu et le groupe des frères August Wilhelm et Friedrich Schlegel (et partiellement aussi Novalis et Schelling). Cette étude porte sur la revue Athenaeum publiée par les frères Schlegel à Iéna, qui fonda par la suite un cercle littéraire. Lacoue-Labarthe et Nancy s'intéressent à la question de la littérature qui se réalise et s'accomplit comme œuvre, une œuvre comme on l'appelle en langue française: l'écrivain se produit dans l'œuvre littéraire qu'il écrit pour qu'il, comme sujet, le soutien de ce travail, devient lui-même une œuvre, un individu auto-productif. L’absolu littéraire souligne que nombre de ces thèmes romantiques jouent encore un rôle important dans notre société moderne..

Outre son intérêt pour la littérature, film, théâtre et poésie, Nancy écrit également de nombreuses contributions dans des catalogues d'art, surtout par rapport à l'art contemporain. À différents moments, Nancy a également exposé certaines de ses propres œuvres avec l'artiste français François Martin., et il a également écrit quelques poèmes et textes de théâtre. On peut lire ses réflexions philosophiques sur le statut de l'art en général, dans le livre Les Muses, publié en 1994 (traduit par Les Muses en 1996). Dedans, La thèse de Hegel sur la mort de l’art occupe une place centrale. Il existe également un texte d'une conférence de 1992 au musée du Louvre à Paris sur le tableau "La mort de la vierge" du peintre italien Caravage.. Ce texte a déjà été publié en 1993, dans un certain nombre de paragraphes, entièrement dédié à l’œuvre de Nancy. D'après le tableau du Caravage, Nancy cherche une autre conception de la peinture. Le tableau n’est pas une représentation du monde empirique, entendu au sens platonicien., manière métaphysique - mais une présentation du monde, de sens, d'existence:

« De l’intérieur de (le)peindre à l'extérieur de (le) peinture, il n'y a rien, pas de passage. Il y a de la peinture, il y a nous, indistinctement, distinctement. Ici, (le) la peinture est notre accès au fait auquel nous n’accédons ni à l’intérieur ni à l’extérieur de nous-mêmes.. Nous existons donc. Ce [Le Caravage] la peinture peint le seuil de l'existence. Dans ces conditions, peindre ne veut pas dire représenter, mais simplement pour poser le terrain, la texture, et le pigment du seuil’ (à Kamuf P.. (éd.), Paragraphe, 1993, p. 115)

En 2001, Nancy a publié Les preuves du cinéma, un livre sur le cinéaste iranien Abbas Kiarostami. Dedans, il écrit ça:

« Le cinéma présente, c'est-à-dire partage (communique)- l'intensité d'un regard porté sur un monde dont il fait lui-même partie intégrante (un film à proprement parler et en vidéo, comme la télévision, mais aussi comme photographie et comme musique: ces motifs reviendront). Il en fait partie précisément dans le sens où il a contribué à sa structure telle qu'elle est aujourd'hui.: comme un monde où le regard sur le réel se substitue résolument à tout regard visionnaire, regard prévoyant et clairvoyant. […] Clairement, les films se révèlent (avec photographie, bien sûr, et en commençant par ça: Kiarostami ne l'oublie jamais, et il faudra en discuter) être quelque chose de très différent d'un support relativement nouveau pour des modes d'expérience reçus (des histoires ou des sentiments, mythe ou rêve, etc.). Bien au-delà du médium qu'il est aussi, le cinéma ajoute un élément: l'élément du regard et du réel dans la mesure où il est regardé. Tout en un, le cinéma est omniprésent, ça peut tout prendre, d’un bout à l’autre de la terre… » (La preuve du cinéma, p. 20).

Nancy a également écrit de nombreux textes sur l'art dans plusieurs revues internationales. Textes sur Baudelaire, la relation entre image et violence, le problème de la représentation dans l'art, le statut de la littérature, est celui de Hölderlin, sur les artistes contemporains Sur Kawara et Soun-gui et même sur la techno-musique. Il semble que rien ne soit étranger au philosophe Nancy.

8. Références et lectures complémentaires

Œuvres majeures de Nancy:

La Remarque spéculative (Un bon mot de Hegel), Paris, Galilée, 1973.
La titre de la lettre, Paris, Galilée, 1973 (avec Philippe Lacoue-Labarthe)
Le Discours de la syncope. je. Logodédale, Paris, Flammarion, 1975.
L’absolu littéraire. Théorie de la littérature du romantisme allemand, Paris, Seuil, 1978 (avec Philippe Lacoue-Labarthe).
Somme de l'ego, Paris, Flammarion, 1979.
Le partage des voix, Paris, Galilée, 1982.
La communauté désoeuvrée, Paris, Christian Bourgois, 1983.
L’Impératif catégorique, Paris, Flammarion, 1983.
L’oubli de la philosophie, Paris, Galilée, 1986.
Des lieux divins, Mauvezin, TER, 1987.
L’expérience de la liberté, Paris, Galilée, 1988.
Une Pensée Finie, Paris, Galilée, 1990.
Le poids d’une pensée, Québec, Le griffon d’argile, 1991.
Le mythe nazi, La tour d’Aigues, L’Aube, 1991 (avec Philippe Lacoue-Labarthe)
La comparution (politique à venir), Paris, Bourgois, 1991 (avec Jean-Christophe Bailly).
Corpus, Paris, Métailié, 1992.
La naissance de la présence, Stanford, Presse de l'Université de Stanford, 1993.
Les Muses, Paris, Galilée, 1994.
Être singulier pluriel, Paris, Galilée, 1996.
Hegel. L’inquiétude du négatif, Paris, Hachette, 1997.
L’Intrus, Paris, Galilée, 2000.
Le regard du portrait, Paris, Galilée, 2000.
La pensée dérobée. Paris, Galilée, 2001.
La preuve du cinéma. Bruxelles, Yves Gévaert, 2001.
La création du monde ou la mondialisation. Paris, Galilée, 2002.

Traductions en anglais: presque toutes les œuvres majeures de Nancy sont traduites en anglais:

La communauté inopérante (1991). Minneapolis: Presse de l'Université du Minnesota.
La naissance de la présence (1993): Presse de l'Université de Stanford.
L'expérience de la liberté (1993). Presse de l'Université de Stanford.
La gravité de la pensée (1997). New Jersey: Presse des sciences humaines.
Faire reculer le politique (1997). Avec Lacoue-Labarthe (édité par Simon Sparks). Londres: Routledge.
Le sens du monde (1998). Minneapolis: Presse de l'Université du Minnesota.
Être singulier pluriel (2000). Presse de l'Université de Stanford

Bibliographie secondaire

Bernasconi R., Sur la déconstruction de la nostalgie de la communauté en Occident: le débat entre Nancy et Blanchot, Recherche en phénoménologie, 23, 3-21, 1993.
Derrida J., Le Toucher, Jean Luc Nancy, Paris, Galilée, 2000.
Devisch I., Une voix tremblante dans le désert. La repensation de l’espace du politique par Jean-Luc Nancy, Valeurs culturelles, 4(2), 239-255, 2000.
Devisch I, La «Négativité Sans Emploi». SymposiumIV(2):167-87, 2000.
Devisch I, 'Nous. Jean-Luc Nancy et la question de la communauté (Éditeurs Peeters, Louvain, 2003, à venir)
Dow K., Exposer l'identité: Derrida et Nancy sur le (je suis) possibilité. Philosophie et critique sociale, 19 (3-4), 261-271, 1993.
Kamuf P.(éd.), Paragraphe. Sur l'œuvre de Jean-Luc Nancy, 16(2), 1993.
Mai T., L’absence de la communauté à Lyotard, Nancy et Lacoue-Labarthe. La philosophie aujourd'hui, 275-284, 1993.
Mai T., Reconsidérer la différence. Nancy, Derrida, Lévinas, et Deleuze. Pennsylvanie, La presse de l'Université d'État de Pennsylvanie, 1997.
Sheppard D.. e.a., Sur Jean-Luc Nancy. Le sens de la philosophie, Londres, Routledge, 1997.
Études de philosophie pratique 1(1), 1999 (entièrement dédié à l'œuvre de Nancy).
Informations sur l’auteur

Ignaas Devisch
Messagerie: [email protected]
Université Libre de Bruxelles
Belgique