Emmanuel Kant: Esthétique

Immanuel Kant est un philosophe allemand du XVIIIe siècle dont les travaux ont initié des changements spectaculaires dans les domaines de l'épistémologie., métaphysique, éthique, esthétique, et téléologie. Comme beaucoup de penseurs des Lumières, il tient notre faculté mentale de raison en haute estime; il croit que c'est notre raison qui investit le monde que nous vivons avec une structure. Dans ses travaux sur l'esthétique et la téléologie, il soutient que c'est notre faculté de jugement qui nous permet d'avoir une expérience de la beauté et de saisir ces expériences dans le cadre d'un ensemble ordonné., monde naturel avec un but. Après l'introduction, chacune des sections ci-dessus commence par un résumé. Ceux-ci donneront au lecteur une idée des sujets abordés plus en détail dans chaque section.. Ils peuvent également être lus ensemble pour former une brève vue d’ensemble de la théorie kantienne de l’esthétique et de la téléologie..

Kant croit pouvoir montrer que le jugement esthétique n'est pas fondamentalement différent de la cognition théorique ordinaire de la nature., et il croit pouvoir montrer que le jugement esthétique présente une profonde similitude avec le jugement moral.. Pour ces deux raisons, Kant prétend pouvoir démontrer que les univers physiques et moraux – ainsi que les philosophies et les formes de pensée qui les présentent – ​​ne sont pas seulement compatibles., mais unifié.

Table des matières
Introduction
La vie et l'œuvre de Kant
Les problèmes centraux de la critique du jugement
L'esthétique de Kant
Le jugement du beau
La déduction du goût
Le sublime
Beaux-arts et génie
Idéalisme, Moralité et suprasensible
La téléologie de Kant
Finalité objective et science
« La particularité de la compréhension humaine »
Le but final et l’argument moral de Kant en faveur de l’existence de Dieu
Le problème de l'unité de la philosophie et de ses objets suprasensibles
Références et lectures complémentaires
Œuvres de Kant
Autres travaux primaires et secondaires
1. Introduction
À. La vie et l'œuvre de Kant

Emmanuel Kant est souvent considéré comme le plus grand philosophe depuis les Grecs.. Certainement, il domine les deux cents dernières années dans le sens où – bien que peu de philosophes soient aujourd’hui strictement kantiens – son influence est partout.. De plus, cette influence s'étend sur un certain nombre de régions philosophiques différentes: épistémologie, métaphysique, esthétique, éthique, politique, religion. En raison de l’immense importance de Kant, et la variété de ses contributions et influences, cette entrée d'encyclopédie est divisée en un certain nombre de sous-sections. Ce qui suit ici sera un bref compte rendu de la vie et de l’œuvre de Kant., suivi d'un aperçu des thèmes qui, selon Kant, relient ses œuvres philosophiques, et en a fait une « philosophie critique ».

Kant est né à Königsberg, Prusse (maintenant Kalingrad en Russie) en 1724 aux parents piétistes luthériens. Sa première éducation dans une école piétiste puis à l'Université de Königsberg était en théologie., mais il fut vite attiré par les problèmes de physique, et surtout l'œuvre d'Isaac Newton. En 1746, des difficultés financières l'obligent à se retirer de l'Université.. Après neuf années passées à subvenir à ses besoins en tant que tuteur auprès des enfants de plusieurs familles aisées des quartiers périphériques, il est retourné à l'université, terminer ses études et entrer dans la vie universitaire, même si au début (et depuis de nombreuses années) en qualité modeste de conférencier. (Ce n'est qu'en 1770 qu'il reçut une chaire universitaire de logique et de métaphysique à Königsberg.) Il a continué à travailler et à donner des conférences sur, et publier largement, sur une grande variété de questions, mais surtout sur la physique et sur les enjeux métaphysiques derrière la physique et les mathématiques. Il quittait rarement sa ville natale, et y devint peu à peu une célébrité pour son brillant, personnage plein d'esprit mais excentrique.

Les premiers travaux de Kant s’inscrivaient dans la tradition (même si ce n'est pas dogmatique, même alors) du grand philosophe rationaliste allemand Leibniz, et surtout son disciple Wolff. Mais dans les années 1760, il admirait de plus en plus le grand rival de Leibniz, Newton., et subissait les influences supplémentaires du scepticisme empiriste de Hume et de la pensée éthique et politique de Rousseau.. Durant cette période, il produit une série d'ouvrages attaquant la pensée leibnizienne.. En particulier, il soutenait maintenant que les outils traditionnels de la philosophie – la logique et la métaphysique – devaient être compris comme étant sévèrement limités en ce qui concerne l'acquisition de la connaissance de la réalité.. (Similaire, apparemment sceptique, les affirmations étaient relativement courantes au siècle des Lumières.)

Ce n'est qu'à la fin des années 1760, et c'est surtout dans sa Dissertation inaugurale de 1770 que Kant commença à s'orienter vers les idées qui allaient le rendre célèbre et changer le visage de la philosophie.. Dans la thèse, il a défendu trois nouvelles idées clés: d'abord, que des présentations sensées et conceptuelles du monde (par exemple, je vois trois chevaux, et mon concept de trois) doit être compris comme deux sources bien distinctes de connaissances possibles. Deuxième, il s'ensuit que la connaissance de la réalité sensible n'est possible que si les concepts nécessaires (comme la substance) sont déjà disponibles pour l'intellect. Ce fait, Kant a soutenu, limite également le champ d’application légitime de ces concepts. Enfin, Kant affirmait que les présentations sensées n’étaient que des apparences., et non les choses telles qu'elles sont en elles-mêmes. C'était parce que l'espace et le temps, qui décrivent la structure de base de toutes les apparences sensibles, n'existent pas dans les choses en elles-mêmes, mais ne sont qu'un produit de nos organes des sens. La perception des choses dans l'espace et dans le temps est une fonction de l'esprit de celui qui perçoit. L'hypothèse selon laquelle les deux concepts clés, et la structure de base de l'espace et du temps, sont a priori dans l'esprit, est un thème fondamental de l’idéalisme de Kant (voir l’entrée sur « La Métaphysique de Kant »). Il est important de reconnaître que cette dernière affirmation sur l’espace et le temps exacerbe également la limitation imposée ci-dessus en proposant tout un domaine de « noumènes » ou de « choses en elles-mêmes » qui se situent nécessairement au-delà de la connaissance au sens ordinaire du terme.. Ces idées nouvelles et souvent surprenantes, avec quelques modifications importantes, constituerait la base de son projet philosophique pour le reste de sa vie.

Après avoir publié assez souvent au cours des 15 années précédentes, la Dissertation a marqué le début d’une phase apparemment calme dans l’œuvre de Kant. Kant s'est rendu compte qu'il avait découvert une nouvelle façon de penser. Il lui fallait maintenant des démonstrations rigoureuses de ses nouvelles idées, et ont dû poursuivre leurs implications les plus lointaines. Il lui fallait même trouver un nouveau langage philosophique pour exprimer correctement des pensées aussi originales.! Cela a pris plus d'une décennie de sa vie. Hormis une remarquable correspondance durant cette période, Kant n'a rien publié jusqu'à la première édition massive de la Critique de la raison pure., en 1781 (deuxième édition révisée, 1787).

Au cours des deux prochaines décennies, cependant, il a furieusement poursuivi sa nouvelle philosophie dans différents territoires, produire des livres ou des publications plus courtes sur pratiquement tous les sujets philosophiques sous le soleil. Cette nouvelle philosophie est devenue connue sous le nom de philosophie « critique » ou « transcendantale ».. Les trois critiques étaient particulièrement importantes.: La critique de la raison pure (1781/1787), Critique de la raison pratique (1788), et la critique du jugement (1790). Kant est rapidement devenu célèbre dans le monde germanophone, et peu de temps après ailleurs. Cette renommée ne signifiait pas un éloge universel, cependant. L’œuvre de Kant a été fébrilement débattue dans tous les milieux – ses travaux sur la religion et la politique ont même été censurés.. Et au moment de sa mort en 1804, des philosophes comme Fichte, Schelling et Hegel s’ouvraient déjà dans de nouvelles directions philosophiques.. Instructions, cependant, cela aurait été impensable sans Kant.

b. Les problèmes centraux de la critique du jugement

La critique du jugement de Kant (la troisième critique) a été et continue d’être une surprise – même pour Kant, car il est né de l’activité philosophique de Kant et n’avait pas fait partie du plan initial.. (Pour un compte rendu des deux premières Critiques de Kant, veuillez consulter l’entrée sur « La métaphysique de Kant ».) Certains philosophes ont même affirmé qu'elle était le produit de l'apparition de la sénilité chez Kant.. Après un premier enthousiasme durant la période romantique, le livre a été relativement ignoré jusqu'à des ouvrages comme celui de Cassirer au début du 20e siècle. Surtout ces dernières décennies, cependant, la Critique du jugement est de plus en plus considérée comme une œuvre majeure et profonde de la production de Kant.

Une partie de la surprise réside dans la diversité des sujets abordés par Kant.. Pendant une grande partie des deux siècles précédents, le livre a été lu – et il l’est encore largement de cette manière – comme un livre sur l’esthétique. (la philosophie du beau et du sublime). En fait, ce type de lecture ne reflète en aucun cas de manière adéquate les thèmes explicites de Kant., et est obligé d'ignorer une grande partie du texte. Ici, nous essaierons d'esquisser l'éventail des sujets et des objectifs (y compris l'esthétique) Kant donne à sa troisième Critique.

Il existe plusieurs traductions couramment disponibles de la Critique du jugement.. Ici, nous utiliserons Werner S. celui de Pluhar (Hacket, 1987), mais fera référence à des traductions alternatives des termes clés, surtout comme on le trouve dans la traduction largement utilisée de James Creed Meredith. Faciliter l’utilisation de la variété des éditions disponibles, les passages du texte de Kant seront indiqués par numéro de section, plutôt que le numéro de page.

La base, Le but explicite de la Critique du jugement de Kant est de rechercher si le « pouvoir » (également traduit par « faculté » – et nous utiliserons ce dernier ici) du jugement se donne un principe a priori. Dans des travaux antérieurs, Kant avait à peu près supposé que le jugement n'était qu'un nom désignant l'opération combinée d'autres, plus fondamental, facultés mentales. Maintenant, Kant a été amené à spéculer que l’opération du jugement pourrait être organisée et dirigée par un principe fondamental a priori qui lui est propre.. La troisième Critique se propose d'explorer la validité et les implications d'une telle hypothèse..

Dans la troisième Critique, L’explication kantienne du jugement commence par la définition du jugement comme la subsomption d’un particulier sous un universel. (Introduction IV). Si, en général, la faculté de comprendre est celle qui fournit les concepts (universels), et la raison est ce qui tire des conclusions (construit des syllogismes, par exemple), alors le jugement « sert d’intermédiaire » entre l’entendement et la raison en permettant que des actes individuels de subsomption se produisent (cf. par exemple. Introduction III). Cela conduit Kant à une distinction supplémentaire entre les jugements déterminés et réfléchis. (Introduction IV). Dans l'ancien, le concept est suffisant pour déterminer le particulier – ce qui signifie que le concept contient suffisamment d’informations pour l’identification d’une instance particulière de celui-ci. Dans ce cas, le travail du jugement est assez simple (et Kant estimait avoir traité de manière adéquate de tels jugements dans la Critique de la raison pure.). Ainsi ce dernier (où le jugement doit se dérouler sans concept, parfois pour former un nouveau concept) constitue ici le plus grand problème philosophique. Comment un jugement pourrait-il avoir lieu sans concept préalable? Comment se forment les nouveaux concepts? Et existe-t-il des jugements qui ne commencent ni ne se terminent par des concepts déterminés ?? Cela explique pourquoi un livre sur le jugement devrait avoir tant à dire sur l'esthétique.: Kant considère les jugements esthétiques comme une forme particulièrement intéressante de jugements réflexifs..

Comme nous le verrons, la seconde moitié du livre de Kant traite des jugements téléologiques. D'une manière générale, un jugement téléologique concerne un objet dont la possibilité ne peut être comprise que du point de vue de sa finalité. Kant affirmera que les jugements téléologiques sont également réflexifs, mais d'une manière différente – c'est-à-dire, avoir une indétermination différente par rapport aux concepts typiques des sciences naturelles.

Les jugements réfléchis sont importants pour Kant car ils impliquent que le jugement fasse un travail pour lui-même., plutôt que d'être un simple coordinateur de concepts et d'intuitions; ainsi, les jugements réflexifs pourraient être le meilleur endroit pour rechercher le principe législatif a priori du jugement. Le principe en question (si ça existe), Kant affirme, affirmerait l'adéquation de toute nature à notre faculté de jugement en général. (Dans le cas plus restreint des jugements déterminés, Kant croit avoir démontré la nécessité de cette « adéquation » – veuillez consulter l’entrée sur « La Métaphysique de Kant ».) Cette adéquation générale que Kant appelle la finalité ou la finalité/la finalité de la nature aux fins de notre jugement. Kant propose un certain nombre d'arguments pour prouver l'existence et la validité de ce principe. D'abord, il suggère que sans un tel principe, science (comme une méthode systématique, conception ordonnée et unifiée de la nature) ne serait pas possible. Toute science doit supposer la disponibilité de son objet pour notre capacité à le juger. (Un argument similaire est utilisé par Kant dans la Critique de la raison pure pour discuter du rôle régulateur des idées rationnelles. (voir A642-668=B670-696)). Deuxième, sans un tel principe, nos jugements sur la beauté ne seraient pas communicables., ou tendance à l'universalité même en l'absence de concept, qu'ils font. C'est ce deuxième argument qui domine la première moitié de la Critique du jugement..

Comme nous le verrons, Kant utilise l'enquête particulière sur les jugements sur l'art, la beauté et le sublime en partie comme moyen d'éclairer le jugement en général. Les jugements esthétiques présentent de manière exemplaire précisément les caractéristiques du jugement en général qui permettent d'explorer les principes transcendantaux du jugement.. Mais Kant a des préoccupations encore plus élevées. Tout le problème du jugement est important parce que le jugement, Kant croit, constitue le lien médiateur entre les deux grandes branches de la recherche philosophique (le théorique et le pratique). On avait déjà noté (par exemple, par Hume) qu'il semble y avoir une grande différence entre ce qui est, et ce qui devrait être. Kant note que ces deux branches philosophiques ont des sujets complètement différents, mais ces sujets, paradoxalement, ont pour objet la même nature sensible. La philosophie théorique a pour thème la cognition de la nature sensible; la philosophie pratique a pour thème la possibilité d'une action morale dans et sur la nature sensible.

Ce problème s’était déjà posé dans l’œuvre de Kant, dans les célèbres Antinomies de la première et de la deuxième Critiques. Une version clé du problème posé par Kant dans les Antinomies concerne la liberté.: comment la nature peut-elle être à la fois déterminée selon les lois de la science, et pourtant avoir « de la place » pour la liberté nécessaire pour que la moralité ait un sens? Finalement, pour Kant ce serait un conflit de notre faculté de raison contre elle-même. Pour, dans son emploi théorique, la raison exige absolument la soumission de tous les objets à la loi; mais dans sa pratique (morale) emploi, la raison exige également la possibilité de la liberté. Le problème est résolu en revenant à l’idéalisme dont nous avons parlé dans la section précédente de l’introduction.. Tout objet doit être pensé de manière double: d'abord en apparence, sous réserve de la compétence nécessaire de certains concepts de base (les catégories) et aux formes de l'espace et du temps; deuxième, comme une chose en soi, dont on ne peut rien dire de plus. Même si les apparences sont rigoureusement régies par la loi, il est encore possible que les choses en elles-mêmes puissent agir librement. Néanmoins, bien que cette solution élimine le conflit, cela n’unifie pas réellement les deux côtés de la raison, ni les deux objets (qu'est-ce que c'est et qu'est-ce qui devrait) de raison.

Le jugement semble concerner les deux côtés, cependant, Et ainsi (Kant spécule) peut former la troisième chose qui permet à la philosophie d'être une seule, discipline unifiée. Kant croit ainsi que le jugement peut être le lien médiateur qui peut unifier l'ensemble de la philosophie., et corrélativement, aussi le lien qui découvre l'unité entre les objets et les activités de la philosophie. Malheureusement, Kant ne précise jamais exactement comment la majeure partie de sa troisième Critique est censée résoudre ce problème.; naturellement, il est ainsi souvent ignoré par les lecteurs du texte de Kant. Ainsi, le problème central de la Critique du jugement est vaste: l'unité de la philosophie en général. Ce problème est étudié par cette faculté mentale qui, selon Kant, est la clé de cette unité., à savoir le jugement. Et le jugement est étudié par l'enquête critique sur les types de jugement dans lesquels le principe a priori du jugement est apparent.: sur la belle, sur le sublime, et sur la téléologie. Nous reviendrons sur la grande question de l'unité de la philosophie à la fin de cet article..

Les différents thèmes de la Critique du jugement ont eu une énorme influence au cours des deux siècles qui ont suivi sa publication.. Les récits du génie, et de l'importance de l'imagination en esthétique, par exemple, sont devenus les piliers fondamentaux du romantisme au début du XIXe siècle. Le formalisme de l’esthétique kantienne en général a inspiré deux générations d’esthétique formaliste, dans la première moitié du 20e siècle; le lien entre le jugement et les communautés politiques ou morales a eu une influence similaire depuis Schiller, et fut le sujet principal du dernier film d’Hanna Arendt., inachevé, projet; et le traitement du sublime par Kant a été l’un des principaux objets d’étude de plusieurs philosophes récents., comme J.-F. Lyotard. Le débat de Kant, dans la seconde moitié du livre, La distinction entre l'intellectus ectypus et l'intellectus archetypus a été extrêmement importante dans les décennies qui ont immédiatement suivi Kant dans le développement de l'idéalisme allemand.. Et sa preuve morale de l’existence de Dieu est souvent classée aux côtés des grands arguments d’Anselme et d’Aquin..

L'entrée suivante est divisée en deux sections, qui correspondent pour l’essentiel à la division majeure du livre de Kant entre la « Critique du jugement esthétique » et la « Critique du jugement téléologique ».. La partie A traite du récit kantien de la beauté, le sublime, et les beaux-arts. Dans les deux premiers de ces sujets, La préoccupation de Kant porte sur les caractéristiques que présente un jugement esthétique., comment un tel jugement est possible, et existe-t-il une garantie transcendantale de la validité d'un tel jugement. Le traitement des beaux-arts déplace l’attention vers les conditions de possibilité de production d’œuvres d’art.. La partie B traite de l’explication kantienne du jugement téléologique, et sa relation avec la science naturelle de la biologie. Toutefois, si la discussion ci-dessus sur les « problèmes centraux » de la critique du jugement est correcte, une grande partie de l’intérêt de Kant porte moins sur ces analyses particulières, que dans leurs implications plus larges, par exemple. moralité, la nature de la pensée humaine, notre croyance en l'existence de Dieu, et finalement pour l'unité de la philosophie elle-même. Nous traiterons de ces implications tout au long, mais surtout dans les sections A5, B2, B3 et B4.

2. L'esthétique de Kant
À. Le jugement du beau

Aperçu: La Critique du jugement commence par un récit de la beauté. Le problème initial est: quel genre de jugement est-ce qui nous amène à dire, par exemple, "C'est un magnifique coucher de soleil". Kant soutient que de tels jugements esthétiques (ou « jugements de goût ») doit avoir quatre caractéristiques distinctives clés. D'abord, ils sont désintéressés, ce qui signifie que nous prenons plaisir à quelque chose parce que nous le jugeons beau, plutôt que de le juger beau parce qu'on trouve ça agréable. Ce dernier type de jugement s’apparenterait davantage à un jugement de l’« agréable », comme quand je dis "j'aime les beignets".

Deuxième et troisième, de tels jugements sont à la fois universels et nécessaires. Cela signifie en gros que s'attendre à ce que les autres soient d'accord avec nous fait partie intégrante de l'activité d'un tel jugement.. Même si l’on peut dire que « la beauté est dans l’œil de celui qui regarde »., ce n'est pas ainsi que nous agissons. Plutôt, nous débattons et argumentons sur nos jugements esthétiques – et en particulier sur les œuvres d’art – et nous avons tendance à croire que de tels débats et arguments peuvent réellement aboutir à quelque chose.. En effet, à de nombreuses fins, la « beauté » se comporte comme si elle était la propriété réelle d’un objet, comme son poids ou sa composition chimique. Mais Kant insiste sur le fait que l’universalité et la nécessité sont en fait le produit de caractéristiques de l’esprit humain. (Kant appelle ces caractéristiques le « bon sens »), et qu'il n'y a aucune propriété objective d'une chose qui la rende belle.

Quatrième, par des jugements esthétiques, les beaux objets semblent « utiles et sans but » (parfois traduit par « final sans fin »). La destination d’un objet est le concept selon lequel il a été fabriqué (le concept d'une soupe de légumes dans l'esprit du cuisinier, par exemple); un objet est finalisé s'il semble avoir un tel but; si, autrement dit, il semble avoir été fabriqué ou conçu. Mais cela fait partie de l'expérience des beaux objets, Kant soutient, qu'ils devraient nous affecter comme s'ils avaient un but, même si aucun objectif particulier ne peut être trouvé.

Ayant identifié les traits majeurs des jugements esthétiques, Kant doit alors se poser la question de savoir comment de tels jugements sont possibles., et ces jugements sont-ils valables d'une manière ou d'une autre (c'est, sont-ils vraiment universels et nécessaires).

Il est utile de voir l'esthétique ici, comme pour l’épistémologie de Kant et, dans une certaine mesure, pour son éthique également., comme étant un saut par rapport aux termes du débat entre les Britanniques (et largement empiriste) philosophie de l'art et de la beauté (Shaftesbury, Hutchison, Hume et Burke) et l'esthétique rationaliste continentale (surtout Baumgarten, qui a inventé l’usage moderne du terme « esthétique » au milieu du XVIIIe siècle). Les idées clés du premier groupe étaient (J’ai) l'idée d'une nature humaine définie, de telle sorte que les études sur la beauté pourraient, dans les limites, avoir une portée universelle; (Ii) l'affirmation selon laquelle les beaux objets et nos réactions à leur égard étaient essentiellement impliqués dans le sens ou le sentiment, et n'étaient pas cognitifs; (iii) que toute réponse « naturelle » à la beauté était généralement recouverte par des expériences individuelles et communautaires, us et coutumes. Le principal désaccord avec la pensée rationaliste sur la question réside dans la seconde de ces idées.. Baumgarten, à la suite de Leibniz, a soutenu que toute perception sensorielle n’était qu’une cognition « confuse », ou la cognition au moyen d'images sensibles. Ainsi, même si la beauté apparaît certainement à nos sens, cela ne démontre en aucun cas que la beauté est non cognitive! Beauté, pour Baumgarten, a plus à voir avec des idées rationnelles telles que l'harmonie, plutôt qu'avec le physiologique.

Kant a affirmé la distinction fondamentale entre les présentations intuitives et sensées d'une part, et le conceptuel ou rationnel d'autre part. (Voir « L’idéalisme transcendantal de Kant » dans l’article sur « La métaphysique de Kant ».) Donc, malgré sa grande admiration pour Baumgarten, il est impossible pour Kant d’être d’accord avec le récit de Baumgarten sur l’expérience esthétique. (Par « esthétique », nous entendons ici, au sens de Baumgarten, une philosophie du beau et des notions connexes., et non dans l’usage original que Kant fait du terme dans la Critique de la raison pure pour désigner le domaine de la sensibilité.) De plus,, Kant soutient cette expérience esthétique, comme une expérience naturelle conduisant à des jugements déterminés, est inexplicable sans une dimension à la fois intuitive et conceptuelle. Ainsi, par exemple, la beauté n’est en aucun cas non cognitive, comme le voulait la tradition britannique.

Ainsi, Kant commence à analyser l'expérience de la beauté, afin de poser le plus précisément possible la question « comment les jugements sur la beauté sont-ils possibles ». L’accent initial de Kant est mis sur les jugements sur la beauté de la nature., comme quand on appelle une fleur, un coucher de soleil, ou un animal « beau ». Quoi, au fond, un tel jugement signifie-t-il, et comment cela se déroule-t-il en tant qu'acte mental? Afin de commencer à répondre à ces questions, Kant doit clarifier les caractéristiques fondamentales de tels jugements. Sur l’analyse de Kant, les jugements esthétiques sont encore plus étranges que les jugements réflexifs ordinaires, et doit présenter un certain nombre de caractéristiques particulières qui, à première vue, ne ressemblent à rien d'autre que des paradoxes.. Nous allons maintenant décrire ces caractéristiques en utilisant le langage conceptuel de Kant..

Reprenant à peu près le premier cinquième de la Critique du jugement, Kant discute de quatre caractéristiques particulières et uniques des jugements esthétiques sur le beau : (il s'occupe ensuite du sublime). C'est ce qu'il appelle des « moments », et ils sont structurés de manière souvent obscure selon les principales divisions du tableau des catégories de Kant. (Voir l'article sur la Métaphysique de Kant).

Le premier instant. Les jugements esthétiques sont désintéressés. Il existe deux types d'intérêt: en guise de sensations dans l'agréable, et en guise de concepts dans le bien. Seul le jugement esthétique est libre ou pur de tels intérêts. L'intérêt est défini comme un lien avec le désir et l'action réels, et donc aussi à un lien déterminant avec l'existence réelle de l'objet. Dans le jugement esthétique en soi, l'existence réelle du bel objet n'a aucune importance. Certainement, Je souhaiterais peut-être posséder ce beau tableau, ou au moins une copie de celui-ci, parce que j'en tire du plaisir – mais ce plaisir, et donc ce désir, est distinct et parasite du jugement esthétique (voir secte;9). Le jugement aboutit au plaisir, plutôt que du plaisir entraînant un jugement. Kant affirme donc et de manière célèbre que le jugement esthétique doit se préoccuper uniquement de la forme. (forme, arrangement, rythme, etc.) dans l'objet présenté, contenu pas sensé (couleur, Ton, etc.), puisque ce dernier a un lien profond avec l'agréable, et donc d'intéresser. Kant est ainsi le fondateur de tout formalisme esthétique dans la philosophie moderne.. Cette affirmation du désintéressement de tous les jugements esthétiques est peut-être la plus souvent attaquée par la philosophie ultérieure., d'autant plus qu'il est étendu aux beaux-arts ainsi qu'à la nature. Pour choisir trois exemples, L’argument de Kant est rejeté par ceux (Nietzsche, Freud) pour qui tout art doit toujours être compris comme lié à la volonté; par ceux pour qui tout art (en tant que production culturelle) ça doit être politique dans un certain sens (marxisme); par ceux pour qui tout art est une question de réponse affective expressionnistes).

Le deuxième instant. Les jugements esthétiques se comportent universellement, c'est, impliquent une attente ou une revendication sur l’accord d’autrui – tout simplement « comme si » la beauté était une propriété réelle de l’objet jugé. Si je juge un certain paysage beau, alors, même si je peux être parfaitement conscient que toutes sortes d'autres facteurs peuvent entrer en jeu pour que certaines personnes ne soient pas d'accord avec moi., néanmoins, j'exige au moins implicitement l'universalité au nom du goût. La manière dont mes jugements esthétiques se « comportent » est ici une preuve clé.: c'est, J'ai tendance à voir le désaccord comme impliquant une erreur quelque part, plutôt qu'un accord comme impliquant une simple coïncidence. Cette universalité se distingue d’abord de la simple subjectivité des jugements du type « J’aime le miel ». (parce que ce n'est pas du tout universel, nous ne nous attendons pas non plus à ce que ce soit le cas); et deuxièmement de la stricte objectivité de jugements tels que « le miel contient du sucre et est sucré »., car le jugement esthétique doit, d'une manière ou d'une autre, être universel « en dehors d’un concept » (secte;9). Être des jugements réfléchis, les jugements esthétiques de goût n'ont pas de concept adéquat (au moins pour commencer), et ne peuvent donc se comporter que comme s'ils étaient objectifs. Kant est tout à fait conscient qu'il va à l'encontre des idées contemporaines. (hier et aujourd'hui!) des truismes tels que « la beauté est dans l’œil de celui qui regarde ». Une telle croyance, il argumente, tout d'abord, nous ne pouvons pas rendre compte de notre expérience de la beauté elle-même, dans la mesure où la tendance est toujours de voir la « beauté » comme si elle se trouvait d’une manière ou d’une autre dans l’objet ou dans l’expérience immédiate de l’objet.. Deuxième, Kant soutient qu’une telle vision relativiste ne peut pas rendre compte du « comportement » social de nos affirmations sur ce que nous trouvons beau.. Afin d’explorer les implications de « en dehors d’un concept », Kant introduit l’idée du « jeu libre » des facultés cognitives (ici: compréhension et imagination), et l'idée connexe de communicabilité. Dans le cas du jugement de la belle, ces facultés ne travaillent plus simplement ensemble (comme ils le font dans la cognition sensible ordinaire) mais plutôt chacun « favorise » ou « accélère » l’autre dans une sorte de cascade autonome et auto-entretenue de pensées et de sentiments.. Nous reviendrons sur ces notions ci-dessous.

Le troisième moment. Le troisième introduit le problème du but et de la finalité (également traduit par « fin » et « finalité »). La destination d’un objet est le concept selon lequel il a été fabriqué; finalité, alors, est la propriété d'au moins paraître avoir été fabriqué ou conçu. Kant affirme que le beau doit être compris comme intentionnel, mais sans but précis. Un « objectif défini » serait soit l’ensemble des objectifs externes (ce que la chose était censée faire ou accomplir), ou la finalité interne (à quoi la chose était simplement censée ressembler). Dans le cas précédent, le succès du processus de fabrication est jugé en fonction de l'utilité; dans ce dernier, selon la perfection. Kant soutient que la beauté n’équivaut ni à l’utilité ni à la perfection., mais reste intentionnel. La beauté dans la nature, alors, apparaîtra comme intentionnel par rapport à notre faculté de jugement, mais sa beauté n'aura aucun but vérifiable - c'est-à-dire, ce n'est pas intentionnel en ce qui concerne la cognition déterminée. En effet, c'est pourquoi la beauté est agréable puisque, Kant soutient, le plaisir est défini comme un sentiment qui surgit lors de la réalisation d'un objectif, ou du moins la reconnaissance d'une finalité (Introduction, VI).

La finalité de l’art est plus compliquée. Bien que de telles œuvres puissent avoir des objectifs derrière leur production (l'artiste souhaitait exprimer une certaine humeur, ou communiquer une certaine idée), néanmoins, ceux-ci ne peuvent pas suffire pour que l'objet soit beau. En tant que juges de l'art, toute connaissance de ce type que nous possédons sur ces objectifs réels peut éclairer le jugement comme toile de fond, mais il faut en faire abstraction pour former correctement le jugement esthétique. Ce n’est pas seulement que le but de la beauté du beau soit inconnu., mais qu'on ne peut pas le savoir. Toujours, nous nous retrouvons avec le problème de comprendre comment une chose peut avoir un but, sans avoir de but précis.

Le Quatrième Moment. Ici, Kant tente de montrer que les jugements esthétiques doivent passer le test de la « nécessité », ce qui signifie effectivement, "selon le principe". Tout le monde doit accepter mon jugement, car il découle de ce principe. Mais cette nécessité est d'une nature particulière: c’est « exemplaire » et « conditionné ». Par exemplaire, Kant veut dire que le jugement ne suit ni ne produit un concept déterminant de la beauté, mais s'épuise à être exemplaire justement d'un jugement esthétique. Avec la notion de condition, Kant atteint le cœur du problème. Il demande: sur quoi la nécessité du jugement est-elle fondée; c'est, que dit-il de ceux qui jugent?

Kant appelle le terrain le « bon sens », par quoi il entend le principe a priori de notre goût, c'est notre sentiment pour le beau. (Note: par « bon sens », on ne entend pas être intelligent dans les choses du quotidien, un péché: «Pour un restaurant très fréquenté, c’est du bon sens de réserver une table à l’avance.) Dans la cognition théorique de la nature, la communicabilité universelle d’une représentation, son objectivité, et ses fondements dans des principes a priori sont tous liés. De la même manière, Kant veut affirmer que la communicabilité universelle, la nécessité exemplaire et le fondement d'un principe a priori sont autant de manières différentes d'appréhender la même condition subjective de possibilité du jugement esthétique qu'il appelle le sens commun. (Comme nous le verrons, du côté du bel objet, ce principe subjectif correspond au principe de finalité de la nature.) Ainsi Kant peut même affirmer que les quatre Moments du Beau sont résumés dans l’idée du « bon sens ». (CJ sect.22). Kant suggère également que le sens commun, à son tour, dépend ou est peut-être identique aux mêmes facultés que la cognition ordinaire., c'est, ces caractéristiques des humains qui (comme Kant l'a montré dans la Critique de la raison pure) rendre possible le naturel, expérience déterminante. Ici, cependant, les facultés sont simplement en harmonie plutôt que de former une cognition déterminée.

b. La déduction du goût

Aperçu: La réponse fondamentale de Kant à la question de savoir comment se produisent les jugements esthétiques comporte deux aspects.. D'abord, Certains travaux antérieurs de Kant semblaient suggérer que notre faculté ou capacité de juger consistait à être un simple processeur d’autres choses., présentations mentales beaucoup plus fondamentales. C'étaient des concepts et des intuitions (« intuition » étant le mot utilisé par Kant pour désigner nos expériences sensibles immédiates – voir l’entrée sur « La Métaphysique de Kant »). Tout ce qui est intéressant et fondamental s'est produit dans la formation des concepts, ou dans la réception d'intuitions. Mais maintenant Kant soutient que le jugement lui-même, en tant que faculté, a un principe fondamental qui le régit. Ce principe affirme la finalité de tous les phénomènes par rapport à notre jugement. Autrement dit, cela suppose d'avance que tout ce que nous vivons peut être abordé par notre pouvoir de jugement. Normalement, nous ne remarquons même pas que cette hypothèse est faite, nous appliquons simplement des concepts, et en finir avec ça. Mais dans le cas de la belle, nous remarquons. C'est parce que le beau attire particulièrement l'attention sur sa finalité; mais aussi parce que le beau n'a aucune notion de but à disposition, afin que nous ne puissions pas simplement appliquer un concept et en finir avec lui. Plutôt, le beau nous oblige à tâtonner pour des concepts qu'on ne trouve jamais. Et encore, néanmoins, le beau n’est pas une expérience étrangère et dérangeante – bien au contraire, c'est agréable. Le principe de finalité est satisfait, mais d'une manière nouvelle et unique.

Se demander quelle est cette voie nouvelle et unique nous amène au deuxième aspect. Kant soutient que les types de « cognition » (c'est à dire. pensée) caractéristiques de la contemplation du beau ne sont pas, En fait, tout cela est si différent de la cognition ordinaire des choses dans le monde. Les facultés de l'esprit sont les mêmes: la « compréhension » qui est responsable des concepts, et la « sensibilité » (y compris notre imagination) qui est responsable des intuitions. La différence entre la cognition ordinaire et la cognition esthétique est que dans ce dernier cas, il n’existe pas de concept « déterminé » qui fixe une intuition. Plutôt, l’intuition a droit à un certain « jeu libre », et plutôt que d'être soumis à un seul concept, il agit plutôt en « harmonie » avec la légalité en général de l’entendement.. C’est cette capacité de jugement à amener la sensibilité et la compréhension à une harmonie qui se renforce mutuellement que Kant appelle le « bon sens ».. Cette explication du bon sens explique comment le beau peut être déterminé par rapport à notre capacité à juger., et pourtant je n'ai pas de but précis. Kant pense que le bon sens répond également à la question de savoir pourquoi les jugements esthétiques sont valables.: puisque les jugements esthétiques sont une fonction parfaitement normale des mêmes facultés cognitives impliquées dans la cognition ordinaire, ils auront la même validité universelle que ces actes ordinaires de cognition.

L'idée d'une harmonie entre ou parmi les facultés de la cognition s'avère être l'idée clé. Pour une telle harmonie, Kant affirme, sera intentionnel, mais sans but. De plus, ce sera à la fois universel et nécessaire, parce que basé sur le bon sens universel, ou encore, car lié aux mêmes facultés cognitives qui permettent toute connaissance et expérience. Dernièrement, en raison du caractère autonome de cette harmonie, ça doit être désintéressé. Ainsi, Selon Kant, que se passe-t-il dans une telle «harmonie», ou du bon sens d'ailleurs, et a-t-il des arguments qui font de ces idées plus que de simples métaphores de la beauté?

Jusqu'à maintenant, nous n'avons eu aucun argument valable pour l'existence du bon sens comme principe du goût. Au mieux, le bon sens était plausible comme explication possible de, par exemple, la tendance à l’universalité observée dans les jugements esthétiques. (Comme Kant l'admet dans la section 17). Une telle exigence d’universalité pourrait être bien expliquée si nous supposions un principe a priori en matière de goût., ce qui pourrait aussi expliquer l’idée de communicabilité universelle. Cet argument, cependant, est plutôt faible. Kant pense qu'il dispose d'un moyen ingénieux pour prouver cette hypothèse avec beaucoup plus de certitude..

Tout au long des quatre instants du beau, Kant a laissé tomber de nombreux indices importants quant à l'explication transcendantale de la possibilité d'un jugement esthétique.: en particulier, nous avons parlé de communicabilité, bon sens et harmonie des sous-facultés cognitives. Kant s'interrompt alors pour se tourner vers le sublime, représenter un problème différent dans le jugement esthétique. Il revient à la beauté dans la section 30, qui forme la transition vers les passages appelés de manière alléchante la Déduction. Ces passages de transition ressemblent beaucoup à une continuation des Quatre Moments; nous les traiterons comme tels ici, puisque Kant prétend aussi que le sublime n'a pas besoin de déduction.

La Déduction apparaît en effet sous deux versions dans les textes de Kant (les sections 9 et 21 étant les premières; sect.30-40 la seconde, avec d'autres précisions importantes dans la section « Dialectique ».55-58). Ici, nous ne discuterons que du deuxième. Tous deux tentent explicitement de démontrer la communicabilité universelle et donc la validité intersubjective des jugements de goût.. Ce qui pour Kant revient à dire qu’il existe un « bon sens » – ce qui signifie que tous les humains doivent avoir une sorte de capacité sensorielle qui fonctionne de la même manière..

Brièvement, l'argument commence par affirmer que les jugements esthétiques doivent être des jugements dans un certain sens; c'est, ce sont des actes mentaux qui placent un particulier sensible sous un certain universel. (L'introduction de Kant, IV). Les quatre moments du beau sont alors explicitement vus comme des limitations aux conditions dans lesquelles ce jugement peut avoir lieu. (aucun intérêt, intentionnel sans déterminer le but, etc.); Kant résume tout cela en disant que les jugements ne sont que formels, il manque toute « matière ». Par ceci, il veut dire que bien que le jugement soit un jugement sur la présentation d'un cas particulier (singulier) objet, aucune détermination particulière de l'une ou l'autre des intuitions sensibles, ou la compréhension constitue une partie nécessaire du jugement. (Dans la cognition ordinaire du monde, cette absence de restriction serait totalement déplacée. Il serait absurde de juger si une chose particulière est un canapé sans limiter mon jugement à cette chose particulière., et au concept de canapé.) Toutefois, considéré en général (c'est, dans leur essence en tant que sous-facultés) les facultés d'imagination et de compréhension ne sont pas non plus limitées à une présentation ou à un type de sens., ou n'importe quel concept. Cela signifie que Kant décrit la « proportion » entre compréhension et intuition comme quelque chose comme la possibilité toujours présente pour les facultés d’être libérées pour mettre en œuvre mutuellement leur essence..

Parce que de telles facultés sont en général requises pour toute cognition théorique quelle qu'elle soit., quel que soit son objet (comme Kant prétend l'avoir prouvé dans la première Critique), ils peuvent être supposés présents a priori, sous la même forme et de la même manière, chez tous les êtres humains. La présence des sous-facultés cognitives dans leurs diverses relations équivaut au principe de communicabilité et de validité universelle. (c'est à dire. bon sens) de tout état mental dans lequel ces facultés sont impliquées a priori. Donc, un jugement esthétique doit être considéré comme une expression de ce principe. L’idée clé est évidemment d’affirmer que le jugement esthétique repose sur les mêmes conditions uniques que la cognition ordinaire., et donc que le premier doit avoir la même communicabilité et la même validité universelles que le second. C'est juste ça, présenté avec la belle, nos facultés cognitives sont libérées des limitations qui caractérisent la pensée ordinaire, et produire ce que nous avons appelé ci-dessus une cascade de pensées et de sentiments.

Il est difficile de savoir quoi penser de cet argument (avec les différentes autres versions dispersées dans le texte) et l'hypothèse qu'il prétend prouver. Pour une chose, Le travail de Kant ici dépend tellement des résultats de la première Critique qu’il ne peut pas vraiment se suffire à lui-même., alors qu'en même temps, il n'est pas clair sur plusieurs points si les première et troisième critiques sont entièrement compatibles. Pour un autre, tout ce discours sur les facultés « en général » ne donne-t-il pas l’impression que Kant hypostasie ces facultés ?, comme des choses réellement existantes dans l'esprit qui agissent, plutôt que simplement comme une expression de certaines capacités? Toutefois, il ne fait aucun doute que les implications fascinantes et profondes de ce que propose Kant. Par exemple, les notions de bon sens et de communicabilité sont étroitement liées aux idées politiques clés, ce qui a amené plusieurs commentateurs à proposer que ce sur quoi Kant écrit réellement constitue le fondement de toute politique juste. (voir par ex. article 60). Ou encore, la « liberté » d’imagination est explicitement liée par Kant à la liberté caractéristique de la volonté morale, permettant à Kant de construire un lien profondément enraciné entre la beauté et le moral (article 59). Enfin, bien sûr, il y a K

c. Le sublime

Aperçu: Pour Kant, l'autre type fondamental d'expérience esthétique est le sublime. Les noms sublimes d'expériences comme de violentes tempêtes ou des immeubles immenses qui semblent nous submerger; c'est, nous sentons que nous « n’arrivons pas à les comprendre ». Il s’agit soit d’une question essentiellement « mathématique », si notre capacité à comprendre est dépassée par la taille. (l'immense bâtiment) – ou « dynamique » – si notre capacité à vouloir ou à résister est submergée par la force (par exemple. la tempête). Le problème pour Kant ici est que cette expérience semble contredire directement le principe de la finalité de la nature pour notre jugement.. Et encore, Notes de Kant, on pourrait s'attendre à ce que le sentiment d'être dépassé soit également accompagné d'un sentiment de peur ou du moins d'inconfort. Alors que, le sublime peut être une expérience agréable. Tout cela pose la question de ce qui se passe dans le sublime

La solution de Kant est la suivante, En fait, la tempête ou le bâtiment n'est pas du tout le véritable objet du sublime. Plutôt, ce qui est proprement sublime, ce sont les idées de la raison: à savoir, les idées de totalité absolue ou de liberté absolue. Aussi immense que soit le bâtiment, on sait que c'est chétif comparé à la totalité absolue; quelle que soit la puissance de la tempête, ce n'est rien comparé à la liberté absolue. Le sentiment sublime est donc une sorte d’« alternance rapide » entre la peur de l’écrasant et le plaisir particulier de voir cet accablant accablé.. Ainsi, il s’avère que l’expérience sublime est finalisée après tout – que nous pouvons, d'une manière ou d'une autre, 'reprenons nos esprits'.

Depuis les idées de la raison (surtout la liberté) sont également importants pour la théorie morale de Kant, il semble y avoir un lien intéressant entre le sublime et la moralité. Kant en parle sous le titre de « culture morale »., arguant par exemple que toute l'expérience sublime ne serait pas possible si les humains n'avaient pas reçu une formation morale qui leur avait appris à reconnaître l'importance de leur propre faculté de raison..

Traditionnellement, le sublime est le nom d'objets qui inspirent le respect, en raison de l'ampleur de leur taille/hauteur/profondeur (par exemple. l'océan, les pyramides de Khéops), forcer (une tempête), ou transcendance (notre idée de Dieu). Vis-à-vis the beautiful, le sublime présente des énigmes uniques à Kant. Trois en particulier sont à noter. D'abord, que si le beau se soucie de la forme, le sublime peut même être (ou même surtout être) informe. Deuxième, que tandis que le beau indique (au moins pour le jugement) une finalité de la nature qui peut avoir de profondes implications, le sublime apparaît comme « contre-productif ». C'est, l'objet ne semble pas correspondre à, fait de la « violence », nos facultés sensorielles et cognitives. Enfin, bien que d'après ce qui précède, on puisse s'attendre à ce que l'expérience sublime soit douloureuse d'une manière ou d'une autre, en fait, le sublime implique toujours du plaisir – la question est « comment?'.

Kant divise le sublime en « mathématique » (concerné par des choses qui ont une grande ampleur en elles-mêmes) et le « dynamiquement » (les choses qui ont une force considérable par rapport à nous, en particulier notre volonté). Le sublime mathématique est défini comme quelque chose « d’absolument grand » qui est, « grand au-delà de toute comparaison » (article 25). Habituellement, nous appliquons une sorte de norme de comparaison, même si cela n'a pas besoin d'être explicite (par exemple. 'Le mont. Le Blanc est grand » signifie généralement « par rapport aux autres montagnes ». (ou peut-être, avec des objets plus familiers), Mont. Le blanc est grand’). Le absolument grand, cependant, n'est pas le résultat d'une comparaison

Maintenant, bien sûr, tout objet est mesurable – même la taille de l’univers, pas moins une montagne sur Terre. Mais Kant soutient ensuite que la mesure n'est pas simplement de nature mathématique. (le comptage des unités), mais repose fondamentalement sur « l’esthétique » (au sens d’« intuitif » utilisé dans la première Critique) maîtrise d'une unité de mesure. Gérer une unité de mesure, que ce soit un millimètre ou un kilomètre, nécessite un numéro (combien d'unités) mais aussi une idée de ce qu'est l'unité. Cela signifie qu'il y aura des limites absolues à une mesure proprement esthétique en raison des limites du domaine fini., facultés humaines de sensibilité. En premier lieu, il doit y avoir une unité de mesure absolue, de telle sorte que rien de plus grand ne puisse être « appréhendé »; en deuxième lieu, il doit y avoir une limite au nombre de ces unités qui peuvent être maintenues ensemble dans l’imagination et donc « comprises » (article 26). Un objet qui dépasse ces limites (quelle que soit sa taille mathématique) sera présenté comme absolument grand – même si bien sûr il l’est toujours en ce qui concerne nos facultés sensorielles.

Toutefois, il faut revenir aux deuxième et troisième énigmes particulières du sublime. Comme nous l'avons vu plus haut à propos de la belle, le plaisir réside dans la réalisation d'un objectif, ou du moins dans la reconnaissance d'une finalité. Ainsi, si le sublime se présente comme contre-objectif, pourquoi et comment le plaisir y est-il associé? Autrement dit, où est la finalité de l'expérience sublime? Kant écrit,

[O]Nous nous exprimons de manière tout à fait incorrecte lorsque nous qualifions tel ou tel objet de la nature de sublime… car comment pouvons-nous appeler quelque chose par un terme d’approbation si nous l’appréhendons comme étant en soi contraire au but? (article 23)

Ce problème constitue l’argument principal de Kant selon lequel quelque chose d’autre doit se produire dans l’expérience sublime autre que la simple écrasance d’un objet.. Comme Kant le prétendra plus tard, objets de sens (océans, pyramides, etc.) ne sont qualifiés de « sublimes » que par une sorte de tour de passe-passe secret, ce qu'il appelle une « subreption » (article 27). En fait, ce qui est réellement sublime, Kant soutient, sont des idées de notre propre raison. La prédominance des objets sensibles conduit les esprits à ces idées.

Maintenant, de telles présentations de la raison sont nécessairement inexhibables par les sens. De plus, la faculté de raison n'est pas simplement une source inerte de telles idées, mais exige typiquement que ses idées soient présentées. (Cette même exigence est à l’origine de tous les problèmes dialectiques analysés par Kant dans, par exemple, les Antinomies.) Kant affirme que la relation entre l’objet sensible écrasant et notre sens se situe dans une sorte d’« harmonie ». (article 27) ou analogie avec la relation de l'idée rationnelle de totalité absolue à tout objet ou faculté sensible. L'expérience sublime, alors, est un processus à deux niveaux. D'abord, une couche contre-intentionnelle dans laquelle nos facultés sensorielles ne parviennent pas à accomplir leur tâche de présentation. Deuxième, une couche étrangement intentionnelle dans laquelle cet échec même constitue une « exposition négative » (« Commentaire général » suite à la section 29) des idées de la raison (qui ne pourrait autrement être présenté). Cette « exposition » fournit ainsi également une finalité de l’objet naturel pour la satisfaction des exigences de la raison.. De plus, et surtout, cela confère également une finalité nouvelle et « supérieure » aux facultés sensorielles elles-mêmes, qui sont désormais considérées comme correctement positionnées par rapport à notre « vocation suprasensible ». (article 27) - c'est-à-dire. dans la hiérarchie finalement morale des facultés. Au-delà de la simple compréhension de choses sensibles individuelles, notre faculté de sensibilité, nous pourrions dire, sait maintenant à quoi ça sert. Nous reviendrons sur ce point prochainement. La conséquence de cette finalité est précisément ce « plaisir négatif » (article 23) que nous devions chercher. Au mécontentement initial suscité par la « violence » contre nos intérêts apparemment sensibles s’ajoute désormais un plaisir « supérieur » découlant de l’étrange finalité que Kant a découverte.. de façon intéressante, sur la description de Kant, aucun de ces sentiments ne l'emporte – au lieu de cela, le sentiment sublime consiste en une « vibration » unique ou une « alternance rapide » de ces sentiments (article 27).

Le sublime dynamiquement est similaire. Dans ce cas, une « puissance » ou un pouvoir est observé dans la nature et est irrésistible par rapport à notre moi physique ou sensible. Un tel objet est « effrayant » bien sûr, mais (parce que nous restons désintéressés) n'est pas un objet de peur. (Surtout, l’un des exemples de Kant ici est la religion: Dieu a peur mais le juste n'a pas peur. C'est la différence, il dit, entre une religion rationnelle et une simple superstition.) Encore, le sublime est une expérience à deux niveaux. Kant écrit que de tels objets « élèvent la force de l’âme au-dessus de sa moyenne habituelle et nous permettent de découvrir en nous-mêmes une capacité de résistance qui est d’un tout autre genre… » (article 28). En particulier, la nature est appelée « sublime simplement parce qu’elle élève l’imagination jusqu’à l’exposition des cas dans lesquels l’esprit peut être amené à ressentir » [fais-toi sentir] la sublimité, même au-dessus de la nature, qui est propre à sa vocation » (article 28, traduction modifiée). En particulier, la sublimité appartient à la liberté humaine qui est (par définition) inattaquable aux forces de la nature. Une telle conception de la liberté comme étant hors de l’ordre de la nature, mais exigeant une action sur cet ordre, est au cœur de la théorie morale de Kant. Ainsi pouvons-nous commencer à voir le lien intime entre le sublime (surtout ici le dynamiquement sublime) et la moralité

Cette connexion (pour le sublime en général) devient encore plus explicite dans la discussion de Kant sur ce qu’il appelle la « culture morale ».. (article 29) Le contexte est de s’interroger sur la modalité des jugements sur le sublime – c’est-à-dire, ils ont la même exigence implicite du consentement nécessaire des autres que les jugements sur le beau.? La réponse de Kant est compliquée. Il y a un facteur empirique qui est requis pour le sublime: l’esprit de l’expérimentateur doit être « réceptif » aux idées rationnelles, et cela ne peut se produire que dans une culture qui comprend déjà la moralité comme étant une fonction de la liberté ou de la liberté., plus généralement, conçoit l'être humain comme ayant une dimension qui, d'une certaine manière, transcende la nature. Le sublime, à proprement parler, n'est possible que pour les membres d'une telle culture morale (et, Kant suggère parfois, peut contribuer réciproquement au renforcement de cette culture). Ainsi, le sublime est soumis à une contingence empirique. Toutefois, Kant affirme, nous sommes en droit d'exiger de chacun qu'il dispose nécessairement des conditions transcendantales d'une telle culture morale, et donc pour le sublime, parce que ces conditions sont (comme dans le cas de la belle) le même que pour la pensée théorique et pratique en général. Les affirmations sur la culture morale montrent que, pour Kant, l'esthétique en général n'est pas un problème isolé pour la philosophie mais intimement lié aux questions métaphysiques et morales. C'est une raison de plus pour laquelle il est important de ne pas supposer que la Critique du jugement esthétique est un livre uniquement sur la beauté et le sublime.. De plus, ce « lien » a une signification encore plus grande pour Kant: il montre un jugement réflexif en action, pour ainsi dire, reliant la raison théorique et pratique, car c'était le grand problème qu'il soulevait dans son Introduction.

Le traitement kantien du sublime soulève de nombreuses difficultés. Par exemple, seul le sublime dynamiquement a une relation stricte avec l'idée morale de liberté. Cela soulève la question de savoir si le sublime mathématique et le sublime dynamique sont en fait radicalement différents., à la fois en eux-mêmes comme expériences, et dans leur relation avec la « culture morale ». Encore, Kant donne un aperçu intéressant de la manière dont la grandeur est estimée en discutant du sublime mathématique., mais saute le problème parallèle dans le sublime dynamiquement (comment estimer la force?). Enfin, de nombreux lecteurs ont trouvé la prémisse de toute la discussion invraisemblable: que dans l'expérience sublime, ce qui est proprement sublime et objet de respect doit être l'idée de raison, plutôt que la nature.

d. Beaux-arts et génie

Aperçu: Jusqu'à présent, Le principal objectif de Kant dans la discussion sur la beauté et le sublime a été la nature.. Il se tourne désormais vers les beaux-arts. Kant suppose que la cognition impliquée dans le jugement des beaux-arts est similaire à la cognition impliquée dans le jugement de la beauté naturelle.. Par conséquent, le problème qui est nouveau dans les beaux-arts n'est pas la manière dont ils sont jugés par le spectateur., mais comment il est créé. La solution s'articule autour de deux nouveaux concepts: le « génie » et les « idées esthétiques ».

Kant soutient que l'art peut être de bon goût (c'est, d'accord avec le jugement esthétique) et pourtant être « sans âme » – il lui manque ce petit quelque chose qui en ferait plus qu’une simple version artificielle d’un bel objet naturel. Ce qui donne une âme aux beaux-arts est une idée esthétique. Une idée esthétique est la contrepartie d’une idée rationnelle: où ce dernier est un concept qui ne pourra jamais être exposé de manière adéquate et sensée, le premier est un ensemble de présentations sensées auxquelles aucun concept n'est adéquat. Une idée esthétique, alors, est une tentative aussi réussie que possible d’« exposer » l’idée rationnelle. C'est le talent du génie pour générer des idées esthétiques, mais ce n'est pas tout. D'abord, le mode d’expression doit également être de bon goût – car la « légitimité » de la compréhension est la condition pour que l’expression soit universelle dans un sens quelconque et susceptible d’être partagée.. Le génie doit également trouver un mode d’expression qui permette au spectateur non seulement de « comprendre » l’œuvre sur le plan conceptuel., mais pour atteindre quelque chose comme le même état d'esprit excité mais harmonieux que le génie avait en créant

À partir de l'article 43, Kant s'adresse pour la première fois particulièrement aux beaux-arts. La notion de jugement esthétique déjà développée reste centrale. Mais contrairement à la recherche sur la beauté de la nature, l'attention se déplace des conditions transcendantales du jugement du bel objet vers les conditions transcendantales de la création des beaux-arts. Autrement dit: comment est-il possible de faire de l'art? Pour résoudre ça, Kant introduira la notion de génie.

Mais ce n'est pas le seul changement. Kant se trouve en plein milieu d’un changement historique complet dans l’axe central de l’esthétique.. Alors qu'autrefois, l'esthétique philosophique se contentait en grande partie de prendre ses principaux exemples de beauté et de sublime dans la nature., après Kant, l'accent est mis directement sur les œuvres d'art. Maintenant, à Kant, les beaux-arts semblent « emprunter » leur beauté ou leur sublimité à la nature. Les beaux-arts sont donc un concept secondaire. D'autre part, bien sûr, en étant jugé esthétiquement, la nature est vue « comme si » elle avait un but, conçu, ou un produit d'une intelligence. Ainsi, dans ce cas au moins, la notion de « nature » elle-même peut être considérée comme secondaire par rapport aux notions de conception ou de production., emprunté directement à l'art. Ainsi, la relation entre la nature et l’art est bien plus complexe qu’il n’y paraît à première vue. L’œuvre de Kant constitue donc une partie importante du changement historique mentionné ci-dessus.. De plus, Il ressort clairement d’un certain nombre de commentaires que Kant fait à propos du « génie » qu’il est un conservateur esthétique réagissant contre, par exemple, l'accent mis sur l'individu, artiste passionné caractéristique du mouvement « Sturm und Drang ». Mais, historiquement, sa discussion sur le concept a contribué à l'escalade du concept au début du 19e siècle.

Ainsi, pour comprendre comment l'art est possible, nous devons d'abord comprendre ce qu'est l'art, et qu'est-ce que la production artistique, vis-à-vis des objets naturels et de la « production » naturelle. D'abord, alors, qu'entend Kant par « nature »? (1) D'un côté, dans des expressions comme « la nature de X » (par exemple. « la nature de la cognition humaine »), cela signifie les propriétés qui appartiennent essentiellement à X. Cela peut être soit une affirmation empirique, soit, plus communément chez Kant, a priori. D'autre part, la nature en tant qu'objet a plusieurs significations pour Kant. En particulier: (2) Si je dis « nature par opposition à l’art », j’entends ce domaine d’objets qui ne sont pas présentés comme des objets de volonté sensible – c’est-à-dire, qui ne sont tout simplement pas fabriqués ou influencés par des mains humaines. (3) Si je dis « la nature comme objet de cognition », j’entends tout objet susceptible d’être traité « objectivement » ou « scientifiquement ».. Cela inclut les choses dans l'espace en dehors de nous, mais aussi des aspects de la nature humaine sensible qui font l'objet de sciences comme la psychologie. (4) La nature est également l'objet de jugements réflexifs et est ce qui est présupposé être intentionnel ou pré-adapté en ce qui concerne le jugement..

Kant commence par donner une longue clarification de l'art. En tant que terme général, encore, l'art fait référence à l'activité de fabriquer selon une notion précédente. Si je fais une chaise, je dois savoir, à l'avance, qu'est-ce qu'une chaise. Nous distinguons l'art de la nature parce que (bien que nous puissions juger la nature intentionnelle) nous savons en fait qu'il n'y a aucune notion préalable derrière l'activité d'une ouverture de fleurs. La fleur n’a pas l’idée de s’ouvrir avant de s’ouvrir – la fleur n’a ni l’esprit ni la volonté d’avoir ou d’exécuter des idées avec.

Art also means something different from science – as Kant says, it is a skill distinguished from a type of knowledge. Art involves some kind of practical ability, irreducible to determinate concepts, which is distinct from a mere comprehension of something. The latter can be fully taught; the former, although subject to training to be sure, relies upon native talent. (Ainsi, Kant will later claim, there can be no such thing as a scientific genius, because a scientific mind can never be radically original. See sect.46.) Plus loin, art is distinguished from labor or craft – the latter being something satisfying only for the payoff which results and not for the mere activity of making itself. Art (sans surprise, like beauty) is free from any interest in the existence of the product itself.

Les arts sont subdivisés en arts mécaniques et esthétiques. Les premiers sont ceux qui, bien que ce ne soit pas de l'artisanat, néanmoins, ils sont contrôlés par un concept défini d'objectif à produire.. Ces derniers sont ceux où l'objet immédiat n'est que le plaisir lui-même.. Enfin, Kant fait la distinction entre l'agréable et les beaux-arts. Le premier produit du plaisir par la seule sensation, ce dernier à travers divers types de cognitions

Cette taxonomie des beaux-arts définit plus précisément la problématique pour Kant. Quoi, alors, "ça continue" dans l'esprit de l'artiste? Il ne s’agit évidemment pas seulement d’appliquer le bon goût, sinon tous les critiques d'art seraient des artistes, tous les musiciens compositeurs, et ainsi de suite. Également, il ne s'agit pas simplement de s'exprimer par tous les moyens possibles, car de telles productions pourraient bien manquer de goût. Nous sommes raisonnablement sûrs de savoir comment il est possible, par exemple, des horlogers pour fabriquer des horloges, ou des souffleurs de verre pour souffler le verre (ce qui ne veut pas dire qu'on peut fabriquer des horloges ou souffler du verre, mais c'est comme une sorte d'activité, nous le comprenons). Nous avons également étudié comment il est possible pour quelqu'un qui regarde une œuvre de beauté de la juger.. Mais on ne sait pas encore clairement comment, du côté de la production, les beaux-arts se réalisent.

Kant résume le problème en deux paradoxes apparents. Le premier d’entre eux est facile à énoncer. Les beaux-arts sont un type de production ciblée, parce qu'il est fait; l'art en général est une production selon un concept d'objet. Mais les beaux-arts ne peuvent avoir aucun concept adéquat à leur production, sinon, tout jugement à ce sujet échouera à l'une des caractéristiques clés de tous les jugements esthétiques.: à savoir la finalité sans but. Les beaux-arts doivent donc être à la fois, et ne pas être, un art en général.

Pour introduire le deuxième paradoxe, Kant remarque que nous avons un problème avec le surmenage – ce qui attire l’attention sur lui-même comme étant précisément un objet ou un événement artificiel.. Le jeu d’acteur « exagéré » en est un bon exemple. Kant exprime ce point en disant que, en regardant une œuvre d'art, nous devons en être conscients en tant qu'art, mais cela doit néanmoins paraître naturel. Là où « naturel » signifie ici l’apparence de liberté par rapport aux règles conventionnelles de l’artifice; ce concept est dérivé du deuxième sens de « nature » donné ci-dessus. Le paradoxe est que l'art (le non naturel) doit paraître naturel.

Kant must overcome these paradoxes and explain how fine art can be produced at all. In sect.46, the first step is taken when Kant, in initially defining ‘genius’, conflates ‘nature’ in the first sense above with nature in the third sense. Il écrit,

Genius is the talent (natural endowment) that gives the rule to art. Since talent is an innate productive ability of the artist and as such belongs itself to nature, we could also put it this way: Genius is the innate mental predisposition (ingenium) through which nature gives the rule to art. (sect.46)

Autrement dit, that which makes it possible to produce (fine art) is not itself produced – not by the individual genius, ni (we should add) through his or her culture, histoire, éducation, etc.. From the definition of genius as that talent through which nature gives the rule to art follows (discutablement!) les propositions clés suivantes. D'abord, les beaux-arts sont produits par des humains individuels, mais pas en tant qu'individus contingents. C'est, pas par la nature humaine au sens empiriquement connu. Deuxième, les beaux-arts comme esthétique (tout comme la nature comme esthétique) ne peut avoir aucune règle ou concept défini pour le produire ou le juger. Mais le génie fournit une règle, pleinement applicable uniquement dans celui, exemple concret, précisément à travers les structures universelles des capacités mentales du génie (qui encore, est « naturel » au premier sens).

Troisième, la règle fournie par le génie est plutôt une règle régissant ce qu'il faut produire, plutôt que comment. Ainsi, alors que tous les beaux-arts sont une belle « présentation » d’un objet (article 48), cela masque en partie le fait que le génie est impliqué dans la création originale de l'objet à présenter.. Le « comment » est généralement fortement influencé par la formation et la technique., et est régi par le goût. Goût, Kant affirme, est une faculté d'évaluation, pas productif (article 48). Ainsi, la fin de la section 47, il fera la distinction entre fournir le « matériel » et élaborer la « forme ». Quatrième, à cause de ça, l'originalité est une caractéristique du génie. Cela signifie également que les beaux-arts ne sont jamais une imitation de l'art antérieur., bien qu’il puisse « suivre » ou être « inspiré par » l’art antérieur (article 47). Cinquième, comme nous l'avons mentionné ci-dessus, les beaux-arts doivent avoir « l’apparence de la nature » (article 45). C'est parce que la règle de sa production (ce concept ou ensemble de concepts d'un objet et du « comment » de sa production qui permet au génie de réellement créer quelque chose de spécifique) est radicalement original. Ainsi, les beaux-arts sont « naturels » au deuxième sens, en ce sens qu'il se situe en dehors du cycle de production et de reproduction dans lequel tous les autres arts en général sont pris (Et ainsi, encore, ne peut pas être imité). Cela amène Kant à faire quelques suggestions, mais jamais complètement abouti, commentaires sur les influences artistiques et les écoles, le rôle de la culture, de la technique et de l'éducation, etc.. (Voir par ex.. articles 49-50)

Après avoir fait les diverses distinctions entre la matière et la forme d'expression dans l'œuvre du génie, ou encore entre l'objet et sa présentation, Kant les applique à une étude comparative brève mais excentrique des variétés des beaux-arts. (articles 51-53). Selon le mode de présentation, il divise tous les beaux-arts en arts de la parole (surtout la poésie, lequel Kant classe le plus haut des arts), les arts de la forme visuelle (sculpture, architecture et peinture), et les arts impliquant un jeu de tons sensibles (musique). Les dernières pages de cette partie du livre de Kant sont occupées par un curieux recueil de commentaires sur le caractère « gratifiant » (activités non esthétiques mais quand même relativement gratuites), surtout l'humour.

Toutefois, nous n’avons pas encore précisé quel genre de chose est la « règle » fournie par le génie.; nous n’avons donc pas encore compris la nature du « talent » pour la production de beaux-arts qu’est le génie..

Le génie fournit la matière aux beaux-arts, le goût fournit la forme. Le beau est toujours formel, comme nous l'avons déjà découvert. Ainsi, ce qui distingue une « matière » d’une autre, de telle sorte qu'il faudrait peut-être du génie? Que fait le génie, Kant dit, est de fournir « l’âme » ou « l’esprit » ('Âme', article 49) à ce qui autrement serait sans inspiration. Cette idée particulière semble être utilisée dans un sens analogue à celui de dire que quelqu’un « a une âme »., c'est-à-dire avoir de la noblesse ou un caractère moral profond et exemplaire, au lieu d'être superficiel ou même dans un sens animal; mais Kant aussi, suivant la tradition aristotélicienne, signifie ce qui rend quelque chose vivant plutôt que simplement matériel. Il peut y avoir des beaux-arts sans inspiration, mais ce n'est pas très intéressant (pure beauté, mentionné ci-dessus, peut être un exemple). Il peut aussi, Kant met en garde, être inspiré par des bêtises, ce qui n'est pas non plus très intéressant. Le génie inspire les œuvres d’art – leur donne de l’esprit – et ce en liant l’œuvre d’art à ce que Kant appellera des idées esthétiques..

Ceci est défini au troisième alinéa de l'article 49.. L'idée esthétique est une présentation de l'imagination à laquelle aucune pensée n'est adéquate.. C’est un « homologue » aux idées rationnelles (que nous avons rencontré plus haut en parlant du sublime), qui sont des pensées auxquelles rien de sensible ou d'imaginé ne peut être adéquat. Chacun est excessif, nous pourrions dire, mais de différents côtés de notre appareil cognitif. Les idées esthétiques sont considérées comme « tendues » après la présentation d’idées rationnelles – c’est ce qui leur donne leur excès par rapport à tout ensemble de concepts déterminés ordinaires..

Au jugement de la belle, nous avions une harmonie entre l'imagination et la compréhension, de telle sorte que chacun favorise l'extension de l'autre. Kant dit maintenant: c'est certainement vrai pour tous les jugements de goût, qu'il s'agisse d'objets naturels ou artificiels. Et pourtant, nous pouvons distinguer une telle harmonie qui se produit lors de l'expérience d'une belle forme simplement, ou une harmonie qui se produit lors de l'expérience d'une belle forme qui elle-même est l'expression de quelque chose d'encore plus élevé mais qui ne peut être exprimée d'aucune autre manière.. (La notion « d’expression » est importante: ce que Kant décrit est un processus esthétique, plutôt qu'un processus de compréhension de quelque chose avec des concepts, puis communiquer cette compréhension.) Les beaux-arts inspirés sont magnifiques, mais c'est aussi une expression de l'état d'esprit généré par une idée esthétique.

Les passages pertinents de la section 49 sont à la fois confus et compressés. Kant semble avoir deux manières différentes par lesquelles les idées esthétiques peuvent être l'esprit des beaux-arts.. D'abord, l'idée esthétique est une présentation d'une idée rationnelle (l’un des exemples de Kant est l’idée morale de bienveillance cosmopolite). Bien sûr, nous savons qu'il n'existe pas de présentation aussi adéquate. Un exemple évident pourrait être la tentative d’un romancier ou d’un dramaturge de dépeindre un personnage moralement intègre.: parce que, pour Kant, une partie importante de notre être moral transcende le monde des phénomènes, il doit toujours y avoir un décalage entre l'idée et la représentation du personnage. Ici, l’idée esthétique semble fonctionner en suscitant un surplus de pensée associé ou coordonné qui est directement analogue au surplus associé de présentations imaginatives exigé par les idées rationnelles.. (Nous avons vu une relation similaire entre l’exigence d’idées rationnelles et l’activité imaginative dans l’analyse kantienne du sublime.. En effet, Il y a sans doute ici une analogie avec le concept d’« exposition négative ».) En pratique, cela impliquera souvent ce que Kant appelle des « attributs esthétiques ».: plus ordinaire, images intermédiaires: « Ainsi, l’aigle de Jupiter avec l’éclair dans ses griffes est un attribut du puissant roi des cieux. ».

Deuxième, l'idée esthétique peut être une présentation incroyablement parfaite ou complète d'une expérience empirique possible et de son concept (la mort, envie, amour, la célébrité sont les exemples de Kant). Ici, l’idée esthétique ne présente pas tant une idée rationnelle particulière qu’une fonction générale de la raison.: la recherche d'un maximum, une totalité ou la fin d'une série (comme dans le récit kantien du sublime mathématique). Et encore, l’effet est une « expansion » associée du concept au-delà de ses limites déterminées. Dans les deux cas, l'idée esthétique n'est pas simplement une présentation, mais celui qui mettra l'imagination et la compréhension en harmonie, créant le même genre de sentiment de plaisir autonome et autonome que la belle.

La théorie du génie de Kant – malgré son flou et son manque de rigueur philosophique – a eu une influence considérable.. En particulier, la séparation radicale du génie esthétique de l'esprit scientifique; l'accent mis sur l'expression quasi miraculeuse (à travers des idées et des attributs esthétiques) de l'ineffable, état d'esprit excité; le lien des beaux-arts avec un contenu « métaphysique »; l'exigence d'une originalité radicale; l'élévation de la poésie à la tête de tous les arts – toutes ces prétentions (bien que tous ne soient pas entièrement propres à Kant) étaient monnaie courante et largement répandues pendant plus d'un siècle après Kant.. En effet, quand les modernistes protestaient (souvent paradoxalement) contre le concept de l’artiste en utilisant « l’écriture automatique » ou les « objets trouvés », c’est, pour la plupart, ce concept d'artiste-génie contre lequel ils réagissent.

e. Idéalisme, Moralité et suprasensible

Aperçu: Revenons à la notion de beauté telle qu'abordée dans les sections A1 et A2.. Vu du point de vue de notre connaissance de la nature, la prétendue finalité de la nature semble absurde. Non seulement nos connaissances scientifiques ne semblent pas laisser de place à la notion de finalité, mais beaucoup, et peut-être tous les beaux objets naturels, peuvent être expliqués en termes purement scientifiques.. Ainsi, tout principe de finalité ne peut être compris que comme idéal. C'est, un tel principe en dit plus sur la nature particulière de nos facultés cognitives que sur ce qu'est réellement la nature..

Mais le principe de finalité reste valable du point de vue des activités de jugement.. Cela signifie à son tour que, pour le jugement, la question est valable de savoir comment expliquer cette finalité naturelle. La seule explication possible est que l’apparition de la finalité dans la nature est conditionnée par le domaine suprasensible qui sous-tend la nature.. Mais cela signifie que la beauté est une sorte de révélation du substrat caché du monde., et que ce substrat a une sympathie nécessaire avec nos projets humains les plus élevés. À ceci, Kant ajoute une série d'analogies importantes entre l'activité de jugement esthétique et l'activité de jugement moral.. Ces analyses amènent Kant à affirmer que la beauté est le « symbole de la moralité »..

Au-dessus de, à la fin de la section A1, nous avons vu Kant affirmer que toute sa conception de la possibilité transcendantale des jugements sur le beau pouvait se résumer à la notion de bon sens.. Ce principe de bon sens est la forme que prend le principe général a priori de la finalité de la nature pour le jugement lorsque nous essayons de comprendre les conditions subjectives des jugements esthétiques sur la beauté.. C'est, où le principe est pris comme règle régissant les conditions des jugements esthétiques dans le sujet, alors cela s’appelle proprement « bon sens ». Mais là où le principe est considéré comme fonctionnant comme un concept d'objet (la belle chose), alors il doit être considéré comme le principe de la finalité de toute nature pour notre jugement (voir articles 55 à 58). Mais la nature, compris scientifiquement, n'est pas intentionnel. Cette situation étrange donne naissance à ce que Kant appelle une « dialectique » – de simples affirmations apparentes de connaissances ou des paradoxes qui naissent de l’utilisation abusive d’une faculté.. Tout comme dans les sections « dialectique » des deux premières Critiques (voir l’entrée sur « La Métaphysique de Kant »), Kant résout le problème en faisant appel à l'idée rationnelle du suprasensible.. Problèmes dialectiques, pour Kant, implique toujours une confusion entre les idées rationnelles du suprasensible (qui ont au mieux une validité purement réglementaire) et concepts naturels (qui ont une validité garantie mais limitée aux apparences). Cette forme particulière de problème dialectique implique deux problèmes contradictoires., mais apparemment nécessaire, affirmations de vérité – Kant appelle une telle situation une « antinomie ». (Voir Introduction 2 ci-dessus, et l’entrée sur « La Métaphysique de Kant ».) Un problème dialectique similaire se posera dans la « Critique du jugement téléologique » où nous reprendrons notre discussion sur ces questions.. Il suffit pour l’instant de constater que l’antinomie du goût semble impliquer deux affirmations contradictoires sur l’origine des beaux objets..

Toutefois, il se pourrait que la nature, en tant qu'objet de lois scientifiques, ('nature', comme Kant aime à le dire, selon les principes « immanents » de la compréhension), est lui-même responsable des belles formes de la nature (L’exemple de Kant est la formation de beaux cristaux, parfaitement compris grâce à la science de la chimie). Cette possibilité démontre l'idéalisme du principe de finalité. Kant écrit ainsi, « nous… recevons la nature avec faveur, [c'est] ce n'est pas la nature qui nous favorise' (article 58).

Il écrit,

Tout comme nous devons supposer que les objets des sens en tant qu'apparences sont idéaux si nous voulons expliquer comment nous pouvons déterminer a priori leurs formes., nous devons donc présupposer une interprétation idéaliste de la finalité dans le jugement du beau dans la nature et dans l’art… (article 58)

Mais en même temps, cet idéalisme pose aussi nécessairement la question de savoir ce qui conditionne les belles apparences: si nous demandons un concept qui rende compte (du côté de l'objet idéal) pour cette finalité, ce doit être ce que Kant appelle le domaine du « suprasensible » qui est « sous-jacent » à toute la nature et à toute l’humanité.. Comme nous le savons, pas d'autre concept (par exemple. un concept naturel) est suffisant pour saisir le bel objet comme beau. Ainsi, dans la formation d'un jugement esthétique, qui juge un bel objet comme étant utile et sans but, nous devons supposer la légitimité du concept rationnel d'un domaine suprasensible sous-jacent afin de rendre compte de cette finalité. Cette hypothèse n'est valable que dans et seulement pour ce jugement, et ce n'est donc certainement pas une question de connaissance. Ainsi, Kant peut emprunter la notion d'idée esthétique à sa description des beaux-arts et, parler du point de vue du jugement réflexif, dire que la beauté en général est toujours l'expression d'idées esthétiques (article 51). Du point de vue du jugement, tout se passe comme si la beauté déployée du monde naturel était le produit d’un génie. Cela pique l’intérêt de la raison – car le jugement a, comme c'était, trouvé des preuves phénoménales de la réalité des affirmations plus ambitieuses de la raison sur le suprasensible. (voir B3 ci-dessous). La profondeur de la beauté, pour Kant, consiste précisément en cette hypothèse par jugement; cela lui permet d'établir d'autres liens entre la beauté et la moralité, et (comme nous le verrons) suggérer finalement l'unité de toutes les disciplines de la philosophie.

La dernière grande section de la Critique du jugement esthétique considère la relation entre la beauté et la moralité., qui rappelle le traitement antérieur de la culture sublime et morale. Ici, Kant affirme que la beauté est le « symbole » de la moralité (article 59). Un symbole, il argumente, doit être défini comme une sorte de présentation d’une idée rationnelle dans une intuition. La « présentation » en question est une analogie entre la manière dont le jugement traite ou réfléchit sur l’idée et sur l’intuition symbolique.. Ainsi, si la « justice » est symbolisée par une déesse aveugle avec une balance, ce n'est pas parce que tous les juges sont aveugles! Plutôt, « l’aveuglement » et la « pondération » fonctionnent comme des concepts dans les jugements d’une manière analogue à la façon dont fonctionne le concept de « justice ». En montrant comment la beauté en général est le symbole de la moralité, Kant énumère quatre points: (1) S'il vous plaît, tous deux directement et non par des conséquences; (2) Les deux sont désintéressés; (3) Tous deux impliquent l’idée d’une libre conformité au droit (libre conformité de l'imagination dans le cas de la beauté, de la volonté dans le cas de la morale); (4) Les deux sont considérés comme fondés sur un principe universel. L'importance de cette section est double: d'abord, historiquement, Kant donne un fondement philosophique à l'idée selon laquelle le goût devrait être lié à et, par la culture, promeut également la moralité. C’est une affirmation qui est souvent répandue, même aujourd’hui.. Deuxième, le lien avec la morale est un détail du lien fondamental entre l'esthétique en général et les concepts purs de la raison (idées). Premiers jugements esthétiques (à la fois le sublime et le beau), et alors les jugements téléologiques formeront le pont entre la raison théorique et la raison pratique, et (Kant espère) apporter l'unité à la philosophie. Nous y reviendrons dans la section B4.

3. La téléologie de Kant
À. Finalité objective et science

Aperçu: La deuxième partie du livre de Kant traite d’une forme particulière de jugement appelée « jugement téléologique ».. Le mot « téléologie » vient du mot grec « telos » qui signifie fin ou but.. Un jugement téléologique, à cause de Kant, est un jugement concernant un objet dont la possibilité ne peut être saisie que du point de vue de sa finalité. Le but en question que Kant appelle un « but intrinsèque ». Dans ce cas, nous devons dire que, à proprement parler, l'objet n'a pas été fabriqué dans un but différent de celui de l'objet (car l'idée de la soupe aux légumes dans l'esprit du cuisinier est différente de la soupe elle-même), mais que l'objet lui-même incarne son but. Kant parle principalement des organismes vivants (qu'il appelle des « fins naturelles »), qui sont à la fois cause et effet, à la fois le plan et le produit, d'eux-mêmes. Le problème ici est qu’une telle notion est paradoxale pour la pensée humaine en général., et certainement incompatible avec la pensée scientifique.

Cela soulève deux problèmes. D'abord, la nature paradoxale de tout concept de but naturel signifie que notre esprit complète nécessairement son jugement avec le concept de causalité par le biais de buts – c'est-à-dire. la notion d'art, d'une manière générale. Autrement dit, faute de ressources plus adéquates, nous pensons les objectifs naturels par analogie avec la production d'objets fabriqués par l'homme en fonction de leur objectif. Deuxième, tout comme pour les jugements esthétiques, Kant ne prétend pas que de tels jugements aboutissent jamais à la connaissance.. Kant soutient que des jugements téléologiques sont nécessaires, même en science – mais pas pour expliquer les organismes, plutôt simplement de reconnaître leur existence, de sorte que la science biologique peut alors tenter de les comprendre selon ses propres termes..

Le mot « téléologie » vient du mot grec « telos » qui signifie fin ou but.. Un jugement téléologique, à cause de Kant, est un jugement concernant un objet dont la possibilité ne peut être saisie que du point de vue de sa finalité.

La seconde moitié du livre de Kant (la « Critique du jugement téléologique ») est beaucoup moins souvent étudié et évoqué. Ceci est bien sûr lié au fait que l’esthétique de Kant a eu une influence considérable., alors que sa téléologie a suscité moins d'intérêt contemporain; et aussi le fait que, dans l'introduction à l'ensemble du texte, Kant écrit : « Dans une critique du jugement, [seulement] la partie qui traite du jugement esthétique lui appartient essentiellement. (Introduction VIII). Ceci est dû au fait, comme nous l'avons vu ci-dessus, dans le jugement esthétique, la faculté de jugement est, comme c'était, en soi – même si l’action du jugement y a certainement des implications pour notre faculté de raison. En jugement téléologique, d'autre part, l’action du jugement – ​​bien qu’encore réflexive – est beaucoup plus étroitement liée à la cognition théorique ordinaire de la nature. Le jugement dans sa fonction téléologique n'est pas, disons, mis à nu dans sa pureté. Toutefois, ce serait une erreur d’ignorer la « Critique du jugement téléologique » soit en raison de son influence moindre, ou surtout dans l'hypothèse où son contenu est intrinsèquement moins intéressant.

La principale différence entre les jugements esthétiques et téléologiques réside dans la « réalité » de la finalité de l’objet.. Alors que l'objet du jugement esthétique était intentionnel et sans but, les objets du jugement téléologique ont des objectifs pour lesquels un concept ou une idée est à portée de main. Il y a, Kant affirme, deux types de finalités réelles: d'abord, un « but extrinsèque » qui est le rôle qu’une chose peut jouer en tant que moyen pour parvenir à une fin. Un exemple serait un objet d'art au sens général: une chaussure par exemple, ou un jardin paysager – quelque chose qui a été créé dans un but précis, et où le but est la raison pour laquelle il est créé.

Toutefois, tout comme dans la critique du jugement esthétique, de tels exemples ordinaires ne sont pas (apparemment) troublants et ne sont donc pas ce que Kant a en tête. Ainsi, Kant note qu'il existe un deuxième type de but réel, un « objectif intrinsèque ». Dans ce cas, plutôt que le but étant principalement compris comme étant « derrière » la production d’une chose, une chose incarne son propre but. C’est ce que Kant appelle des « fins naturelles ». (également traduit par « fins physiques »), et les exemples clés sont les organismes vivants (article 65).

Un tel organisme est constitué de parties – des organes individuels, et en dessous, cellules individuelles. Ces pièces, cependant, sont « organisés » – ils sont déterminés comme étant les parties qu’ils sont – selon la forme ou le « but » qui est la créature entière. Les parties produisent réciproquement et sont produites par la forme du tout. L'idée du tout n'est pas non plus séparée de l'organisme et de sa cause. (car alors la créature serait un produit d’art.) Une horloge mécanique peut être composée ou organisée de pièces, mais cette organisation n'est pas l'horloge elle-même, mais plutôt le concept de l'horloge dans l'esprit de l'artisan qui l'a réalisée. L'organisme est tel dans la mesure où il se produit intrinsèquement et continuellement.; l'horloge n'est pas un organisme car elle doit être fabriquée selon un concept de celui-ci.

Mais quel est le rapport de ce principe avec les sciences de la nature? Une conception téléologique des organismes n’est pas originale chez Kant.. Cela remonte à Aristote, et, malgré une hostilité croissante envers la physique d’Aristote depuis la Renaissance, est resté un lieu commun dans la biologie européenne tout au long du XVIIIe siècle et au-delà. Kant prend soin de se distinguer de la position rationaliste qui, il prétend, prend la téléologie comme principe constitutif – c’est-à-dire, comme principe de la connaissance scientifique. Surtout, Kant affirme qu'une telle causalité téléologique est totalement étrangère à la causalité naturelle telle que notre compréhension est capable de la concevoir.. Toutefois, puisque des connexions causales mécaniques naturelles sont nécessaires, cela signifie qu’une fin physique doit être comprise comme étant contingente par rapport à ces lois naturelles « mécaniques ». Raison, cependant, exige toujours la nécessité dans ses objets (le principe de raison s’apparente ici à la notion de Leibniz du principe de raison suffisante; voir l'entrée sur la Métaphysique de Leibniz). Par conséquent, la raison fournit l'idée de causalité selon les fins (sur l'analogie de l'art étant le produit d'une volonté). Comme nous le savons, cependant, un concept purement rationnel n'a aucune validité constitutive par rapport aux objets d'expérience. Plutôt, Kant affirme, le jugement téléologique est simplement réflexif, et son principe purement régulateur. Le jugement téléologique ne donne aucune connaissance, autrement dit, mais permet simplement à la faculté cognitive de reconnaître une certaine classe d'objets empiriques (organismes vivants) qui pourrait alors être soumis (dans la mesure où cela est possible) pour aller plus loin, empirique, étude. En effet, Kant dit que, n'était-ce le jugement réflexif et le principe de son fonctionnement ici (l’idée rationnelle d’une fin ou d’un but « intrinsèque »), la capacité de vivre quelque chose de vivant (et donc par la suite de l'étudier comme la science de la biologie) serait impossible. Les jugements scientifiques ordinaires seront incapables d’explorer et d’expliquer pleinement certains phénomènes biologiques, et donc les jugements téléologiques ont un rôle scientifique limité.

De tels jugements ne s'appliquent que (avec les contraintes mentionnées ci-dessus) aux choses individuelles sur la base de leur structure interne, et ne constituent pas une tentative de rendre compte de leur existence en soi. Néanmoins, même cela suggère de raisonner par analogie l'idée de la nature entière comme un système finalisé., ce qui ne pourrait s’expliquer que s’il était basé sur quelque fondement suprasensible – bien qu’il ne soit guère nécessaire dans tous les cas de pousser l’investigation aussi loin. (article 85). En fait, la nature entière ne nous est pas donnée de cette façon, Kant admet, et par conséquent cette idée étendue n'est pas aussi essentielle à la science que l'idée plus étroite des buts naturels. (article 75). Néanmoins, l'idée peut être utile pour découvrir des phénomènes et des lois dans la nature qui n'auraient peut-être pas été reconnus par une seule compréhension mécanique. (Pensée écologique récente, par exemple, a souvent tendance à considérer les écosystèmes dans leur ensemble comme s’ils étaient en eux-mêmes des organismes, et des espèces entières de plantes et d'animaux (ainsi que l'environnement physique dans lequel ils habitent) sont leurs « organes ». Une telle approche peut s’avérer utile pour comprendre l’interdépendance du système., mais cela peut aussi être dangereux s’il est poussé trop loin – lorsqu’il commence à considérer comme nécessaire ce qui doit en fait être considéré comme contingent.)

Kant croit ainsi avoir découvert un rôle, quoique limité, pour les jugements téléologiques dans les sciences naturelles. En fait, bien sûr, toute la conception de la science biologique s'éloignait de telles notions, d'abord avec la théorie de l'évolution, et ensuite avec l'idée de la génétique. Néanmoins, il y a quelque chose de fascinant dans la conception kantienne d’un but naturel, ce qui semble rendre compte d’une partie des difficultés scientifiques et philosophiques persistantes à comprendre ce qu’est la « vie » en général..

b. « La particularité de la compréhension humaine »

Aperçu: Pourquoi est-il impossible pour nous d’avoir une conception appropriée d’un objectif naturel ?, et doit être complété par le concept de production selon un objectif distinct? C’est à cause d’une « particularité » fondamentale de la compréhension humaine, selon Kant. Il décrit notre esprit comme un « intellectus ectipus », la cognition uniquement au moyen d’« images ». C'est pourquoi il nous est impossible de comprendre quelque chose qui soit à la fois objet et finalité.. Kant then claims that this characterization of the human intellect raises the possibility of another form of intellect, the ‘intellectus archetypus‘, or cognition directly through the original. Dans ce cas, there would be no distinction between perceiving a thing, understanding a thing, and the thing existing. This is as close as our finite minds can get to understanding the mind of God.

Toutefois, in dealing with the limited role discussed above, there is an implicit danger. If reason does not pay sufficient critical attention to the reflection involved the result is an antinomy (sect.70) entre le principe scientifique de base de la compréhension – chercher à traiter tout comme nécessaire pour être soumis aux lois naturelles – et le principe téléologique – selon lequel certains objets ne peuvent pas être traités selon ces lois, et sont donc radicalement contingents par rapport à eux. La solution fondamentale de Kant à cette antinomie est donnée immédiatement (article 71): le problème est simplement que la raison a oublié que le second de ces principes n'est pas constitutif de son objet, c'est-à-dire, ne rend pas compte de l’existence de l’objet. Il ne pourrait y avoir d'antinomie que si les deux principes étaient compris comme si constitutifs. Kant, cependant, continue pendant plusieurs sections la discussion de l'antinomie et de sa solution, in the end proposing a remarkable new solution.

In sect.77, Kant is at pains to point out that the teleological, reflective judgment is a necessity for human minds because of a peculiarity of such minds. (This discussion recalls the treatment of idealism in the ‘Critique of Aesthetic Judgment’ above.) In our understanding of the world (and for any other understanding we could imagine the workings of), the universal principle (law of nature) never fully determines any particular thing in all its real detail. Thus these details, although necessary in themselves as part of the order of nature, must be contingent with respect to our universal concept. It is simply beyond our understanding that there should be a concept that, in itself, determines as necessary all the features of any particular thing. (À ce stade, Kant est clairement influencé par l’idée de Leibniz du « concept complet » – veuillez consulter l’entrée sur la Métaphysique de Leibniz.) Comme l'explique Kant, un objet ainsi compris serait un tout qui conditionne toutes ses parties.

Mais un organisme vivant serait justement un tout. Comme nous l'avons vu, pour comprendre sa possibilité, nous devons appliquer (par un jugement réfléchi) l'idée rationnelle d'un but intrinsèque. Ici, comme nous venons de le voir, le problème de la contingence par rapport au droit naturel est exacerbé. Mais cette idée est celle d'une présentation d'un tel ensemble, et la présentation est conçue comme une finalité qui conditionne ou conduit à la réalisation des pièces. La nôtre, autrement dit, est une compréhension qui « nécessite toujours des images (c'est un intellect atypique)' (article 77).

Cette particularité de notre compréhension pose la possibilité d'une autre forme d'intelligence, l'intellect archétypal, une intelligence qui ne se limite pas à ce détour des présentations dans sa pensée et son action. Une telle compréhension ne fonctionnerait pas dans un monde d’apparences., mais directement dans le monde des choses en soi. Son pouvoir de donner l'universel (concepts et idées) ne serait pas un pouvoir distinct de son pouvoir de former des intuitions de choses particulières; concept et chose, la pensée et la réalité ne feraient qu'une. Du point de vue d'une telle compréhension, ce que nous, les humains, devons concevoir comme la contingence des fins naturelles par rapport au concept universel, n'est qu'une apparence. Pour l’intellect archétypal, de tels objectifs naturels seraient en effet nécessaires, au même sens que les événements soumis à la loi naturelle mécanique. Ainsi, la notion d'intellectus archetypus – et la distinction correspondante pour nous entre les apparences et les choses en soi – donne à Kant une manière plus complète de résoudre l'antinomie ci-dessus.. En raison des limites de notre compréhension, nous sommes incapables de connaître les détails de la nécessité de tous les processus naturels. L’idée d’une finalité naturelle est un principe supplémentaire essentiel qui corrige en partie cette limitation., mais produit également l'antinomie. Mais la contingence introduite par le nouveau principe est (ou, plutôt, peut être) seulement une éventualité pour nous (comme un intellect typique), et donc le principe des fins naturelles ne contredit pas l'exigence de la raison par nécessité.

Une telle idée nous amène clairement vers la théologie – l’étude de l’être divin, et la relation de cet être avec la création. Mais il est surtout important de rappeler que, à ce point, Kant ne prétend pas qu'il existe, ou doit être, ou qu'il peut prouver qu'il existe, un tel être. Ainsi, par exemple, étant donné le souci de Kant de la finalité et de la conception, on pourrait penser qu’il plaiderait en faveur du soi-disant « argument du design » (l'argument en faveur de l'existence d'un créateur à partir de la qualité apparemment conçue de la création). Mais, En fait, Kant considère qu’il s’agit là d’un argument extrêmement faible. (voir par exemple sect.sect.85, 90 et « Commentaire général sur la téléologie »), bien qu'intéressant. Kant, cependant, pense qu'il a un argument qui y est lié, et qui (dans certaines limites) fonctionne beaucoup mieux. C’est cet argument qui occupe la majeure partie de la seconde moitié de la « Critique du jugement téléologique »..

c. Le but final et l’argument moral de Kant en faveur de l’existence de Dieu

Aperçu: La notion d’intellectus archetypus s’oriente clairement vers la théologie philosophique.. Le livre de Kant culmine avec sa présentation et sa discussion les plus soutenues de sa preuve morale de l'existence de Dieu..

Les travaux de Kant comprenaient déjà des critiques très célèbres d’autres preuves de ce type.. Dans la Critique de la raison pure, il fournit certaines des attaques classiques contre les arguments cosmologiques et surtout ontologiques. Et dans la Critique du jugement, il soutient que l'argument de la conception, au moins comme normalement indiqué, est très faible. La propre preuve de Kant, il pense, évite les problèmes typiques d'autres arguments, précisément parce qu'il ne conclut pas en affirmant que nous connaissons l'existence de Dieu. C’est parce que Kant est tout à fait satisfait de l’idée que l’existence de Dieu ne pourrait jamais être nécessaire pour des raisons théoriques.. Mais il se demande ensuite si une raison pratique – c’est-à-dire. le côté moral de notre intellect – a la même limitation.

Dans l’explication kantienne de la raison pratique, la loi morale est conçue comme un devoir. Agir à partir de la simple forme pure et universelle de la loi morale est tout, les conséquences de l'action n'entrent pas dans l'équation (voir l’entrée sur « La Métaphysique de Kant »). Toutefois, Kant affirme que la loi morale nous oblige à considérer le but final de toute action morale.. Ce but final de l’action morale que Kant appelle le « bien le plus élevé » (le bien le plus élevé). Cela signifie le plus grand bonheur possible pour tous les êtres moraux. Surtout, ce but n’est pas le fondement de la moralité – contrairement aux cas ordinaires de désir ou d’action, dans lequel j'agis précisément parce que je veux atteindre le but. L’action morale est fondée sur le devoir – mais, ensuite, pour ainsi dire, nous devons être assurés que le but final est réellement possible.

Tout comme l'action morale doit être possible grâce à la liberté, donc le summum bonum doit être possible grâce à l'action morale. Mais la possibilité du summum bonum comme objectif final de la nature semble discutable.. Donc, si notre action morale doit avoir un sens, il doit y avoir quelqu'un qui travaille dans les coulisses. Cela ne pourrait être qu’une activité d’un « auteur moral du monde » qui permettrait au moins d’atteindre le summum bonum.. Action morale, donc, suppose l'existence d'un Dieu. Mais le fait que la postulation de Dieu se situe « à l’intérieur » de l’action morale écarte automatiquement la « preuve morale » de toute validité théorique..

Après une longue discussion sur les tenants et les aboutissants du rôle des jugements téléologiques en science, de la section 78 à environ la section 82, La discussion de Kant commence à s’orienter vers un sujet tout à fait différent.. Dans la section 82, il argumente de cette manière: cela pourrait sembler, il dit, que certains éléments de la nature ont pour but extrinsèque leurs relations avec d'autres éléments: le nectar pour le miel, la rivière pour l'irrigation des terres près de sa rive, etc.. (Finalement, encore, ceux-ci pourraient être considérés comme faisant partie de l’intention ou du dessein de la cause intelligente de la création.) Ce, Kant dit, est une façon de parler parfaitement compréhensible parfois, et nous aide même à connaître certains processus naturels, mais n'a aucun fondement scientifique objectif. Il existe toujours une autre façon de voir les choses pour laquelle ce que nous pensions être un but n'est en fait qu'un moyen pour atteindre tout autre chose. (par exemple. le nectar est simplement un moyen d'attirer les abeilles à des fins de pollinisation).

On prétend même parfois (souvent sur une base religieuse) que les êtres humains sont les vrais, but « ultime » de la nature, et toutes les autres choses ont, à la fin, le bénéfice et l'utilisation des humains comme fin extrinsèque. Mais « dans la chaîne des objectifs, l’homme n’est jamais qu’un maillon » (article 83). La nature en soi ne, alors, contenir ou poursuivre de tels objectifs, pas même pour l'homme. Mais Kant n’en a pas encore fini avec ce genre de problèmes., et introduit dans la section 84 l’idée d’un « objectif final ».
Kant définit un « objectif final » comme « un objectif qui n’exige aucun autre objectif comme condition de sa possibilité ». (article 84). Il ne s’agit plus d’un but extrinsèque que la nature pourrait avoir. Toujours, il est clair que, encore, il ne peut y avoir de but final intrinsèque dans la nature - tous les produits et événements naturels sont conditionnés, y compris le monde qui nous entoure, notre propre corps et même notre vie mentale. (Et les êtres vivants, à des fins naturelles, sont conditionnés par eux-mêmes.) Ainsi, quel genre de chose serait un tel objectif final? Kant écrit, « … le but final d’une cause intelligente doit être tel que, dans l’ordre des buts, il ne dépend d’aucune condition autre que la simple idée qu’on en a. » (article 84).

Comme nous l'avons découvert à plusieurs reprises, pour Kant, les êtres humains ne sont pas simplement des êtres naturels. La capacité humaine de liberté est à la fois une cause qui agit selon des objectifs (la loi morale) représenté comme nécessaire, et pourtant qui doit être pensé comme indépendant de la chaîne de causalité/objectifs naturels. Kant écrit alors, soigneusement, «… si les choses dans le monde… exigent une cause suprême qui agit en termes de buts, alors mec [en tant que gratuit] est le but final de la création’ (article 84). (Comme Kant le souligne à plusieurs reprises – par exemple. dans la dernière partie de la section 91 – c’est le fait de la liberté qui constitue la première prémisse incontestable de l’argument qu’il s’apprête à avancer.) Mettez plus grandiosement, 'sans homme [en tant qu'être moral] toute la création ne serait qu'un simple terrain vague, gratuit et sans finalité » (article 86). Ainsi, la question qui compte vraiment, Kant écrit, "C'est si nous avons une base, suffisant pour raison (qu'il soit spéculatif ou pratique), pour attribuer un but final à la cause suprême [dans son] agir en termes d’objectifs » (article 86). Certainement, l’argument n’impliquera pas une discussion « spéculative » (c'est à dire. théoriquement) base suffisante.

La « preuve morale de l’existence de Dieu » de Kant est donnée à partir de la section 87.. En fait, cette preuve est apparue pour la première fois dans la Critique de la raison pratique quelques années auparavant (see entry on Kant’s Metaphysics), and is in fact assumed through the Critique of Pure Reason. But Kant’s most detailed discussion is in the third Critique.

The rational idea of purposiveness, although never constitutive, seems to be relevant everywhere so far: in Kant’s account of the possibility of science in his Introduction, in the account of beauty (and in a different way in the sublime), and in the treatment of teleological judgments. Because these are one and all reflective judgments, they entail neither a theoretical nor a practical conclusion as to what might be behind these purposes. Even where teleological judgments about purposes in nature leads us to consider the possibility of a world author, this approach leaves quite indeterminate (and thus useless for the purposes of religion or theology) our idea of that world author (thus Kant’s ultimate criticism of what he calls ‘physicotheology’ in sect.85). Mais, Kant asks, is there any reason requiring us to assume nature is purposive with respect to practical reason?

Dans l’explication kantienne de la raison pratique, la loi morale est conçue comme un devoir. Agir à partir de la simple forme pure et universelle de la loi morale est tout, les conséquences de l'action n'entrent pas dans l'équation. Toutefois, as Kant makes clear in the Introduction to the Critique of Judgment, the practical faculties in general have to do with desire – i.e. purposes motivating action – and the free will is termed the ‘higher’ faculty of desire. Kant claims that the moral law necessarily obligates us to consider the final purpose of moral action. Toutefois, it is not to be considered as the ground of morality, as would normally be the case in desire, when the presentation of the result (my aim) causes the action (action menant à cet objectif). Ce but final lié au supérieur, morale, faculté de désir que Kant appelle le « bien le plus élevé » (le bien le plus élevé). Conçu comme un état d'êtres naturels, cela signifie le plus grand bonheur possible pour tous les êtres moraux.

Kant utilise cette inter-implication de la loi morale et du but final de l'action morale comme prémisse de son argumentation.. La question évidente qui se pose est de savoir pourquoi, étant donné l'accent que Kant met toujours sur la nature absolument inconditionnée de la liberté morale, il devrait se sentir capable de faire cette affirmation. Il semblerait que précisément la pureté du libre arbitre rende tout lien avec des objectifs immoraux.. Kant écrit que, même en parlant pratiquement, nous devons nous considérer

… en tant qu’êtres du monde et donc en tant qu’êtres connectés à d’autres choses du monde; et ces mêmes lois morales nous enjoignent d'orienter notre jugement vers ces autres choses [considéré] soit comme buts, soit comme objets dont nous sommes nous-mêmes le but final (article 87).

Autrement dit, la raison pratique est une faculté humaine – où, comme toujours pour Kant, l'être humain est défini en termes d'unité d'un niveau inférieur., nature sensible avec une nature supérieure, dimension suprasensible. Notre volonté raisonnablement conditionnée n’est pas différente de notre libre arbitre, mais c'est la même faculté qui est considérée maintenant comme psychologie phénoménale, maintenant comme activité nouménale. Cela doit être le cas si nos actions dans le monde phénoménal doivent être considérées comme morales dans tous les sens du terme.. Mais cette volonté raisonnablement conditionnée nécessite de prêter attention aux conséquences – à l’objet de notre action.. Le libre arbitre peut se déterminer inconditionnellement par la simple forme de la loi morale, mais cela reste la faculté de volonté, c'est la faculté supérieure du désir, et conserve ainsi le lien essentiel avec les finalités.

Tout comme l'action morale doit être possible grâce à la liberté, donc le summum bonum doit être possible grâce à l'action morale. L’impossibilité d’atteindre ce but rendrait l’action morale absurde., car cela signifierait en effet que le libre arbitre n'est plus la volonté, cette raison pratique n'était plus pratique (parce qu'on ne pouvait pas dire qu'il agissait). Kant prétend que cela fait simplement partie du sens d’une action – même d’une action purement et formellement déterminée., c'est à dire. celui qui n'est pas conditionné par son objectif – pour poser également la possibilité d'atteindre son objectif.

Mais la possibilité du summum bonum comme objectif final de la nature n’est pas du tout évidente.. En effet, un cynique pourrait prétendre que l’action morale ne fait aucune différence – que l’homme bon n’en est pas plus heureux., et que "les gentils finissent derniers". Kant écrit,

.. le concept de la nécessité pratique de [atteindre] un tel objectif en appliquant nos forces ne s'harmonise pas avec le concept théorique de la possibilité physique qu'il soit atteint, si la causalité de la nature est la seule causalité (d'un moyen [pour y parvenir]) que nous nous connectons avec notre liberté. (article 87)

La conclusion évidente est alors que la « causalité de la nature » ne peut pas être la « seule causalité » – et qu’il doit également y avoir la causalité morale d’un auteur moral du monde qui permettrait au moins d’atteindre le summum bonum.. Sans le postulat d’un tel auteur moral – qui, comme nous l'avons vu ci-dessus, nous devons avoir à l'esprit notre libre moralité comme objectif final, au contraire, notre libre action morale ne pourrait pas être représentée comme possible. Action morale, précisément comme moral et comme action, en soi, il suppose l'existence d'un Dieu. Bien sûr, en agissant moralement, nous pouvons ne pas être conscients non plus du summum bonum comme objectif final, ni du postulat nécessaire de Dieu comme auteur moral du monde – nous faisons simplement ce qui est juste. Néanmoins, quand ce devoir est pleinement compris, ces implications nécessaires s'y trouveront.

Mais le fait que la postulation de Dieu soit « à l’intérieur » de l’action morale écarte automatiquement la « preuve morale » de toute validité théorique.. La philosophie théorique doit continuer à fonctionner dans le cadre de ses fondements légitimes, traiter autant que possible la nature entière comme intelligible en termes de cause et d'effet mécaniques et n'exiger ni but ni créateur. Cette distinction est extrêmement importante pour Kant, comme malgré le lien avec la moralité et le « fait » de notre liberté, la « preuve morale » ne fait de la religion qu’une question de foi (par exemple. article 91). Cela implique de noter que la conception de Dieu impliquée dans la preuve morale est et doit être liée à la façon dont nous pouvons connaître les choses.. (Ceci continue bien sûr le traitement de l'intellectus ectypus commencé dans la section 77 et de l'idéalisme du jugement réflexif dans la section 58.) Kant écrit, Quant aux objets qu'il faut penser a priori (soit comme conséquences, soit comme motif) en référence à notre usage pratique de la raison conformément au devoir, mais qui sont transcendants pour l'usage théorique de la raison: ce sont de simples questions de foi. […] Avoir la foi… c’est avoir la certitude que nous atteindrons un objectif que nous avons le devoir de poursuivre., sans que nous sachions si y parvenir est possible. (article 91)

Le plus grand bien, Dieu comme auteur moral (et l'immortalité de l'âme, traité dans la Critique de la raison pratique) sont tous de tels objets de foi. Pour Kant, cet accent mis sur la foi maintient la religion pure des malentendus impliqués dans, par exemple, fanatisme, démonologie ou idolâtrie (article 89). Kant consacre le dernier cinquième de la « Critique du jugement téléologique » à la manière dont sa preuve doit être comprise., la nature et les limites de sa validité, et diverses implications métaphysiques et religieuses, y compris ceux pour sa propre conception de la philosophie critique.

L’argument de Kant et ses variantes ultérieures sont généralement considérés comme l’un des grands arguments en faveur de l’existence d’un Dieu.. Évidemment, des questions peuvent être soulevées sur sa validité. Par exemple, si la possibilité du but final est d'une manière ou d'une autre nécessairement liée à une action morale. Toutefois, l’objection typique – selon laquelle l’argument est insuffisant pour donner une quelconque connaissance – n’est tout simplement pas pertinente, puisque Kant ne s'intéresse pas à la connaissance à ce stade.

4. Le problème de l'unité de la philosophie et de ses objets suprasensibles

Aperçu: Concluons en examinant la grande conception de Kant pour sa Critique du jugement..

Le problème de l'unité de la philosophie est le problème de savoir comment la pensée s'oriente vers la connaissance (raison théorique) can be a product of the same faculty as thought oriented towards moral duty (practical reason). The problem of the unity of the objects of philosophy is the problem of how the ground of that which we know (the supersensible ground of nature) is the same as the ground of moral action (the supersensible ground of that nature in which the summum bonum is possible – together with freedom within the subject). Kant only makes some rather vague suggestions about how proof of these unities is to be established – but it is clear that he believes the faculty of judgment is the key

We will briefly look at the second of these problems. The central move is the a priori principle of nature’s purposiveness for judgment. This amounts to the assumption that judgment will always be possible, even in cases like aesthetic judgment where no concept can be found. As we discussed in A5, this principle makes a claim (though only from the ‘point of view’ of judgment) about the supersensible ground of nature. This claim leads to two assertions. D'abord, that the supersensible ground of beauty in nature is the same as the undetermined ground of nature as an object of science. Deuxième, it is also capable of moral determination and thus also the same as the supersensible ground of moral nature. Ensemble, these two prove the unity of the supersensible objects of philosophy.

Let us very briefly look at the grand problem Kant poses for himself in the Critique of Judgment. The problem comes down to the implications of the ‘abyss’ that Kant opened up between theoretical and practical philosophy; ou, as we may as well put it, between the side of our being that knows or tries to know the world, and the side that wills (or fails to will) according to moral law. Although this issue dominates Kant’s two introductions to his book, the book itself contains only occasional references to it, and certainly no clear statement of a solution. But arguably there is sufficient material to suggest what Kant’s solution might have been.

The following quotation contains the kernel.” The understanding, inasmuch as it can give laws to nature a priori, proves that we cognize nature only as appearance, and hence at the same time points to a supersensible substrate of nature; but it leaves this substrate entirely undetermined” (Introduction IX, traduction modifiée). Kant is referring to the first Critique and especially to his solution to the Antinomies therein. The solution there merely required that we recognize the distinction between appearances and things-in-themselves. But this solution required nothing further of the latter other than its mere negative definition: that it not be subject to the conditions of appearance.

Kant continues, ‘Judgment, through its a priori principle of judging nature [purposively; in other words judging nature] in terms of possible particular laws of nature, provides nature’s supersensible substrate (within as well as outside us) with determinability by the intellectual faculty [c'est à dire. raison].’ He is referring here particularly to the principle of reflective judgment (and especially aesthetic judgments on the beautiful) that nature will exhibit a purposiveness with respect to our faculty of judgment, that ‘particular’ laws of nature will always be ‘possible’. This purposiveness can only be accounted for if judgment assumes a supersensible that determines this purposiveness. This supersensible is the ‘same’ supersensible substrate underlying nature as the object of theoretical reason. It is no longer merely indeterminate. But because the particular laws are as yet only ‘possible’ – and this is exacerbated in aesthetic judgment with the notion of purposiveness ‘without purpose’ – the substrate remains left open, it is ‘determinable’ but not ‘determined’. C'est-à-dire, judgment conceives of the supersensible as capable of receiving a determinate purpose, should there be good reasons for assuming there to be such a purpose.

Kant continues, ‘But reason, through its a priori practical law, gives this same substrate determination.’ The determination in question is the one Kant introduced in the moral proof for the existence of God: c'est, from the point of view of our moral selves, the ‘same’ supersensible is the ground of phenomenal nature’s co-operation in our moral projects. It carries the summum bonum as its final purpose.

Kant accordingly concludes: ‘Thus judgment makes the transition from the domain of the concept of nature to that of the concept of freedom.’ Judgment has also made the transition such that the supersensible objects of reason have to been seen as ‘the same’. De plus, Judgment has, on the side of the subjective mind, made it conceivable to reason that its theoretical and practical employments are not only compatible (that was proved already in the Antinomy concerning freedom) but also capable of co-ordination towards moral purposes. Parce que, d'un côté, aesthetic judgment were found to be not fundamentally different from ordinary theoretical cognition of nature (see A2 above), and on the other hand, aesthetic judgment has a deep similarity to moral judgment (A5). Ainsi, Kant has demonstrated that the physical and moral universes – and the philosophies and forms of thought that present them – are not only compatible, mais unifié.

5. Références et lectures complémentaires
À. Œuvres de Kant

The standard edition of the collected works in German is Kant’s gesammelte Schriften, Edited by the Deutsche Akademie der Wissenshaften, Berlin: Walter de Gruyter. Equally widely available is the Werkausgabe in zwölf Bänden, edited by Wilhelm Weischedel, Frankfurt am Mein: Suhrkamp. There are alternative, parfaitement acceptable, translations of most of the following. la presse de l'Universite de Cambridge, at the time of writing, is about half-way through publishing the complete works in English.

Aesthetics and Teleology. Éd., Eric Matthews and Eva Schaper. (Cambridge: la presse de l'Universite de Cambridge, à venir)
Critique of Judgment. Trans., Werner Pluhar. (Indianapolis: Hacket, 1987)
Critique of Judgment. Trans., James Creed Meredith. (Oxford: Clarendon, 1988)
Critique de la raison pratique. Trans., Éd., Lewis White Beck. (Oxford: Maxwell Macmillan International, 1993)
Critique of Pure Reason. Trans., Werner Pluhar. (Indianapolis: Hacket, 1996)
b. Autres travaux primaires et secondaires

For a treatment of various themes in Kant, please also see the introductions to the above editions.

Burnham, Douglas. An Introduction to Kant’s Critique of Judgment. (Edinbourg: Presse universitaire d'Édimbourg [in the US, Presse universitaire de Columbia], 2000)
Caygill, Howard. The Art of Judgement.(Oxford: Puits noir, 1989)
Cohen, Ted and Guyer, Paul. Essays in Kant’s Aesthetics. (Chicago: Chicago University Press, 1982)
Crawford, Donald. Kant’s Aesthetic Theory. (Madison: Wisconsin University Press, 1974)
Crawford, Paul. The Kantian Sublime. (Oxford: Presse Clarendon, 1991)
Gibbons, Sarah L. Kant’s Theory of Imagination.(Oxford: Presse universitaire d'Oxford, 1994)
Guyer, Paul, éd. The Cambridge Companion to Kant.(Cambridge: la presse de l'Universite de Cambridge, 1992)
Guyer, Paul. Kant and the Claims of Taste. (Cambridge, Masse: Presse universitaire de Harvard, 1979)
Guyer, Paul. Kant and the Experience of Freedom.(Cambridge: la presse de l'Universite de Cambridge, 1996)
Henrich, Dieter. Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World. (Stanford: Presse de l'Université de Stanford, 1992)
Kemal, Salim. Kant and Fine Art. (Oxford: Presse Clarendon, 1986)
Kemal, Salim. Kant’s Aesthetic Theory. (Londres: St Martin’s Press, 1992)
Maquereau, Rudi. Imagination and Understanding in Kant. (Chicago: Presse de l'Université de Chicago, 1994)
McCloskey, Marie. Kant’s Aesthetic. (Londres: Macmillan, 1987) Schaper, Eva. Studies in Kant’s Aesthetics.(Edinbourg: Presse universitaire d'Édimbourg, 1979)
Zammito, John H. The Genesis of Kant’s Critique of Judgement.(Chicago: Presse de l'Université de Chicago, 1992)
Informations sur l’auteur

Douglas Burnham
Messagerie: [email protected]
Staffordshire University
United Kingdom