Charles Hartshorne: Arguments théistes et antithéistes
Charles Hartshorne est bien connu dans les cercles philosophiques pour sa réhabilitation de l’argument ontologique d’Anselme.. En effet, il a peut-être écrit plus sur ce sujet que n'importe quel autre philosophe. Il considérait que c'était l'argument selon lequel, plus que tout autre, révèle le statut logique du théisme. Néanmoins, il a toujours nié clairement et explicitement que cet argument était la raison pour laquelle il était théiste. Il y a deux raisons à cela. D'abord, il croyait que, sans révision du concept même de divinité, L’argument d’Anselme pourrait facilement être renversé, pour ainsi dire, afin de constituer non pas une preuve du théisme mais sa réfutation. Par conséquent, Hartshorne pensait qu'une défense complète du théisme nécessite de développer une conception cohérente de Dieu.. (Voir «Charles Hartshorne: Théisme dipolaire.) Deuxième, L’argument ontologique révisé de Hartshorne n’est pas isolé. Il s’agit d’un élément d’un raisonnement qu’il appelle parfois « l’argument global ». Il a suivi C. S. La recommandation de Peirce selon laquelle la philosophie devrait s'appuyer sur une variété d'éléments de preuve interdépendants plutôt que de se fier au caractère concluant d'un seul argument. Pierce (5,265) utilisé l'analogie d'un câble, dont la force réside dans la combinaison de ses nombreuses fibres. Peirce a spécifiquement mentionné que cette façon d'argumenter est typique de la science., mais cela est également évident dans d'autres domaines comme le droit, histoire, et critique littéraire. Aujourd'hui, les philosophes utilisent la terminologie de Basil Mitchell et qualifient la stratégie d’arguments multiples de « cas cumulatif ». La présentation la plus systématique de l’argument global par Hartshorne se trouve dans le quatorzième chapitre de Creative Synthesis and Philosophic Method., intitulé « Six preuves théistes ». Peu de temps après la parution de cet essai, il a arrêté d'appeler les arguments des preuves, car il a reconnu qu'il arrive souvent que des philosophes tout aussi rationnels et informés soient en désaccord sur des questions fondamentales.. Pour cette raison, il a présenté l'argument global d'une manière qui met l'accent à la fois sur la base rationnelle du théisme néoclassique et sur le coût rationnel de son rejet.. En plus de discuter des arguments de Hartshorne en faveur du théisme, cet article aborde également les réflexions de Hartshorne sur le problème du mal.
Table des matières
La découverte d’Anselme et l’argument ontologique
L’argumentation mondiale
Le problème du mal et de la théodicée
Conclusion
Références et lectures complémentaires
Sources primaires
Livres par ordre de date de publication
Réponse de Hartshorne à ses critiques
Articles sélectionnés
Sources secondaires
Bibliographie
1. La découverte d’Anselme et l’argument ontologique
Autrefois, il était d’usage de parler au singulier de « l’argument ontologique d’Anselme ». Hartshorne a été le premier à affirmer que c'était une erreur.. Laisser de côté la question des intentions d’Anselme, Hartshorne a découvert que deux arguments sont suggérés dans le Proslogion d'Anselme :, un au chapitre II, un autre au chapitre III. Hartshorne a fait valoir ce point en 1944 dans un article publié dans The Philosophical Review et à nouveau en 1953 dans Philosophers Speak of God.. Le monde philosophique n’y prêta attention qu’en 1960, lorsque l’article de Norman Malcolm, « Les arguments ontologiques d’Anselme,» a rendu célèbre la distinction entre les deux arguments. Hartshorne, comme Malcolm, était d’accord avec les critiques d’Anselme sur le fait que le premier argument (au chapitre II) est fallacieux, mais le deuxième argument (au chapitre III), qui a une structure modale, il considérait valable. La difficulté de démontrer que l’argument est valable a empêché Hartshorne de penser qu’il démontre l’existence de Dieu.. Dans La logique de la perfection, Hartshorne a présenté une version formalisée de l'argument en utilisant C. je. Système de Lewis S5, la première formalisation de ce type à être publiée. Dans la découverte d’Anselme, il défendit à nouveau une version de l’argument et passa en revue les différents traitements du raisonnement d’Anselme dans l’histoire de la philosophie., y compris une anticipation de l'argument de Platon noté par le savant Prescott Johnson.
Dans l'introduction de George L.. Goodwin, L’argument ontologique de Charles Hartshorne, et encore dans Creative Experiencing, Hartshorne a réduit l’argument ontologique modal à ce qu’il considérait comme son essentiel.. Les symboles logiques de l’argumentation sont le tilde (~) pour la négation, la flèche (→) pour une implication stricte, M pour « est logiquement possible » (ainsi, « ~M~ » signifie « est logiquement nécessaire »), et p* signifie « Dieu existe,» où Dieu est défini comme « un être insurmontable par tout autre être imaginable ». (Dans le théisme dipolaire de Hartshorne, le divin peut, dans certains sens, se surpasser mais il est indépassable par tout autre être). L'argument est présenté comme suit:
Mp*
Mp* → ~M~p*
Donc, ~M~p*
Si nécessité (~M~) est ce qui est commun à toutes les possibilités – une définition commune – et si un état de choses réel est également possible – un principe modal standard – alors la conclusion à tirer est que Dieu existe. (p*). Hartshorne ne se faisait aucune illusion sur le fait que ce mode de raisonnement convaincrait les sceptiques que Dieu existe.. Il ne l’a pas non plus utilisé comme raison pour croire en Dieu.. Néanmoins, l'argument n'est pas, dans l'hyperbole de Graham Oppy (199), "complètement sans valeur." Dans Une théologie naturelle pour notre temps, Hartshorne a crédité George Mavrodes de l'idée selon laquelle il est déraisonnable de supposer qu'aucun doute sur le théisme ne peut être levé parce qu'un argument ne peut pas éliminer tous les doutes sur le théisme.. De plus, la structure déductive simple de l’argumentation clarifie les enjeux de la question théiste. Si l'on nie la conclusion, il faut nier un ou plusieurs des prémisses ou ce qu'impliquent leurs refus. Hartshorne suit Gottfried Wilhelm Leibniz en insistant sur le fait que, en questions de métaphysique, les philosophes ont plus tendance à se tromper dans ce qu'ils nient que dans ce qu'ils affirment.. Souligner le coût rationnel du rejet du théisme peut, pour cette raison, être une méthode fructueuse en métaphysique.
Si l’on rejette la conclusion de l’argument modal de Hartshorne, une des deux alternatives est possible. D'abord, il se peut que l’existence de Dieu soit impossible (~Mp*), ce qui est le déni de la première prémisse. C'est le point de vue que J. N. Findlay a initialement repris son célèbre article de 1948, « L’existence de Dieu peut-elle être réfutée?" En effet, L’argument de Findlay renverse le modus ponens modal de Hartshorne pour réfuter un modus tollens modal.: Si M~p* et Mp* → ~M~p*, il s'ensuit que ~Mp*. Hartshorne a qualifié cela de position athée ou positiviste a priori.. La deuxième alternative est qu'une conséquence logique de la deuxième prémisse est fausse.. L’implication stricte de la deuxième prémisse permet de déduire que si l’existence de Dieu est logiquement possible, alors elle est logiquement nécessaire.. Si c'est faux, alors l’existence et la non-existence de Dieu sont également possibles: Mp* et M~p*. C'était le point de vue de David Hume, pour qui toute proposition affirmant ou niant l'existence, y compris « Dieu existe,« est logiquement contingent. Hartshorne appelle cela la position empiriste, ou parfois théisme empirique ou athéisme empirique selon que l'empiriste pense ou non que Dieu existe.
Hartshorne considérait la position empiriste concernant l'argument ontologique comme la moins tenable. La deuxième prémisse dit, familièrement, si Dieu est autant que logiquement possible, alors il doit être vrai que Dieu existe. Hartshorne appelle cela « le principe d’Anselme ».," ou avec plus de force, "La découverte d'Anselme." La découverte est que Dieu, comme insurpassable, ne peut pas exister avec la possibilité de ne pas exister. Mettre différemment, la contingence de l'existence est incompatible avec la divinité. La formule d’Anselme selon laquelle Dieu est « ce que rien de plus grand ne peut être conçu » signifie, entre autres, que toute caractéristique abstraite pour laquelle quelque chose de plus grand peut être conçu ne peut pas correctement être attribuée à la divinité. Par exemple, s'il y a quelque chose de plus grand que d'être partiellement ignorant, alors Dieu ne peut pas être conçu comme partiellement ignorant. Ou encore, s'il y a quelque chose de plus grand que d'interagir avec certains mais pas avec tous les autres, alors Dieu ne peut pas être conçu comme un être simplement localisé. Appliqué à la modalité d'existence, Le principe d’Anselme signifie qu’une divinité qui peut ne pas exister n’est pas la plus grande chose imaginable.. Si c’est exact, c’est alors une erreur de concevoir Dieu comme pouvant exister ou comme n’existant pas.. C'est une autre façon d'énoncer la deuxième prémisse. On peut déduire de cette prémisse qu’il est impossible que l’existence et la non-existence de Dieu soient toutes deux logiquement possibles.. La notation symbolique présente cela comme ~M(Mp* et M~p*).
Hartshorne a souligné que le point de vue empiriste qu’Anselme avait réfuté est partagé par, entre autres, ceux qui considèrent l'existence de Dieu comme une hypothèse à établir ou à réfuter par la science. Hartshorne accepte l'idée de Karl Popper selon laquelle les déclarations empiriques doivent être falsifiables par une expérience concevable. (voir «Charles Hartshorne: Métaphysique néoclassique »). Le principe d’Anselme implique que si Dieu existe, il ne peut y avoir aucune preuve empirique réfutable de l’existence de Dieu. D'autre part, si Dieu n'existe pas, puis par parité de raisonnement, il ne pourrait y avoir aucune preuve empirique confirmant l’existence de Dieu. Si la deuxième prémisse est correcte, les options restantes sont que Dieu existe nécessairement (~M~p*) ou l'existence de Dieu est impossible (~Mp*). Cela éloigne la question de l’existence de Dieu du domaine scientifique.. Encore, ce n'est pas la même chose que de soustraire la question à la justification rationnelle, à moins que la métaphysique soit impossible, une position à laquelle Hartshorne s'est vigoureusement opposé. En effet, traiter l’existence de Dieu comme une hypothèse scientifique est un échec dans la conception de Dieu comme insurpassable par tout être autre que Dieu – et constitue donc un changement de sujet..
Parmi les nombreuses critiques adressées au raisonnement de Hartshorne sur l’argument ontologique, quatre se démarquent comme méritant un traitement spécial: un de J. N. Trouverlay, un de John Hick, un issu de W. V. Ô. Les réflexions de Quine sur la logique modale, et un de H. g. Hubbeling. Chacun est exposé dans La Philosophie de Charles Hartshorne. Hartshorne félicite Findlay pour avoir formulé très clairement l'objection selon laquelle le concret ne peut être déduit de l'abstrait., et que c'est ce que l'argument ontologique prétend faire. Les définitions sont abstraites, mais l’existence de Dieu doit être concrète; de la définition logiquement faible de Dieu, on ne peut pas déduire la conclusion logiquement plus forte que Dieu existe. Exprimé un peu différemment, si la déduction réussit, alors l’existence de Dieu doit être aussi abstraite que l’essence de Dieu. La réponse de Hartshorne à Findlay est d’accepter le principe mais de faire appel à la distinction entre existence et « réalité » – le terme utilisé par Hartshorne pour désigner l’existence dans un domaine particulier., déterminé, état concret (voir «Charles Hartshorne: Théisme dipolaire, section 2"). Être sûr, l'argument ontologique conclut à l'existence de Dieu, ce qui est abstrait, mais plus explicitement, il conclut à l’existence de Dieu comme actualisée d’une manière ou d’une autre. Aucun état réel de Dieu – qui est le caractère concret de Dieu – ne peut être déduit par un argument métaphysique.. La structure de ce raisonnement est analogue à l’argument de Hartshorne selon lequel le non-être est impossible. (voir «Charles Hartshorne: Métaphysique néoclassique »). L’affirmation « Quelque chose existe » peut être nécessairement vraie, comme Hartshorne le préconise, bien qu'il ne donne aucune information sur ce qui existe réellement. Cela dit seulement que l'ensemble des choses existantes n'est pas vide. Par parité de raisonnement, la conclusion de l’argument modal de Hartshorne peut être reformulée pour dire que l’ensemble des états divins réels n’est jamais vide.. Avec raison, Hartshorne a insisté sur le fait qu'il savait très peu de choses sur Dieu. Au plus, sa métaphysique ne donne que les vérités les plus abstraites sur la divinité, bien qu'il ait souligné que c'est une réussite remarquable de faire avancer le sujet de la métaphysique alors que si peu de personnes s'intéressent à son raisonnement.
Hick a fait valoir l’objection selon laquelle l’argument ontologique de Hartshorne confond deux types de nécessité.; un relatif aux propositions (nécessité logique), l'autre appartenant à un être (nécessité ontologique). Selon Hick, Dire que Dieu existe par nécessité revient simplement à dire que Dieu a la propriété d’« aséité ». C'est, L'existence de Dieu, contrairement à toute existence créature, ne dépend de rien en dehors de lui-même. Cela ne veut pas dire, Hick affirme, que « Dieu existe » est une vérité nécessaire. Parler de l’existence de Dieu comme étant logiquement nécessaire est, selon Hick, une erreur de catégorie; appliquer à un être un prédicat qui est proprement un prédicat de phrases. Hartshorne est d'accord avec Hick sur le fait que, à l'exclusion du cas de Dieu, toutes les propositions affirmant l'existence ou la non-existence d'un individu sont logiquement contingentes. Toutefois, dans tous ces cas, il existe une explication causale de la possibilité de l’existence de l’individu qui explique clairement pourquoi la proposition affirmant ou niant l’existence n’est pas nécessairement vraie. Par exemple, la non-existence du jumeau monozygote de x s’explique par le fait que l’ovule fécondé dont est issu x ne s’est pas divisé; L’existence de x a également une explication causale dans l’union d’un spermatozoïde et d’un ovule particuliers.. Hartshorne note qu'il n'y a pas d'explication analogue, sur le récit empiriste de Hick, car pourquoi « Dieu existe » est logiquement contingent. Encore, Hartshorne a une explication toute prête pour expliquer pourquoi la proposition n'est pas logiquement contingente., une explication d'ailleurs que Hick utilise pour expliquer le sens de la nécessité divine: ni l’existence ni la non-existence de Dieu ne peuvent avoir une explication causale. Dans la logique de la perfection et dans l'expérience créative, Hartshorne discute d’autres caractéristiques des propositions logiquement contingentes qui manquent à « Dieu existe ». Par exemple, L’existence de Dieu inclut toutes les formes positives d’existence alors que l’existence de toute créature dans l’univers exclut certains états de choses positifs.. Hartshorne dit que l’existence de Dieu n’est pas compétitive. La conclusion de Hartshorne est la suivante :, sur le compte de Hick, « Dieu existe » brise les critères sémantiques habituels pour qu'une proposition soit considérée comme logiquement contingente..
La réponse de Hartshorne à Hick est que la signification des termes modaux doit être ancrée dans la matrice causale-temporelle.. Si c'est vrai, alors seules des combinaisons nom-adjectif particulières sont logiquement concevables. De nombreuses parodies de l’argument modal – à commencer par « l’île parfaite » de Gaunilo – consistent à rattacher le concept d’existence nécessaire à des êtres localisés réels ou imaginaires.. Selon Hartshorne, ces idées sont mal conçues., car ils ne peuvent résister à l’application de critères sémantiques qui distinguent les vérités contingentes et nécessaires. Attacher une existence nécessaire à un être qui est proprement conçu comme contingent est l'inverse de l'erreur consistant à attacher une existence contingente à un être qui est proprement conçu comme nécessaire.. Hartshorne considère les deux extrêmes comme des erreurs. Ce n'est pas un hasard si c'était J. S. Moulin, un empiriste, qui a rendu célèbre la question, « Qui a créé Dieu?» Si « Dieu » signifie un être indépassable par tous les autres, alors demander la cause de l’existence de Dieu équivaut à demander ce qui se trouve au nord du pôle Nord.. Les deux questions sont grammaticales, mais les deux sont aussi absurdes. Bien sûr, sur le récit de Hick sur l’aséité divine, c’est aussi une erreur de demander la cause de l’existence de Dieu. Toutefois, La théorie de Hartshorne sur le fondement sémantique des termes modaux dans le processus temporel fournit une des raisons pour lesquelles il s’agit d’une erreur..
Une autre objection importante à l’argument ontologique modal de Hartshorne, surtout tel que présenté dans La Logique de la Perfection, découle de l’attaque de Quine sur l’intelligibilité de la modalité de re. Alors que Hick critiquait l’argument modal de Hartshorne pour s’écarter illicitement du de dicto (linguistique) à de ré (ontologique) conceptions de la modalité, La stratégie de Quine est de rejeter l’intelligibilité même de la modalité de re. En cas de succès, une telle critique dévasterait sûrement la version modale de l’argument puisque, pour Hartshorne, "La modalité logique reflète la modalité objective."
Le défi de Quine quant à l’intelligibilité de la modalité de re a été repris en détail par Goodwin dans son livre The Ontological Argument of Charles Hartshorne.. Dans son avant-propos de l'ouvrage, Hartshorne approuve l’approche de Goodwin. Les arguments pourraient être résumés comme suit. Quine s'est opposé à l'idée de la modalité de re, car cela implique une quantification à travers les opérateurs modaux. Par exemple, la formulation «(Ǝx) (nécessairement, x est supérieur à sept)» est logiquement illicite, affirme Quine, parce que l'opérateur modal « nécessairement » est inséré dans une expression de prédicat variable liée au quantificateur. Quine souligne que nous ne pouvons pas généraliser existentiellement à partir de la formulation légitime de dicto:
Nécessairement, neuf est supérieur à sept.
à l'illicite
(Ǝx) (nécessairement, x est supérieur à sept).
C'est parce que « neuf » dans (À) est référentiellement opaque; il ne parvient pas à désigner d'une manière singulière, et ouvre ainsi la porte à des contre-exemples dans la phrase généralisée (b). Par exemple, Quine dit que « neuf » peut nommer « le nombre de planètes »," mais ce n'est pas une propriété du " nombre de planètes " qu'il soit nécessairement supérieur à sept. Compte tenu de sa théorie des états de choses contingents, Hartshorne ne s’opposerait pas à l’idée selon laquelle « le nombre de planètes," Vraisemblablement dans notre système solaire, est en effet une éventualité. L'essentiel est que, en raison de l'opacité référentielle dans la logique modale quantifiée, nous ne savons pas ce que signifie introduire des propositions de forme existentiellement généralisée (b). Toutefois, Goodwin note que Hartshorne s'engage en effet dans sa version modale de l'argumentation sur des formes telles que:
(Ǝx) (nécessairement, x est parfait).
Par conséquent, une réponse efficace de Hartshorne à la critique de Quine nécessite une sémantique intelligible pour la logique modale.
Goodwin soutient que Saul Kripke fournit une telle sémantique dans l'essai, «Considérations sémantiques sur la logique modale». D'après Kripke, nous pouvons donner un compte rendu intelligible des phrases impliquant une quantification dans des contextes modaux. Une phrase ayant la forme de (b) peut être interprété comme disant: "il y a un objet, X, dans ce monde qui a la propriété « supérieure à sept," et x a cette propriété dans tous les mondes possibles dans lesquels x existe. " Autrement dit, x existe dans ce monde et au moins quelques mondes possibles accessibles depuis ce monde, et x relève de l’extension du prédicat « supérieur à sept » dans chaque monde dans lequel il existe. Cependant, cela ne prend qu'un certain temps dans la fourniture d'un (discutablement) sémantique formelle intelligible pour les phrases impliquant une quantification dans des contextes modaux.
Quine répond que les termes mêmes de cette solution sémantique formelle au problème de l'opacité soulèvent la question supplémentaire de ce que signifie pour un individu ou un objet d'exister dans divers mondes possibles.. Ce problème est désormais connu sous le nom de « problème de l’identité transmondaine ». Quine conteste toute réponse à sa critique de la modalité de re basée sur la sémantique de Kripke en affirmant que la solution de Kripke à l’opacité référentielle inaugure une sémantique impliquant la difficulté des « propriétés essentielles ». Par exemple, laissez la valeur de x être C. S. Pierce, tandis que le prédicat attribué à x est « être un philosophe spéculatif ». Peirce doit-il être un philosophe spéculatif dans n'importe quel monde possible dans lequel il existe pour être Peirce dans de tels mondes? Peirce pourrait-il être un « capitaine de vaisseau du XVIIe siècle » dans certains mondes possibles et rester intelligiblement Peirce dans de tels mondes possibles ??
C'est précisément ici, affirme Goodwin, que l’ontologie du processus temporel de Hartshorne peut être utilisée, fournir à Kripke des critères intelligibles pour effectuer des identifications transmondaines. Le problème de l’identité transmondaine semble déroutant et insoluble si l’on suppose, pour reprendre l'expression de Quine, « L’essentialisme aristotélicien,» dans lequel les propriétés essentielles appartiennent à des substances qui ne font aucune référence inhérente à la temporalité. Par contre, L’ontologie des processus ou des événements de Hartshorne positionne la recherche d’un critère intelligible pour l’identité transmondaine dans la matrice beaucoup plus large d’unités temporelles successives et causalement efficaces du devenir.. C’est l’une des raisons pour lesquelles Hartshorne préfère parler d’« États-mondes possibles » plutôt que de « mondes possibles ». (voir «Charles Hartshorne: Métaphysique néoclassique »). L’héritage temporel devient le facteur essentiel de détermination de l’identité, et résout ainsi plus facilement les questions ci-dessus: Peirce pourrait bien exister sous la forme, dire, un peintre professionnel dans un état mondial possible, puisqu'il aurait pu en être un dans l'histoire de ce monde actuel; c'est, puisqu’il y a peut-être eu un moment dans le développement de Peirce où il n’était pas particulièrement intéressé par les questions de philosophie spéculative, mais a été exposé à un environnement d'intérêt intense pour l'expression artistique. Encore, il ne pouvait sûrement pas être, dans n'importe quel état mondial possible, un capitaine de vaisseau du XVIIe siècle, puisque cela n'aurait rien de commun avec sa succession d'événements temporels. Pour conclure le sujet avec prudence, peut-être devrions-nous dire que, même si le critère événementiel ontologique de l’héritage temporel de Hartshorne ne résout pas complètement la question de l’identité transmondaine, cela semble le simplifier profondément. Plus précisément, ce critère répond directement à l’accusation de Quine selon laquelle les solutions fondées sur l’essentialisme aristotélicien faisant appel à des substances temporellement décontextualisées seraient inintelligibles..
Une objection techniquement sophistiquée à l’argument modal de Hartshorne, surtout comme exprimé dans La Logique de la Perfection, vient de H. g. Hubbeling. Il présente à Hartshorne un dilemme: l'argument modal est valable si et seulement si la théorie des modalités temporelles est fausse. Le problème est que l’argument de Hartshorne est exprimé dans le système S5 de Lewis dans lequel le statut modal est nécessaire.. Symboliquement (où L = ~M~), il est présenté comme tel: « Si Lp* alors LLp* » et « Si Mp* alors LMp* ». Modalités temporelles, cependant, sont mieux exprimés dans le système S4 plus faible de Lewis, qui inclut la première de ces formules comme axiome mais la seconde formule n'est ni un axiome ni un théorème. Sans « Si Mp* alors LMp* », l'argument de Hartshorne n'est pas valide, car alors il se pourrait que l’existence de Dieu soit possible mais pas nécessairement. D'autre part, Hartshorne veut ancrer la signification des termes modaux dans le processus temporel. La sémantique la plus plausible pour S5, cependant, laisse les concepts modaux indépendants du temps.
Il est à noter, cependant, que Hartshorne a donné d'autres versions, à la fois informel et formel (comme la version utilisée ci-dessus) qui ne dépendent pas de S5. Hartshorne était convaincu qu'un élément de jugement intuitif allant au-delà du formalisme logique est impliqué dans l'évaluation de l'argument.. Toutefois, accorder l’élément de jugement intuitif ne répond pas directement au dilemme de Hubbeling. Reste à savoir si le défi de Hubbeling peut être relevé à partir de la forme de théisme dipolaire de Hartshorne.. Il semble vrai que S5 est le système modal approprié pour exprimer le point abstrait de l’argument relatif à la caractéristique unique de l’existence de Dieu dans tous les états de choses possibles.. La propriété de S5 de symétrie complète de « l’accessibilité mondiale » est exactement ce dont nous avons besoin. D'autre part, S4 s’applique à la description de ce que Hartshorne appelle la réalité de Dieu ou les états concrets de Dieu.. Ainsi, La distinction de Hartshorne entre existence et réalité correspond à la distinction S5/S4. (Pour en savoir plus sur la distinction existence/actualité, voir «Charles Hartshorne: Théisme dipolaire," section 2).
2. L’argumentation mondiale
Si Hartshorne a raison, l'argument ontologique révèle le statut logique de la question théiste comme métaphysique plutôt qu'empirique. L’argument n’est pas une preuve de théisme, dans une large mesure, parce que cela dépend du principe selon lequel l'existence de Dieu est logiquement possible. Les propres arguments de Hartshorne contre le théisme classique montrent que ce n’est pas une prémisse acceptable.. Hartshorne a commenté un jour que John Duns Scot avait également conclu que la question de l’existence de Dieu n’était pas empirique.. Hartshorne a ajouté, « Mon désaccord avec lui est que je considère sa forme de théisme comme incohérente ou dénuée de sens » (Vignoble 1985, X). Hartshorne pensait que la prémisse faible de l'argument modal est la première, que « Dieu » nomme une réalité possible. Il a dit dans sa réponse à Hick que tous ses doutes quant à la croyance en Dieu reposaient sur le soupçon, qui est difficile à enlever, que toute forme de théisme masque une absurdité. Au moins en partie, ceci explique les efforts de Hartshorne pour défendre la métaphysique à la fois comme la recherche de vérités nécessaires sur l’existence et le développement d’un théisme dipolaire cohérent.. On peut considérer l’argumentation globale comme l’aboutissement de ce processus.. Actualiser l'argument modal, chaque élément du dossier cumulatif de Hartshorne est conçu pour étayer l’affirmation selon laquelle l’existence de Dieu est logiquement possible.
Les différents courants de l’argumentation globale mettent en évidence ce que Hartshorne considérait comme les implications théistes de la métaphysique néoclassique.. Chaque argument reçoit un nom familier qui suggère des précurseurs dans l'histoire de la philosophie., mais aucun d’entre eux n’a d’équivalent exact dans la littérature philosophique mondiale.. En plus de l'argument ontologique, Hartshorne développe ses propres versions du cosmologique, téléologique, épistémique, morale, et arguments esthétiques. Conformément à l'utilisation par Hartshorne des matrices de position, chaque argument est présenté comme un ensemble logiquement exhaustif d'options. Nous avons déjà fait allusion à ce style de raisonnement dans l’argumentation modale où l’on a le choix que l’existence de Dieu soit une nécessité. (~M~p*), une impossibilité (~Mp), ou une éventualité (Mp* et M~p*). D’autres volets de l’argumentation globale sont également présentés de cette manière: affirmer une alternative, c'est nier toutes les autres, et alternativement, nier l’un, c’est affirmer qu’un seul des autres est vrai. Dans chaque cas, Hartshorne utilise ce qu'il appelle « le principe du moindre paradoxe » pour conclure que le coût rationnel du rejet du théisme néoclassique est supérieur au coût de son acceptation.. À maintes reprises, Hartshorne a reconnu les difficultés d'un verdict sans réserve en faveur du théisme néoclassique, mais il croyait aussi que son point de vue répondait mieux aux questions de métaphysique que ses rivaux.. Hartshorne était épistémiquement prudent en reconnaissant que sa méthode ne donnerait pas une victoire décisive à ses propres idées.. Comme pour l'argument modal, Hartshorne pensait qu'aucun degré de rigueur logique ne pouvait éliminer le besoin d'un élément de jugement intuitif.. L’« élément essentiel de la procédure rationnelle en métaphysique » est d’affronter honnêtement les alternatives logiquement possibles et de peser le coût de leur acceptation ou de leur rejet. (Vignoble 1985, X).
Une grande partie de l’argumentation globale est anticipée dans l’explication et la défense de la métaphysique néoclassique par Hartshorne. (voir «Charles Hartshorne: Métaphysique néoclassique »). Considérons un aperçu de l’argumentation cosmologique de Hartshorne.. Comme indiqué ci-dessus, Hartshorne soutient que « quelque chose existe » est nécessairement vrai. Le principe de contraste et la défense par Hartshorne de la modalité de re, si c'est correct, implique que ce qui existe est caractérisé à la fois par la contingence et la nécessité. Le nécessaire, de plus, comme élément commun à toutes les possibilités, est abstrait. S'il est possible que cette nécessité soit divine, plus précisément, le pôle abstrait du divin - alors il est possible que Dieu existe. Cela conforte la prémisse faible de l’argument modal selon lequel l’existence de Dieu est logiquement possible.. Rejeter la conclusion, il faut soit nier la nécessité de l'existence, le principe du contraste, de re modalités, le caractère de la nécessité comme abstrait, ou la possibilité que l'aspect nécessaire des choses soit divin. L’argument cosmologique de Hartshorne diffère des versions traditionnelles en ce qu’il ne conclut pas à l’existence d’un moteur premier., une cause sans cause, ni un être totalement nécessaire. Bien sûr, aucune de ces descriptions ne correspond au Dieu dipolaire, et Hartshorne n'avait aucun intérêt à les défendre.
Les principes causals entrent dans le cas cumulatif de Hartshorne dans son argument sur l’ordre cosmique, qu’il appelle « l’argument du design ». Hartshorne défend une métaphysique selon laquelle le cosmos est un théâtre d'interactions entre singuliers dynamiques, qui agissent tous et sont suivis d'actions. L'existence de nombreux êtres réels, ainsi défini, soulève le problème de l'ordre cosmique. La question n’est pas de savoir pourquoi il y a de l’ordre plutôt que du simple chaos.. Pour Hartshorne, le chaos présuppose l'ordre autant que la non-existence présuppose l'existence - en effet, le simple chaos ne peut être distingué du non-être. La question, plutôt, C'est ainsi qu'il peut y avoir de l'ordre à l'échelle cosmique s'il n'existe qu'un ensemble non coordonné de centres d'activité créatrice.. Commande localisée, ou l'ordre dans le cosmos, peut s'expliquer par l'activité localisée d'entités dans le cosmos. L'ordre du cosmos, cependant, ne peut pas être le résultat d’un effort coordonné de la part de nombreuses entités depuis leur existence même, dispersés à travers le cosmos, présuppose le cosmos comme champ d'activité. S'il existe un pouvoir cosmique ordonnant qui relève lui-même du principe métaphysique d'agir et d'être agi, alors l'ordre cosmique peut être expliqué. De plus, comme le soutient Hartshorne dans A Natural Theology for Our Time, l'explication n'est pas ad hoc puisque tous les êtres réels, les localisés et le pouvoir d'ordonnancement cosmique, relèvent du même principe métaphysique. Le pouvoir d’ordre cosmique n’est pas, selon les mots d'Alfred North Whitehead, une exception aux principes métaphysiques, invoqué pour sauver leur effondrement, mais c'est leur principal exemple.
Hartshorne admet que l'expression « ordre cosmique » autorise différentes valeurs; les lois de la nature doivent inclure des constantes ainsi que des variables, et les valeurs des constantes (par exemple, la vitesse de la lumière), ne sont pas des nécessités logiques. De cette façon, on peut parler, avec Whitehead, de différentes « époques cosmiques » dans lesquelles les lois de la nature au-delà des singularités de notre univers ne sont pas identiques aux nôtres. Hartshorne insiste, cependant, que le problème de l'ordre cosmique demeure. En effet, nos conceptions des lois fondamentales de la nature sont contingentes et ont un caractère mathématiquement particulier.. Par exemple, une époque comme la nôtre avec une loi de gravitation spécifiée par « la masse multipliée par la masse proportionnelle au rayon carré » est une condition nomologique particulière à opposer conceptuellement à, dire, la gravitation comme « masse multipliée par la masse proportionnelle au rayon cube ». Les lois fondamentales de la nature semblent avoir les caractéristiques logiques de « décrets contingents ».,» et à ce titre il est légitime de demander leurs explications causales. Les expériences de pensée qui affirment que de telles lois fondamentales pourraient être instituées par des mécanismes aléatoires soulèvent la question de l'ordre fondamental.. Un exemple est la suggestion de Hume d’un univers épicurien d’atomes déviés qui s’agencent selon les « régularités » cosmiques que nous observons.. Comme le dit Hartshorne dans Une théologie naturelle pour notre temps, parler d’atomes ayant un caractère défini persistant dans le temps est « déjà un ordre formidable ». Des expériences de pensée récentes en cosmologie, telles que les modèles d’« inflation de bulles », semblent également poser des hypothèses de base sur des conditions cosmiques contingentes., y compris les lois de fonctionnement de la mécanique quantique qui impliquent nécessairement des valeurs quantitatives spécifiques (par exemple, comme dans l’utilisation de la constante de Planck).
Sur l’alternative théiste néoclassique de Hartshorne, il n’est sans doute pas nécessaire de se contenter d’un ordre cosmique contingent métaphysiquement inexplicable ou d’un univers « nécessaire » supprimant la liberté.. Il convient également de rappeler que Hartshorne défend vigoureusement « l’indéterminisme ». Si le déterminisme est faux, alors ni l'ordre au sein du cosmos ni l'ordre du cosmos ne sont absolus. Plusieurs êtres réels dotés de différents degrés de pouvoir créatif sont une recette pour les conflits. Être sûr, l'existence de plusieurs êtres réels ouvre également la possibilité d'efforts de coopération, qu'il s'agisse d'une coopération parmi ou entre des êtres localisés et le concepteur cosmique; mais la créativité multiple garantit un mélange de disharmonie et d'harmonie. Le pouvoir d’ordre cosmique peut garantir un ordre cosmique, mais à cause de l'existence d'une pluralité d'êtres réels qui agissent, et ne sont pas simplement mis en œuvre, tout ce qui arrive ne peut pas être choisi par un seul individu, même un divin. Ceci est pertinent pour le problème de la théodicée, car cela montre que, en métaphysique néoclassique, les conflits de décisions entre les créatures et entre les créatures et Dieu sont possibles, ouvrant la voie à des tragédies que même Dieu ne peut éviter.
Un sceptique peut adopter n’importe laquelle des options que Hartshorne nie., mais à un prix. Hartshorne soutient que chacune des options non théistes a des références métaphysiques douteuses et que sa solution au problème de l'ordre cosmique est la plus parcimonieuse.. S'il n'y a pas d'ordre cosmique, il faut expliquer le succès apparent de la science dans la découverte de cet ordre.. S'il n'y a pas de pouvoir d'ordre cosmique, alors soit des êtres localisés sont utilisés pour expliquer un ordre que présuppose leur activité, soit il n'y a aucune explication de cet ordre.. Une autre option athée consiste à accepter l’existence d’un pouvoir cosmique, mais à nier qu’il soit divin.. Hartshorne considérait le « panenthéisme » comme fournissant une analogie supérieure à tout ce que l'athéisme peut proposer au concepteur cosmique.. Toutefois, les trois autres volets de l’argumentation globale peuvent également être utilisés pour soutenir l’idée d’un tel pouvoir ordonnateur.; ce n'est pas seulement un agent affectant causalement le monde, mais il est également affecté par le monde et l'incorpore dans la vie divine., comme quelqu'un qui connaît parfaitement le monde (argument épistémique), préserve parfaitement ses acquis (argument moral), et apprécie pleinement le monde (argument esthétique).
Dans l’argument épistémique, Hartshorne pose la question de la relation entre réalité et savoir. À un égard, la connaissance dépend du réel, car on ne peut pas savoir ce qui n'est pas réel. D'autre part, il est difficile de rendre compte du réel en dehors d'une certaine forme de connaissance. Comme Hartshorne (Synthèse créative 288) Remarques, Emmanuel Kant a suggéré que l'apparence diffère de la réalité parce que « … le contenu de notre intuition sensorielle diffère du contenu d'une intuition non sensorielle » (Voir aussi la Critique de la raison pure de Kant, A249, A252). L’objet de l’intuition non sensorielle est le « noumène ». (Hartshorne se démarque de Kant en concevant la connaissance de Dieu comme partiellement passive plutôt que totalement active.). Reprenant le point de vue de Kant, aucune connaissance simplement partielle ou faillible ne peut circonscrire le réel, car l’ampleur des erreurs dans la connaissance est mesurée par le réel – si l’on se trompe sur x alors quelque chose à propos de x échappe à sa connaissance. Face à ces énigmes, il est tentant de dire que la réalité est le contenu potentiel d’une connaissance infaillible – ce qu’un être épistémiquement indépassable saurait s’il existait. Le problème avec cette solution, en ce qui concerne l'athéisme, est-ce un connaisseur infaillible, par définition, on ne pouvait pas se tromper. Toutefois, il connaîtrait sa propre existence, on est donc amené à postuler non seulement l'existence possible d'un connaisseur infaillible, mais aussi son existence réelle. Hartshorne a tiré précisément cette conclusion, que la réalité est le contenu réel d'une connaissance infaillible. Il a soutenu en outre, à la suite de Josiah Royce, que les défauts de l'expérience cognitive sont internes à l'expérience. Hartshorne évoque la confusion, incohérence, doute, inconstance des croyances, et par dessus tout, un manque de concepts adéquats pour interpréter nos perceptions et de perceptions adéquates pour distinguer les concepts faux et vrais » (Synthèse créative 288).
Une caractéristique distinctive de l’explication de Hartshorne sur la connaissance parfaite est qu’elle nécessite des composantes à la fois cognitives et affectives. (voir «Charles Hartshorne: Théisme dipolaire," partie 5). Dieu doit être conçu non seulement comme connaissant toutes les propositions vraies, mais aussi comme connaissant les créatures elles-mêmes.; c'est, ressentir ce qu'ils ressentent. Quoi que l’on ait été et quelle que soit la manière dont on s’est senti, il est transformé par la suite en un souvenir éternel dans la conscience de Dieu.. Cela s'applique également à la vie collective des créatures. Il n’y a pas une simple somme numérique de valeur en Dieu – comme si la valeur était simplement une question d’appartenance – car les expériences des créatures sont tissées dans le tissu de l’expérience éternelle de Dieu.. C’est ce que Hartshorne entend par « contributionnisme ».," que les créatures enrichissent la vie divine d'une manière qui n'aurait pas été possible sans leur activité. Dans les commentaires qu'il a faits sur un débat sur la résurrection de Jésus, Hartshorne (Jésus est-il ressuscité des morts? 140) demandé, « Si les gens peuvent vivre ou mourir pour la patrie, ou d'autres groupes humains, pourquoi ne peuvent-ils pas vivre et mourir pour ce qui embrasse tous les groupes et leurs valeurs intrinsèques : la vie divine ??" Hartshorne aimait citer la prière juive, « Aide-nous à devenir tes collaborateurs, et donnez à nos jours éphémères une valeur durable. L’argument moral fait ressortir l’attrait de cet idéal comme but suprême de l’existence créature..
Il existe plusieurs manières de rejeter le contributionnisme. On peut nier qu'il existe un but suprême, théiste ou non théiste. Hartshorne soutient que cela prive les jugements de valeur comparatives d'une norme de comparaison.; si, comme la plupart des gens réfléchis l'accepteraient, il est possible de gâcher sa vie pour des raisons insignifiantes, sans importance, ou des activités immorales, alors il doit y avoir une mesure de la bonne vie qui soit utilisée comme comparaison. Une autre option est que l’intérêt personnel est le but suprême. Hartshorne suit les bouddhistes en rejetant cette idée. (voir «Charles Hartshorne: Métaphysique néoclassique »). Plus plausible est l’idée selon laquelle le but de la vie est de vivre pour soi et pour les autres, soit pendant cette vie, soit dans l’au-delà.. Hartshorne a considéré cela louable, mais finalement insatisfaisant comme but suprême de la vie. D'abord, il a soutenu qu’il existe au mieux une signification numérique de « bien-être général »,» alors que le théisme néoclassique donne un sens expérientiel à l’expérience de Dieu. Deuxième, il y a le problème de la mortalité. Dans « Le culte d’un homme libre,» Bertrand Russell a clairement posé le problème lorsqu’il a proposé de construire une philosophie de vie sur le fondement d’un « désespoir inébranlable ». Le désespoir vient de la reconnaissance du fait que « l’éclat de midi du génie humain » et « tout le temple de l’œuvre humaine » sont voués à périr.. Il y a, être sûr, noblesse apparente dans un tel travail sisyphe, sauf que « noblesse » et « tragédie » deviennent, sur ce compte, comme s'ils n'avaient jamais été. Théisme dipolaire, d'autre part, prend en compte la valeur des réalisations passées en tant qu’aspect durable du processus sans fin de la vie et de la mémoire de Dieu. De plus, la valeur de vivre pour soi et pour les autres est incluse dans le récit de Hartshorne, car l’« autre » suprême est Dieu. L’étendue et la nature de la valeur que l’on apporte à Dieu est précisément l’étendue et la qualité de la valeur que l’on a apportée aux autres.. Hartshorne a soutenu que le contributionnisme capture la nature inclusive de l'amour que l'on trouve exprimée dans l'éthique biblique.: on ne peut pas aimer Dieu si on n'aime pas les autres, et on doit aimer Dieu avec tout ce qu’on est et aimer son prochain comme soi-même.
Un argument fondé sur la beauté du monde comme un tout de facto complète le cas cumulatif de Hartshorne et le relie au motif esthétique de sa philosophie.. C'est tout à fait naturel, et prima facie rationnel, parler de profiter de la beauté du cosmos. La plupart des gens considèrent qu’il est approprié d’inclure des prédicats esthétiques dans les descriptions de l’univers., car c'est infiniment intéressant, mystérieux, et impressionnant. Hartshorne a décrit la science comme la recherche de la beauté cachée du monde., et de nombreux grands scientifiques seraient d'accord; même ceux qui n'ont que peu ou pas d'utilité pour la philosophie ou la religion, comme Steven Weinberg qui affirme que l'univers est beau au-delà de ce qui semble nécessaire. Un univers esthétiquement déplaisant, dit Hartshorne, serait soit chaotique, soit monotone. Ce que nous trouvons, au contraire, est l'ordre dans les lois de la nature et la variété dans l'évolution de nouveaux arrangements de matière et de niveaux d'esprit. Hartshorne parle du monde comme d'un tout de facto, car il entend souligner son caractère ouvert et dynamique. Si l'athéisme est vrai, alors ce sont seuls les individus non divins qui jouissent de la beauté de l'univers dans son ensemble, en avoir un aperçu dans la tranche de temps dont ils disposent et dont dispose l'espèce. Le regard que nous avons sur la beauté du cosmos, de plus, révèle des horizons évocateurs de richesses esthétiques à jamais hors de notre portée. Hartshorne soutient que cela représenterait un défaut esthétique irrémédiable de l'univers., car la beauté doit être appréciée et seul Dieu peut jouir de manière adéquate de la beauté du monde dans son ensemble. Bien sûr, ce qui devrait être n'est pas nécessairement ce qui est. Hartshorne insiste, cependant, que contrairement aux défauts simplement contingents, l'absence d'un spectateur divin serait un défaut nécessaire, « un aspect éternellement nécessaire mais laid des choses » (Synthèse créative 290). C'est une pensée sans récompense intrinsèque ni valeur pragmatique, mieux conçu comme une expérience de pensée dont le but est de nous faire prendre conscience d'un esprit divin capable d'apprécier la beauté qui nous échappe.
Les conclusions du design et les arguments épistémiques, avec le « psychicalisme » de Hartshorne,» apportent du soutien à son argument esthétique. En tant que pouvoir suprême d’ordonnancement cosmique, dont la connaissance est la mesure ultime de la réalité, le divin, dans un état particulier de sa vie, doit trouver en lui toute la richesse de toutes les expériences créatrices qui ont jamais existé. Cette expérience d'un univers en processus est, comme le dit Whitehead, « au-delà de notre imagination pour concevoir »; il comprend (à nous) l'abîme imperceptible du passé ainsi que les possibilités infinies du futur. C’est ici que ces lignes d’inférence rejoignent l’argument moral. Dieu ne doit pas être conçu seulement comme le spectateur suprême appréciant la beauté du monde dans son ensemble de facto., mais aussi comme la suprêmement belle (ou sublime) objet de contemplation, adoration, et l'adoration - une expérience cosmique qui se déroule sans fin à laquelle nous contribuons. La théologie de Hartshorne implique également que Dieu est, comme c'était, l'acteur suprême du jeu de l'existence. Les différents rôles de la divinité, tel que Hartshorne le conçoit, sont soigneusement résumés dans le titre de l'un de ses articles: « Dieu comme compositeur-réalisateur, Joueur, et, dans un sens, Joueur du Drame Cosmique.
3. Le problème du mal et de la théodicée
Depuis qu'il y a des théistes, il y a un problème de mal., que ce soit comme une lamentation d'un croyant (comme dans Job), comme une énigme de théologien (comme chez Augustin), ou comme argument de sceptique (comme chez Hume). Les philosophes contemporains de la religion parlent de deux formes du problème du mal: la logique et la preuve. Le problème logique du mal soulève la question de savoir si l'existence du mal, conçu comme souffrance gratuite, est logiquement cohérent avec l’existence d’un Dieu parfait en puissance, connaissance, et bonté. Le problème de l’évidence du mal soulève la question de savoir si son existence rend improbable celle d’un Dieu parfait.. Hartshorne n'a trouvé aucune des deux versions du problème particulièrement gênante pour sa forme de théisme.. Il a estimé que le problème des deux versions du problème du mal, comme on le dit habituellement, c'est qu'ils posent une question chargée, présupposant un concept de puissance divine qui, chez Hartshorne (Aspects philosophiques de la thanatologie 86) mots, "n'est même pas assez cohérent pour être faux." Hartshorne a développé et défendu une métaphysique de la créativité partagée dans laquelle aucun individu, pas même divin, peut avoir le monopole du pouvoir (voir «Charles Hartshorne: Métaphysique néoclassique » et « Théisme dipolaire »). Il aimait être en désaccord avec Einstein qui disait que Dieu ne joue pas aux dés. Au contraire, le hasard et les libertés multiples sont indissociables; ce n'est pas un hasard, dit Hartshorne (Études en philosophie de J. N. Findlay 230), qu'il y a des accidents. Bien que Dieu ait la forme éminente du pouvoir créateur, il ne suffit pas de garantir un monde sans accidents, méfait, et la tragédie. Hartshorne dirait que le problème de l’évidence du mal souffre du défaut supplémentaire de supposer que l’existence de Dieu est une question empirique.. Nous avons vu cela, selon Hartshorne, cela représente une incapacité à apprécier les conséquences logiques de « la découverte d’Anselme ».
Une grande partie de l’attrait de la religion traditionnelle réside dans le fait qu’elle offre l’espoir que le fossé entre ce qui est et ce qui devrait être pourra être comblé dans une existence future.. Il promet que la balance cosmique de la justice sera enfin équilibrée soit par les opérations mystérieuses du karma dans le processus de réincarnation, soit par la toute-puissance de Dieu dans un au-delà céleste ou infernal.. Hartshorne considérait qu'il s'agissait de faux espoirs. S'il n'a pas définitivement rejeté la possibilité d'une vie après la mort, il n'a montré aucun intérêt à spéculer à ce sujet ou à défendre l'idée. Il a soutenu que c'est la prérogative divine seule de persister à travers des variations infinies.; l'identité de soi (c'est, l'identité génétique) d'un individu non divin ne peut pas se maintenir indéfiniment. Même s'il y avait une vie après la mort, il ne pouvait y avoir aucune garantie que l'individu survivrait assez longtemps à chaque injustice, ou même la plus grande des injustices, dans la vie de cette personne à rectifier. De plus, une vie après la mort ne pourrait pas éliminer le risque inhérent à une créativité multiple ou partagée. Les récits traditionnels sur l’au-delà ne sont plausibles que dans la mesure où la liberté de la création se plie à une loi morale supérieure. (karma) ou sera (Dieux) lui a été imposé. Le Paradis, les enfers, et les purgatoires de la religion sont minutieusement orchestrés de manière à placer toutes les moindres libertés en parfaite harmonie avec la justice.. Dans la métaphysique néoclassique de Hartshorne – particulièrement évidente dans son argumentation conceptuelle – Dieu a le pouvoir d’assurer l’ordre à l’échelle cosmique., un pouvoir qui revient à assurer un champ d'activité à des individus localisés. Le pouvoir divin ne, cependant, s'étendre à l'assurance des décisions que les créatures prendront. Aucun résultat particulier ne peut être garanti.
Admettre que les deux versions du problème du mal ne remettent pas en cause la métaphysique néoclassique, laisse encore la question du rôle de Dieu face à la souffrance et à l’injustice. Les faits qui génèrent le problème du mal ne disparaissent pas parce qu’on réussit à réfuter un argument philosophique.. Hartshorne affirme que sa théologie donne un meilleur sens à « Dieu est amour » que ses concurrents., encore, il y a beaucoup de souffrances imméritées, inutile, et répandu. La théorie évolutionniste ajoute une autre dimension. Des écosystèmes entiers et d'innombrables espèces ont disparu au cours des temps géologiques. Tout au long de cette histoire, les créatures se disputent les biens qui assureront leur survie et vivent très souvent aux dépens des autres. La nature semble totalement indifférente aux valeurs comparatives; comme John B.. Cobb Jr.. noté, les espèces « inférieures » prospèrent aux dépens des espèces « supérieures », comme lorsque les moustiques responsables du paludisme se nourrissent d’êtres humains.. Enfin, il y a ce que Marilyn Adams appelle des « maux horribles »,« des maux si pernicieux qu’ils donnent lieu de douter que la vie de la personne puisse lui être dans l’ensemble un grand bien ». Hartshorne affirme qu'un Dieu aimant est un personnage nécessaire et indispensable dans ce drame.. On peut se demander si c'est plausible, mais il faut aussi veiller à ne pas laisser les présupposés du théisme classique colorer son jugement.. Hartshorne conseille de se méfier de la question de savoir si notre monde est celui que l'on attend d'un créateur tout-puissant et aimant tout.. Dans le contexte du théisme dipolaire, la question doit être reformulée: Est-ce le genre de monde que l'on pourrait attendre d'une divinité parfaite en puissance et en amour qui préside à un monde composé d'êtres ?, dont chacun exerce un certain degré de créativité?
Si Hartshorne a raison, Dieu explique l'ordre à l'échelle cosmique. Il doit y avoir, cependant, deux aspects de cette activité qui se distinguent mais ne sont pas dissociables. D'un côté, il y a l'activité d'ordonnancement qui établit l'ordre cosmique en soi, rendre possible toutes les formes de liberté non divines. D'autre part, il y a l’activité d’ordonnancement qui attire chaque être localisé vers une plus grande intensité d’expérience. Hartshorne soutient que les deux aspects de l’organisation créatrice du monde par Dieu suivent des principes esthétiques. (voir «Charles Hartshorne: Métaphysique néoclassique »). Selon ces principes, les doubles extrêmes entre lesquels opère le pouvoir ordonnateur divin sont (1) unité sans réserve et diversité sans réserve (ou le chaos) et (2) ultra-complexité et ultra-simplicité (ou trivialité). Le simple fait d’avoir un cosmos ordonné n’évite pas automatiquement les défauts esthétiques d’être trop chaotique ou trivial.. Éviter ces extrêmes nécessite un processus de développement cumulatif, ce qui est implicite dans la vision cumulative du processus de Hartshorne. Dans la métaphysique néoclassique, "l'explication du contingent doit être génétique,» comme Hartshorne (82) dit dans Insights and Oversights of Great Thinkers. Il ne pourrait pas être éternellement vrai qu’il y ait eu des éléphants ou des hippocampes. Parce que le processus est cumulatif, cela doit aussi être développemental. Par exemple, un éléphant n'est pas créé de novo à partir d'un mélange d'atomes et de molécules; cela nécessite un long processus de développement des espèces. C'est pourquoi Hartshorne a affirmé dans Omnipotence and Other Theological Mistakes que l'idée générale de l'évolution découle de ses principes métaphysiques..
Le rôle de Dieu dans l’économie de la nature ne consiste pas simplement à maintenir l’ordre cosmique, mais aussi susciter des formes d'ordre supérieures, rendre possibles des formes d’expérience avec de plus grands niveaux d’unité dans la diversité. Une loi de l'axiologie aussi ferme que n'importe quelle loi de la nature est que différents niveaux d'expérience créatrice sont nécessairement corrélés à différents niveaux de ce qui peut être réalisé en termes de valeur.. Par exemple, aussi complexe et riche en émotions que puisse être la vie intérieure d’un chien, il ne suffit pas de produire des théories scientifiques ou de grandes réalisations artistiques. Ce qui suit est que différents niveaux de créativité présentent différents niveaux d'opportunités et de risques.. Par exemple, on ne peut pas être ironique avec un chien. L’ironie ne peut amuser ou offenser que si le public peut la comprendre. Tout comme l'expérience créative, ainsi va la liberté. Le coût d’une réalisation réelle ou possible est le risque d’échec. Cette analyse est évidente dans les quelques commentaires que Hartshorne a faits sur le péché.. Lors d'un symposium de 1944 sur la paix mondiale, Hartshorne a déclaré que l'on pourrait apprendre beaucoup de choses de Reinhold Niebuhr, à savoir que le péché n'est pas une lutte entre des êtres « inférieurs » et des individus « inférieurs ». (physique) et plus haut" (spirituel) aspects de la personnalité. Plutôt, le péché est une perversion de ce qu'il y a de plus élevé chez une personne, le sens du divin; c'est la prétention d'être divin, "une rébellion contre notre humble position dans l'univers" (Finkelstein et Maciever 597). Cette idolâtrie prend de nombreuses formes, religieux et non religieux, dans les prétentions pernicieuses à l'infaillibilité ou dans toute tentative de placer une valeur ultime dans quelque chose de moins que la divinité. D'après notre expérience, ce sont les manifestations les plus élevées et les plus tragiques du principe général selon lequel des degrés plus élevés de liberté s’accompagnent nécessairement de plus grandes possibilités d’abus..
Hartshorne convient que le monde est meilleur dans la mesure où le péché, et la souffrance qu'elle entraîne, n'en fait pas partie. Cela ne suit pas, cependant, que le monde est meilleur dans la mesure où la possibilité du péché en est exclue. Les conditions de possibilité du bien ou du mal sont les mêmes: liberté. En effet, Hartshorne a soutenu qu'un certain degré de mal est inévitable si l'on veut que le bien soit possible.. Il est vrai que les maux particuliers qui surviennent ne sont pas inévitables.. Sachant cela, nous imaginons que le cosmos pourrait être totalement exempt de défauts du mal, mais c'est imaginer un idéal qu'aucun individu ne pourrait réaliser à lui seul.. On pourrait être d'accord avec cela mais demandez-vous, avec Hartshorne, s'il existe une plus grande possibilité de mal que ce à quoi on pourrait s'attendre de la part d'un concepteur cosmique amoureux de tout. Dans L'erreur zéro, Hartshorne a qualifié les êtres humains de « tyrans de la planète ».,« insouciant du bien-être des autres créatures, cruel envers notre espèce, et manque trop souvent de volonté pour empêcher une telle cruauté. Il a demandé si les distances apparemment infranchissables entre la Terre et les autres systèmes solaires pourraient être un arrangement providentiel.. Dans l'Omnipotence et autres erreurs théologiques, il se permet d'exprimer des doutes quant à savoir si la « périlleuse expérience » des créatures libres de guidance instinctive était trop dangereuse.. Il dit que s'il jouait à critiquer Dieu, ce serait à ce stade. Encore, Hartshorne a également accepté par la foi la sagesse infaillible et la puissance idéale de Dieu.. Dans la sagesse comme modération, Hartshorne nie que des intelligences limitées soient en mesure de savoir s'il y a trop de risques de mal dans le monde., car un tel jugement doit inclure un futur potentiellement infini. Il a également souligné que la justification du monde est dans le monde.; c'est, dans l’aventure ouverte de la vie elle-même que la créativité de Dieu assure.
L’une des définitions de Hartshorne de la religion est l’acceptation de notre fragmentation.. Nous sommes fragmentaires dans le sens où nous sommes limités dans l’espace et dans le temps. (c'est, nous sommes localisés) et dans le sens où nos capacités de connaissance et de bonté sont limitées (c'est, nous sommes imparfaits). Si quelque chose comme le panenthéisme de Hartshorne est correct, nous sommes également fragmentaires dans le sens où nous faisons partie de l'être divin en devenir (voir «Charles Hartshorne: Théisme dipolaire »). Pour Hartshorne, Dieu inclut tout mais ne détermine pas tout, tout comme une personne inclut les cellules de son corps sans pouvoir décider des détails de son activité. Ainsi, ce que nous faisons fait une différence en Dieu et pour Dieu dans le sens où nous pouvons améliorer ou diminuer de manière certes limitée la jouissance divine du monde - d'où, le concept de tragédie en Dieu mentionné précédemment. Nous avons également vu, dans l'argumentation morale, que Hartshorne considérait l'objectif de contribuer consciemment à la vie divine comme le but le plus élevé auquel nous puissions aspirer. Dans la sagesse comme modération, il dit, « La possession de Dieu sur nous est notre réalisation finale, pas notre possession de Dieu » (90). Toute créature qui a jamais existé ou existera un jour devient une partie de la mémoire inépuisable de Dieu.. Dans le Banquet de Platon, Socrate, rapportant les vues de Diotime, parle de l’immortalité comme de l’accomplissement d’actes dignes du souvenir des générations futures. Hartshorne propose un type similaire d'immortalité, sauf que la mémoire faillible et mortelle des générations futures est remplacée par la mémoire infaillible et infinie de Dieu..
Une théodicée hartshornienne ne permet pas de dire que tout, ou tout mal, arrive pour une raison. Il n’existe aucun remède au fait que les « inférieurs » vivent parfois aux dépens des « supérieurs » et que d’horribles maux font partie de cet univers.. D'autre part, une théodicée hartshornienne permet de dire que tout ce qui arrive, ou tout mal qui survient, peut devenir une raison pour s'efforcer de vaincre le mal par le bien, privant ainsi le mal de sa capacité à nous décourager.. La véritable profondeur du pouvoir divin, du point de vue de Hartshorne, n’est-ce pas la capacité de Dieu de manipuler les événements pour obtenir le meilleur résultat possible, mais pouvoir supporter la souffrance des créatures sans en être vaincu. Du point de vue de Hartshorne, Dieu cherche toujours des moyens d'apporter du bien au monde, même si les choses peuvent devenir mauvaises.. La lassitude du monde qui gagne parfois les créatures ne triomphe jamais de la divinité.. Dans la langue de William James, Le Dieu de Hartshorne n’est ni pessimiste (pensant que les choses ne peuvent pas s'améliorer) ni un optimiste (pensant que les choses vont pour le mieux), mais une sorte de mélioriste cosmique (pensant que les choses peuvent s'améliorer). Cette théologie peut consoler d'au moins deux manières. À ceux qui sont impuissants et qui souffrent, Hartshorne prétend qu'il y a un co-souffrant divin. À ceux qui ne sont pas impuissants et qui œuvrent pour le bien des autres, Hartshorne maintient qu'ils travaillent effectivement du côté du cosmos lui-même., en tant que collaborateurs de Dieu. C’est ce que Pierre Teilhard de Chardin appelait « construire la terre ». De cette façon, Le théisme de Hartshorne peut promouvoir un esprit de résilience face à la défaite, j'espère que cela pourra vaincre le désespoir, et un amour qui détient la promesse d'exploiter le mal.
4. Conclusion
Les nombreux écrits de Hartshorne sur l’argument ontologique ont contribué à susciter un nouvel intérêt pour le raisonnement d’Anselme et à redoubler les efforts des philosophes pour explorer et évaluer les variations qu’il peut prendre.. En mettant en avant une deuxième forme d’argumentation ontologique – une version modale – que la grande majorité des philosophes avait ignorée, Hartshorne a démontré qu'il ne suffisait plus de s'appuyer sur Gaunilo ou Kant pour réfuter Anselme.. Hartshorne a bénéficié des formalisations de systèmes modaux rendues populaires par son professeur C. je. Louis, et a été le premier à publier une version formalisée de l'argument modal. Cette réalisation sans précédent a clarifié l'argument et a contribué à attirer l'attention sur sa structure modale..
On pourrait affirmer que Hartshorne a été victime de son propre succès.. Comme de nombreux philosophes n'avaient pas lu Anselme suffisamment attentivement pour discerner un deuxième argument dans son Proslogion, les philosophes avaient donc tendance à ne pas lire Hartshorne suffisamment attentivement pour comprendre qu'il n'avait jamais utilisé l'argument modal comme preuve singulière du théisme.. Hartshorne a utilisé l'argument comme un seul volet dans un argument cumulatif ou global en faveur du théisme néoclassique.. Sa manière de présenter les éléments de l’argumentation globale mettait l’accent sur le coût rationnel du rejet des prémisses selon lesquelles, dans chaque cas, Hartshorne a soutenu, était plus grand que d'accepter la conclusion. Être sûr, Hartshorne considérait l'argument modal comme un élément essentiel de la défense du théisme puisqu'il révèle, Il croyait, la logique du théisme. Si Hartshorne a raison, les arguments empiriques pour ou contre l'existence de Dieu sont inutiles car ils interprètent mal la nature de la question théiste. Cette idée s'étend également aux arguments sceptiques à l'égard du mal qui concluent à la non-existence ou à la non-existence probable de Dieu.. Les problèmes de la théodicée, pour Hartshorne, concernent la présence du mal dans un univers dans lequel chaque particulier concret a un certain degré de créativité, et pas, comme dans la théologie traditionnelle, où la créativité est le privilège unique de Dieu.
5. Références et lectures complémentaires
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Informations sur l’auteur
Donald Wayne Viney
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Université d'État de Pittsburg
tu. S. UN.
et
Georges W.. Boucliers
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Université d'État du Kentucky
tu. S. UN.
