Autonomie: Normatif

L'autonomie est diversement traduite par le droit de soi, autonomie gouvernementale, autonomie, ou l'autodétermination. Le concept est apparu pour la première fois dans la Grèce antique (du grec auto-nomos), où il caractérisait les cités-États autonomes. Ce n’est que plus tard, au cours du siècle des Lumières en Europe, que l’autonomie a été largement comprise comme une propriété des personnes.. Aujourd'hui, le concept est utilisé dans les deux sens, bien que la plupart des philosophes contemporains traitent de l'autonomie avant tout comme une propriété des personnes. Cette orientation sera maintenue ici.

La plupart des gens conviendraient que l’autonomie est importante sur le plan normatif. Cet accord se reflète à la fois par la présence d'un large assentiment au principe selon lequel l'autonomie mérite le respect, et dans la pratique populaire consistant à plaider en faveur de l'institution (ou suite, ou l'arrêt) d’une politique publique fondée d’une manière ou d’une autre sur la valeur de l’autodétermination. Beaucoup croient également que développer et cultiver l’autonomie est une étape importante., sur certains comptes, un élément indispensable pour vivre une bonne vie. Mais même si l’affirmation selon laquelle l’autonomie a une signification normative d’une certaine manière est intuitivement convaincante, il n'est pas évident pourquoi l'autonomie a cette importance, ou quel poids les considérations basées sur l’autonomie devraient être accordées par rapport aux considérations normatives concurrentes. Afin de répondre à ces questions avec suffisamment de rigueur, il est nécessaire d'avoir une compréhension plus détaillée de ce qu'est l'autonomie.

Cet article sera consacré à passer en revue les principaux travaux réalisés par les philosophes sur ces deux questions., à commencer par la question de la nature de l’autonomie, puis passer à la question de la signification normative de l’autonomie. On verra que l’autonomie a été comprise de plusieurs manières différentes, qu'il a été affirmé qu'il avait une signification normative de diverses sortes, et qu'il a été utilisé dans un large éventail de questions philosophiques. Une attention particulière sera portée à la question de la justification du principe de respect du choix autonome.

Table des matières
Histoire du concept d'autonomie
Conceptions de l'autonomie
Autonomie morale
Autonomie existentialiste
Autonomie personnelle
L'autonomie comme droit
Les rôles normatifs de l’autonomie
L'autonomie dans la théorie éthique
Autonomie en éthique appliquée
Autonomie en philosophie politique
Autonomie en philosophie de l'éducation
Garantie du principe de respect du choix autonome
Références et lectures complémentaires
1. Histoire du concept d'autonomie

Le concept d’autonomie est apparu pour la première fois dans la Grèce antique, où il caractérisait les cités-États autonomes. Sauf exception (mentionné ci-dessous), l’autonomie n’était pas explicitement attribuée aux personnes, bien qu'il y ait des raisons de penser que de nombreux philosophes de cette époque avaient quelque chose de similaire en tête lorsqu'ils écrivaient sur des personnes guidées ou gouvernées par la raison.. Platon et Aristote, par exemple – ainsi que de nombreux stoïciens – auraient sûrement convenu qu'une personne gouvernée par la raison est une personne correctement autonome ou autonome.. Ce qu'on ne trouve pas, cependant, les philosophes anciens parlent-ils de l’idéal de l’autonomie comme de celui de vivre selon son individualité unique. La seule exception à cette règle semble se trouver chez le penseur et orateur Dion de Pruse. (Californie. 50 à environ. 120), OMS, dans son 80e Discours, semble clairement impliquer l’autonomie des individus dans le sens dans lequel on l’entend aujourd’hui. (voir Cooper 2003).

Les philosophes médiévaux n'ont pas utilisé le concept d'autonomie qui mérite d'être souligné, même si encore une fois, de nombreux philosophes médiévaux auraient sans doute convenu que ceux qui vivent conformément à la bonne raison et à la volonté de Dieu sont correctement autonomes.. Le concept d’autonomie ne circulera à nouveau dans les cercles savants qu’à la Renaissance et au début de l’époque moderne., lorsqu'il était employé à la fois dans le sens politique traditionnel, et dans un sens ecclésiastique, faire référence à des églises qui étaient – ​​ou du moins prétendaient être – indépendantes de l'autorité du pape catholique romain (voir Pohlmann 1971).

Le concept d’autonomie a pris de l’importance philosophique pour la première fois avec les travaux d’Emmanuel Kant.. Le travail de Kant sur l’autonomie, cependant, a été fortement influencé par les écrits de Jean-Jacques Rousseau, donc un bref mot sur Rousseau s'impose. Bien que Rousseau n’ait pas utilisé le terme « autonomie » dans ses écrits, sa conception de la liberté morale – définie comme « l’obéissance à la loi que l’on s’est prescrite » – a un lien évident avec la compréhension kantienne de l’autonomie. (comme cela sera montré ci-dessous). De plus, Rousseau a décrit la liberté morale comme une propriété des personnes, présageant ainsi la prédication kantienne de l’autonomie des personnes.. Les liens entre Rousseau et Kant ne peuvent pas être poussés trop loin, cependant; car Rousseau s'intéressait principalement à la question de savoir comment la liberté morale peut être atteinte et maintenue par les individus au sein de la société, étant donné l'existence de relations de dépendance sociale et la possibilité de domination., alors que Kant s'intéressait principalement à la place de l'autonomie dans la description des conditions subjectives requises pour, et la nature de, moralité. En raison des liens que Kant a établis entre autonomie et moralité, La conception kantienne de l’autonomie est parfois qualifiée d’« autonomie morale »..

Au XIXe siècle, John Stuart Mill a contribué à la discussion sur la signification normative de l'autonomie dans son ouvrage On Liberty.. Bien que Mill n’ait pas utilisé le terme « autonomie » dans son travail, il est largement admis qu'il avait en tête l'autodétermination. Les travaux de Mill continuent d’avoir une influence considérable sur les discussions sur la signification normative de l’autonomie par rapport aux paternalismes de toutes sortes..

De nombreuses recherches sur l’autonomie ont eu lieu au cours des dernières décennies, tant dans les traditions analytiques que continentales.. Les philosophes continentaux parlent plus souvent d’authenticité que d’autonomie, mais il existe des liens évidents entre les deux, dans la mesure où le « soi » dans « l’autodétermination » est vraisemblablement compris comme le soi authentique. Les philosophes travaillant dans la tradition analytique sont allés dans les moindres détails pour tenter de discerner les conditions nécessaires et suffisantes pour la présence de l'autonomie., ainsi que pour découvrir le fondement et les implications de sa signification normative.

2. Conceptions de l'autonomie

Il existe plusieurs conceptions différentes de l'autonomie, qui sont tous vaguement basés sur les notions fondamentales d'autonomie gouvernementale ou d'autodétermination, mais qui diffèrent considérablement dans les détails.

À. Autonomie morale

Comme mentionné, l'autonomie morale est associée à l'œuvre de Kant, et est également appelée « autonomie de la volonté » ou « autonomie kantienne ». Cette forme d'autonomie consiste dans la capacité de la volonté d'un être rationnel d'être une loi pour lui-même., indépendamment de l'influence de toute propriété des objets de la volonté. Plus précisément, une volonté autonome est dite libre dans un sens négatif comme positif.. La volonté est négativement libre dans le sens où elle opère totalement indépendamment des influences étrangères., y compris toutes les déterminations empiriques contingentes associées à l'appétit, désir-satisfaction, ou le bonheur. La volonté est positivement libre dans la mesure où elle peut agir conformément à sa propre loi.. La notion kantienne d’autonomie de la volonté implique donc, comme l'a écrit Andrews Reath, « non seulement une capacité de choix qui est indépendante sur le plan motivationnel, mais une capacité de légiférer indépendante de la détermination par une influence extérieure et guidée par son propre principe interne – en d’autres termes, par un principe constitutif du législateur » (saison 2006). Maintenant, parce que la législation de la volonté autonome ne contient aucun contenu donné par des influences empiriques contingentes, cette législation doit être universelle; et parce que ces lois sont le produit de la raison pratique, ils sont nécessaires. Dans la mesure où, alors, comme Kant comprenait les lois morales comme des lois pratiques universelles et nécessaires, on comprend pourquoi Kant a posé un lien essentiel entre la possession de l'autonomie et la moralité.: les produits de la volonté autonome sont des lois pratiques universelles et nécessaires – c’est-à-dire, lois morales. C'est donc grâce à notre autonomie que nous sommes capables de moralité, et nous sommes moraux dans la mesure où nous sommes autonomes. C’est pour cette raison que la conception kantienne de l’autonomie est décrite comme une autonomie morale.. L'autonomie morale fait référence à la capacité des agents rationnels à s'imposer – à légiférer pour eux-mêmes – la loi morale..

En outre, la capacité d'autonomie, selon Kant, est « le fondement de la dignité de l’homme et de toute nature rationnelle »;» et conformément à ce caractère rationnel, est une fin en soi. En outre, il « restreint la liberté d’action, et est un objet de respect ». De nombreux penseurs ont suivi Kant en fondant la dignité des personnes (et le respect des personnes en général) dans notre capacité d'autonomie (même s’il convient de noter que tous ces penseurs n’ont pas accepté la conception kantienne de l’autonomie.). Nous en dirons davantage ci-dessous.

L’autonomie morale est considérée comme une propriété bivalente que possèdent tous les êtres rationnels en vertu de leur rationalité – bien que selon Kant, il est certainement possible de ne pas vivre conformément à ses délivrances dans la pratique (pour en savoir plus sur la conception kantienne de l’autonomie, voir Colline 1989, Guyer 2003, et Reath 2006).

L’une des objections les plus courantes à cette conception de l’autonomie est qu’une forme aussi robuste d’indépendance par rapport aux influences empiriques contingentes n’est pas possible.. Kant a défendu la possibilité d'une telle indépendance en affirmant que les agents humains habitent deux domaines à la fois.: le domaine phénoménal de l'expérience, par rapport auquel nous sommes déterminés; et un domaine nouménal ou transcendantal de l'intellect, par rapport auquel nous sommes libres. Étant donné l’affirmation supplémentaire selon laquelle notre soi nouménal peut exercer une causalité efficace dans le domaine phénoménal, Kant soutenait que notre autonomie est en grande partie constituée par notre liberté nouménale. Le postulat d’une telle forme de liberté peut être critiqué comme étant métaphysiquement extravagant., cependant; et si une telle liberté n'est pas possible, alors l’autonomie morale au sens strict de Kant n’est pas non plus. Certains penseurs ont soutenu que la théorisation de Kant sur le domaine nouménal n’était pas censée avoir une signification métaphysique.. Thomas Hill a soutenu, par exemple, que Kant ne faisait peut-être que développer les conditions pratiques dans lesquelles nous devons nous comprendre dans la mesure où nous nous concevons comme libres. Les opposants ont insisté, cependant, que Kant avait l'intention d'affirmer la forme la plus robuste de liberté métaphysique. En effet, on pourrait appuyer dessus, il doit avoir; car sans que ce sentiment de liberté soit opérationnel, autonomie réelle – et donc moralité, à la lumière de Kant, ce ne serait pas possible.

b. Autonomie existentialiste

L'autonomie existentialiste est une forme extrême d'autonomie associée principalement aux écrits de Jean Paul Sartre.. Il fait référence à la liberté totale des sujets de déterminer leur nature et leurs principes directeurs indépendamment de toute forme de société., détermination anthropologique ou morale. Posséder une autonomie existentialiste, c’est donc être capable de choisir sa nature sans être contraint par des principes qui ne sont pas de son choix.. Sartre considérait que cette liberté radicale était impliquée par la vérité de l'athéisme.. D'après Sartre, La non-existence de Dieu entraîne deux conclusions clés: premièrement, les humains ne peuvent pas avoir une nature prédéterminée; et deuxièmement, il ne peut pas exister un domaine de valeurs possédant une validité indépendante. Pris ensemble, cela implique que les êtres humains sont radicalement libres: « Car si effectivement l’existence précède l’essence, on ne pourra jamais expliquer son action par référence à une nature humaine donnée et spécifique; autrement dit, il n'y a pas de déterminisme, l'homme est libre, l'homme est la liberté. Ni, d'autre part, si Dieu n'existe pas, Avons-nous reçu des valeurs ou des commandes qui pourraient légitimer notre comportement. Nous n'avons donc ni l'un ni l'autre derrière nous, ni devant nous dans un domaine lumineux de valeurs, tout moyen de justification ou d’excuse. Ni entravé par une nature prédéterminée ni par un ordre de valeurs existant indépendamment, "[m]et n'est rien d'autre que ce qu'il fait de lui-même. » (Sartre1946).

Comme l'autonomie morale, L’autonomie existentialiste est une propriété bivalente que toutes les personnes humaines possèdent (même si peut-être sans le savoir). Contrairement à l’autonomie morale, cependant, L'autonomie existentialiste n'a aucun lien nécessaire avec la moralité ou la rationalité telle qu'elle est traditionnellement conçue..

La principale objection à l’autonomie existentialiste est qu’elle est trop radicale pour être plausible.. Même si Dieu n'existe pas, c'est argumenté, il ne s’ensuit pas que les humains manquent d’une nature qui détermine – du moins dans une certaine mesure – leurs choix., tendances, penchants, et principes directeurs. Une conception profondément naturaliste de la nature humaine, informé par une compréhension des forces évolutives opérant dans la psychologie humaine, semble militer contre l’idée selon laquelle les humains sont aussi illimités que l’autonomie existentialiste le suggère.. Tout au moins, on pourrait faire valoir que les preuves empiriques ne plaident pas en faveur de l’existence d’une autonomie existentialiste sous quelque forme solide que ce soit..

c. Autonomie personnelle

Sans aucun doute, la majorité des travaux contemporains sur l'autonomie se sont concentrés sur des analyses de la nature et de la normativité de l'autonomie personnelle. Autonomie personnelle (également appelée « autonomie individuelle ») fait référence à une propriété psychologique, dont la possession permet aux agents de réfléchir de manière critique à leur nature, préférences et fins, pour localiser leurs engagements les plus authentiques, et vivre de manière cohérente conformément à celles-ci face à diverses formes d’interférences internes et externes. Les agents personnellement autonomes possèdent des capacités accrues de maîtrise de soi., introspection, indépendance de jugement, et réflexion critique; et dans cette mesure, l'autonomie personnelle est souvent présentée comme un idéal de caractère ou une vertu., dont le contraire est la conformité aveugle, ou ne pas « être sa propre personne ».

Comme mentionné ci-dessus, l'autonomie personnelle a une relation essentielle avec l'authenticité: l'agent personnellement autonome est l'agent qui est efficace pour déterminer sa vie conformément à son moi authentique. L'autonomie personnelle est ainsi constituée, d'un côté, par un ensemble de capacités connexes (souvent appelées « conditions d’authenticité »), centré sur l’identification de sa nature authentique ou de ses préférences et, d'autre part, par un cluster de capacités (souvent appelé « conditions de compétence ») qui sont centrés sur la capacité de vivre efficacement conformément à ces principes tout au long de la vie, face à diverses influences étrangères récalcitrantes.. Ces capacités peuvent être possédées seules ou à l'unisson, et nécessitent souvent une expérience de vie considérable pour prendre des formes robustes.

L’un des problèmes les plus insolubles entourant l’autonomie personnelle concerne l’analyse du soi authentique. (le « soi » dans « l’autodétermination », comme c'était). Certains philosophes ont affirmé qu'un tel soi n'existe pas; et en effet, certains philosophes prétendent qu'il n'y a pas de soi du tout (pour un aperçu de ces problèmes, voir Friedman 2003 et Mackenzie & Chaises 2000). La plupart des philosophes acceptent la possibilité d’un soi authentique, au moins comme hypothèse de travail., cependant, et concentrer l'attention sur la question de savoir comment l'authenticité est garantie par un agent. Le récit le plus populaire et le plus influent est basé sur les travaux de Harry Frankfurt et Gerald Dworkin.. Selon leur récit « hiérarchique », les agents valident les différents engagements (croyances, valeurs, désirs, et ainsi de suite) qui se constituent comme étant les leurs par un processus d'approbation réflexive. Sur ce compte, on dit que les agents possèdent des volitions de premier et de second ordre.. Nos volontés de premier ordre sont ce que nous voulons; et nos volitions de second ordre sont ce que nous voulons vouloir. Selon le modèle hiérarchique, nos envies de premier ordre, engagements, et ainsi de suite sont authentiques lorsqu'ils sont validés en étant en harmonie avec nos volitions de second ordre: c'est, quand nous voulons ce que nous voulons vouloir. Suite à ce modèle, un agent est autonome par rapport à un objet donné lorsqu'il est capable de déterminer ses volitions de premier ordre (et comportement correspondant) par ses volontés de second ordre. Un exemple simple peut aider à illustrer le modèle. Dis que je suis fumeur. Même si j'aime éclairer, Je n'approuve pas de manière réfléchie le fait de fumer; je le désire, mais je ne veux pas le désirer. Sur le modèle hiérarchique, fumer n'est pas un aspect de mon moi authentique, parce que je ne l'approuve pas de manière réfléchie; et dans la mesure où je suis incapable de changer mes habitudes, Je ne suis pas autonome par rapport au tabac. inversement, si je peux mettre mes volontés de premier ordre en harmonie (ou identité) avec ma volonté de second ordre, alors mon désir est authentique parce qu'il est approuvé de manière réfléchie; et dans la mesure où je peux façonner mon comportement conformément à ma volonté réflexive, Je suis autonome par rapport au tabac. Les personnes qui possèdent les capacités requises pour former des désirs authentiques et vivre efficacement en accord avec eux sont des agents autonomes selon ce modèle. (voir Francfort 1971, 1999 et Dworkin 1988).

Le modèle hiérarchique demeure – dans ses grandes lignes, du moins – le principal exposé sur l’authenticité qui sous-tend la plupart des récits contemporains sur l’autonomie personnelle, bien qu'il ait été attaqué sur de nombreux fronts. La principale objection opposée à ce récit est « le problème des origines ». Comme nous l’avons vu, l'individualité authentique en tant qu'approbation réflexive soutient que mon moi authentique est le moi que je ratifie de manière réfléchie: le moi que j'approuve comme exprimant, dans un sens profond, qui je suis fondamentalement ou que je souhaite être. Le problème des origines se pose lorsqu’on tente d’expliquer comment cet acte d’endossement réflexif constitue en réalité une rupture avec la détermination d’autrui. (c'est, de l'influence étrangère). Pour, ne se pourrait-il pas que ce qui me semble être un acte indépendant d'approbation réflexive soit lui-même conditionné par d'autres facteurs déterminants et donc, en fin de compte, un acte déterminé par d'autres? Si tel est le cas, alors il ne semble pas que la possession de l’autonomie ou la réalisation de choix autonomes soient possibles. En bref, le problème est de savoir comment soutenir une vision de l’autodétermination qui ne soit pas menacée par les effets omniprésents de l’autre détermination. (voir Taylor 2005 pour plus de détails sur le problème des origines et les sous-problèmes associés). De nombreux travaux sur les théories de l’autonomie personnelle ont été explicitement consacrés à résoudre précisément ce type de difficultés..

Outre l'analyse et la clarification des conditions d'authenticité nécessaires à l'autonomie, les philosophes ont également travaillé à rendre compte de manière approfondie des conditions de compétence nécessaires à l’existence de l’autonomie. (voir Meyers 1989, Mêlé 1993, et Berofsky 1995). Conditions de compétence, comme nous l'avons vu, sont les capacités ou les conditions qui doivent être présentes pour qu’une personne puisse vivre efficacement selon sa propre conception authentique face à divers types d’interférences à cette fin.. Des exemples de conditions de compétence incluent la maîtrise de soi, aptitude logique, rationalité instrumentale, résoudre, tempérance, calme, et un bon souvenir.

En plus des conditions d’authenticité et de compétence, de nombreuses théories de l'autonomie personnelle exigent la présence de certaines conditions externes favorables: c'est, externe ou environnemental (sociale, légal, familial, et ainsi de suite) des conditions qui échappent largement au contrôle de l’agent, mais qui doit être en place pour qu'une vie pleinement autonome soit possible. Ces conditions favorables comprennent, par exemple, un minimum de liberté sociale, un éventail d'options substantielles pour le choix, la présence de relations sociales orientées vers l'authenticité, et des réseaux de reconnaissance sociale qui soutiennent l’autonomie (voir Raz 1986 et Anderson & Honneth 2005). Sans ces conditions, Une vie autonome efficace est considérée par certains comme impossible, même lorsque les conditions d’authenticité et de compétence sont solidement remplies. Différents théoriciens de l’autonomie accordent une importance différente aux conditions externes favorables. Certains soutiennent que l’habilitation externe est une condition nécessaire à l’autonomie. (voir Oshana 1998). D’autres soutiennent que l’autonomie concerne plus précisément la satisfaction agentielle des conditions d’authenticité et de compétence., que l'environnement extérieur permette ou non une réelle expression autonome (voir Christman 2007). Les deux vues peuvent revendiquer un certain support intuitif. D'un côté, il est raisonnable de considérer qu’il n’est approprié de qualifier une personne de « autonome » que si cette personne est effectivement capable de vivre selon sa conception authentique d’elle-même.. Encore, il est également logique de qualifier de « autonomes » les personnes qui ont formé une authentique conception de soi et qui possèdent les conditions de compétence requises pour exprimer efficacement cette conception de soi., mais il leur manque les conditions socio-relationnelles contingentes qui permettent l'expression de ce soi authentique. Une solution possible à cette impasse pourrait être d’éviter de chercher des limites strictes à l’existence de l’autonomie., et dire que l'autonomie est présente dans les deux cas, mais il est plus robuste lorsque les conditions externes favorables appropriées sont en place.

La question des engagements normatifs associés à la possession de l’autonomie personnelle a également fait l’objet de controverses.. De nombreux philosophes estiment que l’autonomie est normativement neutre en termes de contenu.. D'après ce récit, un (ou ses engagements) peut être autonome quelles que soient les valeurs que l’on défend. Sur ce compte, on peut s’engager dans n’importe quel genre de vie – même la vie d’esclave – tout en restant autonome. (voir, par exemple, Friedmann, 2003). D’autres philosophes soutiennent que la possession de l’autonomie nécessite des contraintes normatives substantielles d’une sorte ou d’une autre – à tout le moins., on fait valoir qu'il faut valoriser l'autonomie pour être véritablement autonome (voir Oshana 2003). Comme pour le débat que je viens de mentionner, les deux côtés de ce débat peuvent revendiquer un certain soutien intuitif; cela peut être démontré en demandant des réponses opposées mais apparemment tout aussi convaincantes. (apparemment rhétorique) des questions; à savoir, « Ne peut-on pas choisir de manière autonome ce que l’on veut ??', et, « Comment pouvons-nous qualifier d’autonome quelqu’un qui ne valorise pas ou ne recherche pas une vie autonome ??» Une solution possible à ce débat serait de dire que même si presque tous les choix individuels peuvent être autonomes,, les personnes ne peuvent pas vivre une vie autonome dans son ensemble sans un certain engagement envers la valeur de l’autonomie.

Contrairement à l’autonomie morale et existentialiste, l'autonomie personnelle est possédée en degrés, en fonction de la présence et de la force de la constellation de capacités internes et de conditions externes favorables qui rendent cela possible. Même si toutes les personnes ne possèdent pas une autonomie personnelle, on prétend communément que pratiquement tout le monde – à l’exception des personnes irrémédiablement pathologiques et des handicapés – possède la capacité d’autonomie personnelle.. De plus,, les liens entre la possession de l’autonomie personnelle et l’action morale sont généralement considérés comme étant, au mieux, ténus. Même ceux qui estiment que la possession de l’autonomie personnelle nécessite des engagements normatifs substantiels d’une certaine sorte (tel que, par exemple, un engagement envers la valeur de l’autonomie elle-même), ils estiment généralement qu'il est tout à fait possible d'être un méchant autonome. Certains philosophes ont soutenu que la possession de l’autonomie personnelle nécessite la présence de conditions de compétence normatives qui fournissent effectivement aux agents la capacité de distinguer le bien du mal. (voir Loup 1990), mais ce compte fort est généralement en défaveur, et même si le compte est correct, rares sont ceux qui diraient que cela signifie que les agents personnellement autonomes doivent aussi toujours agir moralement.. Face à cela, on peut se demander pourquoi les revendications basées sur l'autonomie génèrent des exigences de respect envers les autres. Cette question sera traitée plus en détail dans la section 4 ci-dessous..

Dernièrement, un mot devrait être dit sur la relation entre autonomie personnelle et liberté (ou la liberté, qui est ici considéré comme synonyme de liberté). Même s’il n’est pas rare de trouver les termes «(personnel) autonomie » et « liberté » utilisés essentiellement comme synonymes, il y a des différences importantes entre eux.

Le plus souvent, Prétendre qu'une personne est libre, c'est prétendre qu'elle est négativement libre dans le sens où elle n'est pas contrainte par des forces internes ou externes qui l'empêchent de faire un choix et de l'exécuter dans l'action.. Il existe une distinction claire entre l’autonomie et la liberté négative, cependant, étant donné que l'autonomie fait référence à la présence d'une capacité de vie authentique et efficace, et la liberté négative fait référence à un manque de contraintes sur l'action. Il est tout à fait possible qu'une personne soit libre dans ce sens négatif mais non autonome., ou – sur des comptes qui ne nécessitent pas la présence de conditions externes permettant que l'autonomie soit présente – pour qu'une personne soit autonome mais pas (négativement) gratuit.

Certains écrivains parlent aussi de liberté positive, et ici les liens avec l'autonomie deviennent beaucoup plus profonds. Parlant de manière très générale, être libre dans ce sens, c'est posséder les capacités, capacités, connaissance, droits ou compétences nécessaires à la réalisation d’un objectif donné. Par exemple, je suis seulement (positivement) libre de remporter une médaille d'or olympique en tir à l'arc si je suis extrêmement doué dans ce sport. Ici, il doit être clair qu’on peut être positivement libre à bien des égards et pourtant ne pas être autonome.. Quelques philosophes, cependant, à la suite d'Isaiah Berlin (Berlin 1948), ont décrit la liberté positive de telle manière qu'elle devient fondamentalement synonyme d'autonomie personnelle. Comme l'autonomie, la conception de la liberté qui opère dans une discussion donnée peut varier considérablement; mais le plus souvent l'autonomie personnelle se distingue de la liberté par la présence nécessaire, dans l'ancien, d’un lien avec l’authenticité de la conception de soi et du projet de vie de l’agent – ​​un lien que l’on ne retrouve généralement pas dans les conceptions de la liberté.

d. L'autonomie comme droit

Dernièrement, l’autonomie est parfois évoquée d’une manière plus directement normative que descriptive. En philosophie politique et en bioéthique notamment, il est courant de trouver des références à des personnes comme étant autonomes, où l’autonomie évoquée s’entend principalement comme un droit à l’autodétermination. Dans ces contextes, Dire qu'une personne est autonome revient en grande partie à dire qu'elle a le droit de déterminer sa vie sans ingérence des autorités sociales ou politiques ni formes de paternalisme.. Surtout, on dit souvent que ce droit à une vie autonome est détenu par les personnes en raison soit de leur potentiel de vie autonome, soit de leur dignité inhérente en tant que personnes., mais pas en raison de la présence d’une capacité d’autonomie développée et active (voir Colline 1989). Certains ont soutenu que les droits politiques (Ingram1994) et même les droits de l'homme en général (Richards 1989) sont fondamentalement fondés sur le respect des droits qui découlent de la possession de la capacité d'autonomie.

3. Les rôles normatifs de l’autonomie

Même si les désaccords sur la nature de l’autonomie sont nombreux, presque personne ne conteste le fait que l’autonomie a une signification normative quelconque; et cet accord se retrouve à la fois par rapport à l’affirmation selon laquelle l’autonomie est normativement significative pour l’agent autonome et à l’affirmation selon laquelle l’autonomie est normativement significative pour les destinataires de revendications fondées sur l’autonomie.. Suite à cela, l’autonomie joue un rôle normatif important dans divers domaines philosophiques.

À. L'autonomie dans la théorie éthique

L'autonomie est référencée ou invoquée de plusieurs manières clés dans la théorie éthique:

(J’ai) L'autonomie sert de fondement aux affirmations selon lesquelles les personnes ont de la dignité et méritent intrinsèquement un respect moral fondamental.

(Ii) L’autonomie aurait une valeur qui fonde l’affirmation selon laquelle les personnes méritent de savoir la vérité.

(iii) L'autonomie est référencée comme principe fondamental de l'éthique dans la déontologie kantienne

(iv) L’autonomie est généralement considérée comme un élément clé du bien-être humain (et est donc important pour l'utilitarisme)

(v) L'autonomie est défendue comme une vertu importante

(vi) L’autonomie serait nécessaire à la responsabilité morale

(vii) L’autonomie aurait une valeur qui fonde l’affirmation selon laquelle les revendications fondées sur l’autonomie méritent un respect particulier.

(J’ai) Depuis Kant, autonomie (ou la capacité d'autonomie) a été évoqué par certains philosophes comme cette propriété des êtres humains en vertu de laquelle ils possèdent une dignité inhérente et méritent donc intrinsèquement d'être traités avec un respect moral fondamental.. La justification kantienne de l’affirmation selon laquelle l’autonomie fonde la dignité inhérente des personnes reposait sur l’idée que c’est en vertu de notre autonomie que nous sommes une fin en nous-mêmes.. Les êtres qui manquent d'autonomie sont, précisément à cause de ce manque, essentiellement à la merci du déterminisme qui caractérise le domaine phénoménal: ils sont contrôlés par des forces qui n'ont rien à voir avec leur propre volonté. Les êtres qui possèdent de l'autonomie en revanche, sont, précisément à cause de cette possession, libre de cette détermination; ils ont la capacité de liberté grâce à l’exercice actif de leur volonté autonome, qui permet la législation du droit universel. Les agents autonomes ne sont pas des acteurs passifs dans la vie; ce sont des agents actifs, se déterminer par sa propre volonté, les auteurs des lois qu'ils suivent (voir Guyer 2003). Ainsi, ce ne sont pas des moyens passifs pour atteindre les objectifs déterminés par la nature, mais ce sont des fins en soi, en vertu duquel ils possèdent une dignité inhérente et méritent un respect moral fondamental. Beaucoup ont suivi Kant en faisant référence à l'autonomie comme fondement de la dignité humaine et comme fondement du respect moral fondamental dû aux personnes., bien que tous n'aient pas suivi Kant dans les détails de son récit (pour un récit récent qui s’éloigne de la conception kantienne de la liberté nouménale, voir Korsgaard 1996). L’objection la plus fréquemment formulée contre ce récit est qu’il se heurte à des problèmes d’exclusion.. La plupart diraient que les handicapés mentaux, par exemple, doivent un respect moral fondamental, même s'ils ne possèdent pas (même la capacité de) autonomie. Et si la dignité humaine est indexée sur la présence de l'autonomie, c'est argumenté, cela impliquerait, contre-intuitivement, que ceux qui sont plus autonomes ont plus de dignité, et sont plus dignes de respect. On peut également affirmer que la capacité d’autonomie constitue un piètre fondement de la dignité humaine. (et le respect des personnes) pour d'autres raisons, par exemple, parce que l'autonomie n'a aucun lien essentiel avec la moralité, ou parce que de meilleurs terrains sont disponibles, ou parce que le projet même de fonder la dignité humaine sur une propriété quelconque est mal conçu. Malgré ces soucis, cependant, les appels à l’autonomie comme fondement de la dignité humaine et du respect moral fondamental restent très populaires.

(Ii) Certains philosophes ont soutenu qu'une bonne appréciation des autres en tant qu'autonomie (ou comme possédant la capacité d'autonomie) exige qu'on ne cherche pas à les tromper. Le respect de l’autonomie aurait donc un lien important avec la véracité.. Selon les mots de Thomas Hill, « Les mensonges reflètent souvent un manque de respect pour l’autonomie de la personne trompée. » (Colline 1991) Nous avons vu plus haut que la valeur de l’autonomie a été utilisée pour fonder le respect moral fondamental dû aux personnes.; et la présente injonction contre la tromperie peut être considérée comme une forme spécifique que peut prendre le respect des personnes fondé sur l’autonomie.. Il est facile de comprendre pourquoi un lien entre le respect de l'autonomie et la véracité (ou ce qui revient au même : une injonction contre la tromperie) a attiré certains philosophes, surtout ceux de la tradition kantienne. Quand nous trompons les autres pour nos propres objectifs, nous contournons leurs capacités de réflexion et en faisons des instruments pour atteindre nos propres objectifs, et ce faisant, nous ne parvenons pas à les traiter comme des personnes capables et méritant l'autodétermination.. Le respect des personnes autonomes nécessite donc un engagement envers la véracité. Il a été soutenu, cependant, qu'on peut respecter et valoriser l'autonomie d'autrui tout en le trompant en même temps (Autobus 2005). On peut, par exemple, utiliser des formes de tromperie pour que la capacité d’autonomie d’autrui puisse s’épanouir. L’idée de base ici est qu’on peut toujours raisonner soi-même même si on est délibérément influencé par le comportement trompeur des autres.. Comme l'écrit Sarah Buss, « Pour le dire un peu grossièrement, La question de savoir si une instance de raisonnement pratique est autodéterminée est de savoir si c'est réellement l'agent lui-même qui raisonne.. Et cela semblerait dépendre du fait qu’elle détermine sa réponse aux considérations qui figurent dans son raisonnement – ​​et non de la manière dont les considérations auxquelles elle répond se rapportent à la réalité., ni sur la manière dont elle a pris conscience de ces considérations. On peut argumenter, cependant, que la conception de l'autonomie qui sous-tend cette affirmation est trop mince pour être acceptable, et qu'une meilleure conception contiendrait les ressources nécessaires pour juger un raisonnement autodéterminé influencé par la tromperie délibérée d'un autre comme non autonome.. Dans cette veine, Certains ont soutenu qu'une personne est autonome par rapport à un désir ou un choix donné seulement si elle ne se sent pas étrangère au processus causal qui a donné naissance à ce désir ou à ce choix. (Noël 2007). En supposant que les personnes se sentiraient éloignées du désir trompeur- ou processus de formation de choix, les désirs ou choix associés ne seraient pas considérés comme autonomes. En réponse à cela, cependant, on peut faire valoir que les agents autonomes ne se sentent peut-être pas aliénés de tous. (ou plusieurs) formes d'influence trompeuses sur la formation de leurs désirs et de leurs choix, selon les circonstances (Autobus 2005). Si tel était le cas, alors un attachement à la valeur de l'autonomie ne peut pas être incompatible avec certaines formes de tromperie ou de manipulation. Encore, étant donné l’opposition traditionnelle entre l’autodétermination autonome et la détermination agentielle enracinée dans la tromperie et la manipulation, il faut s’attendre à ce que la résistance à l’idée selon laquelle ils ne sont pas incompatibles se poursuive..

(iii) L’autonomie joue un rôle clé dans l’éthique déontologique de Kant. Nous l’avons déjà vu dans la manière dont Kant fonde la dignité humaine sur l’autonomie.. Mais l’autonomie joue un rôle supplémentaire (et étroitement lié) rôle normatif pour Kant. On dit souvent que Kant soutenait que l’impératif catégorique pouvait s’exprimer dans trois formules étroitement liées :: la formule de la loi universelle, la formule de l'humanité, et la formule du royaume des fins. Il a également été affirmé, cependant, que Kant défendait une quatrième formule, que l'on peut appeler la Formule d'Autonomie. Bien que Kant n'ait pas énoncé explicitement cette formule, on a avancé que cela pouvait être dérivé de manière plausible de sa description de l’impératif catégorique comme « l’idée de la volonté de tout être rationnel comme une volonté qui légifère sur la loi universelle ». La Formule d’Autonomie correspondante pourrait alors être exprimée comme un impératif de cette manière: agissez pour que les maximes que vous voulez soient la législation du droit universel. D'après cette formule, nous devons agir selon des principes qui expriment l'autonomie de la volonté. Cette formulation est importante, d’abord parce qu’il suggère que Kant conçoit l’autonomie comme un principe normatif (et pas seulement comme une condition de la volonté qui rend la moralité possible), et deuxièmement parce que cela renforce encore l’affirmation de Kant selon laquelle les humains, en tant que législateurs autonomes, sont la source de la loi universelle qui garantit leur liberté et les distingue ainsi comme possédant une dignité inhérente (voir Courant 2006).

(iv) L’autonomie est généralement considérée comme un élément essentiel du bien-être. Cette vision remonte au moins à Mill’s On Liberty, et a également été accepté par de nombreux philosophes contemporains (voir par exemple Griffin 1986 et Sumner 1996). A ce propos, certains soutiennent que l’autonomie fait partie intégrante du bien-être, et d'autres soutiennent qu'être autonome mène de manière fiable au bien-être (et a donc une valeur prudentielle instrumentale). Bien que jusqu'à présent, l'importance normative de l'autonomie a été décrite comme étant principalement associée à la déontologie, l’affirmation selon laquelle l’autonomie est une composante essentielle du bien-être montre qu’elle peut également jouer un rôle clé dans les théories morales conséquentialistes.. En effet, comme cela sera discuté plus en détail ci-dessous (article 4), même si la plupart des défenses du principe de respect de l’autonomie sont de nature déontologique, il est également possible de défendre le principe sur des bases conséquentialistes. De ce point de vue, on peut affirmer que l'autonomie mérite le respect car le respect de l'autonomie est de manière fiable propice au bien-être.

(v) L’autonomie est considérée comme une vertu importante à posséder. Il n'est pas difficile de comprendre pourquoi c'est le cas. La personne autonome est une personne possédant une constellation de qualités largement souhaitables telles que la maîtrise de soi., connaissance de soi, rationalité et maturité réflexive. Être autonome, c'est se gouverner soi-même; être libre de la domination des influences étrangères sur son caractère et ses valeurs; « être sa propre personne ». Suite à cela, Certains prétendent que l’autonomie est une grande vertu à posséder – une vertu qui constitue une partie importante de l’épanouissement humain.. On peut s'y opposer, cependant, qu'un souci excessif d'autonomie peut être en contradiction avec la vertu, surtout si une autonomie robuste implique une incapacité à faire preuve de loyauté ou de fidélité aux projets, d'autres personnes ou communautés. Travaux récents sur l'autonomie personnelle, cependant, a eu tendance à soutenir l'idée selon laquelle la possession d'autonomie n'est pas incompatible avec ces formes d'attachement et d'autres similaires. (Friedmann, 2003).

(vi) L'autonomie a été considérée par certains penseurs comme ayant des implications pour une prise en compte correcte de la responsabilité morale.. Certains estiment que l'autonomie est une condition nécessaire à la responsabilité morale.. La défense fondamentale de cette affirmation est que cela n’a pas de sens de dire qu’une personne est moralement responsable de ses actes si elle n’en est pas l’auteur.; et puisqu’on n’est l’auteur de ses actes que si on est autonome, la possession de l'autonomie est nécessaire à la responsabilité morale. D'après ce récit, la classe d'actions autonomes et la classe d'actions dont nous sommes moralement responsables sont identiques, ou du moins presque (voir Fischer et Ravizza 1998). D'autres témoignages soutiennent que même si les personnes sont certainement moralement responsables de leurs actions autonomes,, ils sont également moralement responsables d’un plus large éventail d’actions. Une telle explication est souvent faite par ceux qui ont une conception plus exigeante de l’autonomie.; et les défenseurs de cette vision soutiennent que nous voulons toujours tenir les personnes moralement responsables des nombreuses actions qui ne satisfont pas à de solides conditions d'autonomie, d'une part, mais ne sont pas constitués d’une pure hétéronomie (lavage de cerveau, psychose, coercition, et ainsi de suite) de l'autre (voir Arpaly 2005).

(vi) De nombreux penseurs estiment que les revendications ou revendications autonomes méritent une adoption normative particulière – un respect particulier – du fait qu’elles sont autonomes.. Il est important de voir en quoi cette affirmation est différente du premier point donné ci-dessus. (à savoir., que l'autonomie est censée fonder le respect moral fondamental des personnes). La première affirmation est que le fait que les personnes soient autonomes (ou avoir la capacité d'autonomie) c'est ce qui fonde leur dignité particulière, en vertu duquel ils doivent un respect moral fondamental. Maintenant, il est possible de devoir à quelqu'un un respect moral fondamental, mais ne pas devoir un respect particulier à un sous-ensemble de leurs choix. Imaginez que quelqu'un subisse un lavage de cerveau, par exemple. Beaucoup diraient que même si nous devons à cette personne un respect moral fondamental (par exemple, nous sommes obligés, dire, ne pas leur faire de mal ni leur mentir), nous ne devons pas de respect particulier aux exigences de cette personne (dire, promouvoir ou ne pas interférer avec ces demandes). La revendication actuelle est valable, cependant, que le fait que les choix d’une personne soient autonomes génère des exigences particulières de respect pour ces choix, au-delà du respect fondamental dû à celui qui choisit (que cela soit conçu ou non en vertu de leur capacité d'autonomie). Ce principe – selon lequel le choix autonome mérite un respect particulier – peut être justifié de manière déontologique ou conséquentialiste.. En raison de l'importance considérable de ce principe, cependant, cela mérite une discussion plus détaillée, qui est fourni dans la section 4 ci-dessous.

b. Autonomie en éthique appliquée

Le principe du respect de l'autonomie a eu une influence considérable sur l'éthique appliquée, en grande partie en raison de sa polyvalence.: elle peut être invoquée dans tout débat sur l’éthique appliquée qui porte (même à distance) sur des situations moralement significatives qui impliquent les exigences de l’autodétermination, libre choix, authenticité ou indépendance. Sept des plus importants de ces débats – certainement pas une liste exhaustive – seront brièvement examinés ci-dessous.:

(J’ai) Autonomie et consentement éclairé

(Ii) Autonomie et avortement

(iii) Autonomie et décisions de fin de vie

(iv) Autonomie et mariage homosexuel

(v) Autonomie et théorie de la guerre juste

(vi) Autonomie et publicité

(vii) Autonomie et éthique environnementale

(J’ai) Le respect de l’autonomie a eu une influence majeure sur les débats en éthique médicale, notamment celles concernant les contraintes qui devraient être en place dans la relation médecin-patient. La contrainte la plus importante est peut-être celle du consentement éclairé.. Selon ce principe, une patiente ne devrait recevoir aucun traitement médical que si elle est suffisamment informée de la nature et des effets du traitement pour pouvoir prendre une décision éclairée à son sujet.. Le patient doit accepter le traitement sur la base de ces informations. Beaucoup ont fait valoir que l’exigence du consentement éclairé est nécessaire dans le cadre d’un impératif plus fondamental visant à respecter l’autonomie du patient. (Dworkin 2006). Rares sont ceux qui soutiennent que le respect de l’autonomie des patients n’a aucun poids; plus communément, les opposants soutiennent qu'il existe des cas dans lesquels outrepasser l'autonomie du patient est parfois justifié par les bonnes conséquences qui en résulteront probablement.

(Ii) L'autonomie est également évoquée comme une valeur importante à prendre en considération dans le débat sur l'avortement., bien qu'il soit référencé de différentes manières. D'un côté, on avance que certains avortements sont justifiés comme expression de l’autonomie reproductive d’une femme (voir Globalement 1990 et Fischer 2003). D'autre part, on pourrait affirmer que l’avortement est moralement inacceptable, entre autres raisons, parce qu'il ne respecte pas l'autonomie potentielle future des avortés (pour un argument connexe, voir Marquis 1989). En supposant que ces deux arguments fondés sur l’autonomie aient du poids, trancher ce différend nécessite – entre autres – d’établir et de défendre les poids relatifs de l’autonomie réelle et potentielle., à la fois par rapport à des choix particuliers et par rapport aux vies dans leur ensemble.

(iii) Beaucoup soutiennent que les considérations de respect de l’autonomie sont également décisives dans les débats concernant l’acceptabilité morale de l’euthanasie et du suicide.. Le respect de l’autonomie peut être considéré comme une raison pour accepter l’euthanasie volontaire. L'argument de base ici est celui de la cohérence: si le respect de l’autonomie des autres nécessite le respect des choix de vie autodéterminés des autres (du moins quand ceux-ci sont faits avec compétence), et si les décisions de fin de vie s'inscrivent dans le cadre des choix de vie, puis des décisions de fin de vie prises par des personnes compétentes, les personnes autonomes doivent être respectées, même si ces décisions impliquent une euthanasie volontaire (pour un argument connexe, voir Brock 1993). Certains ont semé le doute, cependant, sur la question de savoir si la décision de mourir peut être une décision autonome, étant donné la présence probable de facteurs psychologiques tels que la peur, désespoir, et le désespoir – facteurs qui pourraient nuire à une introspection minutieuse et à une pensée critique (Hartling2006). Le respect de l’autonomie peut aussi être vu comme une raison de respecter la décision de mettre fin à ses jours, même lorsque les raisons de miséricorde ne sont pas en jeu – c'est-à-dire, dans les cas de suicide – du moins lorsqu’il y a des raisons de considérer que l’agent est suffisamment compétent et rationnel (Webber & Shulman 1987). Certains soutiennent, cependant, que les défenses fondées sur l'autonomie de l'euthanasie volontaire et du suicide impliquent une contradiction dans la mesure où elles invoquent la valeur de l'autonomie pour justifier un acte qui détruit l'autonomie (Safranak 1988 et Doerflinger 1989). Si c'est correct, ces arguments ne démontrent pas que l'euthanasie volontaire ou le suicide soient inacceptables; ils montrent plutôt que les arguments pour établir leur acceptabilité ne peuvent reposer sur le respect de l’autonomie.. Cela peut être une source d'inquiétude, cependant, que de tels arguments prouvent trop en rendant inacceptable le respect fondé sur l'autonomie pour toute décision qui implique une diminution ultérieure du libre choix.

(iv) L’autonomie a également un poids normatif dans un certain nombre de débats sur l’éthique appliquée liés aux politiques publiques.. Le respect de l’autonomie peut être directement référencé, par exemple, comme argument en faveur de l'acceptabilité du mariage homosexuel: le respect de l’autonomie des autres implique le respect de leurs décisions autonomes, et les décisions concernant le mariage – même le mariage homosexuel – s’inscrivent dans ces paramètres (quand on est autonome). Les opposants pourraient faire valoir, cependant, que le mariage homosexuel est immoral, et que le droit à la non-ingérence dans le choix autonome n'existe pas lorsque l'objet du choix est immoral. Rares sont ceux qui diraient, par exemple, qu’il existe une obligation de respecter la décision autonome de quelqu’un de détourner de l’argent, étant donné que cet acte est immoral. La question est alors de savoir si le mariage homosexuel est moralement acceptable..

(v) Le respect de l’autonomie joue également un rôle dans les discussions sur une théorie de la guerre juste. Spécifiquement, il a été évoqué comme le principe clé déterminant les contraintes et limitations appropriées qui devraient être en place si nous souhaitons que notre poursuite de la guerre soit juste.. Il a été soutenu, par exemple – et en conjonction partielle avec ce qui a été dit plus haut – que la possession de l'autonomie (ou l'existence d'une capacité pour cela) est le fondement de la dignité humaine, et donc les actions qui valorisent cette dignité doivent être centrées sur le respect de l'autonomie. Par rapport à la guerre, cela suggère que même si la guerre peut parfois être moralement permise (en cas de légitime défense, par exemple), les actions en temps de guerre ne peuvent pas impliquer des violations de l’autonomie d’autrui, surtout celui des non-combattants (pour une longue discussion, voir Zupan 2004).

(vi) En éthique des affaires, le respect de l’autonomie a été identifié comme l’une des principales raisons pour lesquelles les pratiques publicitaires persuasives sont moralement inacceptables (Croquant 1987). Les arguments avancés à l'appui de cette affirmation suivent largement ceux mentionnés ci-dessus en ce qui concerne la véracité :. que le respect de l’autonomie d’autrui est incompatible avec la tromperie ou la manipulation – combiné à l’affirmation selon laquelle les pratiques publicitaires persuasives constituent une tromperie ou une manipulation. Dans cette optique, il a également été avancé que la publicité persuasive porte atteinte à l'autonomie du consommateur en créant des désirs et des désirs étrangers et en produisant un comportement compulsif chez les consommateurs.. Certains ont soutenu, cependant, que les pratiques publicitaires persuasives ne menacent pas l’autonomie des consommateurs, du moins pas nécessairement ou intrinsèquement (Arrington 1982). De ce point de vue, bien qu'une telle tromperie puisse se produire, c'est l'exception; il fournit généralement aux consommateurs les informations nécessaires pour prendre des décisions éclairées. Il a également été soutenu que, même si la publicité persuasive contrarie l’autonomie, il est toujours dans l’intérêt des consommateurs d’y être exposés, étant donné que les entreprises ne se donneraient probablement autant de mal que pour des produits qui gagneront le marché, et donc que les consommateurs auraient désiré et acheté ces produits de toute façon, même après mûre réflexion (Nelson 1978). Un problème évident avec cet argument est qu’il suppose qu’un marketing persuasif intensif est un signe de qualité du produit., ce qui est certainement discutable; mais même si cette prémisse est accordée, on peut encore affirmer que la publicité chargée de dispositifs rhétoriques, en tentant de contourner les capacités de réflexion critique des consommateurs, viole leur autonomie.

(vii) Le respect de l'autonomie a même été évoqué en relation avec des questions d'éthique environnementale.. Eric Katz a soutenu, par exemple, que la nature dans son ensemble constitue un « sujet autonome », qui mérite donc le respect moral et ne doit pas être traité comme un simple moyen de satisfaire les fins humaines (Katz 1997). Les critiques de ce point de vue pourraient se demander si la notion de sujet autonome opérant ici a été poussée jusqu’au point de rupture., ou rendu creux. Si c'est correct, cette critique ne, bien sûr, impliquent que des interdictions contre l’utilisation de la nature comme simple moyen à des fins humaines ne peuvent être prévues; cela signifie simplement qu'une défense acceptable ne peut pas être fondée sur des considérations liées à l'autonomie..

Il ressort clairement de l'ampleur et de la diversité de l'application du principe de respect de l'autonomie qu'il est à la fois, extrêmement polyvalent et un pilier des débats sur l’éthique appliquée. Les brèves esquisses données ci-dessus concernent certaines des discussions les plus importantes liées à l'autonomie en éthique appliquée., mais d'autres débats en éthique appliquée – liés, par exemple, aux injonctions contre la discrimination (Gardner 1992 et Doyle 2007) ou contre la violence domestique (Friedmann, 2003), pour nommer un couple – ont été approchés et jugés en référence à l'importance du respect de l'autonomie également.

Le plus souvent, cependant, ceux qui font référence au principe de respect de l’autonomie dans l’éthique appliquée soit tiennent sa force normative pour acquise, ou n'accorder qu'une attention passagère à la question de sa justification. Encore, étant donné que le principe n’est ni évident ni inattaquable, il est très important que ceux qui font référence à ce principe soient capables de fournir une justification solide de son poids normatif. En raison de son caractère fondamental, cette question sera examinée séparément et plus en détail dans la section 4 ci-dessous.

c. Autonomie en philosophie politique

L'autonomie est considérée comme normativement significative pour les questions de philosophie politique, principalement en relation avec les discussions sur la justice sociale et les droits. C’est particulièrement important pour le libéralisme politique (voir, par exemple, Christman et Anderson 2005); et certains ont soutenu que l'autonomie est la valeur fondamentale du libéralisme (voir White 1991 et Dagger 2005). Quatre des questions les plus importantes de la philosophie politique qui invoquent la signification normative de l'autonomie comprennent:

(J’ai) L’établissement et la validation de principes sociaux et politiques justes

(Ii) La légitimation du pouvoir politique

(iii) La justification des droits politiques (à la fois spécifique et général)

(iv) L’acceptabilité du paternalisme politique

(J’ai) Une conception de l'individu autonome fournit la perspective à partir de laquelle les principes sociaux et politiques sont formulés, et validé comme juste, dans plusieurs théories politiques contractuelles. Un exemple classique est fourni dans A Theory of Justice de Rawls. (1971). Selon Rawls, les principes de justice sociale sont mieux conçus et validés sur la base de ce qui serait acceptable pour (des représentants de) les membres de la société se rassemblent dans une « position originale » derrière un « voile d’ignorance ». Rawls a soutenu que les conditions qui limitent ce processus garantiront que ceux qui y participent agiront de manière autonome. (c'est, selon Rawls, aussi libre et rationnel). Le voile de l'ignorance est d'une importance capitale, car, en empêchant toute connaissance détaillée de sa condition ou de sa place dans la société, il « prive les personnes en position originelle des connaissances qui leur permettraient de choisir des principes hétéronomes ». Rawls conclut: "[O]Nous pouvons dire qu'en agissant selon ces principes, les personnes agissent de manière autonome.: ils agissent à partir de principes qu’ils reconnaîtraient dans des conditions qui expriment au mieux leur nature d’êtres rationnels libres et égaux. Compte tenu de ces contraintes clés dans le processus de passation des marchés, il en résulte, selon Rawls, dans les principes valables de justice sociale. On voit ici que l'autonomie a doublé (et se soutenant mutuellement) signification normative: il caractérise les membres de la société de manière idéalisée afin de former la perspective normative privilégiée à partir de laquelle établir les principes de justice sociale; et il fournit la norme qui valide ces principes comme étant justes (à savoir., en étant accepté par des agents autonomes). On peut voir l’influence de la conception kantienne de l’autonomie et sa signification normative dans cette doctrine.. En gros, Kant soutenait que les principes moraux sont ceux qui seraient acceptés par les personnes dans le cadre d'une contrainte idéalisée, à savoir., dans la mesure où ils sont autonomes. De la même manière, Rawls a soutenu que les principes de justice sociale sont ceux qui seraient acceptés par les personnes dans le cadre d'une contrainte idéalisée, à savoir., dans la mesure où ils sont conçus comme autonomes (libre et rationnel) agents derrière un voile d'ignorance dans la position d'origine. Rawls a explicitement reconnu sa dette envers Kant à cet égard..

(Ii) En relation, L’une des pierres angulaires du libéralisme politique est l’idée selon laquelle le pouvoir politique est légitimé par sa libre acceptation par les sujets d’un État qui sont conçus pour (au moins un minimum) en tant que personnes autonomes. John Locke est reconnu comme l’un des principaux ancêtres de cette vision de la légitimation du pouvoir politique.. Dans deux traités sur le gouvernement (1689), il a écrit: « Les hommes étant, comme cela a été dit, par nature, tout est gratuit, égal, et indépendant, personne ne peut être exclu de sa succession, et soumis au pouvoir politique d'un autre, sans son propre consentement, ce qui se fait en acceptant avec d'autres hommes de se joindre et de s'unir en une communauté pour leur confort., sûr, et vivre en paix les uns avec les autres… » Ce qui garantit la légitimité du gouvernement sur un tel point de vue est précisément l'accord de le faire entre ceux qui ne sont pas seulement naturellement égaux en termes de position., mais aussi libre et indépendant, c'est-à-dire, auto-dirigé. La tradition consistant à accorder un poids normatif crucial à l'autonomie des parties contractantes s'est poursuivie jusqu'à nos jours.. Se référant au libéralisme dans la philosophie politique en général, John Christman a écrit (2005), « La légitimité libérale… suppose que les citoyens autonomes puissent approuver les principes qui façonnent les institutions du pouvoir politique… De cette manière, le pouvoir politique est le résultat d’une personnalité autonome et d’un choix. Comme avant, l'autonomie remplit deux (se soutenant mutuellement) les rôles: il est utilisé pour délimiter la perspective normativement privilégiée à partir de laquelle le jugement fait autorité en matière de légitimité politique, et il informe (au moins en partie) la norme par rapport à laquelle ce jugement (à savoir., l'acceptation d'un pouvoir politique) est fait.

(iii) L’autonomie est considérée comme un fondement essentiel de la justification des droits politiques dans un cadre politique largement libéral.. On fait valoir, par exemple, qu'une théorie de l'autonomie doit être présupposée pour parvenir à un accord avec une théorie des droits qui en principe est acceptable pour tous. Il est également avancé que l'autonomie est absolument centrale dans les conceptions des droits qui consacrent l'idée que les individus ont la liberté égale de concevoir et de jouir de formes de vie significatives très différentes.. Attirer Ingram (Ingram1994) fournit une articulation claire de l’idée selon laquelle l’autonomie mérite une place centrale dans la défense d’un système de droits politiques: « Je pense que la réponse la plus convaincante est que l’intérêt humain le plus vital des gens est de vivre une vie pleine de sens.. Cet intérêt ne peut être garanti tant qu’ils risquent l’esclavage., subordination sociale, répression, persécution, et une pauvreté écrasante – des conditions dont l’histoire montre qu’elles sont le lot de nombreuses personnes dans des sociétés qui ne reconnaissent pas la valeur de la liberté individuelle.. Il est donc rationnel que les gens souhaitent développer les capacités mentales et l’environnement social nécessaires pour mener une vie indépendante.. Puisque ce qui est en jeu est la juste répartition de la liberté humaine, nous avons ici des questions de justice et de droits; le domaine de la moralité politique. (112-3) L’autonomie est ainsi considérée par certains comme une – ou la – valeur unificatrice fondamentale dans une conception des droits libérale. (et donc pluraliste) en ténor (voir aussi Richards 1989). De plus,, la valeur de l'autonomie est évoquée pour justifier des droits particuliers tels que le droit à la liberté d'expression (Brison 2000) ou le droit à la vie privée (Cuivre 1987).

(iv) L’autonomie est souvent citée comme la valeur fondamentale qui milite contre l’acceptabilité des politiques politiques. (et informel) paternalisme. Selon une conception largement répandue, un acte est paternaliste s’il implique une interférence directe avec les actions et la volonté d’autrui dans le but de progresser. (ce que l'interféreur considère comme étant) le bien de cette personne. Le paternalisme contourne la capacité de l’agent à s’auto-diriger et ignore les souhaits de l’agent concernant la façon dont il aimerait vivre sa propre vie.; et ce sont ces facteurs qui constituent une violation de l'autonomie de celui qui subit l'influence paternaliste. Il est communément admis que la possession de la capacité d’autonomie confère à l’agent un droit et une autorité – du moins en ce qui concerne les activités minimalement volontaires., des choix personnels (toutes choses étant égales par ailleurs)–être autodéterminé sans interférence (pour un exposé détaillé du paternalisme et de la défense des revendications d'autonomie, voir VanDeVeer 1986; voir aussi l’argument classique de Mill contre le paternalisme dans On Liberty). Les partisans des doctrines paternalistes ont tendance à affirmer que le paternalisme est justifié soit par les conséquences hautement bénéfiques d'une telle ingérence, ou encore au motif qu'une politique paternaliste pourrait être hypothétiquement acceptée par des agents autonomes lorsque les conséquences possibles qui en découlent sont suffisamment graves (sur ce dernier, voir Rawls 1999). Certains ont également avancé qu'un certain degré de paternalisme était inévitable., mais qu'un tel paternalisme devrait être limité par l'objectif d'amener les personnes à faire des choix favorisant le bien-être sans menacer la liberté de choix. (Sunstein et Thaler 2003).

Il convient de mentionner au passage que J.S.. Moulin, qui est souvent présenté comme un champion de la liberté individuelle et un fervent critique de la politique paternaliste, a approuvé une version forte du paternalisme, mais seulement par rapport à « ces états arriérés de la société dans lesquels la race elle-même peut être considérée comme dans son nonage ». Par rapport à ces, Moulin (1971) a affirmé que « le despotisme est un mode de gouvernement légitime face aux barbares »., à condition que le but soit leur amélioration et les moyens justifiés pour atteindre réellement ce but. Même si ces affirmations de Mill trouveraient aujourd’hui peu de partisans, il convient d'ajouter que le critère utilisé par Mill pour fonder la distinction entre paternalisme injustifié et justifié était la présence d'une sorte de maturité de pensée et de jugement qui n'est pas très différente de l'autonomie.: "[UN]dès que l’humanité aura atteint la capacité d’être guidée vers son propre perfectionnement par conviction ou persuasion… contrainte, soit sous forme directe, soit sous celle de peines et pénalités en cas de non-respect, n'est plus admissible comme moyen pour leur propre bien, et justifiable uniquement pour la sécurité des autres.

d. Autonomie en philosophie de l'éducation

Plusieurs philosophes ont soutenu que le développement de l'autonomie est l'objectif le plus important (ou au moins l'un des objectifs les plus importants) d'une éducation libérale. Le raisonnement à l’appui de cette affirmation prend généralement deux formes. Premièrement, Certains soutiennent que l'autonomie devrait être l'objectif principal de l'éducation libérale, car le renforcement de l'autonomie est l'objectif le plus important de l'État libéral., et donc une éducation dans un tel État devrait être une éducation à l'autonomie (voir Blanc 1991, et comparer avec Raz 1986, ch. 14). Deuxièmement, Certains soutiennent que l'autonomie devrait être l'objectif de l'éducation libérale, car elle devrait être un objectif clé de toute forme d'éducation., en grande partie parce qu’une éducation à l’autonomie est cruciale pour le bien-être humain à tous les niveaux.

Cette dernière position a été contestée par les communautaristes, cependant, qui soutiennent qu'il n'y a aucune justification à l'affirmation selon laquelle l'autonomie est universellement précieuse, et qui voient l'autonomie comme, au mieux, une approche paroissiale (Occidental) valeur (voir MacIntyre 1981, Blanc 1991, et Raz 1986). L’argument communautaire a été contesté de diverses manières. Cela a été directement contre-argumenté, par exemple, que l’autonomie est universellement intrinsèque au bien-être (voir Norman 1994 et Ishtiyaque & Cuypers 2008). De plus,, les avantages épistémiques du développement de l’autonomie pour former des jugements rationnels sur sa vie ont été cités comme raison pour autoriser l’État à rendre obligatoire l’éducation à l’autonomie., même malgré les protestations de parents plus traditionnels (McMullen2007). Bien que les communautaristes continuent de se méfier de l'affirmation selon laquelle l'autonomie devrait être un objectif de toute éducation, il est largement admis que l’éducation à l’autonomie est essentielle à l’éducation dans une société libérale.

4. Garantie du principe de respect du choix autonome

Comme mentionné ci-dessus (dans la section 3a), l'idée selon laquelle l'autonomie suscite des exigences de respect peut prendre deux formes. D'un côté, on fait valoir que la possession de l'autonomie ou la capacité de l'exercer fonde la dignité humaine et le respect moral fondamental des personnes qui veille à cette dignité. D'autre part, on fait valoir que le fait qu'un choix ou une demande soit autonome est une raison pour accorder une adoption normative spéciale ou supplémentaire à ce choix ou à cette demande.. Pour plus de clarté, on pourrait désigner le premier comme le principe du respect de l'autonomie et le second comme le principe du respect du choix autonome.. Le principe du respect de l’autonomie a déjà été examiné en lien avec la philosophie morale de Kant., et il a été démontré que bien que ce principe ait été populaire, c'est aussi assez controversé, en grande partie à cause de problèmes d'exclusion. Le principe du respect du choix autonome sera examiné dans la présente section.. Comme indiqué ci-dessus, ce principe joue un rôle clé dans divers débats normatifs, notamment les débats en éthique appliquée. Comme cela a été mentionné, cependant, le principe est souvent soit invoqué sans argument à l’appui, soit au mieux peu justifié. Le principe mérite donc d’être approfondi, notamment en ce qui concerne son mandat normatif. Qu'est-ce qui justifie l'affirmation selon laquelle les choix autonomes donnent lieu à des exigences particulières de respect ?? Deux points de vue ont émergé sur cette question. Sans surprise, ces points de vue peuvent être délimités selon des lignes déontologiques et conséquentialistes.

Premièrement, de nombreux philosophes ont suivi Kant (souvent seulement grossièrement), soutiennent que les choix autonomes méritent un respect particulier parce que les personnes, comme capable d'autodétermination, ont droit, toutes choses étant égales par ailleurs, être autodéterminé sans ingérence. C'est ce que l'on peut appeler le point de vue de l'autorité sur la justification du principe du respect du choix autonome.. Le point de vue de l'autorité est le plus souvent allié à l'idée selon laquelle le respect de l'autonomie fonctionne principalement comme une contrainte secondaire qui interdit toute ingérence paternaliste dans la vie personnelle., choix minimalement volontaires des autres, même si une telle ingérence serait prudentiellement préférable pour les personnes qui choisissent.

Deuxièmement, quelques philosophes suivant Mill, soutiennent que les choix autonomes méritent un respect particulier car une politique de ce respect conduit à des conséquences prudentielles souhaitables, soit pour l'agent choisissant, ou globalement. Sur cette vue, les choix autonomes ne doivent pas être respectés simplement parce qu’ils sont autonomes, ou parce que ceux qui les fabriquent ont une capacité d'autodétermination, mais plutôt parce que cela conduirait aux résultats prudentiels les plus bénéfiques. Cette vision plus conséquentialiste de la garantie normative du principe du respect du choix autonome peut être qualifiée de vision du bénéfice..

Basé sur la littérature, il est clair que le point de vue de l'autorité est le point de vue dominant dans le domaine, et ce depuis un certain temps. De nombreux philosophes soutiennent que les personnes ont le droit de voir leurs choix autodéterminés respectés même dans les cas où il y a de bonnes raisons de penser que la réalisation de leurs choix autonomes conduirait à de mauvais résultats prudentiels. (voir Wellman 2003 et Darwall 2006). On peut opposer à cela que, là où les résultats prudentiels du respect du choix autonome d’une personne sont suffisamment désastreux,, l'ingérence peut être justifiée, ouvrant ainsi la porte à l'importance des considérations conséquentialistes portant sur le principe (voir Young 1982 et Wellman 2003). Il a également été avancé que la relation entre la réalisation d'un choix autonome au moins minimalement robuste et l'expression d'une identité authentique qui en résulte (considérée comme hautement significative sur le plan prudentiel) suggère que le point de vue des avantages mérite une plus grande attention (Piper 2009). Compte tenu de la grande popularité et de la large application du principe du respect du choix autonome, on peut affirmer sans se tromper que la question de sa garantie normative mérite une attention bien plus grande qu’elle n’en a reçu jusqu’à présent..

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Marc Piper
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