Marie Astell (1666-1731)

L'écrivaine anglaise Mary Astell est aujourd'hui largement connue comme l'une des premières pionnières du féminisme., mais pas aussi connu en tant que penseur philosophique. Sa réputation féministe repose en grande partie sur son plaidoyer passionné en faveur de la création d'un collège entièrement féminin en Angleterre., une idée avancée pour la première fois dans sa proposition sérieuse aux dames (1694). On se souvient également d'elle pour son réquisitoire dur mais plein d'esprit contre le mariage des premiers temps modernes dans son ouvrage Quelques réflexions sur le mariage. (1700). À la base des idées féministes d’Astell, cependant, sont des fondements philosophiques solides sous la forme de principes épistémologiques et métaphysiques cartésiens. Ces principes jouent un rôle stratégique important dans ses écrits: sensibiliser les femmes à leur capacité inhérente à se perfectionner moralement et intellectuellement, à « se relever par leurs propres moyens »," pour ainsi dire, quelles que soient leurs circonstances extérieures. Vers cette fin, Astell exhorte ses concitoyennes à adopter les « idées claires et distinctes » de René Descartes comme marques de vérité et de certitude.. Conformément au rationalisme cartésien, elle enseigne à ses lecteurs que toute connaissance peut être fondée sur la raison plutôt que sur les sens, et elle les exhorte à mettre en pratique les règles cartésiennes de pensée afin d'acquérir la connaissance des vérités morales et métaphysiques.. En tant que dualiste, elle encourage les femmes à considérer leur âme comme des substances pensantes distinctes de leur corps et capables de maîtriser les sensations et les passions corporelles.. Dans tous ses écrits majeurs, ces thèmes philosophiques sont si répandus qu'Astell pourrait à juste titre être considérée comme l'une des premières philosophes féministes de l'ère moderne..

Astell est un cartésien peu orthodoxe, cependant, dans la mesure où elle rompt avec nombre de doctrines classiques de Descartes, comme sa théorie des idées innées et ses vues sur l'essence de l'âme. Et bien qu’Astell soit redevable à la théorie éthique des passions de Descartes, son point de vue moralo-théologique ressemble également beaucoup à la vision augustinienne de son contemporain anglais John Norris et du penseur français Nicolas Malebranche.. Comme avec ces hommes, les aspects intensément religieux de sa pensée ne peuvent être ignorés. La même profonde religiosité imprègne ses écrits politiques, et est sans doute le principal moteur de ses critiques de la philosophie whig de John Locke..

Cet article couvre six domaines clés de la philosophie d’Astell: sa théorie de la connaissance, sa métaphysique de l'esprit et du corps, sa philosophie de la religion, ses opinions morales, ses idées féministes, et sa pensée politique.

Table des matières
Vie
Théorie de la connaissance
Métaphysique de l'esprit et du corps
Philosophie des religions
Théorie morale
Féminisme
Éducation
Mariage
Pensée politique
Héritage
Références et lectures complémentaires
Sources primaires
Sources secondaires
1. Vie

Astell est né à Newcastle-upon-Tyne, Angleterre, le 12 novembre, 1666, et est mort à Chelsea, Londres, le 9 mai, 1731. Elle était l'aînée des deux enfants de Peter Astell et Mary Errington., qui appartenaient tous deux à des familles respectées du Northumberland avec de fortes tendances royalistes. L’influence la plus importante sur le développement intellectuel précoce d’Astell semble avoir été son oncle Ralph Astell., un ecclésiastique-poète qui a fait ses études à l'Université de Cambridge au milieu du XVIIe siècle. Sous sa scolarité, il est probable qu'Astell ait acquis une grande familiarité avec la théologie anglicane. Les œuvres d’un certain nombre de théologiens anglicans populaires se trouvent dans les vestiges de la bibliothèque d’Astell., maintenant conservé au Northamptonshire Records Office. Grâce à l'influence de son oncle, elle a peut-être également fait connaissance avec les idées du platonicien de Cambridge, Henry More, un des premiers adeptes de la philosophie cartésienne en Angleterre. Ralph Astell a fréquenté le St John's et l'Emmanuel College dans les années 1650., juste au moment où la carrière de More à Cambridge décollait, et Astell cite plus tard les écrits de More dans ses œuvres.

En 1678, Le père d’Astell est décédé et sa trajectoire de vie a pris une tournure inattendue. Suite au décès prématuré de son père, La situation financière et sociale d’Astell est devenue précaire: sa mère a dû emprunter de l'argent pour maintenir la famille à flot, et il semble qu’ils n’auraient jamais pu s’offrir la dot d’Astell, même si elle avait voulu se marier. Bien qu'il y ait eu des rumeurs selon lesquelles Astell aurait été fiancée à un ecclésiastique., elle est restée célibataire et sans enfant toute sa vie, choisir plutôt de mener la vie d'un écrivain.

À un moment donné, probablement à la fin des années 1680, Astell a pris la décision audacieuse de quitter la maison de son enfance et de migrer à Londres, apparemment sans aucun soutien familial. Peu après son arrivée en ville, elle a fait la connaissance de l'archevêque William Sancroft; puis en 1689 elle lui dédia un livre de poésie manuscrite, par gratitude pour ses conseils et son aide en cas de besoin. Quelques années après avoir terminé ce manuscrit, Astell s'est tournée vers la philosophie. En 1693, elle s'est lancée dans une correspondance avec John Norris, l'auteur d'une série d'ouvrages religio-philosophiques populaires appelés Discours pratiques. Leurs lettres discutent de l’appropriation par Norris des idées morales et métaphysiques de Nicolas Malebranche, un philosophe français surtout connu pour sa doctrine de l'occasionnalisme, la théorie selon laquelle Dieu est le seul véritable agent causal dans l'univers. Leur correspondance a duré un an et a finalement été publiée sous le titre Lettres concernant l'amour de Dieu. (1695).

Au milieu des années 1690, La carrière d’écrivain d’Astell a véritablement commencé. En 1694, elle a publié sa première proposition. Quelques années plus tard, elle a fait suivre cet ouvrage original d'une seconde partie proposant une méthode pour l'amélioration de la raison des femmes., lourdement redevable aux idées de Descartes et de ses disciples Antoine Arnauld et Pierre Nicole. Avec les lettres, les première et deuxième propositions ont fait d'Astell une célébrité mineure à Londres. Elle a été publiquement célébrée pour son esprit et son éloquence, et ouvertement félicité par John Evelyn et Daniel Defoe. Au sommet de sa carrière, Astell bénéficiait également du soutien de plusieurs bienfaitrices de haut rang social., dont Lady Catherine Jones, Dame Elizabeth Hastings, Dame Ann Coventry, et Elizabeth Hutcheson. Par conséquent, Astell a pu poursuivre sa carrière d'écrivain, au moins pendant une dizaine d'années.

En 1700, Astell a publié son ouvrage féministe le plus populaire, Quelques réflexions sur le mariage, une réponse au mariage scandaleux d'Hortense Mancini, la duchesse de Mazarin. Suivant ceci, son libraire Richard Wilkin semble lui avoir demandé d'écrire plusieurs brochures politiques conservatrices. En 1704, elle a publié trois courts traités: Modération vraiment déclarée, Une enquête impartiale, et Une voie équitable avec les dissidents. Puis en 1705, Astell a publié son ouvrage de philosophie morale le plus long et le plus sophistiqué, La religion chrétienne, comme professe par une fille de l'Église d'Angleterre, un ouvrage qui s'appuie sur les mêmes thèmes féministes que ses précédents traités. Dans sa dernière publication, Foire Bart'lemy (1709), Astell cible la défense de la liberté d’expression du troisième comte de Shaftesbury dans sa Lettre concernant l’enthousiasme. (1708).

Après 1709, Astell n'a publié aucune nouvelle œuvre. Mais il est prouvé que jusqu'à sa mort, elle a continué à écrire et à éditer avec diligence ses publications précédentes., non seulement sa religion chrétienne et la foire de Bart'lemy (publié en deuxième édition en 1717 et 1720 respectivement), mais aussi la deuxième partie de sa Proposition. Dans ses dernières années, conformément à son intérêt de toujours pour l'éducation des femmes, Astell a également assumé la tâche pratique de diriger une école caritative pour les filles pauvres dans son quartier bien-aimé de Chelsea..

2. Théorie de la connaissance

Les lignes directrices d’Astell sur la manière d’acquérir des connaissances se trouvent dans la deuxième partie de sa proposition. (1697). Dans ce travail, L’approche épistémologique d’Astell est nettement rationaliste dans la mesure où elle considère la connaissance comme fondée sur la seule raison., et nie que l'expérience sensorielle puisse être considérée comme un guide fiable vers la vérité. Sa définition stricte de la connaissance est « cette perception claire qui est suivie d’un ferme assentiment aux conclusions justement tirées de prémisses dont nous avons des idées claires et distinctes ». (SPL II 149). Comme Descartes dans ses Principes de Philosophie (1644), Astell considère une perception comme « claire » lorsqu’elle est accessible à l’œil de l’esprit et que l’attention de l’esprit est fermement fixée sur elle.. Une perception est « distincte » lorsqu’elle est non seulement claire mais aussi « particulière » et distinguée de toutes les autres choses.. Si une idée est à la fois claire et distincte, alors, de l’avis d’Astell, nous ne pouvons pas lui refuser notre assentiment (nous ne pouvons qu'affirmer que c'est vrai), sans offenser la raison.

Astell affirme que nous pouvons atteindre la connaissance en affirmant uniquement les idées claires et distinctes.. Faire cela, nous devons apprendre à réguler la volonté, la faculté active de l’esprit d’affirmer ou de nier les idées de l’entendement. La volonté est à blâmer lorsque nous tombons dans des jugements erronés. Nous ne nous égarons vraiment que parce que la volonté consent bêtement à plus qu'elle ne perçoit.; au lieu de prêter attention aux idées de la compréhension, il se dépêche et porte des jugements irréfléchis, au-delà du cadre de ses idées. Nous ne pouvons pas réussir à réguler la volonté, selon Astell, jusqu'à ce que nous ayons appris à modérer nos passions ou nos émotions. Certaines émotions, comme la fierté et la vanité, peut nous empêcher de nous engager correctement dans la recherche de la vérité. Quand nous sommes confrontés à une vérité qui contredit notre idée erronée de l’intérêt personnel, par exemple, nous fermons les yeux et refusons de manière déraisonnable de le divertir.

Par conséquent, selon Astell, un désengagement sain des choses du monde est un premier pas important vers l'atteinte de la clarté et de la distinction.. Vers cette fin, dans ses deux propositions, elle plaide pour la nécessité d'une retraite académique pour les femmes, afin qu'ils puissent se retirer de la hâte et du bruit du monde quotidien (temporairement, Au moins) et concentrer leur attention sur des sujets plus nobles. Surtout, elle ne se soucie pas tellement que les femmes acquièrent des connaissances pour le plaisir, mais plutôt comme un moyen pour eux d'atteindre un bonheur durable dans cette vie et dans la suivante.. À son avis, la raison est la lumière naturelle que Dieu a installée dans notre esprit pour que nous puissions nous conformer à sa volonté et venir le rejoindre.

Pour atteindre à la fois la vérité et le bonheur, une femme doit suivre des règles de réflexion fiables. Les six règles d’Astell présentent une ressemblance notable avec l’ensemble de règles de Descartes dans son Discours sur la méthode. (1637), ainsi que ceux de ses disciples Arnauld et Nicole dans leur Logique, ou l'art de penser (1662). Elle déclare que dans toute enquête donnée, (J’ai) nous devons acquérir une notion distincte de notre sujet et une compréhension précise des termes clés. Alors (Ii) nous devons éviter de nous égarer dans des sujets inutiles ou non pertinents, et conduisons nos pensées de manière naturelle, Ordre logique. Il s'ensuit que (iii) il faut d'abord examiner les sujets les plus simples, avant de passer à l'étude de sujets plus complexes. (iv) Il faut prendre soin d'examiner notre sujet à fond, selon chacune de ses parties, et assurez-vous de ne laisser aucune pièce sans examen. Et (v) nous devons rester fermement concentrés sur le sujet en question. (vi) Enfin, et, surtout, il ne faut pas juger plus loin que ce que l'on perçoit, et nous ne devons affirmer rien comme vrai à moins que nous ne sachions incontestablement qu'il l'est..

Dans son travail ultérieur, La religion chrétienne, Astell s’écarte de l’épistémologie de Descartes en suggérant que la perception de la vérité est une participation à l’esprit de Dieu. (§262). A cet égard, Astell se rapproche de ses contemporains cartésiens peu orthodoxes Norris et Malebranche, qui nient tous deux le point de vue de Descartes selon lequel nos idées sont innées, né en nous, dans nos esprits. Plutôt, son point de vue a plus en commun avec la théorie illuminationniste d’Augustin selon laquelle l’esprit humain n’est capable de comprendre les idées qu’au moyen de la lumière divine..

3. Métaphysique de l'esprit et du corps

L’argument d’Astell en faveur de la distinction âme-corps peut être trouvé dans la section 228 de son livre Christian Religion., intégré dans un argument plus large contre la doctrine de Locke de la « pensée matière ». Astell commence sa critique de Locke par une enquête sur la nature de « la chose en nous qui pense ».: est-ce sans importance? Ou cela pourrait-il être matériel, comme Locke semble le suggérer dans son Essai sur la compréhension humaine (1690)? En réponse, elle souligne le fait que l'esprit a des propriétés et des affections totalement différentes de celles du corps., et que nous pouvons avoir une idée complète de l'esprit en tant qu'être pensant sans le considérer comme dépendant de, ou lié à, notre idée du corps comme substance étendue. Mais si nous pouvons avoir une idée complète de quelque chose indépendamment de l’idée complète d’autre chose, elle dit, alors ces deux choses sont vraiment distinctes. L'esprit et le corps sont donc distincts. Contre Locke, elle dit qu'on peut affirmer que l'idée de l'être pensant exclut l'extension, et l'idée d'être étendu exclut la pensée.

Comme Descartes, Astell soutient que la personne humaine est composée de deux substances: l'âme (ou l'esprit), ce qui est une chose réfléchie, et le corps, qui est une substance étendue. Toutefois, elle fait peu de déclarations explicites sur la façon dont l'âme bouge le corps (causalité âme-corps) ou comment le corps provoque des sensations (causalité corps-âme). Certaines de ses déclarations semblent suggérer qu'elle soutient une théorie occasionnelle de la causalité corps-âme.. Selon un occasionnel malébranchen, ni les corps ni les âmes n'ont de véritable efficacité causale; seul Dieu a le pouvoir causal d'apporter des modifications dans l'esprit humain. Dans un passage de sa religion chrétienne, Astell suggère que Dieu est la véritable cause efficace de toutes les sensations., et elle nie apparemment que les objets matériels aient le pouvoir de produire des modifications dans nos âmes. (§378). Ces remarques, cependant, doit être replacé dans le contexte de la réponse d’Astell à Damaris Cudworth Masham, un philosophe lockéen qui avait attaqué avec véhémence les idéaux moraux et métaphysiques malébrancheens des lettres d'Astell-Norris. Dans le passage en question, Le point principal d’Astell est que même si nous devions adopter ces idéaux malebrancheens sans critique, il n’est pas clair qu’ils soient aussi nocifs pour la moralité que Masham le suggère.

D'autres déclarations indiquent qu'Astell défend une position interactionniste cartésienne orthodoxe sur la causalité âme-corps et corps-âme.. Dans les lettres, elle soulève deux objections à l’opinion de Norris selon laquelle la volonté de Dieu est la seule véritable cause de nos sensations et que les corps sont incapables d’exercer une influence causale sur les âmes.. D'abord, elle souligne le fait que si les objets sensibles sont des éléments redondants de la création de Dieu, comme Norris le suggère, alors cela offense notre idée de Dieu en tant que créateur suprêmement sage et parfait. Deuxième, elle souligne que l’existence de véritables causes secondaires convient mieux à la majesté de Dieu, parce que si de telles causes existent, alors il n'a pas besoin d'intervenir continuellement dans sa propre création. Comme alternative à l’occasionnalisme, Astell soutient l'idée selon laquelle il existe un pouvoir naturel, une « congruence raisonnable,» dans les corps qui leur permet de provoquer des sensations dans l'âme. Dans la deuxième proposition, Astell adopte également une position cartésienne orthodoxe en suggérant que le corps est disposé à faire des impressions sur l'âme et que l'âme a un pouvoir actif pour effectuer des changements dans le corps..

Le concept philosophique d’Astell du soi en tant qu’objet pensant éclaire sa pensée féministe. Elle conseille à ses concitoyennes d’apprendre la valeur de l’amour-propre et de l’estime de soi.: l'amour et l'estime de leur âme et non de leur corps. Ils doivent cesser de vivre comme des animaux ou des machines cartésiennes, ces êtres purement matériels dénués de rationalité; ils doivent rechercher ce qui est propice à leur perfection en tant que pensée, êtres immatériels.

4. Philosophie des religions

La conception chrétienne de Dieu joue un rôle crucial dans le projet plus large d’Astell visant à amener les femmes à connaître la véritable source de leur bonheur.. Nous pouvons être assurés, elle dit, que Dieu fait toujours ce qu'il y a de mieux et de plus convenable dans son infinie perfection; et ainsi, nous pouvons être assurés que le monde et tout ce qu'il contient est créé selon les normes éternelles et immuables de rectitude. Il appartient donc aux femmes de vivre leur vie conformément à la loi de Dieu et de la raison : c'est la voie la plus sûre vers leur bonheur..

Astell présente au moins trois types différents d'arguments en faveur de l'existence de Dieu. Dans sa deuxième proposition, elle développe une preuve ontologique, un argument en faveur de l’existence de Dieu basé sur des prémisses qui peuvent être connues indépendamment de l’expérience. Dans le même ouvrage, immédiatement après cette preuve, elle formule un argument cosmologique pour l'existence de Dieu basé sur des observations empiriques sur le monde créé. Dans la religion chrétienne, elle adopte une fois de plus une approche mixte en présentant un argument ontologique suivi d'une preuve cosmologique. Puis dans son œuvre finale Bart’lemy Fair, elle propose encore un autre argument causal, cette fois basé sur le principe selon lequel une cause doit avoir des qualités identiques ou supérieures à celles de son effet.

Dans sa deuxième proposition, Astell fait écho à la traduction anglaise des Méditations de Descartes (1680) lorsqu’elle commence son argumentation ontologique avec une idée de Dieu comme « un être infiniment parfait ». Elle pose alors la question: est-ce que cet être infiniment parfait existe? Sa réponse est que, selon nos intuitions, l'idée de Dieu et l'idée d'existence sont compatibles, parce que l'existence est une perfection et le fondement nécessaire de toutes les autres perfections (puisque ce qui n'existe pas ne peut avoir aucune perfection). De plus, si un être est infini dans toutes les perfections, alors nous ne pouvons pas nier que cet être existe; donc, nous ne pouvons pas nier que Dieu, un être infiniment parfait, existe. Dans les sections 7 à 8 de La religion chrétienne, Astell renforce cet argument en affirmant qu'un être infiniment parfait aurait la perfection de l'existence personnelle., plutôt que la vie quotidienne ordinaire. Elle affirme que Dieu ne pouvait tirer son être de personne d'autre que de lui-même.; si Dieu avait tiré son existence de quelqu'un ou de quelque chose d'autre, alors il ne serait pas suprêmement parfait. Ainsi, Dieu doit avoir une indépendance ontologique ou une existence personnelle; il doit exister par sa propre nature.

Un appel similaire à l’indépendance ontologique de Dieu est au cœur des arguments cosmologiques d’Astell en faveur de Dieu.. Dans la deuxième proposition, son argument commence par l'idée d'êtres créés ou contingents. À son avis, cette idée nous suggère naturellement l’idée du « pouvoir de donner l’être » à quelque chose. Comment ces êtres contingents ont-ils été créés? Ils ne peuvent pas avoir eu le pouvoir de se donner l'être, parce que cela impliquerait une contradiction; cela impliquerait, c'est, qu'ils pourraient tous deux exister et ne pas exister en même temps. La chose qui a créé ces êtres contingents devrait donc exister par elle-même.. Il ne pourrait pas en être un autre créé, être contingent car cela conduirait à une régression infinie de tels êtres. Pourtant, une régression infinie et sans dernier recours heurte notre intuition fondamentale selon laquelle quelque chose ne peut pas venir de rien. (rien ne vient de rien). Il s'ensuit qu'il doit y avoir un dernier recours ou une première cause: il doit y avoir un être existant par lui-même qui a créé ces êtres contingents – et cet être est Dieu. Astell présente un argument causal similaire dans son livre Christian Religion (§dix).

À la Foire de Bart’lemy, Astell adopte une approche différente pour expliquer pourquoi nous devons considérer cet être existant par lui-même comme le Dieu théiste traditionnel.. Elle fait ici implicitement appel au principe selon lequel une cause doit avoir des qualités similaires à, ou supérieur en perfection à, ceux contenus dans son effet. Sa preuve commence par l'observation empirique selon laquelle il existe une gravitation ou une « attraction mutuelle » entre les corps physiques dans le monde créé.. Elle demande alors, comment expliquer ce phénomène? Si la gravité n'est pas une propriété essentielle de la matière, alors il faut dire que la gravité procède de la volonté et du pouvoir d'une cause supérieure. Mais cette cause supérieure ne peut être de nature matérielle, car cela impliquerait que la matière est supérieure à la matière en général (une contradiction); donc, la cause doit être sans importance. Cette cause immatérielle supérieure, de plus, doit avoir la volonté et le pouvoir de maintenir une attraction mutuelle entre les corps. En bref, cette cause doit être le Dieu théiste.

5. Théorie morale

En termes de son approche morale, Astell pourrait être décrit comme un déontologue chrétien.; à son avis, tous les êtres humains ont le devoir de vivre conformément à la loi de Dieu. Néanmoins, elle est aussi une théoricienne de la vertu dans la mesure où elle pense que nous devons développer une disposition à obéir à la loi divine, et développer cette disposition nous oblige à cultiver la vertu. Ces vues morales se retrouvent dans toutes ses œuvres, mais surtout dans ses Lettres, la deuxième proposition, et la religion chrétienne.

Selon la définition stricte d’Astell, la vertu consiste en ce que l'âme maîtrise les impressions corporelles et dirige ses passions vers les bons objets, dans le bon « pitch » (ou intensité), selon les préceptes de la raison (SPL II 214). Elle prévient que les passions corporelles de l'amour, détester, peur, désir, et la joie peut avoir un effet perturbateur et inquiétant sur l'esprit humain. Quand nous sommes sous l'emprise de telles passions, nous pouvons nous laisser emporter et poursuivre avec zèle les mauvais objets, souvent à notre destruction morale et spirituelle. La bonne régulation des passions joue donc un rôle important dans l’atteinte de la vertu..

Astell pense que les passions ne doivent pas nécessairement être des obstacles sur le chemin de la vertu., à condition qu'ils soient « sanctifiés » ou purifiés d'une manière ou d'une autre. En tant que stratégie à long terme vers la purification, nous devrions méditer attentivement sur ce qui est vraiment bon et ce qui est vraiment mauvais, et suivez uniquement les jugements moraux qui procèdent de la connaissance. Crucial pour cet effort, nous devons apprendre à concentrer notre attention sur les bons objets, inclure notre propre nature en tant que choses pensantes, la vraie nature des êtres matériels, et la nature d'un être infiniment parfait. Les agents moraux s’égarent souvent, selon Astell, parce qu'ils ont des jugements erronés ou erronés sur la nature et la valeur de ces objets.

Il existe de nombreuses vertus (excellences de caractère) qui figurent en bonne place dans la théorie morale d’Astell; les plus significatifs sont la bienveillance, générosité, et l'amitié. La bienveillance est un souhait envers les autres dans le seul but de promouvoir leur bien-être., et pas pour des motifs égoïstes. Dans ses écrits, l'amour de la bienveillance s'oppose souvent à l'amour du désir, une sorte d'amour égoïste et égoïste pour les autres, dans lequel nous désirons les posséder. Sur ce sujet, ses opinions ont beaucoup en commun avec la vision augustinienne de son correspondant John Norris. Comme Norris, elle soutient qu'un agent vertueux a correctement ordonné l'amour. Dans leurs lettres, ils conviennent que les êtres humains doivent cultiver un amour et un désir exclusifs pour Dieu, un être infiniment parfait, parce qu'il est le seul être véritablement capable de satisfaire notre désir. Envers nos semblables, nous ne devrions ressentir qu'un amour de bienveillance; nous devrions cultiver une bonne volonté désintéressée plutôt qu'un désir égoïste. Contrairement à Norris, Astell souligne qu'un désir exclusif de Dieu peut avoir l'avantage supplémentaire de nous aider à réguler nos passions et à cultiver une attitude non possessive envers les autres..

Selon Astell, la vertu de la générosité (ou avoir « une âme généreuse » et « un caractère généreux ») fournit également un remède à nos désirs égoïstes. Comme Descartes dans ses Passions de l'âme (1649), elle considère la vertu de générosité comme une espèce d'estime de soi, a nous valoriser sur la base d'une caractéristique noble ou digne. Plus que cela, la générosité consiste à reconnaître que notre valeur morale consiste à exercer notre libre arbitre, plus un engagement ferme à toujours faire de notre mieux. Ceux qui ont la vertu de générosité finissent par cesser de désirer l’approbation des autres., parce qu'ils ne se soucient pas vraiment de ce que le reste du monde pense de leurs choix et de leurs actions. Tant qu’ils s’efforcent toujours eux-mêmes de faire ce qui est le mieux dans leur esprit, ils sont insensibles à la censure et au ridicule.

La difficulté pour les femmes, Astell dit dans sa deuxième proposition, c'est qu'ils ont été culturellement conditionnés à se valoriser sur des propriétés accidentelles telles que leur apparence et leurs vêtements.. Ils ont acquis une fausse estime de soi parce qu’ils n’ont pas été encouragés à se considérer comme rationnels., êtres pensants dotés de la liberté de volonté. Cultiver une estime de soi justifiée, selon Astell, les femmes doivent être autorisées à entraîner leur raison et à étudier la philosophie et la religion. Elle pense que le christianisme en particulier facilite la culture de la générosité, parce que cela leur enseigne que ce qui a vraiment de la valeur ne dépend pas des choses éphémères de ce monde.

Enfin, la vertu de l'amitié (une espèce d'amour de bienveillance) joue un rôle important dans la pensée morale d’Astell. À son avis, l'un des principaux avantages de son académie féminine est qu'elle permettra aux amitiés vertueuses de s'épanouir entre les femmes.. Ces amis veilleront alors mutuellement à leur progression morale et intellectuelle., dans le but de se conseiller et de s'encourager mutuellement vers la perfection.

6. Féminisme
À. Éducation

La première proposition d’Astell est essentiellement un exercice de sensibilisation, dans le but de provoquer la réforme morale et intellectuelle des premières femmes modernes. La « proposition » du titre d’Astell est un institut universitaire entièrement féminin, où des universitaires partageant les mêmes idées, d'âge et de statut social similaires, pourraient vivre et étudier ensemble pendant plusieurs années. Bien qu’une riche dame ait exprimé son intérêt pour le financement de la proposition d’Astell, une académie ne s'est jamais matérialisée de son vivant - peut-être en raison du soupçon que cela ressemblait à un couvent catholique.

Tout au long de ses œuvres, Astell fait appel à différentes idées philosophiques pour affirmer que les femmes devraient recevoir une éducation supérieure, et pour saper la croyance selon laquelle les femmes sont naturellement intellectuellement inférieures aux hommes. Ces idées incluent une conception égalitaire de la raison, le concept cartésien du soi pensant, et certains principes téléologiques.

Remettre en question l’idée selon laquelle les femmes sont mentalement inférieures, Les prédécesseurs historiques d’Astell invoquaient traditionnellement des preuves empiriques ou des exemples célèbres de femmes exemplaires.. Par contre, Astell ne fait appel qu'à une conscience intérieure de la pensée. À son avis, le fait que les femmes pensent des choses n'a besoin d'aucune preuve ni argument; une femme doit simplement se tourner vers elle-même et voir qu'elle est capable d'exercer ses facultés mentales. Astell souligne que la recherche de connaissances ne nécessite pas la maîtrise des langues, comme le grec et le latin, cela ne nécessite pas non plus une vaste bibliothèque ou une connaissance intime des autorités anciennes et de la terminologie obscure. Cela nécessite simplement la capacité de discerner la vérité par soi-même., et la liberté d'affirmer ou de nier les idées de l'esprit. En termes de capacité de jugement rationnel, Astell dit, les femmes ne sont pas différentes des hommes; ils sont à égalité.

Alors qu'Astell n'articule jamais le cogito (La célèbre idée de Descartes selon laquelle « je pense donc je suis »), elle s'appuie sur une logique similaire. Elle s'appuie sur l'idée que si une femme est capable d'avoir une pensée dans son esprit, alors c'est vrai qu'elle pense; on ne peut pas le nier. Pour améliorer leur raison, selon Astell, les femmes n’ont qu’à se familiariser avec leur propre « logique naturelle » interne. Peuvent-ils raisonner sur la gestion quotidienne des affaires domestiques, peuvent-ils porter des jugements éclairés sur le déroulement d'une romance ou sur la conception d'un jupon? Le cas échéant, alors cela fournit une preuve incontestable de leur capacité à raisonner. Si les femmes présentent un défaut de raisonnement, Astell dit, ce défaut est acquis plutôt que naturel, et peut être corrigé par un entraînement et une méditation appropriés. Ils peuvent améliorer leurs capacités de raisonnement en suivant des règles de réflexion cartésiennes simples. (voir la section « Théorie de la connaissance » ci-dessus).

Il convient de noter qu'Astell diffère de Descartes en soulignant que nous ne pouvons jamais avoir une idée distincte de soi comme une chose dont l'essence consiste uniquement à penser. (SPL II 173). Elle se distingue également de Descartes en faisant appel à la causalité finale de Dieu pour étayer ses arguments en faveur de l’éducation des femmes.. Dans ses écrits, elle souligne à plusieurs reprises qu'un être infiniment parfait ne fait rien en vain; il ne peut y avoir aucune caractéristique de sa conception intelligente qui soit de nature redondante ou superflue. Il s'ensuit que si Dieu a accordé un esprit rationnel aux femmes, alors ils devraient être autorisés à utiliser leur esprit vers les meilleures fins. Quand on apprend à une femme que son devoir est de servir un homme, ou vivre une vie consacrée uniquement aux préoccupations corporelles et matérielles, on lui apprend à ignorer son devoir sacré envers Dieu. Une femme doit donc être éduquée à utiliser sa raison pour s'élever vers la perfection., tout comme son créateur l'avait prévu.

b. Mariage

Dans Quelques réflexions sur le mariage, Astell examine les désavantages des femmes au début de l’État moderne du mariage. Cette œuvre était apparemment une réponse à la séparation très médiatisée d’Hortense Mancini d’avec son mari violent et instable., le duc de Meilleraye. Bien qu'Astell considère le mariage comme une institution sacrée ordonnée par Dieu, elle se plaint qu'à son époque, il a considérablement dégénéré par rapport à son état béni d'origine. Dans les réflexions, son objectif explicite est d'analyser pourquoi cette dégénérescence s'est produite et de voir comment elle pourrait être corrigée.. Elle relie le problème central aux échecs moraux des êtres humains, mais aux échecs des hommes en particulier.. Elle souligne le fait que la plupart des hommes ne se marient pas par amour de bienveillance envers les femmes mais plutôt pour des motifs bas et égoïstes., comme la luxure et la cupidité. Le mariage serait un état heureux aujourd'hui, elle insiste, si seulement les êtres humains étaient guidés par leur raison et non par des passions bestiales. Astell avertit ses concitoyennes d'être extrêmement prudentes avant de se marier.. Elle souligne le fait qu'une femme est censée offrir une soumission aveugle à son mari., même s'il ne le mérite pas. Cette attente de soumission pourrait conduire une femme à ignorer les préceptes de sa raison., la loi de Dieu, et d'agir plutôt en termes d'intérêt personnel mondain. Par conséquent, un mariage malheureux avec un homme vicieux pourrait conduire à la destruction de l’âme d’une femme. Comme remède, Astell souligne une fois de plus la nécessité d'une bonne éducation pour les femmes, fortifier leur raison et cultiver leur vertu. Si Mancini avait bénéficié d'une formation supérieure en philosophie et en religion, Astell suggère, les mauvais traitements infligés par son mari n’auraient peut-être pas conduit à sa dégradation morale.

Certains chercheurs suggèrent que les Réflexions d’Astell contiennent un sous-texte politique caché.. Plus précisément, ils interprètent le travail à la lumière des engagements politiques conservateurs anglicans et conservateurs d’Astell. À leur avis, quand Astell met en lumière l’esclavage des femmes au sein du mariage – quand elle pose sa fameuse question, « si tous les hommes naissaient libres, comment se fait-il que toutes les femmes naissent esclaves?” (RM 18)-elle présente en réalité un défi ironique aux théoriciens whigs de son époque. Ils prétendent qu'elle met ses adversaires whigs au défi d'étendre aux souverains de l'État la même autorité qu'ils autorisent sans réserve aux maris dans la sphère domestique.. Si la soumission et l’obéissance à l’autorité sont acceptables au sein du foyer familial, elle demande, alors pourquoi pas en l'état? Théoriciens whigs, comme Locke, devraient pratiquer la même obéissance à leurs dirigeants politiques qu'ils exigent de leurs sujets nationaux - ils devraient pratiquer une obéissance passive.

7. Pensée politique

Astell a été largement interprété comme un critique de la pensée politique de Locke et comme un opposant virulent aux théories Whig sur la liberté., tolérance, et la résistance. Pour certains commentateurs, il est étonnant qu'Astell puisse être à la fois féministe et conservatrice de la Haute Église. À première vue, son soutien à la liberté de jugement des femmes semble incompatible avec son soutien à un parti politique opposé à la liberté de conscience, une éthique tolérante, et autres menaces perçues contre l'Église anglicane. Pour dissiper ces tensions, les chercheurs ont souligné le fait que le féminisme d’Astell est fondé sur des principes philosophiques, pas d'idéaux politiques progressistes, et cela explique en partie pourquoi Astell ne réclame pas à son époque une pleine égalité politique pour les femmes..

Conformément à la théologie politique anglicane, Astell soutient que tous les sujets sont tenus d'observer la doctrine de l'obéissance passive., l'idée selon laquelle les sujets doivent obéir activement à l'autorité politique là où ils peuvent, et se soumettre tranquillement à la pénalité pour désobéissance là où ils ne peuvent pas (dans ces cas, par exemple, où l'autorité commande quelque chose de pécheur ou d'irréligieux). À son avis, les sujets politiques ne sont jamais justifiés à s’engager dans une résistance active à la couronne, même si la couronne exerce un pouvoir tyrannique, pouvoir arbitraire. Ces engagements conduisent Astell à critiquer les vues de Locke concernant la loi naturelle d’autoconservation et le droit de résistance dans ses Deux Traités. (1689).

Selon Locke, tout homme a le même droit à l’abri du pouvoir arbitraire. A l'état naturel, chaque fois qu'un autre homme menace de m'asservir, J'ai le droit de lui résister pour préserver ma vie, liberté, et la propriété. Dans la société civile, une autorité politique est mise en place pour assurer la préservation de ma vie, liberté, et la propriété; mais si cette autorité n'agit pas pour le bien public, et exerce un pouvoir tyrannique, pouvoir arbitraire à la place, Je peux toujours exercer mon droit de résistance, comme une extension de la loi naturelle de l’auto-préservation. Je peux déposer cette autorité par la force, si besoin est.

En réponse, dans sa religion chrétienne (§274), Astell est d'accord avec Locke sur le fait que l'auto-préservation est un droit fondamental. Mais à son avis, l'autoconservation à proprement parler consiste dans la préservation de l'immatériel, âme immortelle; donc, selon la loi naturelle, nous sommes seulement autorisés à agir pour protéger nos âmes de la damnation. De son point de vue anglican, la préservation de l'âme implique une obéissance passive, pas de résistance active.

8. Héritage

De son vivant, Les écrits d’Astell étaient connus du philosophe John Locke., Gottfried Wilhelm Leibniz, et George Berkeley. Mais ses idées semblent avoir eu le plus grand impact sur les autres défenseurs des femmes du XVIIIe siècle., comme Mary Chudleigh, Elisabeth Thomas, l'écrivain connu sous le nom d'« Eugenia,"Mary Wortley Montagu, et Sarah Chapone. Son influence en tant que féministe se discerne jusqu'au mouvement des suffragettes de la fin du XIXe siècle., notamment dans les écrits de la suffragette anglaise Harriett McIlquham. Dans l'histoire récente, il y a eu deux regains d'intérêt universitaire pour Astell en tant que féministe: le premier des années 1890 au début du XXe siècle; et la seconde du milieu des années 1980 à nos jours, facilité dans une large mesure par la biographie faisant autorité de Ruth Perry, La célèbre Mary Astell. Perry affirme qu'Astell serait surprise de l'histoire de sa réception en tant que pionnière féministe - Astell se considérait davantage comme une métaphysicienne et une philosophe que comme une réformatrice politique..

9. Références et lectures complémentaires
À. Sources primaires
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La critique morale et théologique d’Astell des idées politiques whigs dans la lettre de Shaftesbury. Aucune édition moderne n'existe actuellement.
Planche, Marie, Planche: Écrits politiques, éd. Patricia Springborg, Textes de Cambridge dans l'histoire de la pensée politique, Cambridge: la presse de l'Universite de Cambridge, 1996.
Contient la troisième édition de Réflexions sur le mariage (1706), cité dans le texte comme RM.
Planche, Marie, Une proposition sérieuse aux dames, Parties I et II, éd. Patricia Springborg, Peterborough, SUR: Presse Broadview, 2002.
Édition moderne standard de l’œuvre la plus connue d’Astell. Cité dans le texte comme partie SPL, page.
Planche, Marie, et John Norris, Lettres concernant l'amour de Dieu, éd. E. Derek Taylor et Melvyn Nouveau, Aulne, ROYAUME-UNI: Porte des cendres, 2005.
Édition moderne de la correspondance d'Astell avec le philosophe malébranchen John Norris.
Planche, Marie, La religion chrétienne, comme professe une fille de l'Église d'Angleterre, éd. Jacqueline Broad, L’autre voix dans l’Europe moderne: Série torontoise, Toronto, SUR: Centre d'études sur la Réforme et la Renaissance et Éditions Iter, 2013.
Édition moderne de l’ouvrage de théologie morale le plus abouti d’Astell, basé sur la deuxième édition de 1717. Cité dans le texte par numéro de section.
b. Sources secondaires
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Récit de la théorie de la connaissance d’Astell et de sa distinction entre la foi, science, et avis.
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Premier examen complet de la philosophie plus large d’Astell. Présenté du point de vue de sa théorie éthique.
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Examine l’épistémologie cartésienne d’Astell en mettant l’accent sur la dissipation des tensions au sein de son féminisme.
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Analyse approfondie de la critique d’Astell des idées religieuses et philosophiques de John Locke.
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Analyse des liens entre le féminisme d’Astell et ses engagements religieux et politiques conservateurs.
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Interprète Reflections comme une œuvre féministe dont le but principal est d'inciter les femmes à rester célibataires si possible.
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Donne un aperçu du soi-disant débat entre Astell et sa collègue féministe Masham.
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Interprète Astell comme tenant une position interactionniste cartésienne sur les relations causales corps-esprit.
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Le récit le plus fiable et le plus engageant de la vie et de l’œuvre d’Astell.
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Analyse de la stratégie éducative d’Astell en relation avec sa théorie de l’esprit.
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Interprète les écrits d’Astell à la lumière de son soutien au parti politique conservateur et de son anglicanisme de la haute église.
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Examine la critique de Locke par Astell en référence aux propres opinions d'Astell sur la relation corps-esprit.
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Fournit la preuve qu'Astell aurait pu avoir des plans pour une nouvelle édition de sa deuxième proposition (1697).

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Jacqueline Broad
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Australie