Salomone Maimon (1753-1800)

Il filosofo enigmatico, Salomone Maimon, è una figura importante nello sviluppo del movimento oggi denominato Idealismo tedesco. Immanuel Kant riconobbe in Maimon il critico che forse meglio comprese la sua Critica della ragion pura, e Fichte loda Maimon, chiedendosi se le generazioni successive disprezzeranno la sua stessa generazione per aver licenziato Maimon. Sebbene Maimon sia importante nello sviluppo della filosofia tedesca post-kantiana, fu largamente ignorato ai suoi tempi e nonostante una certa attenzione da parte dei filosofi tedeschi successivi, è rimasto in gran parte sconosciuto. Ciò è più che probabile dovuto al fatto che le sue opere sono piuttosto complesse e prive di sistematicità, oltre che al fatto che il tedesco non era la sua prima lingua e al fatto che aveva un carattere un po' difficile. Nel ventunesimo secolo, i suoi scritti stanno ricevendo molta più attenzione.

Sommario
Vita e opere di Maimon
Il problema del quid juris
La cosa in sé e la dottrina dei differenziali
La cosa in sé e la comprensione infinita
Intuizione
Lo scetticismo e il quid facti
Logica trascendentale
Il principio di determinabilità
Etica e teoria giuridica
L’influenza di Maimon
Riferimenti e approfondimenti
1. Vita e opere di Maimon

Sebbene ci siano alcune controversie sull’anno di nascita di Maimon, l'opinione accettata è che sia nato nel 1753 vicino a Sukoviborg (vicino a Mir), Lituania, in quella che è oggi la Bielorussia. Solomon Maimon non era il suo nome alla nascita; Piuttosto, era conosciuto come Shlomo ben Joshua. Verso gli undici anni, si sposò e quando aveva quattordici anni, era già padre. A cominciare dai primi anni della sua vita, ricevette una formazione negli studi talmudici e acquisì familiarità con la Kabbalah e con i testi chassidici e arrivò a venerare la Guida ai perplessi di Maimonide, un testo che ha avuto una grande influenza su di lui. Infatti, quando cambiò nome per seguire le convenzioni dell'Europa occidentale, adottò il cognome “Maimon” in segno di reverenza verso il grande filosofo ebreo medievale. Sentendo il bisogno, intorno ai venticinque anni, di studiare più scienze e filosofia, Maimon lasciò la sua famiglia e andò all'Ovest. Si fermò brevemente a Berlino ma non gli fu permesso di entrare in città. Per quasi due anni dopo la sua espulsione da Berlino, Maimon visse come mendicante prima di stabilirsi a Posen e ricevere lavoro come tutore. Successivamente partì di nuovo per Berlino e questa volta gli fu permesso di entrare in città. Divenne amico di Moses Mendelssohn e di altri intellettuali ebrei, Chi, nonostante il pessimo tedesco di Maimon e la sua mancanza di buone maniere, lo tolleravano perché riconoscevano che possedeva un intelletto molto acuto. Maimon viaggiò di nuovo, soggiornare per un breve periodo ad Amsterdam. Trovando che la comunità ebraica locale fosse troppo borghese per lui nei suoi gusti e interessi, ritornò in Germania. Maimon si stabilì ad Amburgo dove entrò in una scuola superiore (molto probabilmente tra il 1783-85) e proseguì gli studi per migliorare la sua conoscenza della matematica, scienza, e la lingua tedesca. Matricola di un liceo tedesco (una “Palestra”) elencare un Solomon Maimon tra i suoi allievi, quindi è probabile che Maimon abbia iniziato a riferirsi a se stesso con questo nome e non con “Shlomo ben Joshua” durante questo soggiorno in Germania

Fu dopo questo periodo che Maimon iniziò i suoi scritti filosofici. Si è trasferito da Amburgo a Breslavia (Breslavia) e ha accettato un posto come tutor presso una famiglia. Ha scritto diversi libri di testo in ebraico, uno sulla matematica e uno sulla fisica di Newton. Tradusse anche i Morgenstunden di Moses Mendelssohn in ebraico. Alla fine del decennio, Maimon si recò nuovamente a Berlino. Fu a questo punto che iniziò lo studio della Critica della ragion pura di Kant. L'amico di Kant, Marco Herz, che era anche amico di Maimon, ha inviato la bozza di un commento di Kant Maimon alla prima Critica. Kant non aveva intenzione di leggere il commento perché si trovava troppo occupato con altri lavori. Ancora, in seguito commentò a Herz che una breve occhiata al manoscritto di Maimon gli aveva mostrato che Maimon aveva capito la prima Critica meglio di tutti gli altri critici di Kant. Con il “riconoscimento” di Kant in mano, Maimon raggiunse una legittimità che gli aprì diverse porte e strade editoriali. Maimon revisionò il manoscritto e lo pubblicò nel 1790 come tentativo di filosofia trascendentale, con un'appendice sulla conoscenza simbolica e note [Saggio sulla filosofia trascendentale con un'appendice sulla conoscenza simbolica, e note]. (Di seguito, questo testo sarà citato come il “Versuch”)]. Su tutto, l’opera è un insieme di critiche alla prima Critica di Kant, ma è anche intervallata da critiche o elaborazioni sul commento di Maimon a Kant.. Tra il 1791 e il 1800, Maimon scrisse altri nove libri e numerosi articoli pubblicati su alcune delle più importanti riviste di lingua tedesca dell'epoca. Maimon visse in povertà per gran parte della prima parte degli anni Novanta del Settecento. Negli ultimi cinque anni della sua vita, fu sostenuto da Adolf von Kalkreuth, un nobile con un notevole interesse per la filosofia. Maimon viveva nella tenuta di von Kalkreuth vicino a Glogow, in quella che oggi è la Polonia sudoccidentale. Maimon morì il 22 novembre 1800. Presumibilmente, i cittadini ebrei di Glogow disapprovavano Maimon perché non era un pio ebreo e non gli era permesso di essere sepolto nel cimitero ebraico.

Maimon sostiene che ci furono diverse fasi nel suo sviluppo filosofico. La prima – e forse la fase più importante – è stato il primo incontro di Maimon con la Guida ai perplessi di Maimonide. È a causa di Maimonide che Maimon cade sotto l'incantesimo delle scuole di pensiero razionalistiche. Maimon non solo ottiene da Maimonide l'idea di filosofia – ma anche di più, dell’esistenza umana – dovrebbe riguardare il raggiungimento della verità, ma prende da Maimonide anche la convinzione che la religione e le sue dottrine debbano essere coerenti con la filosofia. Come risulterà evidente da quanto scritto di seguito, molte delle dottrine professate da Maimon possono essere ricondotte a Maimonide. In secondo luogo, nelle sue prime visite a Berlino, Maimon entra in contatto con gli altri, pensatori più recenti anche nella tradizione razionalistica: il filosofo di ispirazione leibniziana Christian Wolff, Leibniz, e Spinoza. A quel tempo in Germania, Spinoza era visto come una figura molto pericolosa perché l’opinione accettata della sua filosofia era che essa portasse necessariamente all’ateismo. Maimon non era d'accordo e nutriva un notevole rispetto per Spinoza. Finalmente, Maimon si imbatté nella Critica della ragion pura di Kant all’inizio del 1787 e ne rimase impressionato. Fu probabilmente in questo periodo che Maimon entrò in contatto con l'empirismo inglese, e Hume in particolare. Come verrà discusso di seguito, un filone molto importante del pensiero di Maimon è occupato dallo scetticismo humiano. Tuttavia, gli studiosi differiscono sul fatto se lo scetticismo finisca per essere o meno la visione consolidata di Maimon.

È difficile riassumere le opinioni di Maimon dato che nessuno dei suoi lavori è sistematico e che le sue opinioni si sono evolute in qualche modo nel corso dei dieci anni in cui ha pubblicato i suoi scritti.. Infatti, è questa mancanza di sistematicità – così come il tedesco di Maimon, che a volte è estremamente poco chiaro – ciò ha contribuito al mancato riconoscimento di Maimon. Spesso i suoi testi si leggono come conglomerati di pensieri del flusso di coscienza, anche se molto perspicaci. Lo fa, Tuttavia, dare un’idea della sua filosofia nel suo insieme quando descrive il suo pensiero come un “sistema di coalizione” [Sistema di coalizione] in cui tenta di incorporare le idee principali di precedenti scuole di pensiero o pensatori importanti. La misura in cui queste idee possano effettivamente essere inserite in un sistema coerente è aperta al dibattito. Allo stesso modo, c'è dubbio tra gli studiosi su quale scuola di pensiero Maimon si schieri alla fine. La questione non è di facile soluzione.

L’opera di Maimon fu riscoperta solo a metà del 1800 e cominciò appena a ricevere l’attenzione che merita. Fino a poco tempo fa, ha raggiunto più notorietà grazie alla sua autobiografia, originariamente pubblicato nel 1792-93, la prima parte della quale è attualmente disponibile in inglese. Il libro è degno di nota perché, oltre a documentare i viaggi e le tribolazioni di Maimon, fornisce una delle primissime rappresentazioni della vita in una comunità ebraica dell'Europa orientale, uno “stetl”. Nonostante il significato storico e “sociologico” di questa Autobiografia, dovrebbe essere visto innanzitutto come un filosofo. Kant riconobbe il talento di Maimon e vide che Maimon era uno dei pochi che sembrava comprendere il progetto della prima Critica.. Per la somiglianza dei temi su cui Maimon scrive nel suo Versuch über die Transcendentalphilosophie e dei temi che Kant affronta nella Critica del giudizio (1790), è possibile che il pensiero di Maimon abbia avuto una certa influenza sulle dottrine che Kant espone in questa Critica. Fichte menziona Maimon per nome in molti punti dei suoi primi lavori e non c'è dubbio che alcune delle sue dottrine siano risposte al punto di vista di Maimon.. Infatti, Maimon è uno dei primi filosofi di quell'epoca a prendere sul serio la storia della filosofia e a tentare di mostrare come sono le sue opinioni., sotto un certo aspetto, il culmine degli sviluppi nell'ambito dell'evoluzione del pensiero filosofico. Per comprendere lo sviluppo dell'idealismo tedesco, bisogna capire dove si inserisce Maimon nel movimento. Maimon, Tuttavia, merita attenzione perché è più di un semplice elemento importante, figura ancora sottovalutata nello sviluppo dell'idealismo tedesco. In particolare, le sue preoccupazioni riguardo al divario tra il quid juris e il quid facti devono essere applicate a tutte le filosofie del movimento. Non è chiaro se una delle figure più importanti dell'idealismo tedesco sia Fichte, Schelling, o Hegel – in definitiva possono o danno risposte adeguate al problema del quid juris. Ma ancora più importante, queste preoccupazioni possono essere estese a qualsiasi tipo di filosofia sistematica o sistema di pensiero razionalistico. Maimon richiama l'attenzione sul fatto che non basta un sistema, un sistema filosofico o scientifico per esempio, è internamente coerente. La coerenza interna non dà risposta che alla questione del quid iuris. Ciò che deve ancora essere mostrato non è semplicemente come sia possibile che un tale sistema si adatti al nostro mondo empirico, ma questo è il sistema dato, Infatti, mappa sul mondo. Un altro modo di vedere la questione è che Maimon si preoccupa dello status della scienza, nella più ampia connotazione di “scienza”. Non è sufficiente che la scienza ci fornisca una buona storia o una storia coerente su come è il mondo. Invece, la scienza deve fornire la storia corretta su come è il mondo e una storia che possa giustificare completamente le sue affermazioni. Il problema è – e qui torniamo al divario tra quid juris e quid facti – che la scienza continua a fornirci solo una storia buona o apparentemente accurata.

2. Il problema del quid juris

Purtroppo, nonostante lo scalpore che suscitò la prima Critica di Kant quando fu pubblicata per la prima volta nel 1781 e poi nuovamente rivista nel 1787, filosofi e critici il più delle volte hanno interpretato male Kant o semplicemente non hanno capito le sue opinioni. Nel saggio sulla filosofia trascendentale, Maimon ha saputo mettere il dito nel cuore del problema di tutta la divisione Analitica Trascendentale della prima Critica. Maimon si è concentrato sulla famigerata sezione “Deduzione Trascendentale delle Categorie”., in cui Kant tenta di giustificare come intelletto e sensazione possano essere combinati nella cognizione. È questa la questione del “quid juris,", come lo chiama Kant. Insomma, ciò che è in questione non è una dimostrazione effettiva che l'intelletto e la sensazione effettivamente si combinano per formare una cognizione: è una questione di fatto o il quid factis, come lo definisce Kant – ma una dimostrazione di come sia possibile che essi si riuniscano in una conoscenza. Maimon, a differenza di altri critici di Kant dell'epoca e persino di molti sostenitori di Kant, riconosce astutamente quanto questa questione sia centrale per l’intero progetto critico di Kant. Capisce che Kant non sta cercando di mostrare che intelletto e sensazione effettivamente si uniscono, ma piuttosto che Kant vuole fornire una giustificazione su come sia possibile che sensazione e intelletto possano unirsi.. Di conseguenza, Maimon fa di questa questione del quid juris – e della correlata questione del quid facti – il fulcro di molti dei suoi scritti nel corso della sua carriera.. In realtà vede la questione nei termini del problema più ampio dell’interazione tra mente e corpo. Così, per Maimon la questione diventa in realtà come dobbiamo essere giustificati nel pensare che la mente – qualcosa presumibilmente non fisico e non spaziale – possa interagire con il corpo, qualcosa di fisico e spaziale. Kant cercò di occupare una via di mezzo tra la scuola razionalista e quella empirista, così, finisce per ritenere che la forma della conoscenza fosse a priori e provenisse dall'intelletto, mentre il contenuto della conoscenza era a posteriori, proveniente dalla sensazione (o “intuizione”.,"nel linguaggio di Kant) e, così, il lato fisico. Maimon, come molti critici kantiani contemporanei, sostiene che la sezione dell’Analitica Trascendentale denominata “Schemi,” è quella sezione della prima Critica in cui Kant tenta di dare la sua risposta al quid juris. In poche parole, su questa lettura della prima Critica, è nella natura stessa del tempo, come schema di concetti, che si suppone trovato il nesso tra i concetti a priori dell'intelletto e il contenuto dato a posteriori dall'intuizione.

Maimon non è d'accordo. Sostiene che se mente e corpo, o intelletto e intuizione, sono due fonti di conoscenza radicalmente diverse come vuole sostenere Kant, poi alla fine non potranno mai riunirsi perché sono così radicalmente diversi per definizione. In altre parole, se intelletto e intuizione sono così diversi, come vuole sostenere Kant, allora già Kant rende impossibile l'unificazione di questi due rami della conoscenza. In contrasto, Le affermazioni di Maimon secondo cui l'unico modo in cui intelletto e intuizione possono essere uniti è se hanno un'origine simile. Così, ritiene che l'unica soluzione al quid juris sia assumere che intelletto e intuizione debbano essere simili. Non segue linee empiristiche in cui i concetti non sono altro che astrazioni dalle sensazioni. Piuttosto, si rivolge alla scuola Leibniz-Wolff per la soluzione del problema. Lo sostiene Maimon, in definitiva, sensazione – o intuizione, come lo definisce Kant – ha la sua radice nella comprensione. Per Leibniz e Wolff, la sensazione o l'intuizione equivalgono semplicemente a una forma confusa di conoscenza concettuale; Maimon gareggia.

3. La cosa in sé e la dottrina dei differenziali

Nel sistema di Kant, la forma della nostra conoscenza è a priori e deriva dalla natura della comprensione e anche le forme di intuizione che noi – come esseri umani – possediamo sono a priori.. Il contenuto della nostra conoscenza, almeno della nostra conoscenza empirica, viene da fuori di noi. O, per essere più precisi, questo materiale della nostra conoscenza è il risultato della nostra facoltà intuitiva influenzata da qualcosa al di fuori di essa. Questo “qualcosa” non è altro che la nozione kantiana della cosa in sé, un famigerato principio del sistema di Kant. Il problema è che Kant deve basarsi su questa idea di cosa in sé per spiegare ciò che dà origine alla nostra conoscenza empirica.. Purtroppo, non possiamo conoscere – nella definizione formale di Kant di cosa sia “conoscere” – la cosa in sé perché la conoscenza per Kant implica sempre una combinazione di concetti e materia o contenuto. Nel sistema di Kant, ci è proibito impiegare o estendere categorie oltre quella di cui abbiamo intuizione; Questo, nel sistema di Kant, implicherebbe un uso illegittimo delle categorie. Quindi, la cosa in sé diventa problematica perché, nel sistema di Kant, si rimane nella situazione sulla quale si può solo speculare, ma non lo so, cose in sé. Inoltre, Kant deve porre le cose in sé perché la loro esistenza gioca in definitiva il ruolo di criterio di verità nel suo sistema. Il mondo della nostra esperienza sensoriale, al contrario di, Dire, il mondo dei nostri sogni, è reale per Kant perché il contenuto della nostra esperienza sensoriale rimanda in definitiva a qualcosa di reale: La cosa in sé. Questo è ciò che permette a Kant di affermare che l’“esperienza” ha un fondamento e non è solo un’illusione o una chimera.

Ci sono, Tuttavia, due problemi. Primo, la conoscenza – nel senso kantiano del termine – richiede le cose in sé, ma il porre stesso delle cose in sé appare una contraddizione perché ciò sembra comportare l’estensione dei concetti a ambiti in cui è consentito estenderli. Cioè, per conoscere le cose in sé dobbiamo usare concetti e conoscenze discorsive o concettuali. Ma cose in sé, per la loro stessa natura, dovrebbero stare al di fuori della conoscenza concettuale. Secondo, e più seriamente, la dottrina delle cose in sé non aiuta a risolvere la questione del quid iuris. Quel problema, come verrà ricordato, riguarda la nostra giustificazione nel presupporre che elementi della cognizione che provengono dall'intelletto possano eventualmente essere combinati insieme con elementi della cognizione che provengono empiricamente dai sensi, o intuizione, per usare la terminologia kantiana. Ma se le cose in sé vanno oltre la nostra capacità di conoscerle, allora non possiamo sapere se concetti e intuizioni si sono uniti in un modo che riflette veramente come stanno le cose.

Maimon critica Kant perché ritiene che Kant non abbia ancora adeguatamente dimostrato che siamo giustificati nel credere nell'applicabilità di concetti a priori che hanno sede nell'intelletto a elementi che sorgono a posteriori dai sensi. Kant, secondo Maimon, presuppone semplicemente che siamo influenzati “dall’esterno” dalle cose in sé, e, così facendo, presuppone la connessione tra forma a priori e contenuto a posteriori

La soluzione di Maimon è 1) avere un criterio di verità che viene dall'interno della conoscenza stessa, e 2) per mostrare come sia possibile non avere più il divario potenzialmente incolmabile tra comprensione e sensazione. Per quanto riguarda il primo punto, Maimon crede semplicemente di essere fedele allo spirito della filosofia critica nella misura in cui trae il criterio della verità dall'interno della coscienza. Per quanto riguarda il secondo punto, Maimon si rifà alla scuola razionalista, e alla filosofia leibniziana in particolare. Se la sensazione ha in definitiva la sua radice nell'intelletto, come nel caso di Leibniz, allora non si pone più il problema di come due elementi cognitivi apparentemente diversi possano essere combinati insieme.

Come il suo modello, Maimon guarda alla matematica nella misura in cui il contenuto della matematica non gli è dato empiricamente, o almeno così ritiene Maimon. Nel calcolo differenziale in particolare, trova un modo in cui il contenuto può essere generato fuori dalla forma. Insomma, Maimon pensa che tutte le differenze quantitative possano essere ridotte a una sorta di relazione quantitativa. Quindi, nella filosofia di Maimon, i differenziali svolgono lo stesso ruolo che svolgono le cose in sé per Kant. I differenziali non sono un tipo di entità ontologica di base come gli atomi o le monadi. Invece, differenziali sono le regole riguardanti il ​​rapporto legittimo degli oggetti. I differenziali ci danno la regola per produrre un oggetto. Prendere, Per esempio, un triangolo i cui lati hanno la lunghezza di 3 cm, 4 cm, e 5 cm, rispettivamente. La relazione tra i lati e gli angoli in quel triangolo sarà la stessa della relazione in un triangolo i cui lati hanno la lunghezza di 3 aste, 4 canne, e 5 canne, rispettivamente. La relazione tra i lati e gli angoli di questi due triangoli sarà la stessa, pure, come quello in un triangolo i cui lati misurano 9 pollici, 12 pollici, e 15 pollici, rispettivamente. Il differenziale sarebbe la regola per produrre un triangolo con le relazioni dei lati e degli angoli esibite da uno qualsiasi dei triangoli sopra menzionati. Maimon sostiene che tutto il contenuto della nostra conoscenza dovrebbe poter essere derivato da un differenziale come lo sono le lunghezze dei lati del triangolo sopra menzionato. Di conseguenza, tutti qualia, tutto il contenuto di ciò che sappiamo, potrebbero essere compresi in termini di differenziali. Quindi, Per esempio, il colore rosso di una mela non verrebbe “dato” dall'esterno; Piuttosto, sarebbe una regola per produrre ciò che sperimentiamo empiricamente come il colore rosso della mela.

4. La cosa in sé e la comprensione infinita

Per risolvere il problema creato dalla dottrina kantiana della cosa in sé e per mostrare come la dottrina dei differenziali nella filosofia di Maimon possa rappresentare una soluzione al problema del quid juris, è necessario comprendere la nozione di Maimon della comprensione infinita.

Come accennato in precedenza, Maimon non ha un criterio di verità che stia al di fuori della coscienza. Secondo il commentatore Hugo Bergmann, Maimon utilizza una dottrina che trova nel testo del 1730 del filosofo lebniziano Christian Wolff intitolato Ontologia. Secondo Bergmann, in quell'opera, Wolff definisce l'essere come il completamento di ogni possibilità, questo è, un oggetto è pienamente attuale quando è determinato in tutte le sue parti. Maimon usa questa idea come base per la sua visione di ciò che deve essere la cosa in sé. L'oggetto stesso non è più qualcosa al di fuori o al di là della nostra cognizione. L'oggetto è semplicemente la somma di tutti i predicati che gli possono essere attribuiti. Per chiarire questa nozione, Maimon utilizza una distinzione tra “presentazione” (Rappresentazione) e “rappresentanza” (Prestazione) che molto probabilmente viene da Mendelssohn. Quando l'oggetto è conosciuto come pienamente determinato, è conosciuto come è veramente, ed è, così, una “presentazione”. Quando l'oggetto, Tuttavia, è conosciuto solo parzialmente, non è noto in tutte le sue determinazioni, ed è, così, una “rappresentazione”.

È in questo frangente che Maimon menziona la mente infinita. L'oggetto stesso, così com'è in realtà, questo è, come presentato, è l'oggetto in quanto sarebbe conosciuto da una mente infinita. La mente infinita conosce o vorrebbe conoscere gli oggetti in termini di differenziali, questo è, in termini di presentazioni. La mente infinita non vedrebbe gli oggetti come li vediamo noi umani, sia in quanto dati nello spazio e nel tempo, sia in quanto sembrano dati da qualcosa al di fuori di noi. La mente infinita vede ogni cosa in termini di forma razionale, come relazioni quantificate.

Diversi commentatori menzionano la probabile influenza di Maimonide, così come Spinoza, sulla dottrina della mente infinita di Maimon. Nel primo libro, Capitolo 68 della Guida ai perplessi di Maimonide, Maimonide – chi, a sua volta si rifà ad Aristotele – chiama Dio intellectus, l'essere intelligente, e l'ente intelligibile allo stesso tempo. Dio è l'intelletto, il pensiero, e la cosa che si sta pensando. Insomma, per Maimon, la cosa in sé non è più qualcosa che si trova al di fuori della coscienza o in qualche altro ambito, come ciò a cui la cognizione deve conformarsi. Invece, la cosa in sé sarebbe l'oggetto quale sarebbe conosciuto da una mente infinita, uno che non ha più bisogno di essere conosciuto come composto da due parti; questione, che è dato all'intelletto, e contenuto, che è generato nella e dalla comprensione. Maimon, nel sostenere questo punto di vista, aderisce allo spirito della filosofia kantiana, in contrapposizione alla lettera in quanto prevede un criterio di verità dall'interno della coscienza stessa, uno che non ha bisogno di riferirsi a qualcosa al di là di esso, vale a dire la famigerata cosa in sé di Kant.

C’è qualche dibattito all’interno della borsa di studio Maimon sul fatto se il concetto di mente infinita sia una “idea costitutiva” o una “idea regolativa”. (nel senso kantiano dei termini). Si possono creare casi, soprattutto se si considera il primo libro di Maimon, il Saggio sulla filosofia trascendentale su entrambi i lati della questione. Alcuni passaggi sembrano puntare verso la mente infinita come qualcosa di reale, mentre altri la indicano come un'idea regolativa, questo è, un obiettivo verso il quale progrediamo continuamente ma che non potremo mai raggiungere completamente. Tuttavia, sembra che, man mano che la visione di Maimon si sviluppa durante gli anni novanta del Settecento, la sua visione graviti maggiormente verso la nozione di mente infinita come idea regolatrice. Cioè, è un ideale verso il quale progrediamo continuamente ma che non potremo mai raggiungere pienamente.

5. Intuizione

Per Kant, ci sono elementi della cognizione che non sono riducibili l'uno all'altro: concetti e intuizioni. Poiché Maimon alla fine cerca di ridurre la materia o il contenuto a qualcosa di razionale – vale a dire differenziali – sorge la domanda su quale status abbia l’intuizione nella sua filosofia.. La sua posizione ha molte somiglianze con la visione della senazione di Leibniz. Per Maimon, spazio e tempo, in definitiva sono concetti che riguardano la diversità.

Ancora, per dare un senso alla visione dell’intuizione di Maimon, bisogna prima comprendere la sua visione sul ruolo dell'immaginazione (Immaginazione). Esseri umani, secondo Maimon, possedere facoltà cognitive finite, a differenza di una mente infinita che avrebbe una facoltà di cognizione infinita. La mente infinita non vedrebbe gli oggetti nei termini di una materia o di un contenuto che le è stato dato e che è stato assunto, sintetizzato e, quindi, data una forma secondo concetti generati dall'intelletto. Invece, la comprensione infinita conoscerebbe tutti gli oggetti in termini di concetti e differenziali, questo è, in modo del tutto razionale o quantitativo. Purtroppo, noi esseri umani non lo sappiamo, Dire, il colore rosso o il sapore di una mela o il suono del Do centrale suonato al pianoforte in termini di differenziali. Aspetti di questi, le loro qualità concettuali, possono essere descritti in base a categorie o possono esserci aspetti razionali dell'esperienza di essi. Ancora, secondo Maimon, conosciamo ancora il mondo in termini di forma – che è razionale e generata da noi – e di contenuto – irrazionale e datoci da qualche altra parte o da qualcos'altro.

Perché non vediamo il mondo come lo vedrebbe una comprensione infinita, questo è, in modo del tutto razionale e quantitativo, dobbiamo ricorrere a qualcos'altro per aiutare la comprensione. Questo ruolo, per Maimon, appartiene all'immaginazione . L'immaginazione letteralmente riempie dove si ferma la comprensione. Così, Per esempio, quando non percepiamo la differenza tra due oggetti interamente in termini concettuali, l'immaginazione si riempie generando intuizioni. Così, quando non vediamo due oggetti come concettualmente diversi, la loro differenza si manifesta nell'immaginazione in termini di differenze temporali e spaziali. Maimon ha qui in mente la nozione leibniziana dell’identità degli indiscernibili. (Se due oggetti sono identici, allora devono essere indiscernibili). Per Leibniz, se due oggetti sono diversi, allora ci deve essere una base concettuale per la loro differenza. Questa differenza concettuale si manifesta come una differenza nell'intuizione quando la mente che riconosce questa differenza non può comprenderla concettualmente.

Per Kant, spazio e tempo sono forme a priori di intuizione. Inoltre, Kant li vede come forme pure di intuizione. È possibile, secondo la visione di Kant, pensare allo spazio e al tempo privi di tutti gli oggetti o prima di qualsiasi oggetto che li riempia. Al contrario, La concezione di Maimon è molto più vicina a quella di Leibniz, dove spazio e tempo come intuizioni rappresentano le relazioni tra due o più oggetti. Secondo lui uno spazio e un tempo privi di oggetti sono impossibili. Inoltre, Spazio e tempo come concetti, su cui poggiano le intuizioni, sono semplicemente nozioni di diversità. Per Maimon, la mente infinita non conosce o non vorrebbe conoscere gli oggetti né spazialmente né temporalmente; la cognizione della mente infinita starebbe al di fuori di tutto lo spazio e il tempo.

6. Lo scetticismo e il quid facti

Anche se Maimon formula una possibile soluzione al quid juris, resta, a suo avviso, una questione importante che deve essere affrontata. Qui, Ancora, Torniamo alla questione del quid juris e al connesso problema del quid facti. Nella famigerata sezione “Deduzione trascendentale” della prima Critica di Kant, Kant tenta di mostrare come sia possibile che i concetti a priori – che hanno la loro origine nell’intelletto – possano unirsi con l’intuizione, il cui contenuto emerge empiricamente. Sull’interpretazione di Kant da parte di Maimon, La “soluzione” di Kant al problema del quid juris, che fa ricorso all’origine e alla natura del tempo, fallisce. Secondo questa interpretazione, uno che non è esclusivo di Maimon, perché il tempo è a priori e puro, come una forma di intuizione, e perché il tempo è alla base di tutte le intuizioni, siano essi spaziali o temporali, il tempo funge da ponte tra concetti e intuizioni a priori, puro o a posteriori. Bisogna ricordarlo fin dall'inizio della Critica della ragion pura, Kant afferma di voler dimostrare come siano possibili affermazioni sintetiche a priori, non che esistano affermazioni sintetiche a priori (egli assume semplicemente quest'ultimo punto). In altre parole, sta cercando di mostrare come possa essere possibile quell'esperienza del mondo, e in particolare resoconti scientifici di quell'esperienza, può avere un a priori, e, così, terreno oggettivo. Così, in poche parole, guardando alla matematica assume quell'esperienza scientifica, cioè affermazioni sintetiche a priori, Infatti, esistono. Il suo compito, nella prima Critica, è dare conto di come sia possibile che questa esperienza sia obiettiva o, che è lo stesso, per mostrare come possano esserci affermazioni sintetiche a priori.

Purtroppo, Maimon sostiene che il quid facti – che esistano affermazioni sintetiche a priori – rimane senza risposta e che questo, Infatti, è davvero un problema più serio. In altre parole, Maimon sostiene che non è sufficiente mostrare semplicemente come sia possibile che i concetti dell’intelletto possano collegarsi con le cosiddette intuizioni., questo è, qualcosa apparentemente dato dall'esterno. Maimon ritiene che resti ancora da dimostrare se i concetti dell'intelletto siano effettivamente connessi con le intuizioni. Insomma, Maimon mette in discussione l’assunto di base di Kant secondo cui esiste l’esperienza scientifica, questo è, che in realtà esistono affermazioni sintetiche a priori. Humé, potrebbe essere corretto, secondo Maimon. Cioè, ci sembra di vedere una regolarità nel mondo e il mondo sembra funzionare secondo leggi (della fisica, biologia, chimica, ecc.). Tuttavia, ciò non garantisce che la regolarità che pensiamo di vedere nel mondo o la conformità degli eventi alle leggi abbia effettivamente il suo fondamento nelle leggi stesse (o nella comprensione). Hume potrebbe avere ragione nel dire che causa ed effetto sono semplicemente l’abitudine della mente di associare insieme oggetti o classi di oggetti e questo non renderebbe la nostra esperienza del mondo diversa. Alla fine, resta il problema del quid facti. Anche se può darsi che ci sia una regolarità nella nostra esperienza del mondo, ciò non garantisce come dato di fatto che la comprensione sia alla base di questa regolarità, questo è, che questa regolarità e questo comportamento legale sono oggettivamente validi.

Quindi, i più alti principi della filosofia e della scienza sono ancora, nella visione rigorosa di Maimon, ipotesi. La matematica è l'unica disciplina in cui si può dimostrare che sia la forma che la materia della conoscenza coinvolta nella disciplina sono create secondo leggi oggettivamente valide dall'intelletto. La scienza e la filosofia possono e ci danno sistemi internamente coerenti, ma ciò non garantisce che tali sistemi siano effettivamente mappati nel mondo. I sistemi che la scienza e la filosofia ci hanno dato, Forse, raccontare belle storie su come è nata l'apparente regolarità del mondo. Tuttavia, questo non garantisce che l'universo sia regolare e non garantisce nemmeno che vi sia alcuna legge (soprattutto le leggi generate dall'intelletto) necessitano che il mondo accada così come accade. Di nuovo, Hume potrebbe avere ragione e l'ordine che pensiamo di vedere nel mondo potrebbe essere la conseguenza di un'abitudine della mente.

Di conseguenza, gli studiosi sono divisi su come comprendere la filosofia di Maimon nel suo insieme. Alcuni critici sostengono che il suo pensiero e i suoi scritti si svilupparono intorno al 1790, il problema del quid juris si è affievolito e il problema del quid facti è tornato sempre più alla ribalta. Tali critici tendono a comprendere la filosofia di Maimon in definitiva come uno scetticismo (Kuntze, Erdmann). Un critico (Atlante) pensa che Maimon ci lasci semplicemente tra i due corni di un dilemma, razionalismo e scetticismo estremi. Finalmente, alcuni critici (Cassirer, Macchie) pensare che Maimon possa aver trovato una soluzione ai due corni del dilemma ovvero una cosiddetta “via di mezzo”. Su questa interpretazione, Maimon ammette che il quid facti è ancora risolto. Tuttavia, almeno secondo l’interpretazione di Beiser, Il modello razionalistico di Maimon (con la teoria della mente infinita e dei differenziali) come un ideale a cui, passo dopo passo, ci avviciniamo. Non potremo mai raggiungere questo obiettivo, poiché solo un intelletto infinito potrebbe farlo. Tuttavia, è un obiettivo verso il quale dovremmo e dobbiamo progredire.

7. Logica trascendentale

Come fa Kant, Maimon sostiene che la logica trascendentale è in realtà più basilare della logica formale. Il problema, dal punto di vista di Maimon, è che le persone tradizionalmente ritengono che la logica sia una disciplina indipendente dalla metafisica. Maimon mostra, Tuttavia, che la logica formale deve, Infatti, assumere alcuni fatti sulla realtà, e, in particolare, sugli oggetti. Quindi, la logica trascendentale è anteriore alla logica formale.

La visione standard della logica formale è che si occupa solo della forma dei giudizi e astrae da qualsiasi contenuto. Per esempio, si ritiene che la visione standard sostenga che quando si afferma che “Se X implica Y e se Y implica Z, allora X implica Z," tale affermazione è vera indipendentemente da ciò che viene sostituito con "X," "Sì," e "Z,"rispettivamente. Inoltre, la visione standard sarebbe che la verità di questo argomento è esclusivamente una funzione della forma dell'argomento. Secondo Maimon, Tuttavia, il problema con la logica formale è l'astrazione totale dagli oggetti, può occuparsi solo di un tipo di diversità: negazione. Cioè, in termini rigorosi, se X è diverso da Y, allora la logica formale può comprendere Y solo in termini di non-X. Se “rosso” è simboleggiato da “X,” poi formalmente, senza altre ipotesi, “blu” può essere simbolizzato solo come “non-X”. Allo stesso modo, “giallo” può essere simbolizzato solo come “non-X”.," pure. Sappiamo però che il giallo non è la stessa cosa del blu.

Ecco dove, secondo Maimon, la logica trascendentale è alla base della logica formale. La logica trascendentale è una logica del contenuto, mentre la logica formale si occupa presumibilmente solo della forma. Secondo Maimon, affinché la logica formale possa rappresentare una diversità di oggetti – cioè, affinché “blu” e “giallo” non siano entrambi simboleggiati da “non-X” e affinché siano simboleggiati come, Dire, “Sì," e "Z,” rispettivamente – allora si deve presupporre un’effettiva diversità di oggetti. Ciò richiede che il contenuto di “X," "Sì," e "Z" devono essere diversi, Altrimenti, la diversità di qualsiasi cosa diversa da X potrebbe essere rappresentata solo da “non-X”. Quindi, Maimon sostiene che la logica trascendentale è alla base della logica formale e che la logica formale deve riconoscere che il contenuto gioca un ruolo per essa.

8. Il principio di determinabilità

Maimon si mostra un kantiano nello spirito, al contrario di quanto avviene nella lettera, nel modo in cui affronta la questione della logica e la sua relazione con un sistema di filosofia e scienza. Maimon accetta il suggerimento di Kant nella prima Critica secondo cui una vera scienza è quella da cui si può derivare, e, quindi, incentrato su un principio primario. Nel rispetto, Maimon segue la stessa linea del “principio di coscienza” di Reinhold e Reinhold,Perché è Reinhold in particolare a sostenere che la filosofia kantiana deve essere sistematizzata in modo che le affermazioni di Kant possano essere tutte dedotte da un principio fondamentale..

Questo principio, che Maimon definisce “principio di determinabilità” (Teorema di determinabilità), è legato alla sua nozione di logica trascendentale, discusso sopra. Qual è questo principio, in teoria, dovrebbe raggiungere, è fornire un modo per determinare quando il pensiero è “realmente” vero rispetto a quando è solo “formalmente” vero. Ad esempio, considerare la dichiarazione: "Tutti gli unicorni hanno un corno." La maggior parte accetterebbe questa affermazione come vera sulla base del fatto che se si comprendono il concetto di “unicorno” e il concetto di “unicorno”,” allora si vede subito che l’affermazione deve essere vera. Il problema ovvio è che non ci sono unicorni. Quindi, tale affermazione è vera solo formalmente e non descrive necessariamente alcuna caratteristica del nostro mondo. Se gli unicorni esistono davvero, allora devono avere un corno. Ancora, ci sono forti ragioni per negare l'esistenza degli unicorni.

Per Maimon, il principio di determinabilità sostiene che esiste un determinabile (Determinabile) che viene determinato da una determinazione (Determinazione). Il rapporto tra questi due è unilaterale. Il determinabile può essere pensato senza la determinazione, mentre la determinazione può applicarsi solo a quel particolare determinabile. Un altro modo di vedere questo è come la relazione tra un soggetto e un predicato vero. Per conto di Maimon, la relazione di determinabilità esiste quando vale questa relazione unilaterale. Se i due possono essere pensati separatamente l'uno dall'altro, allora il rapporto di determinabilità non esiste e il giudizio non è reale; è arbitrario. Così, non si può dire con esattezza che “la tavola è malata”. I tavoli non si ammalano e questo è dimostrato dal fatto che “tavolo” può essere pensato separatamente da “malato” così come “malato” può essere pensato separatamente da tavolo. Di conseguenza, non parliamo – o pensiamo – correttamente quando diciamo che “il malato è pallido”. Sia la “persona malata” che la “pallida” possono essere pensate separatamente l’una dall’altra e, quindi, non esiste alcuna relazione di determinabilità. Parlare e pensare correttamente, bisogna dire che «il colore del malato è pallido». Qui, esiste una relazione di determinabilità perché mentre si può pensare a “malato” e non richiamare mai alla mente il concetto di “pallore,” è impossibile pensare al “pallore” senza introdurre il concetto di colore. Cioè, “pallido” non è una vera determinazione di “malato”.,” ma piuttosto “pallido” è una determinazione di “colore”. Allo stesso modo, “colore” è una determinazione di “piano”.," ecc..

Va ricordato che Maimon sostiene che un soggetto o un determinabile può avere un solo predicato o determinazione in un dato momento. Di conseguenza, la vera conoscenza di un oggetto equivarrebbe ad una data catena di determinazioni che vanno dalla determinazione più particolare fino a quella più generale. Nel rispetto, Maimon mostra l’influenza di Leibniz sulla sua filosofia perché la posizione di Maimon equivale all’idea che il principio di ragione sufficiente diventa ora anche uno standard o un criterio per la cognizione. Ogni predicato o determinazione deve essere correttamente allineato al proprio soggetto o determinabile e così facendo, uno, letteralmente, fornisce una ragione sufficiente per cui si deve scegliere quella particolare determinazione e non un’altra. Così, in una vera scienza, potremmo muoverci dal particolare o predicato assoluto fino all'affermazione o proposizione più generale. In questo modo, il principio di determinabilità funge da criterio di conoscenza e in questo senso Maimon riflette ancora una volta l'influenza del razionalismo sul suo pensiero.

9. Etica e teoria giuridica

Le questioni del quid juris e del quid facti sorgono negli scritti di Maimon sulla teoria morale, pure, e questi sono affrontati in una serie di articoli di riviste e capitoli di libri che compaiono tra il 1794 e il 1800. Nel suo articolo, “Tentativo di una nuova rappresentazione del principio morale e deduzione della sua realtà” [“Tentativo di una nuova presentazione del principio morale e di deduzione della sua realtà”] Maimon pretende di non offrire un principio morale nuovo rispetto a quello di Kant, ma piuttosto una deduzione più convincente del principio morale. La sua critica principale alla deduzione kantiana della legge morale nella Critica della ragion pratica riguarda l'uso da parte di Kant del cosiddetto "fatto della ragione" come nuovo punto di partenza da cui iniziare la filosofia morale.. Sebbene ci siano molte interpretazioni diverse su cosa sia o implichi esattamente questo “fatto della ragione”., Maimon intende che si tratta dell'affermazione secondo cui tutte le persone si sentono sottoposte a vincoli morali, quali sono i vincoli del dovere. Maimon concorda sul fatto che le persone si sentono sotto tale vincolo morale, ma nega che questa costrizione morale equivalga necessariamente al dovere. In altre parole, lo sostiene sebbene le persone possano sentire una compulsione [Obbligo] comportarsi in un certo modo, costrizione e dovere [Dovere] Sono, Infatti, concetti molto diversi.

Così, Maimon si propone di fornire una nuova base al dovere. La sua strategia è trovare qualcosa di più basilare del dovere, ma da cui si può derivare il dazio. Afferma di aver trovato questo “fatto” più basilare in quella che vede essere la spinta di tutti gli esseri umani alla conoscenza della verità.. Questo “fatto” è provato o garantito dalla reale condizione umana (dal punto di vista di Maimon) che tutti gli esseri umani lottano per la verità e Maimon presume che ciò sia innegabile. Inoltre, a suo avviso, l'essenza della verità è l'universalità o la validità universale [Validità generale]. Su questa concezione, ciò che rende qualcosa vero è il fatto che tutti gli esseri razionali, e soprattutto un essere infinito, potrebbe concordare sulla validità dell'affermazione la cui veridicità è in questione. A sua volta, la spinta verso la verità si basa su una spinta ancora più fondamentale che tutti gli esseri umani possiedono: la cosiddetta “spinta a rendere tutte le rappresentazioni universalmente valide” [Spinta a generalizzare le idee.].

Maimon, Anche se, necessita ancora di stabilire un collegamento esplicito tra etica e cognizione. Ciò avviene nella misura in cui considera la ragione di natura strettamente strumentale. Infatti, ragione e volontà non sono facoltà separate per Maimon. La ragione può dirci solo se l’azione X è il modo migliore per arrivare al punto B dal punto A, questo è, se tutte le persone potessero, in teoria, scegliere l'azione X come unico mezzo o il mezzo migliore per arrivare al punto B, così come se arrivare al punto B come meta sia qualcosa che non interferisca con gli obiettivi degli altri. La buona azione, per Maimon, finisce per essere l’azione universalmente valida, quello a cui tutte le persone, in teoria, potrebbe acconsentire.

Perché il volere ora ha un rapporto con la verità, Maimon offre una formulazione leggermente diversa di quella legge morale rispetto a Kant. Il suo principio morale riformulato è: “Agisci in modo che la tua volontà possa essere pensata come la volontà di ogni essere razionale.” A quanto pare, ci sono molte differenze tra la visione di Maimon e quella di Kant. Primo, L’imperativo categorico di Kant si concentra sul principio alla base del volere – la massima – mentre il principio morale di Maimon si concentra sull’atto stesso del volere.. Secondo, Maimon significa letteralmente che un'azione sarebbe sbagliata se ogni essere razionale non lo fosse, almeno in teoria e quando si è razionali, in grado di accettarlo. Per esempio, anche se la società nel suo insieme volesse che un assassino condannato fosse messo a morte, sarebbe immorale mettere a morte gli assassinati, se questo assassino condannato non avesse acconsentito a tale punizione. Finalmente, Maimon sostiene che non si possono avere doveri verso se stessi. Cioè, se uno fosse l'ultima persona rimasta sulla terra, allora questioni come la gola o il suicidio non rientrerebbero più nell'ambito della moralità perché non influenzerebbero nessun'altra persona tranne se stessi.. Per Maimon, la moralità diventa un problema solo a causa della propria relazione con altri esseri volenterosi.

Parallelamente alla situazione con la sua epistemologia menzionata prima, Maimon sì, con questa riformulazione del principio morale, ha dato risposta alla questione del quid juris. Cioè, ha mostrato come sia possibile fondare la legge morale. In altre parole, pensa di aver dimostrato come la legge morale possa influenzarci. Tuttavia, resta la questione del quid facti perché Maimon ha bisogno di mostrare come, Infatti, la legge morale determina effettivamente una persona a comportarsi in un certo modo. A questo proposito, Maimon va in una direzione diversa rispetto a Kant.

Nella sua filosofia morale, Kant non vuole che i principi materiali determinino la volontà perché teme che qualsiasi affidamento su principi materiali equivalga a un ritorno al soggettivismo. I principi materiali sono semplicemente principi derivanti dal contenuto, in contrapposizione alla forma, della base o della ragione per cui una persona agisce. Per fare un esempio, se uno si comportava in un certo modo perché desiderava come obiettivo la felicità o perché desiderava il piacere fisico, Poi, secondo la visione di Kant, i principi materiali – felicità o piacere – sarebbero il fondamento determinante della volontà. Kant teme che tutti i contenuti risultino soggettivi e, così, se qualsiasi contenuto diventa il “motivo” per cui una persona agisce, allora quella persona agisce su basi soggettive. In particolare, Kant è preoccupato per i sentimenti (Amore, odio, invidia) o concetti astratti (felicità, energia) o stati d'animo (beatitudine, gioia) come determinazioni della volontà perché tutte queste sono “materiali”.," E, quindi, soggettivo. In altre parole, Kant ritiene che la sua versione del principio morale sia universalmente valida proprio perché la sua universalità deriva dalla forma del principio e non dal contenuto della situazione in cui ci si trova. L'unico motivo determinante puramente morale della volontà, secondo la visione di Kant, deve essere il rispetto della legge morale. Qualunque altra cosa, come l'amore, compassione, eccetera, Tuttavia, può sembrare altruista, finisce sempre per essere soggettivo. Inoltre, Kant sostiene che possiamo sapere solo a posteriori che la legge morale ha determinato la nostra volontà e questo perché ci provoca dolore o ferita, nella misura in cui non ci siamo comportati nel modo in cui originariamente avevamo desiderato comportarci. In realtà, collega il “rispetto” della legge morale al dispiacere che si prova nel comportarsi contro il modo in cui si voleva comportarsi.

Maimon trova la posizione di Kant poco convincente perché ritiene che la forma di un’azione non possa in definitiva fungere da motivo dell’azione. Insomma, a suo avviso, l'intelletto o la ragione non possono mai scegliere lo scopo ultimo per il quale agiamo. Per Maimon, la felicità o il piacere lo sono, alla fine, il motivo per cui agiamo. fortunatamente, Maimon crede che esista un tipo di piacere che non è soggettivo e che può servire come base per la motivazione morale. Seguendo liberamente Spinoza, Maimon crede che ogni aumento del potere di un essere sia accompagnato da una sensazione di piacere [Godimento]. Vera cognizione, a suo avviso, implica l’aumento finale del nostro potere. Così, ogni volta che una persona compie un'azione morale, un’azione universalmente valida, l'azione è accompagnata da un grande piacere. Quindi, Maimon crede che il piacere implicito nell'azione morale possa servire come motivazione per essere morali e non essere affatto soggettivo.

Mentre la filosofia di Maimon matura nel corso della sua breve carriera di scrittore, sembra allontanarsi dalla visione data sopra (in qualche modo parallelamente a ciò che alcuni commentatori vedono accadere nelle sue opinioni epistemologiche, pure). Al momento del saggio, lo “scettico morale” [Lo scettico morale] del 1800, Maimon dà un resoconto naturalistico dell'etica, vedendolo fondamentalmente in termini di legalità, questo è, come un modo per proteggere la pace e l’armonia tra le persone nella società. Sembra che nel campo dell’etica la questione del quid facti dia ancora fastidio a Maimon e che egli debba rivedere la sua spiegazione del perché e del come le persone si comportano moralmente..

Relativo a, sebbene diverso dalla sua teoria etica, Il saggio di Maimon del 1795 intitolato, “Sul primo fondamento del diritto naturale” [“Sul primo fondamento del diritto naturale”] contiene l’enunciazione più chiara della teoria giuridica di Maimon. (Fichte fa di tutto per menzionare questo saggio nell'introduzione ai suoi Fondamenti del diritto naturale, pubblicato un anno dopo). Il punto di vista di Maimon è che la legalità e il diritto aiutano nell’applicazione e nella pratica della moralità. Spesso, secondo Maimon, ci sono situazioni in cui non è possibile raggiungere alcuna decisione basata esclusivamente sulla moralità. È in questi casi che occorre far intervenire la legalità per risolvere il problema. Per esempio, capita che due persone trovino del denaro sul marciapiede. Un tentativo di buona volontà di trovare colui che ha perso i soldi fallisce. Quale delle due persone può reclamare i soldi? In questo caso, la moralità non può decidere. Entrambe le persone sono moralmente giustificate nel prendere possesso del denaro poiché non c'è nulla di immorale nell'uno o nell'altro che intasca il denaro. Tuttavia, non è possibile che entrambi abbiano i soldi. La legge dovrebbe aiutare questi casi stabilendo regole su come risolvere tali situazioni.

10. L’influenza di Maimon

Sebbene la carriera di Maimon come filosofo professionista sia stata breve, la sua influenza su quello che oggi viene chiamato “idealismo tedesco” fu significativa. Il suo acume fu riconosciuto da importanti figure dell'epoca come Moses Mendelssohn, Kant, Lo studente di Kant, Marcus Herz, Reinhold, e Fichte. Fichte, in particolare, riconobbe l'importanza della filosofia di Maimon e scrisse che il suo "rispetto per Maimon non conosce limiti" e che le generazioni successive avrebbero disprezzato i suoi tempi per non aver dato a Maimon il dovuto. La nozione di logica e di intuizione di Maimon influenzò la filosofia di Fichte. Altrettanto valeva per il tentativo di Fichte di proteggere la filosofia critica dallo scetticismo, se non di più, di una risposta a Maimon come lo fu per Aenesidemus-Schulze, un famoso scettico dell'epoca. La concezione di Fichte della facoltà dell’immaginazione è uno sviluppo della visione di Maimon di questa facoltà. Maimon, come è stato mostrato sopra, fa rivivere le dottrine razionaliste trovate in Spinoza e Leibniz – la nozione di una mente infinita, l’idea di un concetto completo, visioni sullo spazio e sul tempo, eccetera. – e molti di questi ritrovarono la via della filosofia di Fichte. A sua volta, i successivi pensatori idealisti tentano di affinare e migliorare la posizione di Fichte. Per molti aspetti, l’anello più importante nello sviluppo dell’idealismo tedesco tra Kant e Fichte fu Maimon e non Reinhold o J. S. Beck, come sostiene la visione tradizionale.

11. Riferimenti e approfondimenti
UN. Edizioni originali delle opere lunghe un libro di Maimon (Ordine cronologico)
Saggio sulla filosofia trascendentale , Berlino: Christian Voß e figlio, 1790.
Gibeath Hamore, Berlino, 1791.
Dizionario filosofico, o illuminare i tre oggetti più importanti della filosofia, in ordine alfabetico, Berlino, Johann Friedrich Unger, 1791.
La storia della vita di Salomon Maimon, scritto da lui stesso e pubblicato da K.P. Moritz, Berlino, Friedrich Vieweg, 1792-93.
Pancette von Verulams nuovo Organon . Tradotto dal latino da Geog Wilhelm Bartholdy. Con note di Salomon Maimon, Berlino, Gottfried Carl Nauck, 1793.
Sul progresso della filosofia. Causato dalla questione del prezzo del reale. Accademia di Berlino per l'anno 1792: Quali progressi ha fatto la metafisica dopo Leibniz e Wolf?? Berlino, Wilhelm Vieweg, 1793.
Le incursioni di Salomon Maimon nel campo della filosofia, Berlino, Wilhelm Vieweg, 1793.
Le categorie di Aristotele, Berlino, Ernest Felisch, 1794.
Principi iniziali della filosofia newtoniana del Dr. Pemberton, Berlino, Friedrich Mauer, 1793.
Tentare una nuova logica o teoria del pensiero. Oltre ai relativi?ennesime lettere di Filateles Annesidemus, Berlino, Ernest Felisch, 1794.
Indagini critiche sullo spirito umano o sulla conoscenza e sulla volontà superiori, Lipsia, Gerhard Fleischer, 1797.
b. Ristampe e traduzioni degli scritti di Maimon (Libri & Articoli)
Opere raccolte, ed. Valerio Verra, Hildesheim, Olms Verlag, 1965-76. (7 volumi)
L'autobiografia di Solomon Maimon, trans. J. Clark Murray, Champagne, Stampa dell'Università dell'Illinois, 2001.
Commenti di mamma?molti, ed. Maurice-Ruben Hayoun, Parigi, ?edizioni del Cerf, 1999.
Saggio sulla filosofia trascendentale, trans. Jean-Baptiste Scherrer, Parigi, 1989.
“Lettera di Filatele ad Enesidemo” trad. George di Giovanni, tra Kant e Hegel: Testi sullo sviluppo dell'idealismo post-kantiano, trans. ed ed. George di Giovanni, Indianapoli, Pubblicazione Hackett, 2001.
Saggio sulla filosofia trascendentale, ed. Florian Ehrensperger, Amburgo, Germania: Felix Meiner Verlag, 2004.
c. Studi lunghi un libro su Maimon
Atlante, Samuele, Dall'idealismo critico all'idealismo speculativo: La filosofia di Solomon Maimon, L'Aia, Martin Nijhoff, 1964.
Bergman, Samuele Ugo, La filosofia di Solomon Maimon, trans. Noah H. Jacobs, Gerusalemme, Magnes Press, 1967.
L'industria, gen, L'antinomia del pensiero: Lo scetticismo maimoniano e la relazione tra pensieri e oggetti, Dordrecht, Edizioni Kluwer, 1991.
Buzaglo, Meir, Salomone Maimon: Monismo, Scetticismo e matematica, Pittsburgh, Stampa dell'Università di Pittsburgh, 2002.
Engstler, Achim, Indagini sull'idealismo di Salomon Maimon, Stoccarda-Bad Canstatt, Frommann Holzboog, 1990.
Salomon Maimon: Dogmatico razionale, Scettico empirico, ed. Gedeone Freudenthal, Dordrecht, Paesi Bassi: Editori accademici Kluwer, 2003
Gu?rout, marziale, La filosofia trascendentale di Salomon Maimon, Parigi, Soci?t? D'?Questo, 1930.
Kuntze, Federico, Die Philosophie Salomon Maimons, Heidelberg, Carlo Inverno, 1912.
Moiso, Francesco, La filosofia di Salomone Maimon, Milano, 1972.
Zac, Silvano, Salomon Maimon – Critica di Kant, Parigi, ?edizioni del Cerf, 1988.
d. Articoli di rivista e capitoli di libri in inglese su Maimon
Baumgardt, Davide, “L'etica di Salomon Maimon,"Rivista di storia della filosofia, 1, 1963, 199-210.
Macchie, Federico, “Salomone Maimon, ” in Il destino della ragione – La filosofia tedesca da Kant a Fichte, Cambridge, MA, Stampa dell'Università di Harvard, 1987, 285-323.
Franchi, Paolo, “Tutto o niente: Sistematicità e nichilismo in Jacobi, Reinhold, e Maimon, ” in The Cambridge Companion to German Idealism, ed. Carlo America, Cambridge, Pressa dell'Università di Cambridge, 2000, 95-116.
Lachtermann, Davide, “Costruzione matematica, Cognizione simbolica, e l'Intelletto Infinito: Riflessioni su Maimon e Maimonide, "Rivista di storia della filosofia, 30 1992, 497-522.
Thielke, Pietro, “Ottenere il pungolo di Maimon: Discorsività, Scetticismo, e l’idealismo di Fichte ,"Rivista di storia della filosofia, 39, 2001, 101-34.
Informazioni sull'autore

Andrew Kelly
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Bradley University
U. S. UN.