Norman Malcolm (1911–1990)
Norman Malcolm ebbe un ruolo determinante nell’elaborazione e nella difesa della filosofia di Wittgenstein, che considerava simile a una sorta di filosofia del “linguaggio ordinario”., in America. Ha anche difeso una nuova interpretazione della “filosofia del senso comune” di Moore come una versione della filosofia del linguaggio ordinario, sebbene lo stesso Moore non fosse d'accordo. Malcolm ha criticato la visione della mente di Cartesio elaborando le critiche di Wittgenstein a un linguaggio privato. Ha prodotto una controversa nuova versione modale dell'Argomento ontologico sull'esistenza di Dio. Ha prodotto due tipi molto diversi di argomenti contro la visione meccanicistica degli esseri umani; la prima sostiene che il meccanicista è impegnato in un “paradosso pragmatico,” e il secondo sostiene che tali resoconti possono sembrare empirici ma contengono una metafisica incomprensibile mascherata. Ha prodotto due tipi molto diversi di resoconti della memoria, il primo più “analitico”.,” e il successivo “più storico, sistematico, e distruttivo”.
Malcolm è stato determinante nel trasformare Cornell in uno dei principali dipartimenti di filosofia in America. È stato presidente della divisione orientale dell'American Philosophical Association dal 1972 al 1973. Malcolm è autore di dieci libri e di numerosi articoli e recensioni influenti.
Norman Malcolm studiò filosofia con O. K. Bouwsma all'Università del Nebraska prima di iscriversi come studente laureato ad Harvard nel 1933. Ha conseguito il dottorato di ricerca. da Harvard nel 1940 ma trascorse il 1938-39 all'Università di Cambridge in Inghilterra, dove conobbe G. E. Moore e Ludwig Wittgenstein, che si è rivelato decisivo per il suo sviluppo. Fu per breve tempo istruttore a Princeton prima di arruolarsi nella Marina degli Stati Uniti nel 1941. Ritornò a Cambridge per studiare nuovamente con Moore e Wittgenstein dal 1946 al 1947. Nel 1947, si unì alla Sage School of Philosophy della Cornell University, dove rimase fino al pensionamento nel 1978.
Sommario
Biografia
Wittgenstein: Una memoria
Sognando
La versione modale dell’argomento ontologico di Malcolm
Critica di Cartesio
La concepibilità del meccanismo
Filosofia della mente
Memoria
Niente è nascosto
Wittgenstein: Da un punto di vista religioso
Riferimenti e approfondimenti
Libri
Articoli
Recensioni
Fonti secondarie
1. Biografia
Norman Malcolm è nato nella piccola città di Selden, nel nord-ovest del Kansas (pop. 250) l'11 giugno, 1911. All'inizio della scuola, il suo eccezionale intelletto fu presto riconosciuto, e fu mandato a Omaha, Nebraska, per la scuola superiore. Successivamente ha frequentato l'Università del Nebraska, dove studiò filosofia con O. K. Bouwsma. Iniziò i suoi studi universitari ad Harvard nel 1933 e conseguì il dottorato di ricerca. nel 1940. Trascorse il 1938-39 all'Università di Cambridge in Inghilterra, dove conobbe G. E. Moore e Ludwig Wittgenstein, che si è rivelato decisivo per il suo sviluppo. Fu per breve tempo istruttore a Princeton prima di arruolarsi nella Marina degli Stati Uniti nel 1941. Dopo la guerra, tornò a Cambridge dal 1946 al 1947 per studiare nuovamente con Moore e Wittgenstein. Nel 1947, si unì alla Sage School of Philosophy della Cornell University, dove rimase fino al pensionamento nel 1978. È stato presidente della divisione orientale dell'American Philosophical Association dal 1972 al 1973. Wittgenstein fece visita a Malcolm alla Cornell durante l'estate del 1949, e le loro discussioni durante questa visita ispirarono l’ultima opera filosofica di Wittgenstein, Sulla certezza, e il libro di Malcolm, Conoscenza e fede. Malcolm è stato sposato due volte. Aveva due figli, un figlio e una figlia, dalla sua prima moglie, Lee. Pochi anni dopo il suo divorzio da Lee, ha incontrato Ruth Riesenberg, un abile psicoanalista e autore, a Hampstead, Londra. Ruth era originaria di Santiago, Chile. Lui e Ruth si trasferirono definitivamente a Londra subito dopo il matrimonio.
A Malcom piaceva l'atletica in gioventù, un interesse che lo accompagnò per tutta la vita. Nuotava regolarmente prima delle lezioni alla Cornell. Durante i suoi anni alla Cornell, gli piaceva navigare sul lago Cayuga e prendeva molto sul serio il suo ruolo di capitano della nave. Un passeggero potrebbe essere perdonato per aver evocato immagini del Capitano Bligh. Malcolm era di costituzione robusta (Serafini, 1993, 310-11). Uno dei suoi amici più cari alla facoltà della Cornell lo racconta quando era in Inghilterra sulla sessantina, Malcom aveva un problema alla schiena, forse sciatica, e stava ottenendo poco o nessun sollievo. Un amico di Hampstead gli disse di provare il medico dei cavalli della regina, che aveva la reputazione di risolvere i problemi dei suoi cavalli. Malcolm se ne andò puntualmente. Il dottore dei cavalli mostrò a Malcolm un grande martello di legno e come lo usava sul cavallo. Fece sdraiare Malcolm a pancia in giù su un tavolo e gli diede un forte colpo sulla schiena. Malcolm affermò che questo risolse il suo problema.
La famosa recensione di Malcolm delle Ricerche filosofiche di Wittgenstein nel 1954 diede inizio a decenni di fruttuose controversie sulle opinioni di Wittgenstein., che Malcolm interpretò come simile a una “filosofia del linguaggio ordinario” (Parker-Ryan, §2). Lo scopo di Malcolm era quello di esporre le confusioni alla base di gran parte della filosofia e della psicologia, mostrando come le parole filosofiche rilevanti vengono effettivamente utilizzate nella vita ordinaria.. Sebbene la principale influenza filosofica di Malcolm sia stata chiaramente Wittgenstein, fu anche molto influenzato dalla “filosofia del buon senso” di Moore. Malcolm vedeva Moore come il primo a confutare affermazioni filosofiche paradossali dimostrando che “vanno contro il linguaggio ordinario”. Malcolm riteneva che la filosofia del senso comune di Moore fosse essenzialmente la stessa filosofia del linguaggio ordinario, sebbene lo stesso Moore abbia rifiutato questa interpretazione (Carney, 1962). Vale anche la pena sottolineare che, tuttavia, Malcolm ha sottolineato l'attenzione agli usi delle parole nel linguaggio comune, riteneva che ciò non fosse sufficiente per risolvere i problemi filosofici (Serafina, 1993, 315; Uschanov, 2002). Finalmente, sebbene Malcolm fosse fortemente influenzato da Wittgenstein, sarebbe sbagliato pensare che abbia seguito pedissequamente il suo esempio (Serafini, 1993, 315-317). Per esempio, mentre Wittgenstein evitava la teologia razionale, ritenendo che la religione sia più una questione di fede o di passione, Malcolm produsse e difese una nuova versione modale dell’argomentazione ontologica di Anselmo sull’esistenza di Dio.
Malcolm ha ammesso che era difficile non cogliere alcuni dei manierismi e delle pratiche di Wittgenstein (1970, 26). Una storia che circolava alla Cornell era che un neolaureato si presentò tardi a un seminario tenuto da Wittgenstein, durante il suo anno alla Cornell, stava tenendo una lezione alla lezione di Malcom e sussurrò allo studente laureato accanto a lui, “Chi è questo ragazzo che cerca di imitare Malcolm?" Ulteriore, poiché Wittgenstein detestava la vita accademica, spesso tentava di dissuadere gli studenti dal perseguire la filosofia come carriera e dal fare qualcosa di utile nella loro vita, come diventare un lavoratore manuale in una fattoria ed essere gentile con le persone (1970, 30). Poiché Malcolm condivideva il disgusto di Wittgenstein per la filosofia professionale (Serafina, 1993, 310), faceva spesso lo stesso. Malcolm chiama nel suo ufficio uno studente laureato entusiasta. Il suo volto è grave. Lo studente può solo temere il peggio e si chiede se potrebbe essere la fine. Malcolm, parlando con grande severità, dice, “Sei sicuro di voler intraprendere la carriera di filosofo??"Lo studente, con lo zelo di Socrate, professa assoluta devozione alla filosofia. Sembrano preparati ad affrontare la cicuta. Malcolm, immobile, riprova. Dice, «Sei sicuro di non voler fare invece qualcosa di utile nella tua vita, forse la facoltà di medicina?" (Serafina, 1993, 311) Lo studente riafferma che non c'è nient'altro che potrebbe fare. Malcolm, con l'aria cupa e delusa, alza le spalle e si volta per frugare negli scaffali della sua libreria mentre dice, "BENE, Immagino che allora non ci sia niente da fare al riguardo!” Nonostante i suoi dubbi sulla filosofia accademica, Tuttavia, Malcolm era affascinato dalle questioni filosofiche, al quale si è avvicinato con grande passione e intensità. Ha continuato, come Wittgenstein, lavorando sulla filosofia fino in fondo.
Le lezioni di Malcolm non erano tipiche lezioni di filosofia. Uno studente che seguiva un corso delle lezioni di Malcolm avrebbe potuto avere la sensazione di non aver imparato molto. Sellars ha una teoria della conoscenza, Chisholm ha una teoria della conoscenza, ma dov’è la teoria della conoscenza di Malcolm?? Tuttavia, entro la fine del semestre, gli studenti spesso scoprivano di guardare le cose in modo molto diverso da come le vedevano all'inizio del corso. Questo perché, seguendo Wittgenstein, Malcolm non aspirava a insegnare teorie filosofiche ai suoi studenti, ma per impartire metodi che possano essere utilizzati più e più volte su innumerevoli tipi diversi di problemi, come diceva Wittgenstein, “nessun problema” (Indagini filosofiche, § 133). “Ogni lezione era un po’ come un viaggio e uno accompagnava Malcolm nel viaggio oppure no” (Serafini, 1993, 310).
Malcolm utilizzò diversi metodi presi in prestito da Wittgenstein, inclusa la descrizione delle circostanze in cui le parole filosofiche rilevanti, "conoscenza," "coscienza,” “certezza,"e così via, vengono effettivamente utilizzati nella vita di tutti i giorni, confrontare gli usi reali delle parole con giochi linguistici immaginari, immaginare una storia naturale fittizia per l’uso delle parole, e tentare di diagnosticare le motivazioni della tentazione di usare determinate parole in modo fuorviante (Richter, § 4). Con questi mezzi, Malcolm ha tentato di dimostrare che i filosofi tipicamente cadono in errore perché dimenticano, quando si fa filosofia, come tali parole vengono effettivamente utilizzate nella vita ordinaria (Serafina, 1993, 321). Di fronte ad alcune tipiche tesi filosofiche in classe (del tipo che la maggior parte dei filosofi prende acriticamente come acqua per il mulino della logica), Malcolm appariva sinceramente perplesso sul motivo per cui qualcuno avrebbe detto una cosa così strana mentre si passava le mani sopra la testa come se cercasse nel suo cervello il possibile significato di questo detto oscuro.. Sebbene Malcolm fosse sempre preparato per le sue lezioni, ha preferito lasciare che la discussione si sviluppasse in modo organico, spesso in risposta alle domande degli studenti, piuttosto che imporre la propria griglia preferita alla discussione. Non si può, Tuttavia, spingete troppo oltre questo divieto delle teorie filosofiche. Quando Malcolm teneva corsi che coinvolgevano le opinioni di alcuni filosofi (Cartesio, Leibniz, e così via), articolò con simpatia e difese le loro teorie. Così, uno studente normalmente apprenderebbe le teorie filosofiche nei corsi di Malcolm. La risposta di Malcolm a queste teorie non fu quella di opporre loro una teoria alternativa, ma di sottoporle alla sua comprensione di quelle di Wittgenstein e di Wittgenstein., Forse, I metodi di Moore.
A volte Malcolm poteva sembrare un po' burbero e ribassista. Uno studente in classe, faticando ad articolare la sua posizione, finalmente riesce, con evidente sollievo, per articolare il suo punto di vista. La voce di Malcolm rimbomba, “Completamente sbagliato!” Serafini (1993, 309) ricorda che dopo aver ricevuto una F al suo primo articolo, per poi finire alla grande con una serie di A e un B+, chiese a Malcolm una raccomandazione per la scuola di specializzazione. Rivedere il suo record, Malcolm recita i suoi voti, "UN-, UN, B+,"lasciando quella F per ultima, che recitò con tono stentoreo, apparentemente con un certo gusto” (Serafini, 1993, 311). Tuttavia, c'era sempre una buona dose di umorismo dietro la sua burberità. Come Kretzmann, Lo dicono Shoemaker e Miller, “Potrebbe sembrare burbero e ribassista, ma quelli che cominciarono a temerlo scoprirono presto che era molto affettuoso e gentile. Ha vissuto la sua vita e ha portato avanti pienamente i suoi progetti intellettuali, ingenuo, e impegno senza paura, guadagnandosi il rispetto di tutti quelli che lo conoscevano. Non è esagerato affermare che molti dei suoi ex studenti e colleghi iniziarono ad amarlo.
Nel corso della sua lunga e produttiva carriera, Malcolm esercitò un'enorme influenza sullo sviluppo del Dipartimento di Filosofia della Cornell e fu determinante nel trasformarlo in uno dei dipartimenti di filosofia più apprezzati in America.. Aveva una feroce integrità filosofica e rifiutava di lasciarsi influenzare dalle mode metafisiche e scientiste dell'epoca. Malcolm appartiene a un'epoca passata che è stata in gran parte dimenticata nella spinta verso cose più complicate, tecnico, e teorie filosofiche astratte (Serafini, 1993, 317). Malcolm trascorse gli ultimi tredici anni della sua vita a Londra, dove tenne seminari settimanali di laurea molto ammirati al King's College., Londra fino all'anno della sua morte. Un anglicano impegnato, è morto il 4 agosto, 1990, ed è sepolto nel cimitero della chiesa anglicana di Hampstead vicino alla sua casa londinese.
2. Wittgenstein: Una memoria
Le famose Memorie di Wittgenstein di Malcolm tentano di dipingere un quadro della persona dietro il grande filosofo. È l'immagine di una persona intensa, brillante, austero, ed eccentrico e che soffrì molto per tutta la vita ma sapeva anche essere giocoso, divertente, e compassionevole. Nonostante “detestasse” la vita accademica e la filosofia professionale (1970, 30), Wittgenstein era accanito riguardo alla frequenza alle sue lezioni, detto, “Le mie lezioni non sono per i turisti” (1970, 28). Wittgenstein una volta provò a tenere una lezione utilizzando gli appunti, ma i pensieri che vennero fuori erano “stantii,” e le “parole sembravano cadaveri” (2001, 24). Wittgenstein poteva essere “una persona spaventosa” nelle sue lezioni (2001, 26-27).
Le Memorie talvolta fanno luce anche sulla filosofia di Wittgenstein. Per esempio, Malcolm riferisce che Wittgenstein respinse i tentativi di fornire un fondamento razionale o una prova dell’esistenza di Dio, credendo invece in una visione di tipo kierkegaardiano secondo cui la religione è una questione di passione (1970, 59, 82). Wittgenstein si riferì a Kierkegaard “con qualcosa di simile allo stupore nella sua espressione” (1970, 60). Malcolm racconta anche di essere stato particolarmente colpito da un'osservazione fatta da Wittgenstein durante una delle loro passeggiate e che riguarda la sua "concezione d'uso" del significato.: “Un’espressione ha significato solo nel flusso della vita” (1970, 73-75).
Il vivace ritratto di Wittgenstein da parte di Malcolm dovrebbe interessare sia il filosofo che lo storico, non solo per il ritratto di Wittgenstein ma anche per ciò che rivela su Malcolm. Sebbene ci siano grandi differenze tra Wittgenstein e Malcolm come esseri umani, Le memorie di Malcolm enfatizzano alcuni tratti di Wittgenstein che lo stesso Malcolm condivide, come il suo disgusto per la vita accademica, la sua insofferenza verso qualcosa di meno che un pieno impegno nel compito filosofico, e il suo desiderio di lasciare che le discussioni filosofiche si sviluppino in modo naturale piuttosto che imporre loro il proprio progetto.
3. Sognando
Malcolm sostiene nel suo articolo “Dreaming and Skepticism” (1956) e nel suo libro Dreaming (1959) che la nozione di sogno, nel senso di esperienze coscienti che si verificano in un momento definito e hanno una durata definita durante il sonno, è “incomprensibile” (1959, 52). Ciò contraddice le opinioni di filosofi e psicologi come Cartesio, Kant, Moore, Freud, e Russell, Chi, tiene, presuppongono che gli esseri umani abbiano pensieri ed esperienze coscienti durante il sonno (1959, 1-4). Cartesio affermò di essere stato ingannato durante il sonno (1959, 101).
Il primo punto di Malcolm è che il linguaggio ordinario contrappone la coscienza e il sonno. L’affermazione che si è coscienti mentre si è sonnambuli è “estendere l’uso del termine” (1959, 27, 84). Malcolm rifiuta i presunti controesempi basati sul sonnambulismo o sul parlare nel sonno. Per esempio, sognare di salire le scale mentre in realtà lo si sta facendo non è un controesempio perché in questi casi l'individuo non dorme profondamente (Springett, § 3.b.1). “Se una persona è in qualsiasi stato di coscienza ne consegue logicamente che non è profondamente addormentata” (1956, 21). Il nostro concetto di sogno si basa sulle nostre descrizioni dei sogni dopo che ci siamo risvegliati nel “raccontare un sogno” (1959, 55ss, 76, 87ss). Così, sognare di avere un pensiero durante il sonno non significa avere un pensiero più di quanto sognare di aver scalato una montagna significa aver scalato una montagna (1959, 51-53, 57). Poiché non si possono avere esperienze durante il sonno, non si possono avere esperienze sbagliate durante il sonno (1956), minando così quella sorta di scetticismo filosofico basato sull’idea che le nostre esperienze potrebbero essere sbagliate perché potremmo sognare.
Il secondo punto di Malcolm è che i resoconti degli stati coscienti durante il sonno non sono verificabili (1959, 83 ss; Springett, 3.b.i). Se Ginet afferma che lui e Shoemaker hanno visto un pezzo grosso responsabile del banco riserve della biblioteca di Olin, si può verificare che ciò sia avvenuto parlando con Shoemaker e raccogliendo prove forensi dalla biblioteca. Tuttavia, non c'è modo di verificare l'affermazione di Ginet secondo cui sognò che lui e Shoemaker videro un bigfoot lavorare nella biblioteca di Olin (1959, 38-40). L’unica base su cui Ginet sostiene di aver sognato questo è che lo dice dopo essersi svegliato. Come si distingue il caso in cui Ginet ha sognato di vedere un bigfoot lavorare alla Biblioteca di Olin e il caso in cui ha sognato di vedere una persona vestita da bigfoot che lavorava in biblioteca ma, dopo il risveglio, ricordavo erroneamente quella persona vestita da bigfoot come un vero e proprio bigfoot? Se Ginet dovesse ammettere che in precedenza aveva riportato erroneamente il suo sogno e che in realtà aveva sognato di aver visto una persona in costume da bigfoot nella biblioteca di Olin, non esiste una verifica indipendente per questa nuova affermazione più di quanto ce ne fosse per quella originale. Così, c'è, per Malcolm, non ha senso l’idea di ricordare male i propri sogni (Vento, 2015, 18ss). Malcolm qui applica una delle idee di Wittgenstein dal suo “argomento del linguaggio privato”.: “Verrebbe da dire: qualunque cosa mi sembrerà giusta è giusta. E questo significa solo che qui non si può parlare di “giusto”” (Indagini filosofiche, § 258).
Per ragioni simili, Malcolm contesta l'idea che si possa assegnare una durata o un tempo definito ai sogni (1959, 70-82). Se Ginet afferma di aver corso il miglio in 3,4 minuti, lo si potrebbe verificare nei modi consueti. Se, Tuttavia, Ginet dice di aver sognato di correre il miglio in 3,4 minuti, come misurare la durata della corsa sognata?? Se dice che nel sogno indossava un cronometro e ha cronometrato la sua corsa a 3,4 minuti, come si può sapere che il cronometro sognato non funziona a metà velocità? (tanto che sognò davvero di correre il miglio in 6,8 minuti)? Si potrebbe dire che i resoconti dei sogni non comportano tali implicazioni, ma Malcolm direbbe che questo ammette semplicemente il punto. I criteri ordinari che utilizziamo per determinare la durata temporale non si applicano agli eventi sognati. Il problema generale in entrambi questi casi (sognare di vedere un bigfoot lavorare nella biblioteca di Olin e sognare di correre il miglio in 3,4 minuti) è che non c'è modo di verificare la verità di questi eventi sognati, nessun modo diretto per accedere all'esperienza interiore sognata, quel misterioso bagliore di coscienza nella mente della persona che giace in coma sul divano, per accertare i fatti della questione. Questo perché, per Malcolm, non ci sono altri fatti a parte i resoconti del sogno fatti dal sognatore al risveglio. Facendo riferimento agli studi psicologici del suo tempo, Malcolm sostiene che l'evidenza empirica non consente di decidere tra l'idea che le esperienze oniriche si verificano durante il sonno e l'idea che esse siano generate al momento del risveglio. (1956, 29). Dennett concorda con Malcolm sul fatto che nulla supporta l'opinione diffusa secondo cui i sogni implicano esperienze coscienti mentre si dorme, ma sostiene che tali questioni potrebbero essere risolte empiricamente. (Springett, § 3.d).
Malcolm si oppone anche al tentativo di fornire un'indicazione fisiologica della durata di un sogno, Per esempio, l'idea che il sogno durasse quanto i rapidi movimenti oculari (REM). Malcolm risponde che “in quel concetto comune di sogno può esserci tanta precisione quanto quella fornita dal criterio comune del sogno” (1959, 75). Questi ricercatori scientifici sono fuorviati dal presupposto che la disposizione sulla durata dei sogni “esiste già, solo un po’ oscurato e necessita di essere precisato” (1959, 79). Tuttavia, Afferma Malcolm, non è già lì (nel concetto ordinario di sogno). Queste visioni scientifiche stanno apportando “cambiamenti concettuali radicali” nel concetto di sogno, senza spiegare ulteriormente il nostro concetto ordinario di sogno (1959, 81). Malcolm ammette, Tuttavia, che potrebbe essere naturale adottare tali opinioni scientifiche sul sonno REM come una convenzione (1979, 76-77). Malcolm sottolinea, Tuttavia, che se il sonno REM viene adottato come criterio per il verificarsi di un sogno, poi “le persone dovrebbero essere informate al risveglio se hanno sognato o no” (1970, 80).
Malcolm non intende negare che le persone abbiano sogni a favore dell'idea che essi abbiano solo comportamenti onirici da svegli. (Pere, 1961, 145). “Naturalmente non è un abuso di linguaggio parlare di ‘ricordare un sogno’” (1959, 57-58). Il suo punto è che, poiché il nostro concetto condiviso di sogno è così strettamente legato al nostro concetto di veglia, i resoconti dei sogni, non è possibile formare un concetto coerente di questo presunto interno (privato) qualcosa che avviene con una durata definita durante il sonno. Malcolm rifiuta una certa concezione filosofica del sogno, non il concetto ordinario di sogno, Quale, tiene, non è né qualcosa di privato nascosto né un mero comportamento esteriore.
Il resoconto dei sogni di Malcolm è stato oggetto di notevoli critiche. Chihara e Fodor (1965) sostengono che l’affermazione di Malcolm secondo cui gli avvenimenti nei sogni non possono essere verificati da altri non richiede i criteri rigorosi proposti da Malcolm ma può essere giustificata “facendo appello alla semplicità”, plausibilità, e l’adeguatezza predittiva di un sistema esplicativo nel suo complesso”. Dunlop (1974) sostiene che la descrizione di Malcolm della frase “Sono sveglio” è incoerente. Vento (2015) offre un programma completo e molto dettagliato per un'indagine scientifica empirica sui sogni del tipo che Malcolm rifiuta. Canfield (1961), Siegler (1967), e Schröder (1997) proporre vari controesempi e controargomentazioni contro la descrizione del sogno di Malcolm.
4. La versione modale dell’argomento ontologico di Malcolm
Nel suo articolo del 1960 “Gli argomenti ontologici di Anselmo,Malcolm afferma che Anselmo diede due diverse prove ontologiche dell’esistenza di Dio. La premessa chiave di Anselmo nel primo argomento in Proslogion 2 è che una cosa è più perfetta se esiste che se non esiste. Come sottolinea Kant, questo argomento è fallace perché l'esistenza non è una proprietà delle cose (Iniziativa, 2.d). Il secondo argomento di Anselmo, che Malcolm rivede e difende, è un argomento modale in Proslogion 3 che è simile agli argomenti avanzati da Hartshorne e Plantinga. L’idea chiave qui è che sebbene l’esistenza non sia una perfezione, l’impossibilità logica dell’inesistenza, questo è, esistenza necessaria, è una perfezione (e, pertanto, una proprietà). Lacewing (2015, 190-193) riassume l’argomentazione modale di Malcolm a favore dell’esistenza di Dio come segue:
O Dio esiste oppure non esiste.
Dio non può né venire all’esistenza né uscire dall’esistenza.
Se Dio esiste, allora non può cessare di esistere.
Perciò, se Dio esiste, Esiste necessariamente.
Se Dio non esiste, allora non potrà venire all'esistenza.
Perciò, se Dio non esiste, La sua esistenza è impossibile.
Perciò, L’esistenza di Dio è necessaria o impossibile.
Tuttavia, L’esistenza di Dio è impossibile solo se il concetto di Dio è autocontraddittorio.
Il concetto di Dio non è contraddittorio.
Perciò, L’esistenza di Dio non è impossibile.
Perciò, dalle 7 alle 10, L’esistenza di Dio è necessaria.
Un'obiezione è che, sebbene sia stato sostenuto, il concetto di Dio è autocontraddittorio (Trakakis, § 1.c; Beebe, § 1-3), Malcolm presuppone semplicemente che la premessa 9 sia vera (Iniziativa, § 4). Un altro problema è che anche se si ammette che l'esistenza necessaria è una proprietà, L’argomentazione di Malcolm dimostra solo che se Dio esiste, allora Dio esiste necessariamente. Finalmente, è vero che l'esistenza necessaria è una perfezione? Se “x esiste necessariamente” significa “x esiste in tutti i mondi possibili,” perché l’esistenza necessaria di Dio in tutti i mondi possibili dovrebbe rendere Dio più grande nel mondo reale (Iniziativa, § 4)? Perché in questo mondo reale, un Dio necessariamente esistente non è più grande di un Dio che esiste contingentemente in questo mondo.
5. Critica di Cartesio
La critica principale di Malcolm a Cartesio è nel suo articolo del 1975 “La prova di Cartesio che è essenzialmente una cosa non materiale”. Attribuisce a Cartesio il seguente argomento: “Pensare che respiro implica che esisto. Penso che respirare non implica che io abbia un corpo. Perciò, Esisto non implica che io abbia un corpo”. Malcolm rifiuta la seconda premessa sulla base del fatto che è concettualmente impossibile che le menti esistano senza essere mai state unite a un corpo o che le menti esistano senza che siano mai esistiti dei corpi perché l'uso primario di "pensa di respirare" presuppone un'espressione corporea criteri comportamentali per la sua verità. Malcolm ammette che esistono usi secondari di termini mentali che si riferiscono a spiriti disincarnati, ma questi sono parassiti degli usi primari. L’articolo esprime la comprensione più elementare di Malcolm dell’obiezione di Wittgenstein a tali visioni dualistiche, vale a dire che tutte queste visioni trattano un uso parassitario del linguaggio come se avesse senso quando separato dall'uso primario di termini mentali che sono essenzialmente legati al comportamento corporeo (Indagini filosofiche, § 571, 579-580). Se il criterio per attribuire le proprietà mentali comporta essenzialmente un appello al comportamento corporeo, allora l’argomentazione di Cartesio a favore del dualismo mente-corpo crolla.
6. La concepibilità del meccanismo
Nel suo articolo del 1968 “The Conceivability of Mechanism,Malcolm sostiene che una spiegazione completamente meccanicistica del comportamento umano è incompatibile con la spiegazione intenzionale di quel comportamento. Egli si oppone ai due principali tentativi di giustificare visioni del tutto meccanicistiche. La prima è l’idea che i concetti intenzionali possano essere definiti in termini di disposizioni non intenzionali a comportarsi in un certo modo.. La seconda è la visione secondo cui gli stati o gli eventi intenzionali sono contingentemente identici agli stati o agli eventi neurali. Malcolm sostiene che se tutto il comportamento umano avesse sufficienti cause meccanicistiche, allora gli esseri umani non avrebbero intenzioni o desideri. Ciò porta a un “paradosso pragmatico” (Chan, 2010). L’affermazione di una persona S secondo cui tutto il comportamento umano è meccanicamente spiegabile è un paradosso pragmatico perché l’enunciato di S può contare come significativo solo se S ha determinate intenzioni al riguardo. (Ginet, 2006, 234). Tuttavia, in quel caso, Il significativo sostegno di S alla visione meccanicistica è di per sé un controesempio alla visione meccanicistica asserita. Perché se la visione meccanicistica è vera, allora l’approvazione da parte di S non può essere significativa. Sebbene all’epoca l’argomentazione di Malcolm suscitò una notevole quantità di discussioni utili, non è visto come ovvio che ci sia un paradosso nell'affermazione che intenzioni e pensieri possono essere realizzati nello stato di una macchina. Nel suo Memoria e mente del 1977, Malcolm utilizza tipi di argomenti completamente diversi contro una spiegazione meccanicistica dei fenomeni mentali umani.
7. Filosofia della mente
La filosofia mentale positiva di Malcolm si basa su due principi fondamentali, entrambi ereditati da Wittgenstein. Il primo riguarda l'attribuzione di proprietà mentali ad altri. Il secondo riguarda l'attribuzione di proprietà mentali a se stessi. Il primo principio è che attribuiamo giustificatamente proprietà mentali (come se soffrissi) ad altri sulla base di criteri comportamentali osservabili concettualmente (in modo non contingente) collegato a quelle proprietà mentali. Così, fa parte dei concetti di proprietà mentali che esistano criteri comportamentali che giustifichino l'attribuzione di tali proprietà mentali ad altre persone. Il secondo principio è che non è sulla base di alcun criterio comportamentale osservabile che attribuiamo a noi stessi proprietà mentali. Non si attribuisce la proprietà mentale di provare dolore osservando che si sta urlando. Malcolm ritiene che tali auto-ascrizioni lo siano, Piuttosto, analoghe alle espressioni naturali degli stati mentali. Non è necessario insegnare a un bambino a piangere quando soffre. Piuttosto, il bambino piange naturalmente quando soffre e in seguito impara a sostituire il pianto naturale con espressioni linguistiche come “Sto soffrendo”.
L'asimmetria tra le attribuzioni in prima e terza persona no, Tuttavia, significa che sono completamente indipendenti. “Le espressioni in prima persona e le loro controparti in seconda e terza persona sono collegate nel significato in quanto sono legate, in modi diversi, agli stessi criteri comportamentali” (1971, 91). Infatti, si può sapere come applicare i termini mentali a se stessi solo se si possono applicarli agli altri (Thornton, § 5). L'espressione comportamentale del mio (prima persona) provare dolore è simile alle espressioni comportamentali degli altri che mi giustificano nell'attribuire loro quello stesso stato mentale. Introspezionismo (esemplificato da Cartesio) viola il primo principio. Il comportamentismo viola il secondo principio perché Malcolm non identifica lo stato mentale con le sue espressioni comportamentali. Egli sostiene soltanto che il concetto di stato mentale è connesso in modo non contingente con l'espressione comportamentale naturale e/o appresa di quegli stati mentali. Una parte fondamentale del tentativo di Malcolm di trovare una terza alternativa agli estremi dell’introspezionismo e del comportamentismo è che lo stato mentale non si riduce al comportamento perché il comportamento è solo un’espressione di uno stato mentale..
Nel suo articolo del 1964 “Il materialismo scientifico e la teoria dell’identità,Malcolm si oppone all'affermazione di Smart secondo cui un pensiero improvviso è contingentemente identico a un processo cerebrale sulla base del fatto che gli stati cerebrali hanno posizioni corporee specifiche ma che non attribuiamo alcun significato alla posizione corporea di un pensiero.. Così, se x è identico a y solo se xey si verificano nello stesso luogo e tempo e se l'identità è contingente, allora non c'è modo di stabilire che la stessa condizione di localizzazione sia soddisfatta.
Nel suo libro del 1984 Coscienza e causalità (Anche David Armstrong contribuisce con una lunga sezione a questo libro), Malcolm sostiene un argomento analogo secondo cui gli stati mentali mancano di una durata genuina (disposizioni, credenze, intenzioni) non può essere identico agli stati cerebrali che hanno una durata reale. Facendo appello al principio di identità citato nel paragrafo precedente, se uno stato cerebrale ha una durata reale (Dire, 8,1 secondi), ma una disposizione o intenzione non possiede una durata genuina, allora non c'è modo di stabilire che tali stati mentali e cerebrali siano identici. È importante riconoscere che ad alcune disposizioni e intenzioni può essere assegnata una durata precisa. Normalmente non si è in grado di dire con precisione quando si è persa la capacità di contare da 10 a 1 negli Yanomami all'indietro, ma in alcuni casi è possibile farlo. Domanda: “Quando hai perso la capacità di contare da 10 a 1 negli Yanomami al contrario??" Risposta: "È stato quando mia moglie mi ha colpito alla testa con il microonde." Tuttavia, a parte questi casi eccezionali, non si può, per alcuni tipi di stati mentali, normalmente assegnano loro una durata temporale precisa.
Il problema con le argomentazioni di Malcolm in questi casi è che, anche se esistono molti tipi di stati mentali per i quali è normalmente impossibile stabilire una precisa posizione spaziale o temporale o una durata, uno può, sembra, prevedere progressi nelle scienze che potrebbero rendere plausibile farlo. Per esempio, studi avanzati sui processi cerebrali potrebbero scoprire correlazioni precise tra l'acquisizione di determinati stati cerebrali e l'acquisizione di determinate disposizioni mentali, abilità, o intenzioni. Queste identità sarebbero viste come scoperte scientifiche. Malcolm risponderebbe che ciò comporterebbe una notevole manipolazione dei nostri concetti ordinari di disposizioni, intenzioni, e abilità. Un critico di Malcolm risponderebbe che questo tipo di manipolazione dei concetti ordinari è normale nel progresso della scienza e non è specifico dei cambiamenti nei concetti delle entità mentali.. Per esempio, gli esseri umani erano tradizionalmente divisi in maschi e femmine, ma una conoscenza scientifica più dettagliata suggerisce che questa divisione tradizionale non riesce a cogliere la complessità della realtà del genere umano. Cioè, non si possono escludere tali scoperte semplicemente facendo appello al fatto che i concetti del linguaggio comune sono in qualche modo in conflitto con i nuovi concetti sviluppati sulla base di una maggiore conoscenza scientifica (Serafina, 1993, 321).
Un altro dei contributi degni di nota di Malcolm alla filosofia della mente emerge nel suo discorso presidenziale del 1972 alla Divisione Orientale dell’American Philosophical Association intitolato “Thoughtless Brutes”. Malcolm si oppone al punto di vista di Cartesio secondo cui le rappresentazioni proposizionali non si verificano negli animali inferiori, non hanno sensazioni reali. Malcolm non sostiene che gli animali inferiori abbiano rappresentazioni proposizionali ma che Descartes “esagerò” il ruolo delle rappresentazioni proposizionali negli esseri umani (Ginet, 2006, 235-236). Poiché le rappresentazioni proposizionali svolgono un ruolo minore di quanto pensi la maggior parte dei filosofi, non esiste alcuna ragione di principio per cui non si possano attribuire pensieri non proposizionali ad alcuni degli animali superiori. Si dice correttamente che il cane abbaia sull'albero, dove ha appena inseguito lo scoiattolo, crede che lo scoiattolo sia sull'albero. Malcolm rilascia un'importante qualifica. Ma è sbagliato identificare i pensieri con la loro espressione linguistica, è anche sbagliato che creature senza linguaggio possano avere pensieri. Possiamo significativamente dire di una persona che ha pensieri ai quali non dà mai espressione solo perché partecipa a un linguaggio in cui esiste un'istituzione di testimonianza di pensieri precedentemente inespressi (1972, 55). Poiché i cani non parlano la lingua umana, Come, Poi, si possono attribuire loro tali pensieri? Malcolm sostiene che alcuni animali superiori partecipano al linguaggio umano in misura sufficiente da poter attribuire loro alcuni pensieri per analogia. C'è uno scoiattolo e un coniglio nel campo. A Rover viene detto di prendere il coniglio, dopo di che Rover insegue il coniglio e ignora lo scoiattolo. Il rover deve mostrare modelli regolari di comportamento linguisticamente sensibile. I cani non sono membri a pieno titolo della nostra comunità linguistica, ma partecipano alle nostre pratiche linguistiche in misura sufficiente da giustificare ascrizioni di pensieri, credenze, e li desidera per analogia. Si comportano in modo molto simile a noi in risposta ad alcuni comportamenti linguistici umani relativamente semplici.
Davidson (2001, 97) obietta che non si può dire esattamente cosa dovrebbe credere il cane. Supponiamo che l'albero in questione sia una quercia. Il cane crede che lo scoiattolo sia salito sulla quercia?? Tuttavia, c’è un senso importante in cui Davidson travisa la posizione di Malcolm. Davidson (2001, 97-98) pensa che se si permette che il cane pensi che lo scoiattolo sia salito sull'albero, poi “lasciando cadere la caratteristica dell’opacità semantica, c'è da chiedersi se stiamo usando quelle parole ["pensa.",' 'crede,' e così via] attribuire atteggiamenti proposizionali”. Infatti è stato riconosciuto da tempo che l’opacità semantica distingue il discorso sugli atteggiamenti proposizionali dal discorso su altre cose. Tuttavia, Malcolm non sostiene che sia corretto dire che il cane crede alla proposizione secondo cui lo scoiattolo è sull'albero (per non parlare del fatto che il cane crede che la proposizione secondo cui lo scoiattolo è sull'albero sia vera). Ricordiamo che Malcolm sostiene che Cartesio sopravvaluta il ruolo delle rappresentazioni proposizionali nella vita umana. Malcolm distingue tra, "Il cane crede che lo scoiattolo sia sull'albero" e, “Il cane crede che lo scoiattolo sia sull’albero” (dove la presenza del “quello” nella seconda formulazione indica che il presunto credente possiede una grande quantità di “macchine logiche” non richieste dalla prima formulazione). Malcolm sostiene che molte credenze umane vengono descritte dai logici come credenze-quelle (questo è, credenze proposizionali) sono davvero non proposizionali. Quando un cane crede che lo scoiattolo sia sull'albero, la sua convinzione assomiglia alle credenze umane non proposizionali (che sono più comuni di quanto molti filosofi pensino). Filosofi e psicologi lo hanno fatto, ahimè, tendevano a intellettualizzare eccessivamente non solo la mente e il comportamento degli animali, ma anche la mente e il comportamento umano. Malcolm e Davidson affrontano anche le questioni morali legate al considerare gli animali come “bruti sconsiderati” o semplici macchine..
8. Memoria
I due lavori principali di Malcolm sulla memoria sono “Tre lezioni sulla memoria” del 1963b e il libro Memory and Mind del 1977a.. Nella prima conferenza del 1963b, “Memoria e passato,” sostiene che l’ipotesi di Russell secondo cui il mondo è iniziato cinque minuti fa è completa di documenti fuorvianti, ricordi illusori, e simili sono logicamente insostenibili. L’argomentazione principale di Malcolm è che si può dire che una comunità linguistica abbia padroneggiato le affermazioni del passato e abbia credenze sul passato solo se non tutte le sue affermazioni del passato sono false. Ulteriore, se i nostri ricordi apparenti concordano per lo più tra loro e con le registrazioni, allora verrebbero verificati come veri, e “se i ricordi apparenti fossero verificati, non sarebbe comprensibile sostenere una cosa del genere, tuttavia, il passato che descrivono potrebbe non essere esistito” (1963a, 199).
Nella seconda lezione, “Tre forme di memoria,Malcolm distingue la memoria fattuale (ricordando che pag), memoria personale (ricordare qualcosa che si è sperimentato in precedenza), e memoria percettiva (ricordare personalmente qualcosa formandone un'immagine mentale). Mentre un ricordo personale o percettivo implica sempre qualche ricordo fattuale, possono esserci ricordi fattuali che non comportano alcuna memoria percettiva o personale. Potrebbero esserci persone a cui mancava del tutto la memoria percettiva ma che avevano normali ricordi fattuali, ma non potrebbe esserci una creatura che riconosceremmo come umana a cui mancasse completamente la memoria fattuale. Il punto di Malcolm è che la memoria che coinvolge immagini mentali non è così basilare come molti filosofi e psicologi hanno pensato.
Lo scopo principale di Malcolm nella terza conferenza è mostrare che il nostro concetto di memoria fattuale “ovviamente” non impegna a sostenere che debba esserci “uno specifico stato cerebrale o processo neurale [meccanismo] persistente tra la conoscenza precedente e quella presente che p” (1963a, 237-8). Nello stesso passaggio aggiunge “che il nostro forte desiderio per un meccanismo della memoria nasce da un’avversione per la nozione di azione a distanza nel tempo”. Egli riconosce che ci sono elementi causali nella memoria fattuale, ma sostiene che ciò non richiede né l'assunzione di una catena di causalità temporalmente continua né l'esistenza di leggi causali.. L’idea che si trova nei resoconti del meccanismo della memoria secondo cui deve esserci una rappresentazione che gioca un ruolo causale nel ricordare è ingiustificata..
Malcolm inizia il suo Memory and Mind del 1977 contrapponendolo a quello precedente (1963) opinioni sulla memoria con quelle di questo libro. Mentre le sue opinioni precedenti erano più “analitiche”.,” le sue nuove opinioni, influenzato dalle sue discussioni con Bruce Goldberg, a cui dedica il libro, sono “più storici, sistematico, e distruttivo” (1977, 9). La prima parte riguarda i “meccanismi mentali” della memoria. La Parte II riguarda i “meccanismi fisici” della memoria.
Malcolm inizia la Parte I argomentando contro la visione comune che risale ad Aristotele secondo cui la memoria appartiene sempre al passato (1977, 15). Egli mina questa visione con una serie di esempi (Per esempio, “Ricordo quest’uomo”). La maggior parte dei filosofi ammetterà che ci sono molte cose strane che si dicono sulla memoria che non si adattano al modello di Aristotele, ma sostengono che esiste un tipo di memoria “fondamentale” che non si adatta. Per esempio, Broad dice che ci sono molte cose chiamate “memoria” nel linguaggio comune che “non meritano davvero questo nome”. (1977, 63). Cioè, l’opinione comune tra i filosofi è che il concetto di memoria abbia “un’unità che può essere rivelata dall’analisi” che elimina i casi devianti. Malcolm ora lo vede come sbagliato e si considera stesso, nel suo precedente “Tre lezioni sulla memoria,” tra quei filosofi fuorviati che hanno accettato quell’immagine – ma ora lui se ne è “liberato”. (1977, 16 e nota 9).
La caratteristica principale di questa visione errata è che la memoria è un processo causale, in particolare che c'è un input per l'organismo, che questo input crea (cause) uno stato interno duraturo dell’organismo (nella sua mente o nel cervello), e che la stimolazione adeguata attiva questo stato interno duraturo e provoca l’appropriato “output”.,"uno stato cosciente o una" prestazione della memoria comportamentale " (1977, 28). La descrizione di questo processo dall'input, allo stato interno duraturo dell’organismo, all’output suscitato dallo stimolo appropriato, è la descrizione del “meccanismo di memoria”. La presenza del meccanismo di memoria, di una forma o dell'altra, costituisce l'essenza unitaria comune a tutti i casi genuini di memoria. Questo processo causale della memoria, sia nella sua forma mentale che fisica, è analogo al funzionamento di un computer. Si digita l'input iniziale nel computer al tempo t1, Per esempio, "Il primo presidente degli Stati Uniti è stato George Washington." Questo input crea uno stato interno del computer, che può restare dormiente per anni. Tuttavia, quando lo stimolo appropriato si verifica successivamente in t2, Per esempio, si digita la domanda nel computer, “Chi è stato il primo presidente degli Stati Uniti?” lo stato interno dormiente si attiva e produce la risposta, in questo esempio, la comparsa delle parole “George Washington è stato il primo presidente degli Stati Uniti,"sullo schermo del computer. Il computer ha “ricordato” i dati ricevuti in precedenza come input. Sebbene il modello del computer sia un modello fisico, Qualcosa di analogo accade per quanto riguarda il meccanismo della memoria mentale. Nel meccanismo mentale, ciascuno di questi elementi fisici è sostituito da un elemento mentale corrispondente. L'immissione di dati nel computer viene sostituita da qualcosa di simile a una percezione. Le alterazioni dello stato fisico interno del computer vengono sostituite da alterazioni dello stato mentale dell'organismo. L'uscita fisica, le parole sul display del computer, è sostituito da una sorta di stato mentale (come pensare al fatto rilevante). Anche se questa foto, illustrato dal modello computerizzato, sembra semplice, Malcolm lo sostiene sia nella sua forma mentale che in quella fisica, implica certe idee metafisiche mascherate e incomprensibili (1977, 52).
Sebbene Malcolm sostenga che in questi resoconti dei meccanismi della memoria mentale e fisica vi sia un nido di idee metafisiche incomprensibili e interconnesse, la più centrale è che un “autentico evento di memoria” deve rappresentare ciò che viene ricordato (1977, 120, 132). Affinché la rappresentanza faccia il suo lavoro, deve essere intrinsecamente e inequivocabilmente connesso con ciò che rappresenta (1977, 56, 124, 138-140). La spiegazione di questa connessione intrinseca fa appello all'idea che la struttura della memoria deve stare in corrispondenza biunivoca con la struttura di ciò che viene ricordato (1977, 120, 125-126, 164). Nel caso del meccanismo della memoria mentale, questa condizione è spesso soddisfatta dalla convinzione che la memoria sia una sorta di immagine di ciò che viene ricordato (1977, 120-121, 126-128). Poiché un'immagine somiglia a ciò che rappresenta, uno può, in linea di principio, introspettare la connessione tra l'immagine-ricordo e ciò che viene ricordato. Per esempio, poiché l'immagine dell'assassino di Jones assomiglia al vero assassino, ha permesso a Jones di individuare l'assassino da un confronto.
Mentre le rappresentazioni mentali spesso fanno appello a queste caratteristiche coscienti della rappresentazione, il meccanismo della memoria fisica è progettato per spiegare come vengono causate le risposte della memoria (1977, 167). Comunque, c'è una notevole somiglianza tra i resoconti dei meccanismi di memoria mentale e fisica. Mentre la componente centrale del meccanismo della memoria mentale è l'immagine o immagine della memoria, la componente centrale del meccanismo della memoria fisica è la “traccia” della memoria (nel cervello). Questa “traccia” deve essere anche intrinsecamente connessa con ciò che viene ricordato. La stessa idea trovata nella spiegazione del meccanismo della memoria mentale riappare in una nuova forma nella spiegazione del meccanismo della memoria fisica.. La traccia fisica deve avere la stessa struttura di ciò che viene ricordato (1977, 168). Malcolm fa risalire questa idea della “base fisica della memoria” alla visione di Platone secondo cui il cervello è come una “tavoletta di cera” su cui l’esperienza imprime impressioni. (1977, 169-170). Critone percepisce Socrate il naso camuso in t1. Questo lascia un'impressione (traccia) nel cervello di Critone. Anni dopo, qualcuno chiede a Critone che aspetto abbia Socrate e lui lo è, in virtù di questa traccia nel suo cervello, causalmente abilitato a descrivere il naso camuso di Socrate. Se la traccia nel cervello di Critone si è un po’ degradata nel tempo, può dire correttamente che Socrate ha il naso camuso, ma potrebbe descriverlo come un po' più piatto di quanto non sia in realtà. Se la traccia di Critone si è molto degradata, non riesce a ricordarlo affatto. Il fatto che il cervello traccia, come impressioni su una tavoletta di cera, il degrado nel tempo spiega perché alcuni ricordi sono più accurati di altri. L'idea di fondo, sia nelle teorie dei meccanismi della memoria mentale che in quella fisica, sono gli stessi. Entrambi sostengono che la memoria debba essere isomorfa con ciò che viene ricordato. Malcolm sostiene inoltre che lo schema per tali resoconti è delineato nella teoria delle immagini nel Tractatus di Wittgenstein. (1977, Capitoli V e 10). L’affermazione di Malcolm non è che il Tractatus fornisca un resoconto della memoria o del meccanismo della memoria. Non è così. Ciò che fa è fornire lo schema logico di una sorta di resoconto del linguaggio (rappresentazione, immaginare), che è presupposto nella spiegazione mentale e fisica del meccanismo della memoria.
Malcolm lo sostiene, come mostra Wittgenstein nelle sue opere successive, il resoconto del Tractatus di questo schema logico è sbagliato. La spiegazione di come l'immagine o copia della memoria mentale e la spiegazione di come la traccia cerebrale della memoria fisica siano intrinsecamente e inequivocabilmente connesse con ciò di cui sono rappresentazioni richiedono che le strutture della memoria e di ciò che viene ricordato stiano in un rapporto uno-a- una corrispondenza tra loro. Tuttavia, questo può funzionare solo se si può fare appello alla struttura assoluta degli elementi rilevanti, ma l'idea della struttura assoluta di qualcosa non ha senso (1977, 161-162, 242-244). Per parlare di una correlazione tra la struttura di X e Y, occorre una chiave di interpretazione che identifichi gli elementi di X e Y. La questione se il Quartetto Op. 132 di Beethoven sia isomorfo con I Fratelli Karamazov di Dostoevskij non ha senso a meno che non si abbia una chiave interpretativa che identifichi le parti rilevanti di ciascuno e un principio per mappare le parti dell’uno su quelle dell’altro. (1977, 230-232). La questione fondamentale quindi è se sia possibile costruire una chiave che correli gli elementi neurali (qualunque essi siano) con elementi di esperienza (ricordi, percezioni, e così via). Malcolm sostiene che è un punto concettuale il fatto che non sia possibile produrre una chiave così soddisfacente (1977, 232-234). Malcolm si concentra sulla questione se abbia senso concettuale identificare gli elementi di un'esperienza semplice come voler prendere l'autobus. Malcolm procede, seguendo il metodo di Wittgenstein di dissolvere le essenze producendo esempi concreti (Indagini filosofiche, § 3, 23, 35), che non esiste una cosa comune a tutti i casi in cui si vuole prendere l'autobus. Ci sono “innumerevoli” cose che possono contare perché Fred voglia prendere l’autobus: guarda l'ora di arrivo dell'autobus e finisce tranquillamente la colazione, il suo correre istericamente fuori di casa dietro l'autobus dopo aver visto una sveglia rotta, il suo grido a sua moglie di correre fuori e fermare l'autobus per lui, ha chiamato la compagnia degli autobus chiedendo loro di ritardare l'autobus, la sua preghiera a Dio che l'autobus faccia tardi oggi, e così via. Non vi è alcuna essenza nel voler prendere l'autobus che poi potrebbe essere diviso in elementi da qualche chiave per essere correlato con gli elementi neurali rilevanti.
Perché, Poi, pensiamo che esista una tale essenza? “Noi predichiamo di una cosa ciò che sta nel modo di rappresentarla” (Indagini filosofiche, § 104). L'espressione “volere prendere l'autobus” ha una precisa definizione ed è divisa in elementi discreti (parole). Non si vede alcuna difficoltà nel correlare gli stati neurali con questi elementi. Perché, pertanto, ci sarebbe qualche difficoltà nel correlare gli elementi neurali con ciò che si intende con quelle parole? Tuttavia, non è possibile specificare la gamma completa di attività che potrebbero comportare la necessità di prendere l'autobus (1977, 237-239). Poiché non è possibile isolare l'essenza di quell'esperienza, non vi è alcuna possibilità di identificare gli elementi di quell'essenza adatti alla correlazione con gli stati neurali. La condizione chiave per fornire una spiegazione del meccanismo della memoria è incomprensibile. È, pertanto, una verità concettuale secondo cui non esiste una chiave possibile per stabilire tali correlazioni.
9. Niente è nascosto
Il primo tentativo sostenuto di Malcolm di contrastare le visioni chiave del Tractatus con quelle della filosofia successiva di Wittgenstein è presentato nel suo libro del 1986 Nothing is Hidden. Malcolm identifica 15 tesi chiave “interconnesse” nel Tractatus. Sono:
Il mondo ha una forma fissa e immutabile che è indipendente da qualsiasi fatto,
La forma fissa del mondo è costituita da oggetti assolutamente semplici,
Questi semplici oggetti sono la sostanza del mondo,
Pensieri, composto da elementi psichici, sono alla base delle frasi del linguaggio,
Un pensiero è intrinsecamente l’immagine di un particolare stato di cose,
Una proposizione o un pensiero non possono avere un senso vago,
Il senso di una proposizione non può dipendere dal fatto che un'altra proposizione sia vera,
Comprendere il senso di una proposizione, è sufficiente comprendere il significato delle sue parti costitutive (il principio di composizionalità),
Il senso di una proposizione non può essere spiegato ma solo mostrato,
Esiste una forma generale di tutte le proposizioni,
Ogni proposizione è l’immagine di uno ed un solo stato di cose,
Quando una frase è combinata con un metodo di proiezione, la proposizione risultante è necessariamente inequivocabile,
Ciò che si intende per proposizione è determinato da un processo interiore di analisi logica,
La natura pittorica delle nostre proposizioni ordinarie è nascosta, e
Ogni frase dotata di senso esprime un pensiero paragonabile alla realtà (1986, viii).
I primi otto capitoli del libro espongono queste tesi del Tractatus e spiegano il “forte disaccordo con esse nel suo pensiero successivo” di Wittgenstein. (1986, VIII-IX). Il nono capitolo tratta del resoconto di Kripke sul rispetto delle regole nelle Ricerche filosofiche di Wittgenstein.. Il decimo capitolo considera le idee di parallelismo psicofisico e di identità mente-cervello. Il capitolo undici discute gli ultimi scritti di Wittgenstein sui concetti di certezza e conoscenza, successivamente pubblicati come Sulla certezza.
Malcolm identifica la tesi centrale del Tractatus nel capitolo 1 come la visione secondo cui il mondo ha una forma fissa e inalterabile determinata dall'insieme di oggetti semplici indistruttibili.. I primi tre capitoli criticano queste tesi con argomenti familiari a Memoria e Mente. Non ha senso parlare della forma o essenza assoluta e inalterabile del mondo perché le ascrizioni di struttura e di semplicità presuppongono una chiave di interpretazione che determina cosa deve contare come forma, struttura o semplicità, rendendoli relativi a una chiave..
Nel capitolo 2, Malcolm si oppone al punto di vista di Winch secondo cui il Tractatus è principalmente una teoria del linguaggio e sostiene che il Tractatus sia fondato su una visione metafisica di una forma indipendente dal linguaggio. (essenza) del mondo. Mentre Winch vede il Tractatus principalmente come un lavoro di analisi linguistica, Malcolm vede la sua metafisica come primaria.
Nel capitolo 4, Malcolm va contro gran parte della saggezza convenzionale e sostiene che i pensieri del Tractatus non sono solo entità astratte ma sono psichici.. Le sue cinque tesi principali sono:
I pensieri sono composti da elementi mentali,
Un pensiero è, in virtù della sua natura intrinseca, un'immagine di una possibile situazione,
Una frase fisica non è intrinsecamente un'immagine ma può essere trasformata in una; così, il senso di una frase fisica le viene conferito da un pensiero,
Si conferisce senso ad una frase fisica stabilendo correlazioni tra gli elementi del segno proposizionale e gli elementi del pensiero,
In questo modo, un pensiero diventa “percettibile ai sensi” (Trattato, 3.1).
Malcolm conclude il capitolo identificando una visione dei pensieri simile a Tractatus come intrinsecamente significativa in Intentionality di John Searle..
Nel capitolo 5, Malcolm discute l’oscura visione del Tractatus secondo cui “una proposizione mostra il suo senso” (4.022). Egli va ancora una volta contro la saggezza convenzionale secondo cui ciò che mostra il senso di una proposizione sono le sue caratteristiche sintattiche o il suo uso e sostiene invece che ciò che mostra principalmente il suo senso sono i pensieri psichici.. A differenza dei segni fisici, che ammettono sempre interpretazioni alternative, i pensieri psichici hanno la capacità unica di mostrare ciò che significano senza interpretazione. Un pensiero psichico lo è, in Goldberg (1968) termini, un “terminale di significato”.
Nel capitolo 6, Malcolm (1986, 103) prende punto di partenza dalle affermazioni apparentemente incompatibili del Tractatus secondo cui “il linguaggio maschera il pensiero” (4.002) e che “tutte le frasi del nostro linguaggio quotidiano, così come stanno, sono in perfetto ordine logico” (5.5563). Per conciliare queste affermazioni contrastanti, Malcolm distingue tra i processi di analisi utilizzati dalle persone di tutti i giorni, che avvengono per lo più inconsciamente quando capiscono una frase, e i processi di analisi che i filosofi impiegano quando tentano di rappresentare perspicacemente la reale struttura logica di una proposizione (1986, 106). Quando Ann dice che le Isole dei Mari del Sud sono incantevoli, Anna, la persona comune, capisce subito. Tuttavia, Ann è anche una filosofa, e, in tale veste, potrebbe lavorare tutta la vita senza successo per fornire una rappresentazione completa e perspicace del senso analizzato di quella proposizione. Così, il linguaggio maschera il pensiero del filosofo ma non quello della persona comune. Lingua ordinaria, per la persona comune, è in perfetto ordine logico. Infatti, il linguaggio è in perfetto ordine logico per Ann, la persona comune, ma non appena si mette il cappello da filosofo, diventa perplessa.
Nel capitolo 7, Malcolm contrappone la successiva concezione del linguaggio di Wittgenstein con la precedente visione di Wittgenstein nel Tractatus. Mentre il Tractatus ha una visione rappresentativa del linguaggio, dove il concetto centrale di rappresentazione (rappresentazione logica) è legato a tutta una serie di visioni metafisiche “intrecciate” su oggetti semplici, sostanza, e struttura assoluta, Le opere successive di Wittgenstein comprendono il linguaggio come costruito su un comportamento espressivo (1968, 133). Come dice Malcolm, Wittgenstein alla fine si rese conto che il linguaggio “non emerge dal ragionamento ma dalle forme naturali di vita” (1986, 153).
Nel capitolo 9, Malcom si oppone all’interpretazione di Kripke secondo cui le Ricerche filosofiche presentano “il problema scettico più radicale e originale che la filosofia abbia mai visto fino ad oggi”. (1986, 154). Kripke basa la sua interpretazione sull’osservazione di Wittgenstein al §201 delle Indagini, detto, “Questo era il nostro paradosso: nessuna linea di condotta potrebbe essere determinata da una regola perché ogni linea di azione può essere concordata con la regola. Malcolm sottolinea che Kripke non se ne accorge nella frase successiva, Wittgenstein afferma che questo paradosso “è un malinteso” perché “esiste un modo di intendere una regola che non è un’interpretazione” (1986, 154-155)– vale a dire, in azione. UN 1,Un orso grizzly da 500 libbre esplode dai cespugli e si dirige dritto verso un gruppo di turisti anziani. La guida turistica urla, "Correre!” Pensano i turisti anziani, "La interpreto nel senso che le mie gambe dovrebbero muoversi rapidamente in questo o quel modo"? NO! Corrono e basta. Hanno colto il significato inteso nell'azione, non “interpretandolo” mediante un'altra regola o segno, Quale, Poi, necessita di interpretazione da parte di un'altra regola o segno, e così via (1986, 180-181).
Nel capitolo 10, Malcolm si oppone alla visione comune secondo cui la mente esiste, o è realizzato in, il cervello, più o meno, l’idea che i pensieri siano “nella testa”. Malcom ritiene che questa visione comune sia “straordinaria” (1986, 191). La fonte della confusione è quella nella vita ordinaria, spesso diciamo che i nostri pensieri interiori sono nascosti a tutti gli altri. Tuttavia, questo è un uso metaforico di “interno”. I filosofi della mente contemporanei hanno interpretato questo uso metaforico, che “riflette il diverso livello logico in cui ci troviamo io e te riguardo a ciò che penso e sento," per significare letteralmente che "i pensieri e i sentimenti sono effettivamente nella testa" (1986, 191). Ironicamente, questa interpretazione letterale della visione secondo cui il mentale è interiore in realtà “abolisce questa differenza logica”. Malcolm lo vede come “uno splendido esempio di come in filosofia sia possibile segare il ramo su cui si è seduti”. (1986, 191). Il capitolo include una discussione illuminante della critica di Wittgenstein alla nozione di parallelismo psicofisico in Zettel (§ 606-614).
Nel capitolo 11, Malcolm considera gli ultimi taccuini di Wittgenstein, che consistono in appunti grezzi e non revisionati “senza alcun anticipo di pubblicazione” (1986, 201). Sebbene molti studenti trovino queste note “sconcertanti,", essi "premiano il duro studio" e contengono "osservazioni individuali di grande bellezza". Inoltre danno inizio a linee di pensiero del tutto nuove per Wittgenstein (1986, 201). Anche se questo capitolo è probabilmente il più sommario del libro, a causa della natura approssimativa di questi quaderni, il modo migliore per riassumere brevemente i risultati del capitolo è concentrarsi sul contrasto tra il modo di concepire la certezza di Cartesio e quello di Wittgenstein. Mentre Cartesio pensa che la certezza sia limitata alle proprie idee, ad alcune proposizioni altamente astratte, e a cosa si può dedurre da questi, Wittgenstein sostiene che si può avere certezza riguardo alle banali proposizioni contingenti della vita quotidiana, come ad esempio "Il mio nome è Ludwig Wittgenstein" (1986, 235). Ulteriore, mentre Cartesio ritiene che un singolo essere umano possa giungere da solo a molte certezze, Wittgenstein sostiene che la certezza di qualcuno su qualcosa presuppone un’enorme quantità di conoscenze e credenze ereditate da altri e assunte sulla fiducia (1986, 235). Di nuovo, Cartesio intellettualizza eccessivamente il fenomeno della certezza, e il suo metodo solipsistico del dubbio radicale è un'illusione. Nonostante questo, Malcolm ammette che Wittgenstein è in un certo senso scettico. Sottolinea che, sebbene Wittgenstein ritenga che si possa sapere o essere certi di certe cose, Wittgenstein aggiunge sempre la qualificazione “in quanto si può conoscere una cosa del genere” (1986, 234). Lo scetticismo di Wittgenstein “non deve essere confuso con la tradizione familiare dello scetticismo filosofico” ma è piuttosto filosofico “nel senso di essere un insieme di osservazioni generali sulla struttura e sui confini dei concetti di conoscenza e certezza”., poiché questi figurano nella vita reale degli esseri umani” (1986, 235).
10. Wittgenstein: Da un punto di vista religioso
Da quando Malcolm è morto mentre scriveva il suo ultimo libro, Wittgenstein: Da un punto di vista religioso, la bozza finale è stata modificata nella forma pubblicata da Peter Winch, che ha anche contribuito al libro con un lungo saggio critico. Il libro prende spunto dalle osservazioni di Wittgenstein al suo amico Drury: “Non sono un uomo religioso ma non posso fare a meno di vedere ogni problema da un punto di vista religioso”. (1995a, 1). Malcolm ammette, con Drury, che questa osservazione lo porta a chiedersi se ci siano dimensioni nel pensiero di Wittgenstein che lui e altri non hanno compreso (1995a, 1). Il libro è il tentativo di Malcolm di scandagliare questa dimensione sfuggente del pensiero di Wittgenstein.
Malcolm individua quattro aspetti in cui esistono analogie tra “la grammatica di una lingua” e “ciò che è fondamentale nella vita religiosa”:
Primo, in entrambi, c'è una fine alla spiegazione; secondo, in entrambi, c'è un'inclinazione a stupirsi dell'esistenza di qualcosa; terzo, in entrambi entra la nozione di malattia; quarto, in entrambi i casi, recitazione, ha la precedenza sulla comprensione intellettuale e sul ragionamento. (1995a, 92)
Primo, nella filosofia, come nella religione, le spiegazioni finiscono da qualche parte. Per esempio, Malcolm (1995a, 56-57) lo sostiene, mentre Chomsky sostiene che sia necessaria una spiegazione meccanicistica del comportamento linguistico, la sua presunta teoria scientifica è in realtà di natura metafisica e non fornisce la spiegazione del linguaggio che egli afferma. Secondo, Il punto di vista di Chomsky illustra anche la tendenza dei filosofi a stupirsi di qualcosa. Osservando la scarsità di dati linguistici a disposizione di un bambino, Chomsky è stupito che il bambino possa in qualche modo imparare un linguaggio naturale completo (Malcolm, 1995a, 56-57). Proprio come lo stupore del teologo di fronte alla magnificenza del cosmo lo porta a postulare un creatore per spiegarne l’esistenza, Lo stupore di Chomsky per la capacità del bambino di apprendere un linguaggio naturale da dati così scarsi lo porta a ipotizzare meccanismi nascosti per spiegare questo fatto sorprendente.. Terzo, Malcolm (1995a, 89-90) sostiene che Wittgenstein vede sia la filosofia che la religione come aventi la tendenza a vedere certi tipi di punti di vista e modi di vivere non come semplici errori ma come simili a una malattia. Il filosofo non ha semplicemente applicato erroneamente qualche regola logica, Ma, Piuttosto, L’errore si verifica perché il pensiero del filosofo è in uno stato malato. Per esempio, Chomsky è portato a postulare un tipo di spiegazione che non può essere data, pertanto, non riesce ad apprezzare il fenomeno del linguaggio che è davanti ai suoi occhi. Quarto, Malcolm lo sostiene sia in filosofia che in religione, il fare e l’agire hanno la precedenza sulla comprensione intellettuale e sul ragionamento” (1995a, 92). Per esempio, ad una persona veramente religiosa, l'importante non è credere in Dio intellettualmente, ma vivere di conseguenza.
Malcolm (1995a, 92) conclude ammettendo che i suoi suggerimenti “potrebbero essere lontani dal bersaglio”. Verricello (1995, 132) fa diverse critiche alla lettura di Malcolm ma ammette che le sue opinioni sono "meno chiare" di quelle di Malcolm e aggiunge, pessimisticamente, che non dovremmo aspettarci un resoconto molto chiaro di ciò che Wittgenstein intendeva in quell'osservazione a Drury. Verricello (1995, vii) sottolinea che, sebbene Malcolm stesse ancora apportando miglioramenti al libro al momento della sua morte, lo considerava fondamentalmente completo. Tuttavia, sembra chiaro che sia Malcom che Winch stiano ancora lottando con il significato dell’osservazione di Wittgenstein a Drury.
11. Riferimenti e approfondimenti
UN. Libri
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Malcolm, Normanno (1959) Sognando, Londra: Routledge e Kegan Paul.
Un'opera classica nella filosofia della mente sulla filosofia del sogno.
Malcolm, Normanno (1963) Conoscenza e certezza, Scogliere di Englewood, New Jersey: Prentice-Hall.
Una raccolta di saggi di Malcolm pubblicati tra il 1958 e il 1962, a volte con lievi correzioni.
Malcolm, Normanno (1971) Problemi della mente, New York: Harper e Row.
Un'eccellente introduzione ai problemi della filosofia della mente.
Malcolm, Normanno (1977) Memoria e mente, Itaca, New York: Cornell University Press.
Probabilmente il miglior libro di Malcolm.
Malcolm, Normanno (1977) Pensiero e Conoscenza, Itaca, New York: Cornell University Press, 1977b.
Una raccolta di saggi di Malcolm pubblicati altrove.
Malcolm, Normanno (1984) Coscienza e causalità: Un dibattito sulla natura della mente con D. M. Armstrong, Oxford: Editori Blackwell.
Un'illuminante discussione avanti e indietro tra Malcolm e David Armstrong, un materialista di spicco nella filosofia della mente.
Malcolm, Normanno (1986) Wittgenstein: Niente è nascosto, Oxford: Editori Blackwell.
Il continuo tentativo di Malcolm di comprendere l’effettiva relazione tra il primo Tractatus di Wittgenstein e la sua filosofia successiva a partire dalle Ricerche filosofiche.
Malcolm, Normanno (1995a) Wittgenstein: Un punto di vista religioso, Pietro Winch (ed.) Itaca, New York: Cornell University Press.
Il tentativo di Malcolm di comprendere l'osservazione di Wittgenstein a Drury secondo cui vede i problemi da un punto di vista religioso. Contiene un saggio critico sulle opinioni di Malcolm di Peter Winch.
Malcolm, Normanno (1995b) Temi wittgensteiniani: Saggi 1978-1989, G. Henrik von Wright (ed.) Itaca, New York: Cornell University Press.
Contiene 14 saggi di Malcolm scritti durante gli ultimi 12 anni della sua vita su argomenti come il pensiero, se "io" è un'espressione di riferimento, sensazioni di calore, la barra del misuratore standard, linguaggio e comportamento istintivo, idealismo, l’intenzionalità delle impressioni sensoriali, soggettività, trasformandosi in pietra (come si pensa), regole linguistiche, giochi linguistici, il mistero del pensiero, e il paradosso di Moore.
b. Articoli
Malcolm, Normanno (1940) “Le proposizioni necessarie sono davvero verbali?"Mente 49 (194): 189-203.
Malcolm, Normanno (1940) “La natura dell'implicazione,"Mente 49 (195): 333-347.
Questo saggio discute solo la natura dell’implicazione tra proposizioni contingenti.
Malcolm, Normanno (1942) “Certezza e affermazioni empiriche,"Mente 51: 18-46.
Malcolm, Normanno (1942) “Moore e il linguaggio ordinario, La filosofia di G. E. Moore,"Paul Arthur Schilpp (ed.) Chicago: Stampa della Northwestern University. Ristampato nel (1970) La svolta linguistica, Riccardo Rorty (ed.) Chicago: Stampa dell'Università di Chicago.
La controversa argomentazione di Malcolm secondo cui Moore sostiene che qualsiasi proposizione filosofica che violi il linguaggio ordinario è falsa.
Malcolm, Normanno (1950) “Difendere il buon senso,"Rivista filosofica 58 (1949): 201-21.
Discute il punto di vista di Wittgenstein secondo cui la filosofia può fornire solo una serie di verità ovvie in connessione con la “Prova di un mondo esterno” di Moore.
Malcolm, Normanno (1950) "L'argomento della verifica" nell'analisi filosofica, M. Nero (ed.) Itaca, New York: Cornell University Press. Ristampato con revisioni e note aggiuntive in Conoscenza e certezza.
Malcolm, Normanno (1950) “La conoscenza umana di Russell,"La rivista filosofica 59 (1): 94-106.
Discute il punto di vista di Russell secondo cui i dati di tutta la conoscenza umana sono sensazioni private.
Malcolm, Normanno (1951) “Filosofia per filosofi,"Rivista filosofica 60: 329-40.
Malcolm aveva originariamente inteso che il titolo fosse "Filosofia e linguaggio ordinario".
Malcolm, Normanno (1952) “Conoscenza e fede,"Mente 61 (242): 178-189.
Ristampato con alcune revisioni e note aggiuntive in Conoscenza e certezza
Malcolm, Normanno (1953) “Percezione diretta,"Trimestrale filosofico 3 (13): 301-316.
Ristampato con revisioni e note aggiuntive in Conoscenza e certezza.
Malcolm, Normanno (1953) “L’uso di Moore di ‘Know’,’”Mente 62 (246): 241-247.
Malcolm, Normanno (1954) “Sulla conoscenza e la fede,"Analisi 14: 94-97.
Malcolm, Normanno (1956) “Sogno e scetticismo,"La rivista filosofica 65: 14-37.
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Ristampato in Conoscenza e certezza.
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Traduzione finlandese di un articolo pubblicato per la prima volta in inglese su Knowledge and certainty.
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Ristampato come una delle “Tre lezioni della memoria” nel 1963 in Conoscenza e certezza.
Malcolm, Normanno (1963) “Tre lezioni sulla memoria” (“Memoria e passato,“Tre forme di memoria,"Una definizione di memoria fattuale") nella Conoscenza e nella Certezza.
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Un classico articolo sulla teoria dell’identità di mente e corpo.
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Ristampato in Pensiero e conoscenza.
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Dichiarazione classica ma controversa delle prime argomentazioni di Malcolm contro la visione meccanicistica degli esseri umani.
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Questo articolo inizia a mostrare l’influenza delle idee di Goldberg sulla descrizione della memoria di Malcolm.
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Argomenta contro Cartesio che si può dire che alcuni degli animali superiori abbiano pensieri e credenze.
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Malcolm sottolinea qui che il titolo scelto dall’editore per le note di Wittgenstein, Cultura e Valore, farebbe “girare nella tomba” Wittgenstein.
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Una variante di questo articolo è intitolata “La strana morte della filosofia del linguaggio ordinario”.
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Informazioni sull'autore
Richard McDonough
E-mail: [email protected]
Arium Scuola delle Arti e delle Scienze
Singapore
