Femminismo e razza negli Stati Uniti

Questo articolo traccia la storia degli Stati Uniti. mainstream femminista pensato da una nozione essenziale di femminilità basata sul modello normativo delle esperienze delle donne bianche della classe media, a un riconoscimento che le donne sono, Infatti, abbastanza diversificato e si vedono diversamente. Comincia con la questione della costruzione sociale del genere e del presupposto femminista tradizionale che "donna" significhi una donna bianca media. La sfida a questo presupposto è quindi posta dalle donne di colore, donne povere, immigrati, lesbiche e donne nel "terzo mondo". La sezione tre presenta le varie forme di inclusione delle donne nere nei quadri femministi tradizionali. A seguito di ciò è una discussione sulla costruzione del candore, I privilegi che la razza permettono donne bianche, e strategie femministe per superare il razzismo all'interno del femminismo tradizionale. La sezione cinque esamina le lotte delle donne latine e asiatiche americane, le domande specifiche di identità che affrontano, e come questi si collegano al femminismo tradizionale. La sezione sei discute le sfide poste agli Stati Uniti. femminismo tradizionale da parte delle femministe del terzo mondo.

Femministe negli Stati Uniti. hanno lavorato arduamente per affrontare la questione della differenza tra le donne, insieme a ciò che unisce le donne in contesti comuni di lotta. L'attenzione alla differenza, così come l'identità, Tuttavia, Spesso trascura le vite reali di molte donne di colore che lottano non tanto con come disabituarsi da una certa identità, Ma con come stabilirne uno in primo luogo. Concentrarsi su identità e differenza, O lavorando per cancellare o rappresentarlo, tende anche alla negligenza delle relazioni di potere che si stabiliscono, Tieni a pezzi, e riunire tali differenze in primo luogo.

Questo articolo esplora inoltre come il sessismo e il razzismo sono problemi strutturali endemici della cultura americana. In quanto tale, devono essere affrontati sistematicamente, insieme alla classe e a tutti gli altri sistemi di dominio. L'aspetto strutturale è evidente nella facilità con cui il razzismo biologico si trasforma nel razzismo culturale, Spazzare gli atteggiamenti condiscendenti e razzisti nei confronti delle donne del terzo mondo, e una cecità di complicità del "primo mondo" nelle oppressioni del terzo mondo. Come ha chiarito Audre Lorde, "Gli strumenti del maestro non smantelleranno mai la casa del maestro". La conclusione esplora come le femministe si uniscono alla lotta contro i sistemi di dominio e sfruttamento, e lavorare per rinunciare ai privilegi lasciati in eredità da questi sistemi, Certo, una proposta scomoda per coloro che beneficiano del potere, per smantellare la "casa del maestro" e la moltitudine di oppressioni che sostiene.

Sommario
introduzione
Sono tutte donne uguali?
Femminismo mainstream e donne afroamericane negli Stati Uniti
Privilegio bianco e questione del razzismo negli Stati Uniti. Femminismo tradizionale
Chicana/Latina e Asian American Women and U.S. Femminismo tradizionale
Femminismi del terzo mondo e femminismo mainstream negli Stati Uniti.
Conclusione: "Non c'è gerarchia di oppressioni"
Riferimenti e approfondimenti
1. introduzione

La questione della differenza è stata fondamentale per gli Stati Uniti. femminismo sin dall'inizio del movimento femminile negli Stati Uniti. Quando la verità di Sojourner, una donna di colore, è entrato nella convenzione delle donne prevalentemente bianche ad Akron, Ohio nel 1851, Tre anni dopo la prima Convenzione sui diritti delle donne a Seneca Falls, New York, Le mascelle sono cadute. Non si può sentire un suono. La verità era una donna imponente. Si alzava quasi 6 piedi e portava le cicatrici di brutali pestaggi, La vendita dei suoi figli, e la perdita dei suoi genitori mentre era venduta in schiavitù. Circondato da ricchi, Donne bianche istruite e i loro signori sostenitori, La sua presenza all'inizio ha suscitato paura, ma alla fine ha dato origine a soggezione. Le donne bianche alla conferenza non volevano confondere la loro lotta e richiedere i diritti delle donne con il disagio argomento di razza e i diritti della gente colorata, Nonostante il loro debito con gli sforzi di Fredrick Douglass per mantenere la controversa questione del suffragio femminile centrale alla prima convenzione a Seneca Falls. Ancora, Quando la verità è salita per entrare nella conversazione, le sue parole, raccolto sotto il titolo "Ain’t I a Woman,"Non solo ha disegnato una forte ammirazione, ma presiedo quella che sarebbe diventata la questione fondamentale del femminismo occidentale: Cos'è esattamente una donna?

Nel discorso intitolato "Ain’t I a Woman,"La verità rivela le contraddizioni inerenti all'uso e al significato del termine donna, ed espone il politico, economico, e ipotesi culturali alla base del suo uso. Prendendo la piattaforma alla convention in Ohio, Ha parlato contro le dichiarazioni di diversi uomini. Credevano che le donne si astengassero dal lavoro faticoso, sia fisico che mentale, Quindi per soddisfare meglio la loro "natura femminile". Ma la verità non sapeva nulla di questa cosiddetta natura che hanno sposato e generato. Quello che sapeva era il lavoro e il lavoro arduo come qualsiasi uomo poteva sopportare.

Quell'uomo laggiù dice che le donne devono essere aiutate nelle carrozze, e sollevato sui fossati, e avere il posto migliore ovunque. Nessuno mi aiuta mai nelle carrozze, o sopra le bucce di fango, o mi dà un posto migliore! E non sono una donna? Guardami! Guarda il mio braccio! Ho arato, e piantato, e si sono radunati in fienili, E nessun uomo potrebbe guidarmi! E non sono una donna? Potrei lavorare tanto, e mangia tanto quanto l'uomo - quando potrei ottenerlo - e sopportare anche la ciglia! E non sono una donna? Ho portato tredici bambini e ho visto tutti venduti alla schiavitù, E quando ho gridato con il dolore di una madre, Nessuno tranne Gesù mi ascoltò! E non sono una donna? (Verità, 2009).

Quasi cento anni dopo, L'interrogatorio della verità può essere ascoltato nella sfida di Simone de Beauvoir alle affermazioni che il significato della femminilità è evidente. Nel suo lavoro innovativo e canonico il secondo sesso (1949, 1 ° Trans. Inglese., 1953), Beauvoir ha fissato il corso per il successivo studio della "domanda femminile" in Occidente mettendo a fuoco la questione del genere. Rispondendo al malcontento maschile che le donne francesi stavano perdendo la loro femminilità e non erano così "femminili" come credevano che le donne russe fossero, Beauvoir si chiedeva se uno nasce una donna o se, Infatti, Bisogna diventare una donna attraverso vari processi di socializzazione e indottrinamento. Questa prospettiva critica l'ha portata a sfidare del tutto l'utilità della categoria della donna e a chiedere se fosse, Infatti, utile come termine che rappresenta tutte le esperienze dei cosiddetti membri del "secondo sesso". Forse niente illustra meglio le preoccupazioni di Beauvoir per quanto, NOI. pensiero femminista mainstream in relazione alle sfide poste dalle donne di colore, i poveri, lesbiche, immigrati, e donne delle nazioni del "terzo mondo". Nel far sentire la loro voce, Queste donne emarginate hanno ampliato il pensiero femminista dimostrando che le ideologie della femminilità avevano altrettanto a che fare con la razza, classe, e sessualità, come avevano a che fare con il sesso.

2. Sono tutte donne uguali?

Femministe negli Stati Uniti. hanno deciso di identificare, esporre, e sovvertono gli stereotipi di genere di lunga data che sono stati usati per dominare e subordinare le donne. Centrale in qualsiasi teoria del femminismo, Poi, è come termini come "donna," "femmina,"E" femminile "sono interpretati o fraintesi. Le donne pionieristiche negli Stati Uniti. Il movimento suffragista ha parlato e combattuto per i diritti delle donne, usando il termine donna per indicare tutte le donne. Ciò che non hanno riconosciuto è che la loro nozione di femminilità è stata modellata sulle esperienze e sui problemi di una piccola percentuale di femmine che, come loro, erano quasi esclusivamente bianchi, Classe media, e relativamente ben istruito. Tuttavia, L'ipotesi che le esperienze delle donne bianche della classe media rappresentavano tutte le esperienze delle donne non era solo fatta dai primi suffragisti, ma ha continuato a modellare l'ideale della femminilità anche nella seconda ondata del movimento femminista americano e oltre.

Nel problema che non ha nome, Un libro che ha aiutato a inaugurare la seconda ondata di femminismo negli Stati Uniti, Betty Friedan ha esposto le frustrazioni nascoste delle donne che avevano acquistato la "mistica dell'adempimento femminile" (2001:24). Scambiare le loro ambizioni di carriera per la felicità promessa del matrimonio, maternità, e domesticità, Molte donne si sono invece trovate intrappolate e isolate dietro recinzioni di picchetti bianchi in quella che Friedan ha descritto come la "sindrome della casalinga". Ma, Ciò che anche Friedan non è riuscito a riconoscere è che questa sindrome ha colpito solo una certa minoranza di donne, vale a dire, quelli che erano bianchi, Classe media, e spesso altamente istruito, come se stessa. Non si rendeva conto che le divisioni di genere binarie e gratuite che assunse, Donna come Breadmaker e Uomo come capofamiglia, furono costruiti su un patriarcato razzializzato che escluso le donne di colore, i poveri, e immigrati di questa "mistica della femminilità". Erano queste donne che sarebbero state chiamate a lasciare i loro figli e le case a prendersi cura dei bambini e delle case delle donne bianche che si erano "liberate" con successo dalla domesticità per entrare volontariamente nella forza lavoro.

Scontando la vita delle donne di colore supponendo che le esperienze delle donne bianche fossero rappresentative della vita di tutte le donne, Friedan immagina un'unità tra le esperienze delle donne che semplicemente non esiste. Secondo Bell Hooks, Questo ideale di solidarietà di genere si basa su un presupposto di supersità che è supportata dall'idea che esiste un'oppressione comune di patriarcato intorno alla quale le donne devono radunarsi. "L'idea di" oppressione comune "era una piattaforma falsa e corrotta che mascherava e monitorava la vera natura della varietà sociale varia e complessa delle donne" (1984:44). Questa complessità è particolarmente divulgata nella vita delle donne di colore che devono fare i conti con forme multiple e sovrapposte di oppressioni, incluso l'oppressione da parte delle donne bianche, che non riescono a riconoscere le diverse lotte che affrontano le donne che non sono come loro.

Il pensiero femminista tradizionale continua ad affrontare le interrelazioni tra genere e razza, così come la classe, colonialismo, imperialismo, e questioni di orientamento sessuale in quella che potrebbe essere probabilmente definita una terza ondata di femminismo negli Stati Uniti. Ma ancora più importante, Le critiche alle donne che hanno sofferto di più delle società sessiste - donne di colore, i poveri, Le donne del terzo mondo - sono ora in prima linea in un contemporaneo, Politica femminista progressista. Così, per comprendere gli attuali contorni del pensiero femminista tradizionale negli Stati Uniti. E la questione della razza, Bisogna guardare come la teoria e la pratica femminista hanno affrontato le differenze tra le donne, E i modi specifici in cui le differenze nella vita delle donne hanno plasmato le loro relazioni con gli Stati Uniti mainstream. femminismo.

3. Femminismo mainstream e donne afroamericane negli Stati Uniti

I teorici femministi hanno affrontato la relazione tra razza e femminismo in almeno due modi diversi. Un approccio è quello di vedere la razza come parte integrante del genere ed esplorare i modi in cui l'identità di genere è costruita in relazione alla razza, e come l'identità razziale è ugualmente costruita in relazione al genere. L'altro segue un metodo in base al quale le voci delle donne di colore vengono aggiunte al curriculum convenzionale in una sorta di modo separato ma uguale. Quest'ultimo approccio è stato chiamato approccio "additivo". Perché aggiunge semplicemente le voci di quelle storicamente escluse dal canone femminista tradizionale, ma non esamina la costituzione di queste voci nei contesti di potere che hanno dato origine ad esse, Chiede il rischio di essenzializzare il genere e la razza, o supponendo che queste categorie siano fisse e senza tempo.

Rispetto al primo, Jacquelyn Dowd Hal mette in evidenza le interconnessioni della razza e del genere nella sua discussione sul linciaggio. HAL mostra che il linciaggio non era solo usato per far rispettare i contratti di lavoro, mantenere l'etichetta razziale e lo stato socio-economico quo, ma è stato anche efficace nel reinserire i ruoli di genere tra i bianchi. Gli uomini bianchi si gettano come protettori delle donne bianche, Ripararli dalla presunta minaccia dell'abilità sessuale maschile nera, mentre contemporaneamente assicurarsi l'adesione delle donne bianche agli ideali di castità e femminilità (Brooks-Higginbootham, 1989: 132). Questi ideali sono stati ulteriormente re-iscritti dalle donne bianche nelle loro percezioni e accuse sulla sessualità maschile nera. Ida b. Wells aveva fatto la stessa osservazione, sostenendo che gli uomini bianchi hanno mantenuto la loro proprietà sui corpi delle donne bianche usandoli come terreno per linciare i maschi neri (Carby, 1986: 309). È una piccola sorpresa, Poi, che unendosi a campagne anti-lynching le donne bianche non solo difendevano i maschi neri, ma simultaneamente reagendo contro la cavalleria meridionale e i loro ruoli come fragili oggetti sessuali (Brooks-Higginbootham, 1989: 133).

L'approccio più popolare alla questione della razza e del femminismo, Tuttavia, sembra essere stato l'approccio "additivo". In "Verso una critica femminista nera" (1977), Barbara Smith intraprende un viaggio che afferma che nessun uomo o donna ha continuato prima: Documentare l'esperienza e la cultura delle donne nere fornendo al contempo alle donne di colore una risorsa per leggere le loro vite. "È malvagio che le femministe apparenti e le lesbiche riconosciute siano state così accecate dalle implicazioni di qualsiasi femminilità che non è la femminilità bianca e che devono ancora lottare con il profondo razzismo in sé che è alla fonte di questa cecità" (Carby, 1992: 158). Smith crede che sia necessario sia recuperare gli scritti delle donne nere sia metterli davanti ai critici letterari femministi neri che sono in grado di interpretare queste esperienze di scrittori. Sostiene che le scrittrici nere condividono una singolare tradizione di stili, temi ed estetica che sono radicati in una cultura condivisa di oppressione. Inoltre, Crede che questi temi siano espressi in una lingua di una donna unicamente nera che è accessibile solo ai critici letterari femministi neri che hanno semplicemente bisogno di girare verso l'interno, o verso le proprie esperienze vissute, Per decifrare i messaggi raccontati da Black Women Writers (Carby, 1992:164). Con la sua romanzo idea di una "politica di identità,"Smith ha continuato a formare il collettivo Black Lesbian Feminist Combahee River a Boston.

"La dichiarazione collettiva del fiume Combahee" (1986), Insieme a questo ponte chiamato la mia schiena, Scritti di donne radicali di colore, Pubblicato due anni prima, ha dato voce alle donne di colore e servivano come testi principali da cui le donne bianche e le donne di colore avrebbero attinto a discussioni di razza e genere. Nella dichiarazione Combaahee, Il collettivo ha spiegato il loro bisogno di organizzare e riunirsi come donne di colore in un movimento per le donne di colore. “Ci rendiamo conto che le uniche persone che si preoccupano abbastanza di noi per lavorare in modo coerente per la nostra liberazione siamo noi. La nostra politica si evolve da un amore sano per noi stessi, Le nostre sorelle, e la nostra comunità, che ci consente di continuare la nostra lotta e il nostro lavoro " (1995: 21-22). I movimenti di soli neri hanno lavorato per aumentare l'autostima delle donne di colore e affrontare problemi specifici che affrontano tutti i neri. Angela Davis descrive anche come, Nonostante gli elementi sessisti ed eterosessisti del movimento nazionalista nero, Le ha dato un quadro all'interno del quale capire se stessa come bella e preziosa. Inoltre, Il nazionalismo nero è servito anche a contrastare le immagini razziste di afro-americani fornendo immagini positive dell'Africa. "Sono stato in grado di costruire uno spazio psicologico all'interno del quale potevo" stare bene con me stesso. "Potrei celebrare il mio corpo (Soprattutto i miei capelli pannolino, che ho sempre attaccato con un pettine calda in isolamento rituale), Le mie proporzioni musicali e i miei schemi di linguaggio soppressi, Tra le altre cose ... questo mi ha allontanato dai bianchi intorno a me mentre contemporaneamente rendono controllabile la distanza che avevo sempre provato da loro " (1992:319).

Patricia Hill Collins invoca la nozione di lingua delle donne nere condivisa e mette in evidenza una tradizione comune che torna all'idea di una "coscienza africana". Tuttavia, Lei mette in guardia contro lo ritaglio di una voce femminile unicamente nera, o categoria di esperienza, per paura di scivolare in una prospettiva essenzialista che può, in definitiva, Sii controproducente. Riconosce che l'identificazione di un pensiero femminista nero presuppone in modo problematico che "essere neri e/o femmine genera alcune esperienze che determinano automaticamente le varianti di una coscienza nera e/o femminista" (1991:21). Ancora, Collins sostiene che le donne di colore hanno alcune prospettive che derivano da un'esperienza condivisa, Insieme a una diversa relazione con la produzione di conoscenza che danno origine a un "punto di vista femminista nero" (1991:21-22).

Collins si basa sulla strategia femminista tradizionale di "teoria del punto di vista" secondo cui Nancy Hartsock ha contribuito a sviluppare le intuizioni di Karl Marx secondo cui le condizioni materiali della struttura di una struttura vissuta,. Una teoria del punto di vista sostiene che il luogo da cui si erge influenza la prospettiva o la visione che si ha del mondo; e, ulteriore, che coloro che sono più oppressi sono in grado di fornire una prospettiva più ampia e più chiara sull'intera società e relazioni sociali (Hartsock, 1999). Collins ritiene che qualsiasi punto di vista femminista nero debba tener conto del dominio bianco, La lotta concomitante per l'auto-definizione, e la visione del mondo afrocentrica che aiuta i neri ad affrontare il dominio razziale. Questo afrocentrismo, Clins afferma, esisteva prima di,ed è indipendente da, oppressione razziale. Inoltre, Ha dato origine alle tradizioni di narrazione e narrativa che valorizzano concreto, esperienza vissuta, così come la comunità delle donne nere e la sorellanza (1991:206, 212). La versione di Collins del femminismo, pertanto, Si concentra su esperienze vissute in concreto che hanno le loro radici nelle tradizioni orali africane, Famiglie nere, Chiese, e altre organizzazioni nere.

Ma anche l'idea di questo racconto mitigato di un'identità femminile nera essenziale non si adatta bene a molte donne di colore. Per esempio, Hazel Carby vede l'idea della critica femminista nera, così come qualsiasi nozione di coscienza femminista specificamente nera, come problema e non una soluzione. Traccia questo problema ai processi in cui si trova la legittimazione accademica puntando ad adattarsi a determinate slot assegnati che sono aperti alle discussioni sull'identità razziale e di genere all'interno dei curricula tradizionali. Carby sostiene la necessità di esaminare il razzismo e il sessismo non come categorie transistoriche ed essenzialiste, Ma come pratiche storiche che sono invischiate da serie in evoluzione di social, politico, e pratiche economiche che funzionano per mantenere il potere in un determinato contesto e società (1989:18). Qualsiasi enfasi sull'elaborazione della teoria del punto di vista, Carby afferma, sanziona la segregazione e la ghettozzazione della razza e del genere, mentre contemporaneamente si pone le donne bianche come standard normativo (1992:193 ).

Inoltre, Carby crede che questo approccio supplementare, che consiste semplicemente nell'aggiunta delle esperienze e degli scritti di donne di colore al canone femminista mainstream consolidato, non risolverà i problemi di "esclusione" dal femminismo tradizionale, ma invece reificherà ulteriormente le differenze. Joan Scott fa eco a queste osservazioni e mettono in guardia le donne contro il fatto di fare affidamento su uno spiegamento acritico di esperienza per raccontare le loro storie. Supponendo che l'esperienza sia evidente e trasparente, si naturalizza la differenza e lascia non gestiti i meccanismi costitutivi in ​​base ai quali le esperienze delle persone sono state storicamente costruite da reti relazionali di potere e oppressioni multiple (1991: 25-26). Questi meccanismi sono strutturali e istituzionali. Sono quindi più difficili da identificare ed sradicare. Affrontare adeguatamente le cause radicali del razzismo nel movimento femminista, Le donne devono quindi riconoscere che qualsiasi tentativo di universalizzare le loro esperienze collude, non solo con ideologie della femminilità bianca, ma anche con le norme maschili bianche dominanti e privilegiate. La importanza data all'esperienza delle donne bianche, Carby sottolinea, non è un caso. "Le donne bianche sono rese visibili perché sono le donne che i bianchi vedono" (1986: 302). Tenendo conto dei contesti storici e politici che definiscono il genere rivela le costruzioni razziali che strutturano sia la vita dei bianchi che le persone di colore.

Molte donne di colore, Soprattutto quelli esclusi dal precedente movimento suffragista, è andato ancora oltre e ha tracciato un legame esplicito tra imperialismo, razzismo, e patriarcato. Questo link è stato cementato all'esposizione colombiana mondiale del 1893 a Chicago, dove un gruppo di donne di colore che avevano pensato di essere lì per rappresentare la vita delle donne americane, sono stati invece fatti parte delle mostre con popoli "esotici", che è ulteriormente alimentato da stereotipi e paure razziste (Carby, 1986). Successivamente, Queste donne sono venute a riconoscere la necessità di formare le proprie organizzazioni nazionali. Nel 1896, Un certo numero di gruppi di donne neri si sono fusi nell'Associazione nazionale di donne colorate (Anzi), guidato da Josephine Ruffin e Mary Church Terrell. I suoi membri includevano Harriet Tubman, Frances E.W. Harper, e Ida Bell Wells-Barnett. Harper e Anna J Cooper, La quarta donna afroamericana per guadagnare un dottorato negli Stati Uniti, Ho visto un legame inseparabile tra imperialismo, Oppressione razziale domestica, e potere patriarcale sfrenato. Cooper scrive con una voce dal sud: Da una donna del sud (1892):

“Da dove sono venute questa apoteosi dell'avidità e della crudeltà? Da cui questa furia ammirazione che tutti abbiamo per bulli e premi? Da cui l'auto-congratulazione delle razze "dominanti", Come se "dominante" significasse "giusto" e portasse con sé un titolo per ereditare la terra? Da cui il disprezzo delle cosiddette razze e individui deboli o non integrali, e la certezza molto confortevole che è il loro destino manifesto essere spazzato via come parassiti prima della civiltà avanzata?" (Carby, 1986:305).

Le osservazioni di Cooper sono arrivate 40 anni dopo che Arthur de Gobineau ha dichiarato nella disuguaglianza delle razze, Quello, Infatti, Gli africani erano "incapaci di civiltà" perché non avevano la spinta o l'ambizione di conquistare i loro vicini, ma piuttosto vissuto "fianco a fianco in completa indipendenza l'uno dell'altro" (Bernasconi, 2000:47). Fu questa spinta conquistante che Gobineau sosteneva la separazione della civiltà europea avanzata in contrasto con l'arretratezza degli africani, che si esercitava a vivere in armoniosa coesistenza con i loro vicini.

In riconoscimento dei vantaggi che la razza ha conferito alle donne bianche, Molte femministe hanno intrapreso analisi di razza e genere che si sposta verso un riconoscimento del privilegio bianco e dell'ingiustizia razziale. Le femministe hanno anche lavorato per sviluppare strategie per affrontare il razzismo bianco e identificare i differenziali di potere tra le donne, tra uomini, e tra donne bianche e uomini di colore.

4. Privilegio bianco e questione del razzismo negli Stati Uniti. Femminismo tradizionale

Nel 1988, Ispirato dal modello di come gli uomini ottengono vantaggio dallo svantaggio delle donne, Peggy McIntosh ha iniziato a documentare alcuni dei modi in cui le donne bianche hanno beneficiato del razzismo. Avendo osservato come agli uomini è stato insegnato a non riconoscere il loro privilegio maschile, McIntosh ha esplorato alcune delle strade inconsci che consentono alle donne bianche di non riconoscere il loro "privilegio di pelle non acquisito" (2008:63). “[W]Ai hites viene insegnato a pensare alle loro vite come moralmente neutrali, normativo, e media, e anche ideale, in modo che quando lavoriamo a beneficio degli altri, Questo lavoro è visto come un lavoro che permetterà a "loro" di essere più simili a "noi" " (2008:63). Posizionare i bianchi come norma è vista da Anna Stubblefield come fondamentale per garantire la superiorità dei bianchi. "L'ideologia della supremazia bianca è che il candore stabilisce lo standard - il bianco è normativo - come tutto ciò che è simbolico o associato all'oscurità è quindi deviante" (2005:74).

McIntosh descrive come le è stato insegnato a vedere il razzismo come pregiudizio o bigottismo, e per iscriverti a atti discriminatori di crudeltà verso individui isolati, Piuttosto che riconoscere "sistemi invisibili che conferiscono dominio razziale al mio gruppo dalla nascita" (2008:68). Elenca i vantaggi non acquisiti che derivano dall'essere un membro del gruppo dominante, come il conforto che deriva dall'essere in situazioni che riflettono la visione del mondo, valori, e ideali di bianchi. Il privilegio bianco spazia dalla fiducia che i genitori bianchi hanno che i loro figli riceveranno materiali educativi che evidenziano i risultati e i contributi della loro razza, non attribuire atti di ingiustizia ai pregiudizi razziali, e non dover sopportare come rappresentante per il proprio gruppo razziale. Marilyn Frye discute ulteriormente il privilegio che i bianchi devono definire o determinare come gli altri li vedranno. Più specificamente, Contrasta le immagini e gli ideali che i bianchi hanno di se stessi con i modi in cui sono visti da uomini e donne di colore per sottolineare la disparità nelle percezioni (2001:85). Perché ai bianchi viene insegnato che sono morali, onesto, e giusto, Credono che solo siano capaci e responsabili di insegnare agli altri ciò che è giusto e sbagliato. Questa fiducia è costruita su un corpo di principi occidentali affermati, Codici, e regole che presumono di garantire la correttezza dei loro giudizi morali. Tuttavia, Queste autodescrizioni del gruppo razziale dominante non sono condivise dalla maggior parte delle persone di colore che considerano molti bianchi come un comportamento arbitrario, o in un egoistico, violento, e spesso modi oppressivi.

In "The Whiteness Demand" (2005), Linda Alcoff sostiene che la chiave per superare il razzismo risiede in uno scontro con i "processi psichici di formazione dell'identità[.]"Tracciano le origini del candore al dominio e allo sfruttamento, Alcoff afferma che il "candore" è inseparabile dalla sottomissione, denigrazione, oggettivazione, e ripudio di coloro che sono percepiti come non bianchi. “La stessa genealogia del candore è stata intrecciata dall'inizio con una gerarchia razziale, che può essere trovato in ogni importante narrativa culturale di Christopher Columbus per manifestare il destino alla corsa spaziale e alla rivoluzione del computer " (2005). Prima del concetto di razza originata nel XVI secolo, Varie popolazioni di persone hanno identificato e strutturato le loro comunità in varietà di modi che non includevano il riferimento al colore della pelle. Le origini della categoria della razza sono, Infatti, Le origini dell'espansione e dell'oppressione europea contro gli africani, Asiatici, popoli indigeni nelle Americhe e in Australia, e persino i musulmani. Secondo G.W.F. Hegel, sono solo europei, o, più precisamente, I cristiani che sono in grado di raggiungere il più alto livello di ragione e spiritualità si allontanano dall'aspetto "assoluto" attraverso la razionalità. Gli africani non sono in grado di attuare queste facoltà mentali e spirituali superiori perché feticizzano l'assoluto oggettificandolo nelle reliquie che poi gettano via quando il loro feticcio non riesce a venire in loro aiuto. Anche i musulmani, mentre è riuscito a sollevare Dio al di sopra del livello del sensuale, nondimeno non sono in grado di riportare Dio sulla terra e unire l'universale con il cemento, e quindi non sono in grado di raggiungere la ragione autocosciente (Bernasconi, 2000).

Alcoff, pertanto, conclude che l'autostima collettiva e l'identità bianchi sono radicati nelle forme di supremazia bianca. Così, Liberarsi dall'ideologia razzista potrebbe non essere un compito così facile per i bianchi, poiché minaccia le basi stesse del loro orgoglio e di sé. Questa minaccia deriva dal riconoscimento che risultati storici, e l'eredità delle risorse culturali da cui viene disegnata un'identità bianca, sono intrisi di pratiche di oppressione e dominio razziale. Conseguentemente, Abbinare il razzismo significa non solo rinunciare ai privilegi e ai benefici effettivi associati all'essere bianco, ma può comportare il evitare i legami con una storia culturale su cui sono radicati la stima personale e il senso di sé bianchi. Sentimenti di isteria, vergogna, e l'ansia spesso accompagna questa pausa. Ancora, appartenere a una storia è cruciale per la stima e l'identità. Alcoff, pertanto, suggerisce una forma di "doppia coscienza bianca" che si sposta da un riconoscimento delle pratiche di dominio, sfruttamento, e discriminazione a "un ricordo appena risvegliato dei molti traditori bianchi al privilegio bianco che hanno lottato per contribuire alla costruzione di una comunità umana inclusiva. I Michelangelos si trovano accanto ai Christopher Columbies, e Michael Moores accanto ai Pat Buchanans " (2005).

L'interrelazione tra identità bianca e supremazia bianca ha portato alcuni bianchi anti-razzisti, in particolare Noel Ignatiev, andare oltre e chiedere l'abolizione generale della razza bianca: "Il tradimento al candore è la lealtà all'umanità" (1997). Marilyn Frye sostiene allo stesso modo una dissociazione dal "candore" chiedendo ai bianchi di rinunciare al club che chiama "cubine" (2001: 85). Le stesse condizioni per la declegamento del candore, Una disconoscenza dell'identità che alcune donne di colore indicano è possibile solo per i bianchi, si basa nella comprensione che la razza è qualcosa di socialmente costruito. Frye spiega che essere bianco “è come essere un membro di un partito politico, o un club, o una fraternità, o essere un metodista o un mormone " (2001:85).

La possibilità di rinunciare a "biancheria," Perciò, implica un riconoscimento della sua contingenza, e dipende dal ripudio delle pratiche che derivano dall'attuazione, incarnare e animare il candore. Trasformare la coscienza è un passo verso l'eliminazione della cubina. Tuttavia, Frye e McIntosh sono chiaramente consapevoli che la riflessione e il riorientamento affrontano solo una frazione dei problemi associati alla razza, Dal momento che la maggior parte di questi è ostinatamente strutturale e istituzionale. Ancora, Linda Gordon teme che l'incapacità di iniziare a affrontare questi difficili problemi contribuisca semplicemente a legittimare più o meno lo stesso: i bianchi parlano solo di se stessi (1991).

Sarita Srivastava è allo stesso modo insoddisfatta della direzione in cui le discussioni sulla razza hanno preso in misura in cui tendono all'autoesame bianco e alle costruzioni di bianchezza. Quando si verifica l'analisi della razza e del razzismo nelle organizzazioni femministe, l'enfasi, Lei trova, spesso cade sulla colpa bianca piuttosto che sul cambiamento organizzativo. Ciò si traduce in strategie egocentriche da parte dei bianchi per correggere la loro immagine di sé morale, un'immagine che sostiene le disuguaglianze, e, Sostiene Srivastava, è radicato nelle stesse basi del femminismo, imperialismo, e il nazionalismo che è l'obiettivo del cambiamento.(2005: 36). Piuttosto che lavorare direttamente per alterare l'ordine di oppressione razziale, Le donne bianche invece si sforzano di entrare in empatia con le vittime. L'empatia serve a sottolineare la "bontà delle donne bianche,"E trasforma la natura essenzialmente socio-politica del problema in una più personale. Questa pratica rafforza ulteriormente decenni di pratiche razziste e colonialiste convalidando l'autorità morale delle donne bianche e la loro convinzione di essere in qualche modo affidata alla responsabilità di educare e liberare quelle meno civili (2005: 44). Così, Srivastava sostiene che le donne bianche non riescono a confrontarsi davvero il proprio razzismo concentrandosi sulla loro colpa e, nel farlo, mantenere le disuguaglianze di potere. Cita una donna della frustrazione di Color per il rifiuto delle donne bianche di guardare il loro razzismo durante le discussioni politiche sul tema della razza. “La risposta indignata, rabbia, la rabbia che si trasforma in lacrime, il piede calpestante, Tentrum, che sono risposte molto tipiche [Essere chiamato razzista]. Ogni singola organizzazione in cui sono stato, ognuno. Quindi mi sono reso conto che non si trattava di me ... dopo un po ' [risata]" (2005: 42-43).

Alcoff mostra inoltre come le femministe bianche si allontanano da una grave critica al razzismo concentrandosi sulla modifica del comportamento, piuttosto che sfidare le strutture istituzionali opprimenti e chiedere ridistribuzione della ricchezza. Nella sua analisi della consapevolezza bianca di Judith Katz: Manuale per l'allenamento anti-razzismo (Katz 1978), Alcoff descrive la rappresentazione di Katz su come ha fatto i conti con la profondità del suo razzismo come doloroso, processo demoralizzante che ha minacciato la sua auto-fiducia. Mentre Katz mette in guardia contro la cugura della colpa bianca, Tuttavia collega l'antirazzismo alla liberazione psicologica, allo stesso tempo, distanziarsi dal funzionamento e dai meccanismi delle pratiche razziste che sono endemiche della cultura. L'attenzione alla differenza e al superamento della differenza, o cancellandolo o rappresentandolo, tende a trascurare le relazioni di potere che si stabiliscono, Tieni a pezzi, e riunire tali differenze in primo luogo. Concentrarsi sull'identità e sulla differenza trascura anche la vita reale di molte donne di colore che lottano, non tanto con come disabituare se stessi da una certa identità, Ma, al contrario, con come stabilire un'identità in primo luogo.

5. Chicana/Latina e Asian American Women and U.S. Femminismo tradizionale

Lottare per negoziare e venire a patti con un'identità, Molte donne di colore non sono ansiose come le donne bianche per rinunciare al loro carattere distintivo razziale o etnico. “Essere oppressi,"Norma Alarcon spiega, "Significa essere disentrato non solo dall'afferrare una" identità ", ma anche dal recupero " (1995:364). Inoltre, Storie specifiche di oppressioni hanno posizionato le donne in modo diverso per quanto riguarda i ruoli di genere e la famiglia. Cherrie Moraga descrive come le relazioni delle donne latine con gli ideali di genere e maternità siano state modellate in modo univoco dalla colonizzazione. Accompagnamento di espansione e colonizzazione europea, era la concomitante minaccia di genocidio. La paura dell'estinzione ha rafforzato l'impegno per gli ideali e i ruoli familiari tradizionali, come incoraggiare le donne a essere incinte e assumere maschi a capo della famiglia. “A tutti i costi, La Familia deve essere preservata ... crediamo che più gravemente proteggiamo i ruoli sessuali con la famiglia, Più forte saremo come unità in opposizione alla minaccia anglo " (1995:181). Conseguentemente, Moraga spiega, La relazione delle femministe latine con i ruoli di genere e la struttura della famiglia affrontano un tipo molto particolare di resistenza. Mentre le femministe tradizionali sfidano i ruoli sessuali tradizionali di uomini e donne, Alcune femministe latine, A causa delle loro certe storie di colonizzazione, cercare di preservare questi ruoli. Così, Le preoccupazioni delle donne latine sono spesso estranee, e spesso in diretta opposizione a, Le femministe bianche tradizionali che cercano di abolire o superare le forme convenzionali di identità di genere, Soprattutto all'interno della famiglia.

NOI. Le politiche di immigrazione e le pratiche discriminatorie contro gli americani asiatici hanno a volte portati anche all'abbraccio degli ideali di genere tra le donne asiatiche americane che sono in opposizione agli ideali di molte femministe bianche negli Stati Uniti. Ester ngan-ling chow mostra come il razzismo, colonialismo, e l'imperialismo ha lavorato per posizionare le donne americane asiatiche in modo diverso verso gli uomini americani asiatici, femminismo, e occidentalizzazione. Affrontare l'apparente mancanza di coscienza femminista e attivismo nelle donne asiatiche americane, Attribuisce questo deficit all'orgoglio etnico e alla solidarietà con gli uomini americani asiatici per porre fine alla discriminazione razziale nei confronti degli asiatici negli Stati Uniti. Uomini americani asiatici, Per esempio, Spesso vede l'impegno delle donne americane asiatiche con gli Stati Uniti mainstream. Il femminismo come minaccia per la comunità americana asiatica. Chow indica anche specifici valori asiatici di obbedienza, servizio filiale, lealtà, fatalismo, e l'autocontrollo che incoraggiano le forme di sottomissione tra le donne americane asiatiche che sono incompatibili con i valori americani di individualismo e autoattenzione. La forza dei valori asiatici tradizionali contribuisce alla particolarità delle lotte delle donne americane asiatiche, e lavorare per allontanare la loro lotta dalle preoccupazioni del mainstream, Movimento femminista bianco. Queste differenze, tra gli altri, sono il motivo per cui Chow afferma: "Lo sviluppo della coscienza femminista per le donne asiatiche americane non può essere giudicato o compreso attraverso l'esperienza delle donne bianche" (1991:266).

Yen Le Espiritu discute ulteriormente le complessità che circondano gli incroci della razza, classe, e genere di genere che affronta donne asiatiche americane. Purtroppo, Alcune donne asiatiche americane si trovano vittime della discriminazione affrontata dagli uomini americani asiatici. Tra l'altro, Espiritu scrive, L'ideologia razziale definisce gli uomini americani asiatici come femminile e debole: un rendering che funziona per inciso per confermare l'idea che la virilità è bianca. Frustrato anche dal valore più elevato posto sull'occupabilità delle donne americane asiatiche, Alcuni uomini americani asiatici cercano di affermare il loro potere abusando fisicamente le donne e i bambini nella loro vita. Respirare umorismo in questi problemi di abuso fisico, Espiritu si basa su uno scherzo che fa ridere da uomini e donne. “Quando saliamo sull'aereo per tornare in Laos, La prima cosa che faremo è picchiare le donne!" (Espiritu, 1997: 136). Nonostante le discriminazioni le donne asiatiche americane durano all'interno della loro comunità, Troppo spesso trovano difficile destreggiarsi tra il desiderio di esporre il privilegio maschile, e il desiderio di unirsi agli uomini nella loro lotta condivisa contro il pregiudizio e la discriminazione.

Gloria Anzaldua descrive i modi particolari in cui una coscienza femminista è sviluppata dalle donne latine che molte volte si trovano a lottare per arrivare a un'immagine positiva di se stessi. Spiega come un'internalizzazione della mentalità del razzismo e del colonialista ha dato origine alla vergogna, odio di sé, e abuso di altre donne latine in varie comunità. Odio di sé e l'odio che uno ha nei confronti degli altri come se stessi sono ulteriormente accesi spingendo le posizioni limitate di superiorità che sono aperte alle donne di colore. Qui è dove l'identità etnica e culturale inizia a essere confusa con la razza e la presunta distinzioni biologiche. Nelle prime fasi del colonialismo, I colonizzatori europei hanno flesso i loro poteri apertamente per distruggere il tessuto, Codici legali, sistemi culturali, manierismi, Lingua e abitudini dei colonizzati sotto la maschera di civilizzare i "nativi selvaggi". Lentamente, abitanti locali interiorizzati valori occidentali, atteggiamenti, e modalità di vita, Compreso il pensiero razziale che ha portato al desiderio per alcuni latinoamericani di diventare più bianchi e rifiutare le loro culture indigene. "Come loro cerchiamo di imporre la nostra versione di" i modi in cui le cose dovrebbero essere ", Cerchiamo di imporre se stessi l'altro rendendola il destinatario degli elementi negativi, Di solito gli stessi elementi che l'Anglo ha proiettato su di noi " (1995: 143).

Più graficamente, Anzaldua allude a come ha la "penetrazione culturale forzata" dello stupro, per così dire, valori bianchi inseminati nei corpi delle donne di colore (1995:143). Una donna latina con una pelle più chiara che non parla la lingua dei suoi antenati è spesso sospetta da altre donne latine e scacciata dalla comunità. Anzaldua attribuisce questa pratica esclusiva a un "candore interiorizzato che desidera disperatamente le linee di confine (Questa parte di me è messicana, Questo indiano)[.]" (1995: 143). In opposizione alla fantasia dell'illuminazione di un soggetto uniforme e autonomo, Anzaldua introduce il concetto di "coscienza di meticda,"Una coscienza dei confini che cattura la molteplicità e la pluralità della coscienza latina. “Da questo razziale, ideologico, gruppo culturale e biologico, Una coscienza "aliena" è attualmente in preparazione: una nuova coscienza di Metiza, Una donna coscienza " (2008: 870). Scrivere principalmente in inglese, ma pettinando la sua discussione sulla coscienza di Meticda con frasi in spagnolo, Anzaldua mette il lettore non spagnolo in una posizione scomoda, parallelamente al disagio avvertito da molti immigrati che si trovano di fronte a una lingua che non capiscono. In questo modo, Anzaldua descrive e invoca un apprezzamento del conflitto interiore che a cavalcioni due o più culture, lingue, e esperienza dei sistemi di valori. Fornisce un'illustrazione provocatoria delle culture in guerra che producono nei loro soggetti una "irrequietezza psichica" (2008).

La nozione di una personalità scheggiata provocata da una collisione di culture è anche affrontata da Alcoff, che propone una ricostruzione positiva di identità di razza mista in base alla quale si trova conforto nell'ambiguità e una contentezza con la vita del "gap" (2000:160). “Non raggiungo mai la costa: Non occuperò mai completamente né l'angla né l'identità latina. Paradossalmente, Nella società bianca sento la mia latina, Nella società latina sento il mio candore, Come ciò che viene lasciato fuori, un regalo invisibile, A volte invadente come un elefante nella stanza e talvolta più come un filo tirato che altera il design del mio sé fabbricato " (2000:160).

Maria Lugones fornisce una descrizione fenomenologica di cosa sia spostare tra le identità come persona di razza mista o un'identità sillanata. Quando abbracciato volontariamente, Chiama questa pratica di muovere le identità "viaggiando nel mondo". "Quelli di noi che sono" mondo "- I viaggiatori hanno la netta esperienza di essere diversi in diversi "mondi" e noi stessi in loro " (1995: 396). Il concetto di Lugones di viaggi mondiali è nato dalla sua consapevolezza dei diversi livelli di conforto che sperimenta nell'embdire identità diverse in mondi distinti. In alcuni mondi, Lugones osserva che è più giocosa e non eccessivamente preoccupata di come gli altri la vedono. Tuttavia, mentre abita un mondo in cui la sua identità è costruita negativamente, o rigorosamente sulla base della sua etnia, Scopre che è meno giocosa e potrebbe persino iniziare ad animare gli stereotipi autolesionistici.

Spostarsi dentro e fuori da vari mondi, Lugones sostiene una strategia in base alla quale le donne tentano di entrare in empatia tra loro cercando di stare nei panni degli altri. Laurence Thomas, al contrario, Avverte contro una tale strategia che chiede alle persone che sono così diverse nella società per cercare di identificarsi con le reciproche esperienze. Invece, Presenta il modello di "deferenza morale": "L'atto di ascoltare che è preliminare a testimoniare il dolore morale di un altro, ma senza testimoniare " (1986: 377). In questa posizione, L'unica sofferenza ha la piattaforma e quella che ascolta, Chi non abita la stessa identità socialmente costituita, cede la piattaforma riconoscendo l'incommensurabilità della sua esperienza dei dolori e delle lotte dell'altro. È questo rispetto - radicato in un riconoscimento dell'irriducibilità dell'esperienza vissuta - che è al centro dell'appello delle donne del terzo mondo alle femministe occidentali.

6. Femminismi del terzo mondo e femminismo mainstream negli Stati Uniti.

Significativamente, Le preoccupazioni sollevate dalle donne di colore negli Stati Uniti. sono quasi identicamente riprodotti dalle donne del terzo mondo, In quello che potrebbe essere chiamato uno spostamento dal razzismo biologico a quello culturale. Tuttavia, Invece di combattere contro una norma culturale di femminilità bianca, Le femministe del terzo mondo stanno combattendo per affermare la loro differenza in opposizione a una nozione monolitica e dominante di femminismo occidentale che sta guadagnando sempre più legittimità controllando il modo in cui le donne nel terzo mondo sono rappresentate.

Chandra Talpade Mohanty aumenta la consapevolezza dell'impatto della borsa di studio occidentale sulle donne del terzo mondo “in un contesto di un sistema mondiale dominato dall'ovest[.]" (1991:53). Incoraggia la borsa di studio femminista occidentale a situarsi all'interno dell'attuale egemonia occidentale sulla produzione, pubblicazione, distribuzione, e consumo di informazioni, e per esaminare il suo ruolo in questo contesto (1991:55). Nella sua analisi delle rappresentazioni delle donne del Terzo mondo in nove testi nella serie "Women in the Third World" Zed Press, Mohanty scopre che in quasi tutti questi testi le donne sono monoliticamente rappresentate come vittime di un patriarcato immutabile. Queste rappresentazioni sradicano le donne dalle loro situazioni vissute e dalle pratiche che si modellano, e ne sono modellati. "Il punto cruciale che viene dimenticato è che le donne sono prodotte attraverso queste stesse relazioni e sono implicate nel formare queste relazioni" (1991:59).

Quando la vita e le lotte delle donne non sono situate storicamente e localmente, sono derubati della loro agenzia politica. Quelli, Poi, Scrivere sulle donne del terzo mondo "diventano le vere" soggetti "di questa contromissione" (1991:71). La borsa di studio occidentale deve, pertanto, Riconosci l'universalismo etnocentrico che assume nel codificare e rappresentare tutte le donne del terzo mondo come vittime di una nozione di patriarcato ahistorical e decontestualizzata che si traduce in una nozione omogenea delle donne oppresse del terzo mondo. Solo quando i pensatori femministi esaminano il loro ruolo all'interno delle dominazioni occidentali possono essere fatti progressi autentici.

Uma Narayan mette in evidenza la fazione delle situazioni storiche delle donne nella sua esposizione delle particolarità che le donne del terzo mondo affrontano nel partecipare a un movimento femminista. A causa delle storie del colonialismo e dell'imperialismo, sospetti contro i movimenti femministi come possibili strumenti di dominio coloniale I tentativi surrottano fatti dalle donne da organizzare per il cambiamento. Nello specifico, Narayan esplora come il termine occidentalizzazione viene usato per mettere a tacere le critiche da parte delle femministe del terzo mondo per quanto riguarda lo status e il trattamento delle donne nelle loro comunità. Ironicamente, Sono uomini educati e assimilati occidentali nel terzo mondo che stanno guidando questi attacchi contro le femministe del terzo mondo accusandoli di aver mancato di rispetto alla loro cultura e abbracciando valori e costumi occidentali. Narayan rifiuta l'implicazione che il femminismo è estraneo al terzo mondo, notando che le circostanze storiche e politiche che aumentano la consapevolezza dell'oppressione delle donne danno origine a una coscienza femminista che è organica per la vita delle donne del terzo mondo.

Minoo Moallem individua un "imperialismo femminista" nel desiderio delle donne occidentali di illuminare le donne del terzo mondo al progetto civile dell'Occidente, in cui le donne del primo mondo diventano la norma e le donne del terzo mondo vengono costruite come singolari, Altro non occidentale (2006). Elora Shehabuddin identifica un imperialismo femminista nel tentativo delle donne occidentali di posizionarsi come salvatori delle donne musulmane, ignorando così le voci delle donne che lottano per apportare il cambiamento nel mondo musulmano “nel presentare il cambiamento nel mondo musulmano il più possibile solo con l'intervento dagli Stati Uniti, sia con la forza attraverso la violenta eradicazione degli uomini musulmani opprimenti o il sostegno meno drammatico di 'moderato "Gruppi musulmani e individui: questi scrittori precludono la possibilità di cambiare all'interno delle società musulmane" (2011: 121).

Ignorando il razzismo inerente alle narrazioni colonialiste che documentano l'oppressione delle donne musulmane da parte dei musulmani, Shehabuddin sottolinea, Le femministe occidentali si accontentano di attingere a storie di abusi da parte di alcuni "fucili musulmani" vocali come rappresentante della vittimizzazione di tutte le donne musulmane. Quella che sembra essere la principale preoccupazione di queste femministe occidentali non è la vita reale delle donne nel mondo musulmano, Ma l'affermazione della propria autorità morale, Esercitati nel rallentare presumibilmente il sessismo nel mondo islamico. In questo modo, Le femministe occidentali ripetono e reindirizzano il loro razzismo e condiscendenza verso le donne musulmane e le donne del terzo mondo in generale, pur evitando comodamente il sessismo e l'oppressione nei loro cortili. Il rimedio al razzismo culturale ne è un riconoscimento e un impegno a spostare l'eurocentrismo ascoltando effettivamente le esperienze delle donne, e coinvolgere le donne nella speranza di aprire un dialogo. Scrive Shehabuddin: "Alla fine, L'unico modo per scoprire "ciò che le donne musulmane vogliono" è ascoltarle, Non assumendo le loro esigenze e preoccupazioni sono evidenti perché si identificano come musulmani e non prendendo un piccolo gruppo di vocali, Gli individui articolati - le quali opinioni su questioni come Israele e la guerra al terrore sono più accettabili - come voci rappresentative e autentiche " (2011: 132).

7. Conclusione: "Non c'è gerarchia di oppressioni"

La storia degli Stati Uniti. Il pensiero femminista si è evoluto da una nozione essenziale di femminilità basata sul modello normativo delle esperienze delle donne bianche della classe media al riconoscimento che le donne lo sono, Infatti, abbastanza diversificato e si vedono diversamente. “Il vero problema del femminismo,"Stabilisce Elizabeth Spellman, "È come ha confuso la condizione di un gruppo di donne con la condizione di tutte le donne" (1988:15 ). Nel presumere che le esperienze delle donne bianche della classe media abbiano rappresentato la vita di tutte le donne, È stata presupposta una falsa unità e solidarietà tra le donne. Tenendo conto delle forme multiple e sovrapposte di oppressione che molte donne, Soprattutto le donne di colore e le donne del terzo mondo devono negoziare, rivela la complessità e la diversità della vita delle donne. Donne di colore negli Stati Uniti, Per esempio, non solo si definiscono in una lotta contro uomini bianchi e uomini di colore, ma anche in resistenza alle donne bianche. Lo stesso vale per le donne del terzo mondo che si trovano a combattere contro l'omissione delle loro esperienze e le ipotesi generali fatte dalle femministe del "primo mondo" per quanto riguarda i loro bisogni e le forme di subordinazione che affrontano. Allontanarsi da una nozione monolitica di donna, NOI. La teoria e la pratica femminista coinvolgono la differenza concentrandosi su posizionamenti specifici del contesto delle donne in relazione ad altre categorie in costante cambiamento. Ma alcune donne temono che senza una comunanza che unisce le donne il potere di apportare cambiamenti andrà perduto.

Per affrontare la complessità della moltitudine di oppressioni che affrontano le donne, Mohanty suggerisce un modello basato su "comunità immaginate di donne" organizzate da "il modo in cui pensiamo alla razza, classe, e genere: i legami politici che scegliamo di fare tra e tra le lotte " (1991:4). In queste comunità, Le alleanze politiche non sono formate dalla razza o dal sesso di una persona, Ma sulla base di "contesti comuni di lotta contro specifiche strutture di sfruttamento[.]" (1991:7) Oggi, NOI. Il femminismo tradizionale è impegnato con il riconoscimento della diversità e la formazione di coalizioni interculturali contro le ingiustizie. Il riconoscimento della differenza, Tuttavia, non è completo senza un ulteriore impegno nel apportare modifiche istituzionali.

Come il sessismo, Il razzismo è un problema strutturale ed endemico della cultura americana e deve essere affrontato sistematicamente, insieme alla classe e a tutti gli altri sistemi di dominio. Come osserva Robert Bernasconi, "Gli atteggiamenti personali non sono la principale fonte del problema e non possono fornire la soluzione" (2005: 20). L'aspetto strutturale è evidente nella facilità con cui il razzismo biologico si trasforma nel razzismo culturale, Spazzare gli atteggiamenti condiscendenti e razzisti nei confronti delle donne del terzo mondo e una cecità della complicità del primo mondo in varie forme di oppressioni del terzo mondo. Infatti, Come ha chiarito Audre Lorde, "Gli strumenti del maestro non smantelleranno mai la casa del maestro". Tuttavia, Contecendo le lotte contro i sistemi di dominio e sfruttamento e assumendo la responsabilità di rinunciare attivamente ai privilegi lasciati in eredità da questi sistemi, Certo, una proposta scomoda, NOI. Le femministe si imbarcano a smantellare la casa del maestro e la moltitudine di oppressioni che sostiene.

Ancora, Un cambiamento negli atteggiamenti personali fa molta strada. Quando le femministe tradizionali riconoscono le interconnessioni tra il genere, gara, Nazionalismo e classe, Espiritu scrive, “Quindi possono lavorare meglio con, e non per, donne (e uomini) di colore " (Espiritu, 1997: 140). In sintesi, femministe negli Stati Uniti. hanno lavorato arduamente per affrontare la questione della differenza tra le donne, così come ciò che unisce le donne in contesti comuni di lotta. All'inizio del XX secolo, Emma Goldman ha scritto del significato di riconoscere e rispettare le differenze, allo stesso tempo lavorare insieme nonostante queste differenze per sfidare le disuguaglianze istituzionali che impediscono agli individui di vivere insieme in una società libera. Goldman ha esposto una visione per una via da seguire che va oltre la semplice tolleranza della differenza quando ha detto: “Il problema che ci affronta oggi e quale è il futuro più vicino da risolvere, è come essere se stessi eppure nell'unicità con gli altri, Sentirsi profondamente con tutti gli esseri umani e mantenere ancora le proprie qualità caratteristiche " (1973: 509).

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Sharin n. Elkholy
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Università di Houston - Downtown
U. S. UN.