Etica evolutiva

L’etica evolutiva cerca di colmare il divario tra filosofia e scienze naturali sostenendo che la selezione naturale ha instillato negli esseri umani un senso morale, una disposizione a essere buoni. Se questo fosse vero, la moralità potrebbe essere intesa come un fenomeno che sorge automaticamente durante l'evoluzione del sociale, esseri intelligenti e non, come potrebbero sostenere teologi o filosofi, come risultato della rivelazione divina o dell'applicazione delle nostre facoltà razionali. La moralità verrebbe interpretata come un adattamento utile che aumenta l’idoneità dei suoi detentori fornendo un vantaggio selettivo. Questa è certamente l’opinione di Edward O. Wilson, il “padre” della sociobiologia, che ritiene che “scienziati e umanisti dovrebbero considerare insieme la possibilità che sia giunto il momento che l’etica venga temporaneamente rimossa dalle mani dei filosofi e biologicizzata” (Wilson, 1975: 27). La sfida per i biologi evoluzionisti come Wilson è definire la bontà con riferimento alla teoria evoluzionistica e poi spiegare perché gli esseri umani dovrebbero essere buoni.

Sommario
Cifre chiave e concetti chiave
Carlo Darwin
Herbert Spencer
Il problema dell'essere-dovere
L'errore naturalistico
Sociobiologia
Posizionamento nella teoria etica contemporanea
Sfide per l'etica evolutiva
Riferimenti e approfondimenti
1. Cifre chiave e concetti chiave
UN. Carlo Darwin

La biologizzazione dell’etica ebbe inizio con la pubblicazione de L’origine dell’uomo di Charles Darwin (1809-1882) nel 1871. In questo seguito di L'origine delle specie, Darwin applicò le sue idee sullo sviluppo evolutivo agli esseri umani. Sosteneva che gli esseri umani dovevano discendere da una forma meno altamente organizzata, in effetti, da un “peloso, quadrupede dalla coda…abitante del Vecchio Mondo” (Darwin, 1930: 231). La principale difficoltà che Darwin vide in questa spiegazione era l’elevato standard di qualità morali evidente negli esseri umani. Di fronte a questo enigma, Darwin dedicò un ampio capitolo del libro alle spiegazioni evoluzionistiche del senso morale, che secondo lui deve essersi evoluto in due fasi principali.

Primo, la radice della moralità umana risiede negli istinti sociali (ibid. 232). Basandosi su questa affermazione di Darwin, i biologi di oggi spiegherebbero questo come segue. La socievolezza è un tratto le cui origini filogenetiche possono essere fatte risalire al tempo in cui gli uccelli “inventarono” la cova, schiusa, e prendersi cura della giovane prole. Per rendere gli esseri in grado di adempiere alle responsabilità genitoriali erano necessari meccanismi sociali non necessari nelle fasi precedenti della storia evolutiva. Per esempio, né amebe (che si riproducono per divisione) né rane (che lasciano la loro prole girino a badare a se stessi) hanno bisogno degli istinti sociali presenti negli uccelli. Allo stesso tempo facilita l'allevamento della prole, gli istinti sociali controbilanciavano l’aggressività innata. È diventato possibile distinguere tra “loro” e “noi” e rivolgere l’aggressività verso individui che non appartenevano al proprio gruppo. Questo comportamento è chiaramente adattivo nel senso di garantire la sopravvivenza della propria famiglia.

Secondo, con lo sviluppo delle facoltà intellettuali, gli esseri umani erano in grado di riflettere sulle azioni passate e sulle loro motivazioni e quindi approvare o disapprovare gli altri così come se stessi. Ciò portò allo sviluppo di una coscienza che divenne “il giudice supremo e il controllore” di tutte le azioni (ibid. 235). Essere influenzati dall’utilitarismo, Darwin credeva che il principio della massima felicità finirà inevitabilmente per essere considerato uno standard per distinguere ciò che è giusto e ciò che è sbagliato (ibid. 134) da esseri sociali dotati di capacità intellettive e di coscienza altamente evolute.

Sulla base di queste affermazioni, può Darwin rispondere alle due domande essenziali dell’etica? Primo, come possiamo distinguere tra il bene e il male? E secondo, perché dovremmo essere buoni? Se tutte le sue affermazioni fossero vere, sosterrebbero infatti le risposte alle domande di cui sopra. La distinzione di Darwin tra bene e male è identica alla distinzione fatta dagli utilitaristi edonistici. Darwin accetta il principio della massima felicità come standard di giusto e sbagliato. Quindi, un'azione può essere giudicata buona se migliora la massima felicità del maggior numero di persone, aumentando il piacere o diminuendo il dolore. E la seconda domanda – perché dovremmo essere buoni – non si pone per Darwin con la stessa urgenza, per esempio, per Platone (Trasimaco chiese notoriamente a Socrate nella Repubblica perché i forti, che non hanno bisogno di aiuti, dovrebbero accettare la regola d’oro come direttiva per l’azione). Darwin direbbe che gli esseri umani sono biologicamente inclini a essere comprensivi, altruistico, e morale in quanto ciò si è rivelato un vantaggio nella lotta per l'esistenza (ibid. 141).

b. Herbert Spencer

Il successivo importante contributo all'etica evolutiva fu quello di Herbert Spencer (1820-1903), il più fervente difensore di quella teoria e il creatore della teoria del darwinismo sociale. La teoria di Spencer può essere riassunta in tre passaggi. Come ha fatto Darwin, Spencer credeva nella teoria dell'utilitarismo edonistico proposta da Jeremy Bentham e John Stuart Mill. A suo avviso, ottenere piacere ed evitare il dolore dirige tutta l'azione umana. Quindi, il bene morale può essere equiparato alla facilitazione del piacere umano. Secondo, il piacere può essere raggiunto in due modi, in primo luogo soddisfacendo gli impulsi egoistici e in secondo luogo soddisfacendo gli impulsi riguardanti gli altri. Ciò significa che mangiare il proprio cibo preferito e dare cibo agli altri sono entrambe esperienze piacevoli per l’uomo. Terzo, La cooperazione reciproca tra gli esseri umani è necessaria per coordinarsi- e impulsi riguardanti gli altri, ecco perché gli esseri umani sviluppano principi di equità per portare in equilibrio i tratti altruistici ed egoistici (Più cattivo, 2001, 214).

Tuttavia, Spencer non divenne noto per la sua teoria della cooperazione reciproca. Anzi, il suo resoconto del darwinismo sociale è ad oggi controverso perché è inteso principalmente come “un’apologia per alcuni dei sistemi sociali più vili che l’umanità abbia mai conosciuto”.,” per esempio il nazismo tedesco (Stratagemma, 1995: 228). Insomma, Spencer ha elevato i presunti fatti biologici (lotta per l'esistenza, selezione naturale, sopravvivenza del più adatto) alle prescrizioni di condotta morale (ibid. 225). Per esempio, ha suggerito che la vita è una lotta per gli esseri umani e questo, affinché i migliori sopravvivano, è necessario perseguire una politica di non aiuto ai deboli: “per aiutare i cattivi a moltiplicarsi, È, in effetti, lo stesso che procurare maliziosamente ai nostri discendenti una moltitudine di nemici” (Spencer, 1874: 346). La filosofia di Spencer era ampiamente popolare, in particolare nel Nord America nel 19° secolo, ma è diminuito in modo significativo nel 20 ° secolo.

Quali risposte potrebbe dare alle due domande essenziali dell'etica?? Come possiamo distinguere tra il bene e il male e perché dovremmo essere buoni? La risposta di Spencer alla prima domanda è identica a quella di Darwin (vedere sopra) poiché entrambi sostenevano l'utilitarismo edonistico. Tuttavia, la sua risposta alla domanda due è interessante, se insostenibile. Spencer sosteneva che l’evoluzione equivaleva al progresso in meglio (nel senso morale del termine) e che qualunque cosa sostenesse le forze evolutive sarebbe quindi buona (Maxwell, 1984: 231). Il ragionamento alla base di ciò era che la natura ci mostra ciò che è buono muovendoci verso di essa; e quindi, “L’evoluzione è un processo che, in sé, genera valore” (Stratagemma, 1995: 231). Se l'evoluzione promuove il bene morale, dovremmo sostenerlo per interesse personale. Il bene morale era stato precedentemente identificato da Spencer con il piacere e la felicità umani universali. Se il processo evolutivo ci indirizza verso questo piacere universale, abbiamo una ragione egoistica per essere morali, vale a dire che vogliamo la felicità universale. Tuttavia, Equiparare lo sviluppo al progresso morale in meglio è stato un importante giudizio di valore che non può essere sostenuto senza ulteriori prove, e la maggior parte dei teorici evoluzionisti hanno rinunciato a questa affermazione (Stratagemma, 1995: 233; Woolcock, 1999: 299). È anche soggetto a obiezioni più concettuali, vale a dire derivare “dovrebbe” da “è”.,” e commettendo l’errore naturalistico.

c. Il problema dell'essere-dovere

Il primo filosofo che sostenne persistentemente che le regole normative non possono essere derivate da fatti empirici fu David Hume (1711-1776) (1978: 469):

In ogni sistema di moralità, che finora ho incontrato, l’ho sempre osservato, che l'autore procede per qualche tempo nel modo ordinario di ragionare, e stabilisce l'essere di un Dio o fa osservazioni sugli affari umani; quando all'improvviso sono sorpreso di trovarlo, quello invece delle solite copulazioni di proposizioni, È, e non lo è, Non incontro alcuna proposta che non sia connessa con un dovere, o non dovrebbe. Questo cambiamento è impercettibile; ma è, Tuttavia, dell'ultima conseguenza.

E' questo inspiegabile, cambiamento impercettibile da “è” a “dovere” che Hume deplora nei sistemi morali. Dire ciò che è vero e dire ciò che dovrebbe essere vero sono due questioni non correlate, secondo lui. Da un lato, i fatti empirici non contengono affermazioni normative, altrimenti non sarebbero puramente empirici. D'altra parte, se non ci sono elementi normativi nei fatti, non possono emergere all'improvviso nelle conclusioni perché una conclusione è valida deduttivamente solo se nelle premesse sono presenti tutte le informazioni necessarie.

Come fanno Darwin e Spencer a far derivare “dovrebbe” da “è”? Consideriamo innanzitutto Darwin, usando un esempio che avrebbe potuto sostenere.

Il bambino A sta morendo di fame.
I genitori del bambino A non sono in grado di nutrire il proprio figlio.
I genitori del bambino A sono molto scontenti che il loro bambino stia morendo di fame.
Perciò, gli altri esseri umani dovrebbero moralmente fornire cibo al bambino A.

Darwin (1930: 234) scrive che “la felicità è una parte essenziale del bene generale”. Perciò, coloro che vogliono essere morali dovrebbero promuovere la felicità, e quindi, nel caso di cui sopra, fornire cibo. Tuttavia, il passaggio impercettibile dall’“è” al “dovere” che Hume ha riscontrato nei sistemi morali, è presente anche in questo esempio. Così, Darwin trae il dovere da quando passa dal fatto empirico dell’infelicità alla pretesa normativa del dovere di alleviare l’infelicità.

Lo stesso si può dire per Spencer, la cui argomentazione sulla sopravvivenza del più adatto potrebbe essere rappresentata come segue:

La selezione naturale garantirà la sopravvivenza del più adatto.
La persona B sta morendo di fame perché è malata, vecchio, e povero.
Perciò, gli altri esseri umani dovrebbero moralmente evitare di aiutare la persona B in modo da garantire la sopravvivenza del più adatto.

Anche se entrambe le premesse si dimostrassero vere, non ne consegue che dovremmo sostenere moralmente la sopravvivenza del più adatto. Per rendere l’argomentazione sostenibile sarebbe necessaria un’ulteriore affermazione normativa che equipara le capacità di sopravvivenza alla bontà morale. Di nuovo, questa parte normativa dell'argomentazione non è inclusa nelle premesse. Quindi, Anche Spencer fa derivare “dovrebbe” da “è”. Tommaso Huxley (1906: 80) si oppone all'etica evolutiva per questi motivi quando scrive:

Il ladro e l'assassino seguono la natura tanto quanto il filantropo. L'evoluzione cosmica può insegnarci come possono essersi originate le tendenze buone e quelle cattive dell'uomo; Ma, in sé, è incompetente fornire una ragione migliore di quella che avevamo prima per dimostrare che ciò che chiamiamo bene è preferibile a ciò che chiamiamo male.

d. L'errore naturalistico

Ma l’etica evoluzionistica non è stata attaccata solo da coloro che sostenevano l’affermazione di Hume secondo cui le affermazioni normative non possono essere derivate da fatti empirici.. Un argomento correlato contro l’etica evoluzionistica fu espresso dal filosofo britannico G.E. Moore (1873-1958). Nel 1903, ha pubblicato un libro innovativo, Principi etici, che ha creato uno dei problemi più impegnativi per l’etica evolutiva: l’“errore naturalistico”. Secondo Michael Ruse (1995), quando si tratta di etica evolutiva, “è bastato che lo studente mormorasse la magica frase “errore naturalistico”.,' e poi potrà passare alla domanda successiva, fiducioso di aver ottenuto finora il massimo dei voti all’esame” (P. 223). Così, qual è l’errore naturalistico e perché pone un problema per l’etica evolutiva?

Moore era interessato alla definizione di “bene” e in particolare alla questione se la proprietà del bene fosse semplice o complessa. Proprietà semplici, secondo Moore, sono indefinibili in quanto non possono essere descritti ulteriormente utilizzando proprietà più basilari. Proprietà complesse, d'altra parte, possono essere definiti delineando le loro proprietà di base. Quindi, Il “giallo” non può essere definito in termini delle sue parti costitutive, mentre “colorato” può essere ulteriormente spiegato in quanto è costituito da diversi colori individuali.

"Bene,"secondo Moore, è una proprietà semplice che non può essere descritta utilizzando proprietà più basilari. Commettere l'errore naturalistico significa tentare di definire “buono” con riferimento ad altro naturale, cioè. empiricamente verificabile, proprietà. Questa comprensione del “buono” crea seri problemi sia a Darwin che a Spencer. Segue Bentham e Mill, entrambi identificano la bontà morale con il “piacere”. Ciò significa che commettono l’errore naturalistico poiché buono e piacevole non sono la stessa cosa. Inoltre, Spencer identifica la bontà con “altamente evoluto”.,”commettendo nuovamente l’errore naturalistico. (Sia l’affermazione di Moore in sé che la sua critica all’etica evoluzionistica possono essere attaccate, ma ciò esula dallo scopo di questa voce.)

e. Sociobiologia

Nonostante la continua sfida all’errore naturalistico, L’etica evolutiva è progredita con l’avvento della sociobiologia. Nel 1948, in una conferenza a New York, gli scienziati hanno deciso di avviare una nuova ricerca interdisciplinare tra zoologi e sociologi. “Sociobiologia” era il nome dato alla nuova disciplina che mirava a trovare regolarità universalmente valide nel comportamento sociale degli animali e degli esseri umani. L'accento è stato posto sullo studio del biologico, cioè. non culturale, comportamento. Il campo lo ha fatto, Tuttavia, non decollerà finché Edward Wilson non pubblicherà la sua Sociobiologia: La Nuova Sintesi nel 1975. Secondo Wilson (1975: 4), “La sociobiologia è definita come lo studio sistematico delle basi biologiche di ogni comportamento sociale”.

Secondo Wilson, la sociobiologia crea filosofi, almeno temporaneamente, ridondante, quando si tratta di questioni etiche (vedi citazione nell'introduzione). Crede che l'etica possa essere spiegata biologicamente quando scrive (ibid. 3, enfasi aggiunta):

L’ipotalamo e il sistema limbico… inondano la nostra coscienza con tutte le emozioni – odio, Amore, colpevolezza, Paura, e altri – che vengono consultati da filosofi etici che desiderano intuire i criteri del bene e del male. Che cosa, siamo quindi costretti a chiedere, costituivano l'ipotalamo e il sistema limbico? Si sono evoluti per selezione naturale. Questa semplice affermazione biologica deve essere perseguita per spiegare l’etica.

Etica, seguendo questa comprensione, evoluto sotto la pressione della selezione naturale. Socievolezza, altruismo, cooperazione, mutuo aiuto, eccetera. sono tutti spiegabili in termini di radici biologiche del comportamento sociale umano. La condotta morale ha aiutato la sopravvivenza a lungo termine delle specie umane inclini alla moralità. Secondo Wilson (ibid. 175), la prevalenza di individui egoisti renderà una comunità vulnerabile e alla fine porterà all’estinzione dell’intero gruppo. Mary Midgley è d'accordo. Secondo lei, L'egoismo paga molto male in termini genetici, e una “specie costantemente egoista sarebbe solitaria o estinta” (Midgley, 1980: 94).

Wilson evita l’errore naturalistico della Sociobiologia non equiparando la bontà con un’altra proprietà naturale come la gradevolezza., come fece Darwin. Ciò significa che non dà una risposta alla nostra prima domanda essenziale in etica. Ciò che è buono? Tuttavia, come Darwin dà una risposta alla domanda due. Perché dovremmo essere morali? Perché siamo geneticamente inclini ad essere morali. Si tratta di un retaggio dei tempi passati, quando le specie meno moralmente inclini e quelle più moralmente inclini erano sotto la pressione della selezione naturale.. Quindi, non abbiamo bisogno della rivelazione divina o di una forte volontà per essere buoni; siamo semplicemente geneticamente programmati per essere buoni. L'enfasi in questa risposta non è sul dovrebbe, poiché non è il nostro libero arbitrio che ci fa decidere di essere buoni ma il nostro patrimonio genetico.

Uno dei principali problemi che l’etica evolutiva deve affrontare è che l’etica non è un unico campo con un’unica ricerca. Invece, può essere suddiviso in varie aree, e l’etica evolutiva potrebbe non essere in grado di contribuire a tutti questi problemi. Consideriamo quindi una possibile classificazione dell'etica evoluzionistica, che lo mappa nel campo dell’etica tradizionale, prima di concludere con le possibili critiche.

2. Posizionamento nella teoria etica contemporanea

Per gli studenti di filosofia, L’etica è solitamente divisa in tre aree: metaetica, teoria etica normativa, ed etica applicata. La metaetica ricerca i possibili fondamenti dell'etica. Esistono fatti morali da cui possiamo dedurre le nostre teorie morali? Le teorie etiche normative suggeriscono principi o insiemi di principi per distinguere le azioni moralmente buone da quelle moralmente cattive. L’etica applicata esamina particolari questioni morali, come l’eutanasia o la corruzione.

Tuttavia, questa classificazione non è adeguata per accogliere l'etica evolutiva nella sua interezza. Invece, sembra appropriata una diversa triplice distinzione dell'etica: etica descrittiva, etica normativa, e metaetica. L'etica descrittiva delinea le convinzioni etiche sostenute da varie persone e cerca di spiegare il motivo per cui vengono sostenute. Per esempio, quasi tutte le culture umane credono che l'incesto sia moralmente sbagliato. Questa convinzione si è sviluppata, si potrebbe discutere, perché fornisce un vantaggio di sopravvivenza al gruppo che lo ospita. Le teorie etiche normative sviluppano standard per giudicare quali azioni sono buone e quali sono cattive. Lo standard difeso dall’etica evolutiva sarebbe qualcosa del tipo: “Le azioni che aumentano la capacità di sopravvivenza a lungo termine in termini evolutivi sono buone e le azioni che riducono questa capacità sono cattive”. Tuttavia, il campo non si è ancora affermato in modo credibile nell’etica normativa. Consequenzialismo, deontologia, etica della virtù, e i contratti sociali continuano a dominare i dibattiti. Ciò è in parte dovuto agli eccessi del darwinismo sociale ma anche alla natura non intuitiva degli standard sopra o simili. L’etica evolutiva ha avuto più successo nel fornire risposte interessanti nella metaetica. Michele Ruse (1995: 250), per esempio, sostiene che la moralità è una “illusione collettiva dei geni”., portandoci tutti dentro.... Dobbiamo credere nella moralità, e così, grazie alla nostra biologia, crediamo nella moralità. Non esiste alcun fondamento “là fuori” al di là della natura umana”.

L'etica descrittiva sembra, per ora, l’area più interessante per l’etica evolutiva, un argomento particolarmente adatto alla ricerca antropologica e sociologica. Quali convinzioni etiche hanno le persone e perché? Ma in tutti e tre i settori, le sfide devono essere affrontate.

3. Sfide per l'etica evolutiva

Quelle che seguono sono alcune sfide persistenti per l’etica evolutiva:

Come può un tratto sviluppato sotto la pressione della selezione naturale spiegare azioni morali che vanno ben oltre l’altruismo reciproco o l’interesse personale illuminato?? Come può, per esempio, l'azione di Massimiliano Kolbe può essere spiegata da un punto di vista biologico? (Kolbe era un prete polacco che si lasciò morire di fame in un campo di concentramento per salvare un compagno di prigionia.)
Gli esseri umani non avrebbero potuto andare oltre le loro radici biologiche e trascendere le loro origini evolutive?, nel qual caso sarebbero in grado di formulare obiettivi nel perseguimento della bontà, bellezza, e verità che “non hanno nulla a che fare direttamente con la sopravvivenza, e che a volte possono ostacolare la sopravvivenza?" (Oh, ascolta, 1997: 203).
La moralità è universale, mentre l'altruismo biologicamente utile è particolarmente favorevole alla famiglia o al gruppo rispetto agli altri. “Non uccidere” non si riferisce solo al proprio figlio, ma anche al figlio di estranei. Come può l’etica evolutiva far fronte all’universalità??
L’etica normativa mira a guidare l’azione. Come potrebbero mai gli esseri umani giudicare che un'azione garantisca la sopravvivenza a lungo termine?? (Questo è un problema pratico piuttosto che concettuale per l’etica evoluzionistica.)
Il problema “è-dovere” di Hume rimane ancora una sfida per l’etica evolutiva. Come si può passare da “è” (scoperte delle scienze naturali, comprese la biologia e la sociobiologia) "dovrebbe"?
Allo stesso modo, nonostante il tempo trascorso dalla pubblicazione dei Principia Ethica, la sfida dell’“errore naturalistico” rimane.

L’etica evolutiva lo è, sulla scala temporale di un filosofo, un approccio del tutto nuovo all’etica. Tuttavia gli approcci interdisciplinari tra scienziati e filosofi hanno il potenziale per generare nuove importanti idee, L’etica evolutiva ha ancora molta strada da fare.

4. Riferimenti e approfondimenti
Darwin, Carlo (1871, 1930) La discesa dell'uomo, Watt & Co., Londra.
Più cattivo, Giacomo (2001) La filosofia morale attraverso i secoli, Casa editrice Mayfield, Vista sulle montagne California), Capitolo 12 “Etica evolutiva”.
Humé, Davide (1740, 1978) Un trattato sulla natura umana, Clarendon Press, Oxford.
Maxwell, Maria (1984) Evoluzione umana: Un'antropologia filosofica, Elmo di Croom, Londra.
Midgley, Maria (1980) Bestia e uomo: Le radici della natura umana, Methuen, Londra.
Oh, ascolta, Antonio (1997) Oltre l'evoluzione: La natura umana e i limiti della spiegazione evolutiva, Clarendon Press, Oxford.
Stratagemma, Michael (1995) Naturalismo evolutivo, Routledge, Londra.
Spencer, Herbert (1874) Lo studio della sociologia, Williams & Norgate, Londra.
Wilson, Edoardo O. (1975) Sociobiologia: La nuova sintesi, Stampa dell'Università di Harvard, Cambridge, Massachusetts.
Woolcock, Pietro G. (1999) “Il caso contro l’etica evolutiva oggi," In: Maienschein, Jane e Ruse, Michael (eds) Biologia e fondamento dell'etica, Pressa dell'Università di Cambridge, Cambridge, pp. 276-306.
Informazioni sull'autore

Doris Schröder
Università di Lancaster, Regno Unito