Xunzi (Hsun Tzu, c. 310 – c. 220 v. Chr.)

Xunzi, zusammen mit Konfuzius und Mencius, war einer der drei großen frühen Architekten der konfuzianischen Philosophie. Auf viele Arten, er bietet eine umfassendere und differenziertere Verteidigung des Konfuzianismus als Mencius. Xunzi lebte gegen Ende der Zeit der Streitenden Reiche (453-221 v. Chr), wird allgemein als die prägende Ära für die meisten späteren chinesischen Philosophien angesehen. Es war eine Zeit großer Gedankenvielfalt, vergleichbar mit dem klassischen Griechenland, Daher war Xunzi mit vielen konkurrierenden Ideen vertraut. Als Reaktion auf einige andere Denker dieser Zeit, Er formulierte eine systematische Version des Konfuzianismus, die Ethik umfasst, Metaphysik, politische Theorie, Philosophie der Sprache, und eine hochentwickelte Bildungsphilosophie. Xunzi ist für seine Überzeugung bekannt, dass Rituale für die Reformierung der ursprünglichen Natur der Menschheit von entscheidender Bedeutung sind. Der menschlichen Natur fehlt ein angeborener moralischer Kompass, und sich selbst überlassen gerät in Streit und Unordnung, Deshalb charakterisiert Xunzi die menschliche Natur als schlecht. Rituale sind somit ein integraler Bestandteil einer stabilen Gesellschaft. Er konzentrierte sich auf die Rolle der Menschheit bei der Schaffung der Rollen und Praktiken einer geordneten Gesellschaft, und räumte dem Himmel oder der Natur als Quelle der Ordnung oder Moral eine viel geringere Rolle ein als die meisten anderen Denker dieser Zeit. Obwohl seine Gedanken später als außerhalb der konfuzianischen Orthodoxie stehend angesehen wurden, Es war in China immer noch sehr einflussreich und stößt auch heute noch auf großes Interesse. (Siehe Romanisierungssysteme für chinesische Begriffe.)

Inhaltsverzeichnis
Leben und Werk
Der Weg und der Himmel
Menschliche Natur, Ausbildung, und das ethische Ideal
Menschliche Natur
Ausbildung
Das ethische Ideal
Den Weg entdecken
Das Herz
Logik und Sprache
Soziales und politisches Denken
Regierungsstruktur
Ritual und Musik
Moralische Macht
Referenzen und weiterführende Literatur

1. Leben und Werk

Xunzi („Meister Xun“) ist die gebräuchliche Bezeichnung für den Philosophen, dessen vollständiger Name Xun Kuang war. Er ist auch als Xun Qing bekannt, „Minister Xun,”nach einem Amt, das er innehatte. Er wurde um 310 v. Chr. im Bundesstaat Zhao im Norden Zentralchinas geboren. Als junger Mann studierte er im Bundesstaat Qi im Nordosten, Dort gab es die größte Konzentration an Philosophen der damaligen Zeit. Xunzis Schriften zeigen, dass er mit allen damals aktuellen Lehren bestens vertraut war, mit dem er wahrscheinlich in dieser Zeit seines Lebens in Kontakt kam. Qi verlassen, Er bereiste viele der anderen Staaten, aus denen damals China bestand, und war bei einigen von ihnen kurzzeitig angestellt. Sein letzter Posten endete, als sein Gönner 238 v. Chr. ermordet wurde, Damit endete seine Chance, seine Regierungstheorien in die Praxis umzusetzen. Xunzi hat möglicherweise die Vereinigung Chinas durch den autoritären Staat Qin im Jahr 221 v. Chr. noch erlebt. Wenn ja, Er muss sicherlich enttäuscht gewesen sein, als zwei seiner ehemaligen Schüler, Li Si und Han Feizi, verhalf Qin zum Sieg, als die Qin-Regierung entschieden gegen Xunzis Vorstellungen von einer Regierung durch moralische Macht war. Die Qin-Dynastie galt lange Zeit als eine Zeit strenger Gesetze und drakonischer Strafen, und Xunzis Verbindung mit zwei seiner Architekten war wahrscheinlich ein Faktor für die spätere Marginalisierung seines Denkens.

Wie die meisten philosophischen Werke dieser Zeit, Der Xunzi, den wir heute haben, ist eine spätere Zusammenstellung von Schriften, die mit ihm in Verbindung stehen, Nicht alle davon wurden unbedingt von Xunzi selbst geschrieben. Die aktuelle Version des Xunzi ist in zweiunddreißig Bücher unterteilt, etwa fünfundzwanzig davon gelten größtenteils oder vollständig als authentisch und andere gelten als repräsentativ für sein Denken, wenn nicht seine eigentlichen Schriften. Dies ist wahrscheinlich die größte Sammlung früher chinesischer philosophischer Schriften, die plausibel einem Autor zugeschrieben werden kann. Der Xunzi zeichnet sich auch durch seinen Stil aus. Vergleichsweise wenig davon ist im Dialogformat von Werken wie dem Mencius geschrieben, und es gibt keine der fantasievollen Gleichnisse der Zhuangzi. Bei den meisten Büchern, die normalerweise Xunzi zugeschrieben werden, handelt es sich um ausführliche Aufsätze zu einem Thema, die scheinbar als mehr oder weniger einheitliche Stücke verfasst wurden, obwohl es oft Versabschnitte und zwei Bücher gibt, die lediglich Gedichtsammlungen sind. In diesen Schriften, Xunzi definiert seine eigene Position sorgfältig und erhebt Einwände gegenüber konkurrierenden Denkern auf eine Weise, die sein Werk besser als Philosophie erkennbar macht als das vieler anderer früher chinesischer Denker.

2. Der Weg und der Himmel

Das wichtigste Konzept in Xunzis Philosophie ist der Weg (dao). Dies ist einer der gebräuchlichsten Begriffe der chinesischen Philosophie, obwohl alle Denker es etwas anders definieren. Obwohl sich der Begriff ursprünglich auf eine Straße oder einen Weg bezog, es wurde zu einer Art und Weise, Dinge zu tun, erweitert, eine Art zu handeln, oder wie es in der Philosophie verwendet wurde, die richtige Art zu leben. Im Fall von Xunzi, er meint den menschlichen Weg, der Weg einer guten Regierung und das richtige Verhalten, nicht der Weg des Himmels oder der Natur, wie ihn Laozi und Zhuangzi definieren, und wie Mencius oft vorschlägt. Tatsächlich, Xunzi zeichnet sich dadurch aus, dass er in der Frühzeit wahrscheinlich die rationalistischste Sicht auf den Himmel und das Übernatürliche hatte. Xunzi behauptet, dass der Weg zuerst von besonders weisen und begabten Menschen aufgezeigt wurde, die er als Weise bezeichnet (ein gebräuchlicher Begriff für ein Beispiel des frühen chinesischen Denkens), und das Befolgen des Weges, wie er aus der Vergangenheit überliefert wurde, wird zu einem stabilen Ergebnis führen, wohlhabend, friedliche Gesellschaft, Wenn Sie dagegen vorgehen, wird das Gegenteil der Fall sein. Während bestimmte Aspekte des Weges, wie zum Beispiel bestimmte Rituale, werden sicherlich von der Menschheit geschaffen, Ob der Weg als Ganzes geschaffen oder entdeckt wurde, bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten.

Im Gegensatz zu vielen anderen frühen Philosophen, Xunzi glaubt nicht, dass sich der Himmel in menschliche Angelegenheiten einmischt. Der Himmel wurde manchmal als anthropomorpher Gott angesehen, manchmal eine unpersönliche Kraft, die automatisch die Guten belohnte und die Schlechten bestrafte, aber aus Sicht von Xunzi ist der Himmel der Natur sehr ähnlich: es verhält sich wie immer, weder dem Guten helfen noch dem Schlechten schaden. Der Weg ist nicht der Weg, weil der Himmel ihn gutheißt, Es ist der Weg, weil er gut für die Menschen ist. Im Kapitel „Diskurs über den Himmel“ (Kapitel 17, auch übersetzt als „Diskurs über die Natur“), Xunzi widmet sich der Widerlegung dieser anderen Ansichten über den Himmel, am prominentesten das der Mohisten. Der Himmel belohnt gute Könige nicht mit Frieden und Wohlstand, noch bestrafen wir Tyrannen, indem wir sie absetzen lassen. Diese Ergebnisse entstehen durch eigene gute oder schlechte Entscheidungen. Eine gute Ernte und ausreichend Nahrung sind kein Zeichen der Gunst des Himmels, es ist das Ergebnis einer klugen Agrarpolitik. Ähnlich, Ereignisse wie Sonnenfinsternisse und Überschwemmungen sind keine Zeichen des Unmuts des Himmels: Es sind einfach Dinge, die manchmal passieren. Man könnte sie als ungewöhnliche Ereignisse betrachten, aber es ist nicht richtig, Angst vor ihnen zu haben oder sie für bedrohlich zu halten. Sich um die Gunst des Himmels zu sorgen ist Zeitverschwendung; Es ist besser, auf alles vorbereitet zu sein, was passieren könnte. Es wird einige Naturkatastrophen geben, aber wenn man vorbereitet ist, werden sie keinen Schaden anrichten.

Interessant, obwohl Xunzi diese rationale Sicht auf die Natur hat, was sich auch auf Geister und Götter erstreckt, Er schlägt niemals vor, religiöse Rituale abzuschaffen, die auf sie ausgerichtet sind, wie Opfer und Weissagung. Man muss sie als Teil des Ritualsystems durchführen, das die Gesellschaft zusammenhält, aber man führt keine Leistung aus und erwartet keine Ergebnisse. In „Diskurs über den Himmel,„Xunzi schrieb, „Man betet um Regen und es regnet. Warum? Ohne besonderen Grund, ich sage. Es ist, als ob man nicht um Regen gebetet hätte und es trotzdem geregnet hätte.“ Wenn es regnet, beten Sie um Regen, Es ist wie wenn es regnet, ohne dass man dafür gebetet hat. Doch während einer Dürre, Beamte müssen immer noch um Regen beten – nicht, weil er irgendwelche Auswirkungen auf die Natur hat, sondern wegen seiner Wirkung auf Menschen. Was Xunzi glaubt, dass Rituale bewirken, wird später untersucht.

Aus Sicht von Xunzi, Das Beste, was man tun kann, ist zu verstehen, was die Natur tut und was die Menschheit tut, und konzentrieren Sie sich auf Letzteres. Es ist nicht nur falsch zu glauben, dass der Himmel in die Angelegenheiten der Menschen eingreift, Es ist sinnlos, darüber zu spekulieren, warum die Natur so ist, wie sie ist, oder zu versuchen, ihr auf die Sprünge zu helfen. Xunzi interessiert sich für praktisches Wissen, und Spekulationen über die Natur sind nicht sinnvoll. Insofern, er könnte als antimetaphysisch angesehen werden, da er kein Interesse daran hat, wie die Welt funktioniert oder was sie ist. Sein Anliegen ist, was die Menschen tun sollen, und alles, was verwirren oder davon ablenken könnte, ist Zeitverschwendung. Wir wissen, dass die Natur unveränderlich ist, und wir kennen den Weg, von der Natur das zu bekommen, was wir zum Leben brauchen, und das ist alles, was wir wissen müssen. Diese Art der Trennung zwischen dem Wissen über die menschliche Welt und dem Wissen über den Himmel könnte teilweise von Zhuangzi beeinflusst worden sein, aber während Zhuangzi es für wichtig hält, den Himmel zu kennen, Xunzi nicht.

3. Menschliche Natur, Ausbildung, und das ethische Ideal
An. Menschliche Natur

Wie Mencius für den Slogan bekannt ist: „Die menschliche Natur ist gut.“,„Xunzi ist für sein Gegenteil bekannt, „Die menschliche Natur ist schlecht.“ Mencius betrachtete Selbstkultivierung als die Entwicklung natürlicher Tendenzen in uns. Xunzi glaubt, dass unsere natürlichen Tendenzen zu Konflikten und Unordnung führen, und wir müssen sie radikal reformieren, sie nicht weiterentwickeln. Beide teilten den Optimismus hinsichtlich der menschlichen Vervollkommnungsfähigkeit, aber sie sahen den Prozess ganz anders. Xunzi stellte sich vor, dass sich die Menschheit einst in einem Naturzustand befand, der an Hobbes erinnerte. Ohne Studium des Weges, Die Wünsche der Menschen werden grassieren, und sie werden unweigerlich in einen Konflikt geraten, wenn sie versuchen, ihre Wünsche zu befriedigen. Sich selbst überlassen, Die Menschen werden in Unordnung geraten, Armut und Konflikt, ein Leben führen, das wäre, wie Hobbes es ausdrückte, "arm, böse, brutal, und kurz." Es war dieses Beharren darauf, dass die menschliche Natur schlecht sei, was von späteren Denkern am häufigsten verurteilt wurde, der Xunzis Ansicht zugunsten der Idee ablehnte, auf Mencius zurückgeführt, dass Menschen von Natur aus gut sind.

Xunzi bringt mehrere Argumente gegen Mencius‘ Position vor. Er definiert die menschliche Natur als etwas, das angeboren ist und nicht erlernt werden muss. Er argumentiert, wenn die Menschen von Natur aus gut wären, Rituale und soziale Normen wären nicht erforderlich. Die Weisen hätten sie nicht erschaffen müssen, und sie müssten nicht über Generationen hinweg weitergegeben worden sein. Sie sind genau deshalb entstanden, weil Menschen nicht von Natur aus danach handeln. Er stellt auch fest, dass die Menschen das Gute wollen, und nach dem Prinzip, dass man begehrt, was man nicht schon hat, Das zeigt, dass die Menschen nicht gut sind. Er gibt mehrere Beispiele dafür, wie das Leben im Naturzustand aussieht, ohne jegliche Bildung über Rituale und Moral. Xunzi glaubt nicht, dass Menschen böse sind, dass sie vorsätzlich gegen die Regeln der Moral verstoßen, Ich habe dabei ein perverses Vergnügen. Sie haben überhaupt keine natürliche Vorstellung von Moral: Sie sind von Natur aus moralisch blind. Ihre Wünsche bringen sie in Konflikt, weil sie es nicht besser wissen, nicht, weil sie Konflikte mögen. Tatsächlich, Xunzi glaubt, dass es den Leuten überhaupt keinen Spaß macht, Deshalb wünschen sie sich ein Leben, das aus einer guten Ordnung resultiert, die durch die Rituale der Weisen herbeigeführt wird.

Wie Mencius, Xunzi glaubte, dass die menschliche Natur bei jedem gleich sei: Niemand beginnt mit moralischen Prinzipien. Die ursprüngliche Natur von Yao (ein legendärer weiser König) und Jie (ein legendärer Tyrann) war das selbe. Der Unterschied bestand darin, wie sie sich kultivierten. Yao reformierte seine ursprüngliche Natur, Jie tat es nicht. Auf diese Weise, Xunzi betont die wesentliche Perfektionsfähigkeit eines jeden Menschen. Die menschliche Natur ist schlecht, aber es ist nicht unverbesserlich, und tatsächlich war Xunzi eher optimistisch, was die Möglichkeit anbelangt, die Anforderungen der Wünsche zu überwinden, die zum Zustand der Natur führen. Allerdings weist Konfuzius darauf hin, dass es manchen Menschen von Natur aus besser geht als anderen, Mencius und Xunzi scheinen sich darin einig zu sein, dass alle gleich anfangen, obwohl sie sich hinsichtlich des Inhalts dieses ursprünglichen Zustands unterscheiden. Allerdings glaubt Xunzi, dass es immer möglich ist, sich selbst zu reformieren, Er erkennt, dass dies in Wirklichkeit nicht immer passieren wird. In den meisten Fällen, Den ersten Schritt zur Reform muss der Einzelne selbst machen, und Xunzi ist eher pessimistisch, was die Tatsache betrifft, dass die Leute dies tatsächlich tun. Sie können dazu nicht gezwungen werden, und sie sind möglicherweise in der Praxis nicht in der Lage, die Entscheidung für eine Verbesserung zu treffen, aber für Xunzi, Dies bedeutet jedoch nicht, dass es ihnen grundsätzlich unmöglich ist, sich zu ändern.

b. Ausbildung

Wie Konfuzius und Menzius, Xunzi geht es viel mehr darum, was für ein Mensch er sein soll, als um moralische Verhaltens- oder Pflichtregeln, und in dieser Hinsicht ähnelt seine Sichtweise der westlichen Tugendethik. Das Ziel von Xunzis Ethik ist es, ein Mensch zu werden, der den Weg kennt und danach handelt, als ob er zur zweiten Natur gehörte. Weil die menschliche Natur schlecht ist, Xunzi betont die Bedeutung des Studiums, um den Weg zu lernen. Er vergleicht den Prozess der Reformierung der eigenen Natur mit der Herstellung eines Topfes aus Ton oder dem Glätten von Holz mit einem Pressrahmen. Ohne den Töpfer, Der Ton würde niemals von alleine zu einem Topf werden. Ähnlich, Menschen werden nicht in der Lage sein, ihre Natur zu reformieren, ohne dass ihnen ein Lehrer zeigt, was sie tun sollen. Xunzis Anliegen ist vor allem die moralische Erziehung; Er möchte, dass sich die Menschen zu guten Menschen entwickeln, keine Leute, die viele Fakten kennen. Er betont den transformativen Aspekt der Bildung, wo es die grundlegende Natur eines Menschen verändert. Xunzi entwarf ein Studienprogramm, das auf den Werken der Weisen der Vergangenheit basierte und richtiges rituelles Verhalten lehren und moralische Prinzipien entwickeln sollte. Er war der Erste, der einen organisierten konfuzianischen Lehrplan anbot, und sein Lehrplan wurde zum Entwurf für die traditionelle Bildung in China bis in die Neuzeit.

Praxis war ein wichtiger Aspekt von Xunzis Ausbildung. Ein Student studierte nicht einfach nur Rituale, er hat es durchgeführt. Xunzi erkannte, dass dieser performative Aspekt entscheidend für das Ziel der Transformation der eigenen Natur war. Nur durch Übung konnte man die Schönheit des Rituals erkennen, im Idealfall lernt man es selbst zu schätzen. Allerdings war dies das Ende der Bildung, Xunzi appellierte an eher utilitaristische Motive, um den Studenten in das Studienprogramm aufzunehmen. Wie oben beschrieben, Er diskutierte, wie Wünsche im Naturzustand unweigerlich vereitelt würden. Die Organisation der Gesellschaft durch Rituale war die einzige Möglichkeit für die Menschen, auch nur einige ihrer Wünsche zu befriedigen, und das Studium von Ritualen war der beste Weg, um auf persönlicher Ebene Zufriedenheit zu erreichen. Durch Studium und Praxis, man könnte lernen, Rituale um ihrer selbst willen zu schätzen, nicht nur als Mittel zur Befriedigung von Wünschen. Rituale haben die Macht, die Motive und den Charakter eines Menschen zu verändern. Der Anfänger des Rituals ist wie ein Kind, das Klavier spielen lernt. Vielleicht macht ihr das Klavierspielen anfangs keinen Spaß, Aber ihre Eltern gehen nach jeder Unterrichtsstunde mit ihr ein Eis essen, Also macht sie mit, weil sie bekommt, was sie will. Nach Jahren des Studiums und der Praxis, Vielleicht lernt sie das Klavierspielen um seiner selbst willen wertzuschätzen, und wird auch ohne Belohnung üben. Xunzi stellt sich vor, dass dies dem engagierten Ritualschüler passieren wird: Er beginnt damit, Rituale als Mittel zu studieren, aber es wird zum Selbstzweck als Teil des Weges.

c. Das ethische Ideal

Xunzi unterscheidet oft drei Stufen des Studienfortschritts: der Gelehrte, die Herren, und der Weise, obwohl manchmal der Weise und der Gentleman für ihn gleichwertig zu sein scheinen. Dies waren alles Begriffe, die im philosophischen Diskurs der damaligen Zeit gebräuchlich waren, besonders im konfuzianischen Denken, aber Xunzi gibt ihnen eine einzigartige Wendung. Er beschreibt die Erfolge jeder Stufe an mehreren Stellen etwas anders, aber was er damit zu meinen scheint, ist, dass ein Gelehrter jemand ist, der den ersten Schritt gemacht hat, den Weg der alten Weisen zu studieren und sie als Vorbild für korrektes Verhalten übernimmt; Der Herr hat sich viel Wissen angeeignet, Aber man muss trotzdem darüber nachdenken, was in einer bestimmten Situation das Richtige ist; und der Weise hat die Prinzipien des Rituals und der Moral vollständig verinnerlicht, so dass sein Handeln spontan verläuft, ohne dass es der Notwendigkeit eines Nachdenkens bedarf, geht jedoch nie über die Grenzen des Angemessenen hinaus. Unter Verwendung der Klavieranalogie, Der Gelehrte hat sich für das Klavierstudium entschieden und übt grundlegende Tonleitern. Der Herr ist ziemlich geschickt, Aber er muss sich trotzdem die Musik vor ihm ansehen, um zu wissen, was er spielen soll. Der Weise ist wie ein Konzertpianist, der nicht nur mit perfekter Technik spielt, sondern bringt auch seinen eigenen Stil und seine einzigartige Interpretation der Musik mit, Dies alles zu erreichen, ohne jemals bewusst darüber nachzudenken, welche Noten gespielt werden sollen. Da der Pianist immer noch die Musik eines anderen spielt, Der Weise stellt keine neuen Verhaltensstandards auf; er folgt immer noch dem Weg, aber er macht es sich zu eigen. Doch selbst dann, auf dieser höchsten Stufe, Xunzi glaubt, dass es noch Raum zum Lernen gibt. Das Studium ist ein lebenslanger Prozess, der erst mit dem Tod endet, So wie Konzertpianisten noch üben müssen, um ihre Fähigkeiten zu erhalten.

Der Lehrer spielt im Studienverlauf eine äußerst wichtige Rolle. Ein guter Lehrer kennt nicht nur die Rituale, er verkörpert sie und praktiziert sie in seinem eigenen Leben. Ebenso wenig würde man Klavier von jemandem lernen, der gerade ein Buch über Klavierpädagogik gelesen, aber noch nie ein richtiges Instrument berührt hat, man sollte nicht von jemandem lernen, der nur Texte gelernt hat. Ein Lehrer ist nicht nur eine Informationsquelle; Er ist für den Schüler ein Vorbild, zu dem er aufschauen kann, und eine Inspirationsquelle für das, was er werden möchte. Ein Lehrer, der in seinem eigenen Leben dem Weg der Weisen nicht gerecht wird, ist überhaupt kein Lehrer. Xunzi glaubt, dass es keine bessere Lernmethode gibt, als von einem solchen Lehrer zu lernen. Auf diese Weise, Der Schüler hat ein Modell vor sich, wie er rituelle Prinzipien leben kann, Daher wird sein Lernen nicht zu einer bloßen Anhäufung von Fakten. Für den Fall, dass ein solcher Lehrer nicht verfügbar ist, Die nächstbeste Methode besteht darin, rituelle Prinzipien aufrichtig zu respektieren, versuchen, sie in sich selbst zu verkörpern. Ohne eine dieser Methoden, Xunzi glaubt, dass Lernen dazu verkommt, sich ein Durcheinander von Fakten einzuprägen, ohne dass dies Auswirkungen auf das eigene Verhalten hat.

d. Den Weg entdecken

Angesichts Xunzis Beharren auf der Bedeutung von Lehrern für die Weitergabe des Weges der Weisen der Vergangenheit und seiner Überzeugung, dass alle Menschen von Natur aus schlecht sind, Er muss sich der Frage stellen, wie die ersten Weisen den Weg entdeckten. Xunzi verwendet die Metapher einer Flussfurt für den wahren Weg: ohne dass die Menschen, die zuvor gegangen sind, Markierungen hinterlassen, Diejenigen, die danach kamen, hätten keine Möglichkeit zu wissen, wo die tiefen Orte sind, und sie wären in Gefahr zu ertrinken. Die Frage ist, Wie kamen die ersten Menschen sicher hinüber?, als es keine Markierungen gab? Xunzi geht die Frage nicht genau so an, Aber wir können aus seinen Schriften eine Antwort zusammenstellen.

Die Untersuchung der von Xunzi verwendeten Analogien ist hier aufschlussreich. Er spricht von der Kultivierung moralischer Prinzipien als einem handwerklichen Prozess, unter Verwendung der Metaphern eines Töpfers, der Ton formt und in einen Topf brennt, oder mit einem Pressrahmen ein gebogenes Stück Holz gerade richten. Ebenso wie die Fähigkeit, Töpferwaren herzustellen, zweifellos durch Generationen der Verfeinerung erworben wurde, Xunzi scheint zu glauben, dass der Weg der Weisen auch ein Produkt der Entwicklung über Generationen hinweg war. Gemäß Xunzis Definition der menschlichen Natur, Niemand kann behaupten, dass die Menschen von Natur aus wissen, wie man Töpfe herstellt: Ohne Studium und Übung können wir das nicht schaffen, wie Gehen und Reden. Dennoch, einige Leute, durch eine Kombination aus Ausdauer, Talent, und Glück, konnten entdecken, wie man Töpfe herstellt, und diese Fähigkeit dann anderen beigebracht. Ähnlich, über Generationen hinweg, in denen wir die Menschheit beobachtet und verschiedene Wege zur Regulierung der Gesellschaft ausprobiert haben, Die Weisen haben den richtigen Weg gefunden, Nach Ansicht von Xunzi ist dies der beste Weg, die Gesellschaft zu ordnen. David Nivison hat vorgeschlagen, dass verschiedene Weise der Vergangenheit unterschiedliche Aspekte des Weges beigetragen haben: einige entdeckten die Landwirtschaft, einige entdeckten Feuer, einige entdeckten die Prinzipien der Frömmigkeit und des Respekts zwischen Mann und Frau, und so weiter.

Xunzi betrachtet diese Errungenschaften als Produkte der erworbenen Natur des Weisen, nicht seine ursprüngliche Natur. Dies ist eine andere Art zu sagen, dass es sich dabei nicht um Produkte natürlicher Neigungen des Menschen handelt, sondern die Ergebnisse von Studien und Experimenten. Für Xunzi ist die Anhäufung von Anstrengungen ein wichtiges Konzept. Der Weg der Weisen entstand durch die Anhäufung von Erkenntnissen darüber, was funktionierte und der Gesellschaft nützte. Die Weisen bauten auf den Errungenschaften früherer Weiser auf, haben ihre eigenen Beiträge hinzugefügt, und jetzt glaubt Xunzi, dass der Prozess im Grunde abgeschlossen ist: Wir kennen die rituellen Prinzipien, die eine harmonische Gesellschaft schaffen. Der Versuch, zu regieren oder ein moralischer Mensch zu werden, ohne die Weisen der Vergangenheit zu studieren, bedeutet im Wesentlichen, das Rad neu zu erfinden, oder entdecken Sie, wie man selbst Töpfe herstellt, ohne von einem Töpfer lernen zu müssen. Es ist denkbar (Allerdings ist Xunzi sehr skeptisch, ob irgendjemand dazu in der Lage sein wird), aber es ist viel schwieriger und zeitaufwändiger, wenn man nur noch studieren muss, was bereits geschaffen wurde.

e. Das Herz

Zusätzlich dazu, einen Lehrer zu haben, Eine entscheidende Voraussetzung für das Studium ist die richtige Geisteshaltung, oder genauer gesagt, Herz, Seit dem frühen chinesischen Denken wurde davon ausgegangen, dass die Erkenntnis im Herzen angesiedelt ist. Xunzis Philosophie des Herzens basiert auf anderen zeitgenössischen Ansichten sowie der konfuzianischen Philosophie. Wie Mencius, Xunzi glaubte, dass das Herz der Herr des Körpers sein sollte, und das Herz nutzen, um Wünsche zu lenken und über richtige und falsche Übereinstimmungen mit dem Weg zu entscheiden. Aber, wie Zhuangzi, Xunzi betont, dass das Herz ruhig und konzentriert sein muss, um lernen zu können. Aus der Sicht des Herzens, die im Wesentlichen von Xunzi und Mencius geteilt wird, Wünsche sind nicht völlig freiwillig. Wünsche liegen in der Natur des Menschen, und können aktiviert werden, ohne dass wir uns ihrer unbedingt bewusst sind. Die Funktion des Herzens besteht darin, die Sinnesfunktionen und Körperteile zu regulieren, damit man zwar Wünsche haben kann, Das Herz reagiert nur dann auf diese Wünsche, wenn es richtig ist. Das Herz kontrolliert sich selbst und leitet die anderen Körperteile. Diese Fähigkeit des Herzens ermöglicht es der Menschheit, rituelle und moralische Prinzipien zu schaffen und dem Zustand der Natur zu entkommen.

Im Kapitel „Blindheit zerstreuen“ erörtert Xunzi den richtigen Weg, das Herz zu entwickeln, um nicht in Fehler zu verfallen. Für das Studium, Das Herz muss trainiert werden, um empfänglich zu sein, konzentriert, und ruhig. Diese Eigenschaften des Herzens ermöglichen es ihm, den Weg zu kennen, und den Weg kennen, Das Herz kann die Vorteile des Weges erkennen und ihn praktizieren. Diese Empfänglichkeit nennt Xunzi Leere, Damit ist die Fähigkeit des Herzens gemeint, ständig neue Informationen zu speichern, ohne dabei voll zu werden. Fokus heißt Einheit, Womit Xunzi die Fähigkeit meint, zwei Aspekte einer Sache oder Situation wahrzunehmen, ohne zuzulassen, dass sie sich gegenseitig beeinträchtigen. „Zwei Herzen sein“ war ein häufiges Problem in chinesischen philosophischen Schriften: es könnte bedeuten, dass man über etwas verwirrt oder ratlos ist, sowie das, was wir Doppelgesichtigkeit nennen würden. Xunzi geht mit seiner Diskussion über die Einheit auf den ersten Aspekt ein, ein Fokus, der das Herz orientiert und frei von Ratlosigkeit hält. Die letzte Qualität, die das Herz braucht, ist Stille, die Qualität, sich frei und ohne Unordnung von Aufgabe zu Aufgabe zu bewegen, Bleiben Sie ungestört, während Sie neue Informationen verarbeiten. Ein Herz, das die Eigenschaften der Leere hat, Einheit, und Stille kann den Weg verstehen. Ohne diese Eigenschaften, Das Herz neigt dazu, in verschiedene Arten von „Blindheit“ oder Obsessionen zu verfallen, die Xunzi seinen philosophischen Rivalen zuschreibt. Ihre Herzen konzentrieren sich zu sehr auf nur einen Aspekt des Weges, Daher sind sie nicht in der Lage, das große Ganze zu sehen. Sie sind von diesem einen Teil besessen und verwechseln ihn mit der Gesamtheit des Weges. Nur mit der richtigen Einstellung und Kontrolle des eigenen Herzens kann man den Weg als Ganzes wahrnehmen und begreifen.

4. Logik und Sprache

Ein Fach, das sicherlich nicht Teil von Xunzis Studienprogramm war, ist Logik. Andere Philosophen, insbesondere die mohistische Schule, entwickelten zu Xunzis Zeiten anspruchsvolle Ansichten über Logik und Argumentationsprinzipien, und andere Denker waren für ihre Paradoxien bekannt, die mit der Sprache spielten, um ihre Grenzen aufzuzeigen. Allerdings wurde Xunzi zweifellos von den von den Mohisten entwickelten Argumentationsprinzipien beeinflusst, er hatte keine Geduld für die damals beliebten dialektischen Spiele und Selbstdisputationen. Einer Geschichte zufolge, ein Philosoph, nachdem er gerade einen König durch seine Argumente überzeugt hatte, Dann ergriff er die andere Seite und überzeugte den König, dass seine früheren Argumente falsch waren. Solche Argumentations- und Rhetorikübungen waren für Xunzi Zeitverschwendung; Der einzig richtige Einsatz von Argumenten bestand darin, jemanden von der Wahrheit zu überzeugen. Selbst der Versuch, logische Kategorien zu unterscheiden, war seiner Ansicht nach nicht produktiv. Laut Xunzi, Eine solche Arbeit kann etwas bewirken, aber es ist immer noch nicht die Domäne der Herren, Ebenso wenig sind Fragen über die Funktionsweise der Natur das Anliegen der Herren, entweder. Der einzig richtige Gegenstand des Studiums ist der Weg der Weisen; Alles andere ist im besten Fall nutzlos und im schlimmsten Fall schädlich für den Weg.

Trotz seines angeblichen Desinteresses an Logik, Xunzi entwickelte die detaillierteste Sprachphilosophie im frühen konfuzianischen Denken. Wieder, Jedoch, Sein Hauptanliegen war die Bewahrung des Weges angesichts von Angriffen, was nach Ansicht von Xunzi auch Fragen über die Natur der Sprache beinhaltete, die zu dieser Zeit aufkamen. Er verteidigte einen modifizierten Konventionalismus in Bezug auf die Sprache: Namen waren an sich nicht für die Objekte geeignet, auf die sie sich bezogen, aber einmal wurde die Verwendung durch Konvention bestimmt, davon abzuweichen ist falsch. Es wäre ein Fehler, Xunzis Sichtweise als eine Art Nominalismus zu betrachten, Jedoch, denn er ist sich sehr darüber im Klaren, dass es eine objektive Realität gibt, auf die sich Namen beziehen. Die besonderen Phoneme, aus denen das Wort „Katze“ in der Sprache besteht, werden konventionell bestimmt, Aber die Tatsache, dass eine Katze eine Art Katze ist, ist real. Eines der Grundprinzipien des Konfuzianismus war, dass die Realität mit dem Namen übereinstimmen muss. Den konfuzianischen Denkern ging es vor allem um die Namen sozialer Rollen: Ein Vater muss sich so verhalten, wie ein Vater es tun sollte, Ein Herrscher muss so handeln, wie ein Herrscher es tun sollte. Den Anforderungen der eigenen Rolle nicht gerecht zu werden bedeutet, dass man den Titel nicht verdient, Daher definierte Mencius die Entfernung eines Tyrannen als die Tötung eines Bürgers, kein Königsmord. Xunzi verteidigte diese Ansicht, dennoch lehnte er die Mohisten ab, der behauptete, dass ein Räuber keine Person sei, so dass das Töten eines Räubers nicht das Töten eines Menschen ist. Diese Art der Verwendung verstieß gegen die Grundsätze der korrekten Benennung und weicht vom Weg ab, obwohl Xunzi nicht ganz klar ist, warum. Aus Sicht von Xunzi, Die durch einen Namen repräsentierte Realität ist objektiv, auch wenn der Name nur konventionell ist. Aufgrund der Objektivität des Referenten, er unterscheidet angemessen (folgenden Konvention) und unangemessen (gegen die Konvention verstoßen) Verwendungen von Namen. Außerdem, er glaubt, dass es gute und schlechte Namen gibt. Gute Namen sind einfach und direkt und erinnern schnell an die Bezugsperson. Namen so zu verwenden, dass die Bezüge klar erkennbar sind, bedeutet, Namen korrekt zu verwenden. Die Hauptfunktion der Sprache ist die Kommunikation, und alles, was die Kommunikation stört, wie die Wortspiele und Paradoxien anderer Philosophen, sollten beseitigt werden.

5. Soziales und politisches Denken
An. Regierungsstruktur

Die Zeit der Streitenden Reiche, in der Xunzi lebte, war eine Zeit großer sozialer Veränderungen und Instabilität. Wie der Name andeutet, es war eine Zeit der Uneinigkeit, als mehrere verschiedene Staaten miteinander Krieg führten, um herauszufinden, wer die Kontrolle über ganz China erlangen und eine neue Dynastie gründen würde. Unter dem Druck der Konkurrenz, Die alten Bräuche und politischen Systeme wurden aufgegeben auf der Suche nach mehr Kontrolle über menschliche und materielle Ressourcen und mehr militärischer Macht. Die zentrale Frage für die meisten Philosophen dieser Zeit war, wie sie auf diese Zeit der Instabilität reagieren und ein größeres Maß an Ordnung und Sicherheit erreichen könnten. Für die konfuzianischen Philosophen, Die Antwort lag in einer Wiederbelebung der Traditionen der Vergangenheit, und insbesondere für Xunzi, Der wichtigste Aspekt dabei war das Ritualsystem. In diesem Sinne, Die ethischen und politischen Aspekte von Xunzis Philosophie sind die Kernbereiche, und tatsächlich wurden sie in den meisten konfuzianischen Gedankengängen nicht scharf unterschieden. Metaphysik und Sprachphilosophie dienen dem Ziel, gesellschaftliche Stabilität wiederherzustellen.

Alle Philosophen der Streitenden Reiche gingen davon aus, dass die Regierung eine Monarchie sein sollte. Der König war die oberste Autorität in allen Regierungsbereichen, die volle Einstellungs- und Entlassungsbefugnis haben (und ausführen) jeder andere Regierungsbeamte. Im frühen China gab es keine Vorstellung von Demokratie. Der Herrscher könnte seinen Staat verlieren, wenn er seinen Pflichten als Souverän nicht nachkommt, aber er konnte nicht nach Lust und Laune des Volkes ersetzt werden. Stattdessen versuchten die damaligen politischen Denker, Kontrollen durch Tradition und Denken durchzusetzen, statt Gesetz. Die Mohisten machten den Himmel zum Wachhund über den Herrscher: wenn ein Herrscher den Himmel beleidigte, indem er das Volk schlecht behandelte, Der Himmel würde ihn durch Krieg oder Aufstand beseitigen lassen. Die Konfuzianisten betonten auch die Pflichten des Herrschers gegenüber dem Volk, Allerdings gab es in Xunzis Fall keinen personifizierten Himmel, der über die Dinge wachte. Eine der Funktionen des Rituals bestand darin, die Macht des Herrschers einzuschränken und seine Verpflichtung gegenüber dem Volk zu betonen. Konfuzianistische Denker, einschließlich Xunzi betrachtete den Staat oft als eine Familie. So wie ein Vater sich um seine Kinder kümmern muss, Der Herrscher muss sich um das Volk kümmern, und im Gegenzug, Die Menschen werden mit Loyalität reagieren. Die Konfuzianisten boten auch ein sehr praktisches Motiv, sich um die Menschen zu kümmern: wenn das Volk mit dem Herrscher unzufrieden war, sie würden nicht für ihn kämpfen, und der Staat wäre reif für die Annexion durch seine Nachbarn.

b. Ritual und Musik

Als Hauptursache der Unordnung diagnostizierte Xunzi einen Zusammenbruch der sozialen Hierarchie. Wenn hierarchische Unterscheidungen verwirrt sind und Menschen nicht ihren richtigen Rollen folgen, Sie konkurrieren wahllos um die Befriedigung ihrer Wünsche. Um diesem Wettbewerb Grenzen zu setzen, müssen soziale Unterschiede geklärt werden: etwa zwischen Herrscher und Untertan, zwischen älterem Bruder und jüngerem Bruder, oder zwischen Männern und Frauen. Wenn jeder seinen Platz kennt und weiß, welche Pflichten und Privilegien er hat, Sie werden nicht um Güter konkurrieren, die über ihren Status hinausgehen. Dies führt nicht nur zu Ordnung und Stabilität, Es wird tatsächlich eine größere Befriedigung der Wünsche aller ermöglichen als die Konkurrenz des Naturzustands. Dies ist der Hauptzweck des Rituals: soziale Unterschiede zu klären und durchzusetzen, Dies wird dem Kampf um begrenzte Ressourcen ein Ende setzen und die soziale Ordnung verbessern. Das, im Gegenzug, wird für mehr Wohlstand sorgen. Die rituelle Tradition betonte nicht nur die gegenseitigen Verpflichtungen zwischen Menschen unterschiedlichen Status, Es gab äußerst genaue Vorschriften darüber, wer welche Luxusgüter besitzen durfte. Es gab Regeln darüber, welche Kleidungsfarben verschiedene Menschen tragen durften, der in Kutschen fahren durfte, und mit welchen Grabbeigaben sie bestattet werden könnten. Der Zweck all dieser Regeln besteht darin, die für die soziale Harmonie notwendigen Unterschiede durchzusetzen und zu verhindern, dass Menschen über ihren Stand hinausgehen.

Ohne den Nutzen ritueller Prinzipien zur Durchsetzung der sozialen Hierarchie, Die Identität der menschlichen Natur macht Konflikte unvermeidlich. Von Natur aus wünschen wir uns alle die gleichen Dinge: gutes Essen, schöne Kleidung, Reichtum, und Komfort. Xunzi glaubt, dass Wünsche unvermeidlich sind. Wenn die meisten Menschen etwas Schönes sehen, sie werden es begehren: Nur der Weise kann seine Wünsche kontrollieren. Wegen begrenzter Ressourcen, Es ist für jeden unmöglich, seinen Wunsch nach materiellen Gütern zu befriedigen. Was Menschen tun können, ist zu entscheiden, ob sie einem Wunsch nachkommen oder nicht. Rituale lehren Menschen, die Macht zu lenken, mäßig, und in manchen Fällen transformieren sie ihre Wünsche, damit sie sie auf angemessene Weise befriedigen können. Wenn es richtig ist, befriedigt man sie, und wenn das nicht möglich ist, moderiert man sie. Dies ermöglicht sowohl die teilweise Befriedigung von Wünschen als auch die Aufrechterhaltung der sozialen Harmonie. All dies wird durch die rituellen Prinzipien des Weges ermöglicht, wenn die Alternative das Chaos des Naturzustandes ist. Daher, Xunzi schrieb, dass die konfuzianischen Lehren es den Menschen ermöglichen, sowohl die Anforderungen des Rituals als auch ihre Wünsche zu befriedigen, wenn die Alternative keines von beiden befriedigt.

Ein weiterer wichtiger Teil des Regierens ist die Musik. Die alten Chinesen glaubten, dass Musik die direkteste und effektivste Möglichkeit sei, Emotionen zu beeinflussen. Daher, Nur das Spielen der richtigen Musik war für die Regierung des Staates von entscheidender Bedeutung. Die richtige Art von Musik, diejenigen, die den alten Weisen zugeschrieben werden, Beides könnte den Menschen ein Ventil für Emotionen bieten, die auf andere Weise nicht befriedigt werden könnten, wie Aggression, und ihre Emotionen kanalisieren und sie mit dem Weg in Einklang bringen. Die falsche Musik würde stattdessen Mutlosigkeit fördern, können destruktives Verhalten hervorrufen und zum Zusammenbruch der sozialen Ordnung führen. Wegen seiner starken Wirkung auf die Emotionen, Musik ist ein ebenso wichtiges Werkzeug wie Rituale in der moralischen Erziehung und beim Regieren. So wie Platon es in der Republik vorgeschlagen hat, Für Xunzi gehört die Regulierung der Musik zu den Aufgaben des Staates. Sie muss die richtige Musik verbreiten, um den Menschen eine legitime Quelle emotionalen Ausdrucks zu bieten, und unorthodoxe Musik verbieten, um zu verhindern, dass sie das Gleichgewicht der Gesellschaft stört.

c. Moralische Macht

So wie er es mit tugendhaften Menschen tut, Xunzi unterscheidet verschiedene Ebenen von Herrschern. Der niedrigste ist der Herrscher, der auf militärische Macht angewiesen ist, um sein Territorium zu erweitern, er besteuert exzessiv, ohne Rücksicht darauf, ob sein Volk genug hat, um sich selbst zu ernähren, und hält sie im Einklang mit Gesetzen und Strafen. Laut Xunzi, Ein solcher Herrscher wird mit Sicherheit ein schlechtes Ende nehmen. Ein Herrscher, der effizient regiert, besteuert die Menschen nicht zu hart, versammelt fähige Menschen um sich, und macht Verbündete der Nachbarstaaten kann ein Hegemon werden. Die Institution des Hegemons existierte kurzzeitig etwa dreihundert Jahre vor Xunzis Zeit, aber er verwendet den Begriff oft, um einen effektiven Herrscher zu bezeichnen, der noch nicht die höchste Stufe erreicht hat. Die höchste Ebene ist die des wahren Königs, der die Herzen des Volkes durch seine Herrschaft nach rituellen Prinzipien gewinnt. Die moralische Macht des wahren Königs ist so groß, dass er das ganze Land ohne eine einzige Schlacht vereinen kann, denn das Volk wird aus eigenem Antrieb zu ihm kommen, um unter seiner wohltätigen Herrschaft zu leben. Laut Xunzi, Auf diese Weise konnten die weisen Könige der Vergangenheit das Land vereinen, obwohl sie ursprünglich Herrscher kleiner Staaten waren. Die beste Art der Regierung ist die Regierung durch die moralische Kraft, die man durch das Befolgen des Weges erlangt.

Dieses Konzept der moralischen Macht war in China schon zu Xunzis Zeiten ziemlich alt, obwohl es sich ursprünglich auf die Macht bezog, die die Geister durch Opfer erlangten. Beginnend mit Konfuzius, Es wurde zu einer Art Macht oder Charisma verethisiert, die jeder entwickelte, der Tugend kultivierte und dem Weg folgte. Durch diese moralische Kraft, Ein König konnte effektiv regieren, ohne sich persönlich um das Tagesgeschäft der Regierung kümmern zu müssen. Seinem Beispiel folgen, Auch die Menschen würden tugendhaft werden, Die Kriminalität wäre also minimal, und die Untergebenen des Herrschers konnten die notwendigen Verwaltungsaufgaben zur Führung des Staates wahrnehmen. Im konfuzianischen Denken, Die wichtigste Rolle des Herrschers ist die eines moralischen Vorbilds, Deshalb war die beste Regierung die eines Weisen, der den rituellen Prinzipien des Weges folgte. Konfuzius schien zu glauben, dass die moralische Macht eines weisen Königs Gesetze und Strafen völlig überflüssig machen würde: Das Volk würde durch die moralische Macht des Herrschers verwandelt werden und niemals die Grenzen des Rechten überschreiten. Xunzi, während er immer noch an die Wirksamkeit der Herrschaft durch moralische Gewalt glaubt, ist nicht ganz so optimistisch, was wahrscheinlich mit seiner Sicht auf die menschliche Natur zusammenhängt. Er glaubt, dass Strafen weiterhin notwendig sein werden, weil einige Menschen gegen das Gesetz verstoßen werden, Aber ein weiser König wird nur selten Strafen anwenden müssen, um das Volk unter Kontrolle zu halten, während ein Lord-Beschützer oder ein gewöhnlicher Herrscher viel häufiger auf sie zurückgreifen muss. Diese zunehmende Akzeptanz der Notwendigkeit von Strafen könnte Xunzis Schüler Han Feizi beeinflusst haben, Ihm wird die am weitesten entwickelte Theorie der Regierung durch ein strenges System von Belohnungen und Strafen zugeschrieben, das von der kurzlebigen Qin-Dynastie angewendet wurde.

6. Referenzen und weiterführende Literatur
Wind, Antonio S.. Ethische Argumentation: Eine Studie zur moralischen Erkenntnistheorie von Hsün Tzu. Honolulu: Presse der Universität von Hawaii, 1985.
Dubs, Homer H. Hsüntze: Former des antiken Konfuzianismus. London: Arthur Probsthain, 1927. Die erste englischsprachige Monographie über Xunzis Gedanken.
Goldin, Paul. Rituale des Weges. Chicago: Öffentlicher Sitzung, 1999. Ein guter Überblick über das Wesentliche von Xunzis Denken.
Ivanhoe, Philipp J. Konfuzianische moralische Selbstkultivierung. Indianapolis: Hackett, 2000. Eine Einführung in das konfuzianische Denken, Fokussierung auf das Thema Selbstkultivierung. Enthält ein Kapitel über Xunzi.
Kline, T.C. III und Philip J. Ivanhoe, Hrsg. Tugend, Natur, und moralische Entscheidungsfreiheit im Xunzi. Indianapolis: Hackett, 2000. Eine ausgezeichnete Anthologie, die einen Großteil der jüngsten wichtigen Arbeiten über Xunzi zusammenfasst. Die Bibliographie umfasst praktisch alle englischsprachigen Veröffentlichungen zu Xunzi.
Knoblock, John, trans. Xunzi: Eine Übersetzung und Studie aller Werke, 3 Bde. Stanford: Stanford University Press, 1988, 1990, 1994. Die einzige vollständige englische Übersetzung des Xunzi, mit umfangreichem Einführungsmaterial.
Machle, Eduard. Natur und Himmel im Xunzi: Eine Studie des Tian Lun. Albanien: SUNY Press, 1993. Eine Übersetzung und Studie von Kapitel siebzehn, „Diskurs über den Himmel.“
Watson, Burton, trans. Hsun Tzu: Grundlegende Schriften. New York: Columbia University Press, 1964. Eine auszugsweise Übersetzung, darunter viele der philosophisch interessanteren Kapitel. Für Laien ist es einfacher als Knoblock.
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David Elstein
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State University of New York in New Paltz
U. S. Ein.