Jules Lequyer (Lequier) (1814–1862)

Wie Kierkegaard, Jules Lequyer (Luh-key-eh) wehrte sich, mit allen ihm zur Verfügung stehenden philosophischen und literarischen Mitteln, die monistischen Philosophien, die versuchen, die menschliche Wahl in das nahtlose Gewebe des Absoluten zu integrieren. Obwohl wir von dem Verdacht heimgesucht werden, dass Freiheit eine Illusion ist, die durch die Unkenntnis der in uns wirkenden Ursachen genährt wird, Er behauptete, dass wir auf welche Weise auch immer geschaffen wurden – von Gott, die Kräfte der Natur, oder die Konventionen der Gesellschaft – es bleiben ausgefranste Stränge im Gefüge der menschlichen Existenz, in denen die Selbstfindung zum Prozess beiträgt. Wir erklären diese Freiheit zur „ersten Wahrheit“, die für jede echte Wahrheitsforschung erforderlich ist, Er stellte auch traditionelle Lehren der göttlichen Kreativität in Frage, Ewigkeit, und Allwissenheit und er entwickelte seine eigene Alternative auf der Grundlage dessen, was er als Implikationen einer wahren Metaphysik der Freiheit ansah.

Lequyer war ein zurückgezogen lebender Bretone, der relativ im Dunkeln starb, ohne etwas veröffentlicht zu haben. Er hatte keine bedeutende akademische Stellung inne und die meisten seiner literarischen und philosophischen Werke blieben unvollendet. Trotz dieser Nachteile, Sein Einfluss auf die Philosophie war viel größer, als die Unkenntnis seines Denkens und seines Namens vermuten lässt. Charles Renouvier und William James übernahmen viele seiner Vorstellungen über die Bedeutung der menschlichen Freiheit, seine Realität, und wie es bekannt ist. Echos von Lequyers Ideen, und manchmal genau die Phrasen, die er benutzte, finden sich im französischen Existentialismus und der amerikanischen Prozessphilosophie. Ein Mann von tiefer religiöser Überzeugung, aber auch von zunehmend melancholischem Temperament, Lequyer drückte seine Philosophie in verschiedenen literarischen Stilen aus. Als Konsequenz, Er wurde „der französische Kierkegaard“ genannt,“, obwohl er und sein berühmterer dänischer Zeitgenosse nichts voneinander wussten.

Inhaltsverzeichnis
Biografie
Philosophie der Freiheit
Theologische Anwendungen
Philosophisches Erbe
Abschluss
Referenzen und weiterführende Literatur
Primäre Quellen
Englische Übersetzungen
Sekundärquellen in Französisch und Englisch
1. Biografie

Joseph-Louis-Jules Lequyer, geboren am 29. Januar, 1814 im Dorf Quintin, Frankreich, war ein Einzelkind. Sein Vater, Joseph Lequyer (1779-1837), war ein angesehener Arzt, und seine Mutter, Céleste-Reine-Marie-Eusèbe Digaultray (1772-1844), kümmerte sich im Quintin-Krankenhaus um die Armen und Kranken. Der Familienname unterlag verschiedenen Schreibweisen, vor allem, „Lequier“ und „Lequyer“ (gelegentlich mit einem Akzent aigu über dem ersten e). In Lequyers Geburtsurkunde stand „Lequier“, aber 1834 ließ sein Vater die Schreibweise gesetzlich als „Lequyer“ festlegen. [Grenier, Die Philosophie von Jules Lequier, 257-58]. Lequyer war bei der Schreibweise seines Namens nicht konsequent und die orthografische Verwirrung besteht in der wissenschaftlichen Literatur weiterhin. „Lequyer“ ist die Schreibweise auf der Gedenktafel an seinem Geburtsort in Quintin und auf seinem Grabstein in Plérin.

Lequyers Eltern zogen von Quintin in die nahe gelegene Stadt St.-Brieuc an der Nordküste der Bretagne, wo ihr Sohn in einem kleinen Seminar unterrichtet wurde. Mit dreizehn Jahren, Er war hervorragend in Griechisch und Latein. Eine fromme katholische Erziehung, verbunden mit seiner Freundschaft mit Louis Épivent (1805-1876), der selbst Geistlicher wurde, förderte Lequyers Interesse an Philosophie und Theologie, insbesondere die immerwährende Frage des freien Willens des Menschen. Die Familie verbrachte ihren Urlaub nördlich von St.-Brieuc in der Nähe von Plérin in einem abgelegenen Ferienhaus namens Plermont (eine Zusammenziehung von „Plérin“ und „mont“) nur wenige Gehminuten von der Küste entfernt. In dieser ländlichen Umgebung verbrachte Lequyer viele glückliche Stunden mit seinem engsten Freund, Mathurin Le Gal La Salle (1814-1904). Eine weitere wichtige Bindung seiner frühen Jahre war Anne Deszille (1818-1909), auch bekannt als „Nanine“. Lequyer hat nie geheiratet, obwohl er Deszille zweimal einen Heiratsantrag machte (1851 und 1861) und, zu seiner großen Enttäuschung, sie weigerte sich zweimal.

1834 trat Lequyer in die École Polytechnique in Paris ein. Die Schulordnung verlangte von den Schülern, im Morgengrauen aufzustehen, ein mageres Frühstück essen, Dann studieren Sie naturwissenschaftliche Fächer – Mathematik, Physik, und Chemie – bis zur Mittagszeit. Nach dem Mittagessen, es gab Militärübungen, Fechten, und Reiten, sowie Unterricht in Tanz und Musik. Nach dem Abendessen, Die Studenten zogen sich bis zum Einbruch der Dunkelheit in ihr Studium zurück. Der strenge Zeitplan passte nicht zu Lequyers kontemplativen Gewohnheiten, so dass er mit einigen seiner Vorgesetzten uneins war. Seine Probleme wurden durch den unerwarteten Tod seines Vaters im Jahr 1837 noch verschärft. Im darauffolgenden Jahr scheiterte er an der Prüfung, die ihn zum Leutnant hätte qualifizieren sollen. Ein Angebot, in die Infanterie einzutreten, als Beleidigung betrachten, er hatte einen dramatischen Abgang. Mit diesen Worten erklärte er dem Untersuchungsbeamten seinen Rücktritt: „Mein General, Es gibt zwei Arten von Gerechtigkeit, meins und deins“ [Haimon, 145]. Von einigem Interesse ist Lequyers körperliche Beschreibung aus seiner Immatrikulationskarte: er war knapp 1,50 Meter groß, hatte blondes Haar, braune Augen, eine gerade Nase, ein kleiner Mund, ein ovales Gesicht, ein rundes Kinn, und Narben unter seinem linken Auge und auf der rechten Seite seines Kinns [Brimmer 1975, Anhang III]. Die Narbe an seinem Kinn stammte von einem Reitunfall in der Schule, in späteren Jahren, Er verbarg dies, indem er einen Bart trug.

Durch das Studium in Paris lernte Lequyer den Determinismus von Pierre Simon LaPlace kennen (1749-1827). Da der militärische Stundenplan der Schule im Widerspruch zu seinem Temperament stand, Daher stand die Vorstellung, dass jedes Ereignis durch seine Ursachen notwendig ist, im Widerspruch zu seinen geschätzten religiösen Vorstellungen, insbesondere, die Überzeugung des freien Willens. Durch glücklichen Zufall, fand er in seinem neuen Freund und Klassenkameraden Charles Renouvier (1815-1903) ein Resonanzboden für seine Probleme mit Freiheit und Notwendigkeit. Renouvier sah in Lequyer eine seltsame Kombination aus religiöser Naivität und philosophischer Tiefgründigkeit. In der Tat, Renouvier versäumte es nie, Lequyers Genie anzuerkennen und sich buchstäblich auf ihn zu beziehen, bis zu seinen letzten Tagen – als sein „Meister“ in Sachen freier Wille [Aktuelle Interviews, 64]. Lequyer, Chronisch unfähig, das meiste von dem, was er schrieb, zu Ende zu bringen, profitierte von Renouviers Industrie. Renouvier veröffentlichte schließlich eine kleine Bücherbibliothek, In einige davon fügte er Auszüge aus Lequyers Schriften ein. Drei Jahre nach dem Tod seines Freundes veröffentlichte Renouvier, auf eigene Kosten, einhundertzwanzig Exemplare einer stattlichen Ausgabe seiner Auswahl von Lequyers Schriften, die er kostenlos an alle Interessierten verteilte.

Beim Verlassen der École Polytechnique, Lequyer nutzte das Erbe seines Vaters, um sich nach Plermont zurückzuziehen, wo er mit seiner Mutter und dem Familiendiener lebte, Marianne Feuillet (wahrscheinlich 1792 geboren). Lequyer hatte nie ein Gespür für Finanzen, so war sein Geld bald aufgebraucht, obwohl es in St.-Brieuc noch Grundstücke gab, die sein Vater besessen hatte. Im Jahr 1843, Die drei zogen nach Paris, wo Lequyer eine Stelle als Lehrer für französische Komposition für ägyptische Staatsangehörige an der École Égyptienne erhielt. Er hatte das Pech, während ihres Niedergangs an der Schule zu unterrichten. Dennoch, Er arbeitete daran, den Lehrplan nach dem Vorbild der École Polytechnique neu zu gestalten, konzentrierte sich aber mehr auf die Literatur, Poesie, und sogar Oper. Lequyers Mutter starb ein Jahr nach dem Umzug nach Paris. Besorgt über den Geisteszustand ihres Sohnes, Mit diesen Worten vertraute sie ihn Feuillet an: "Oh, Marianne, Pass auf meinen armen Jules auf. Er hat in seinem Herzen eine Leidenschaft, die, Ich habe große Angst, wird die Ursache seines Todes sein“ [Haimon, 172]. Der genaue Grund der Sorge seiner Mutter ist unbekannt, aber mit der Zeit wurden ihre Worte prophetisch.

Am 15. August, 1846, der Tag der Feier Mariä Himmelfahrt, Lequyer machte eine mystische Erfahrung, die durch seine Meditationen über die Passion Christi ausgelöst wurde. Er hat sein Erlebnis niedergeschrieben, abwechselnd Französisch und Latein, was zu einem Vergleich mit Pascals Memorial einlädt. Lequyers Empörung über diejenigen, die das Leiden Christi verursacht haben, verwandelt sich, Erste, in ein tiefes Gefühl der Reue, als ihm klar wird, dass auch er durch seine Sünden „das Kreuz zusätzlich belastet hat“., und, zweite, in die Dankbarkeit für die Liebe Gottes, die ihm seine Sünden vergeben hat. Am 19. August, die religiöse Ekstase kam wieder, Diesmal empfing er die Kommunion in der Kirche St.-Sulpice. Wieder, Das Thema des Leidens Christi steht im Vordergrund, Doch nun weicht ihm die Entschlossenheit, an diesen Leiden so sehr teilzuhaben, dass die Jungfrau Maria nicht in der Lage wäre, ihn von ihrem eigenen Sohn zu unterscheiden. Lequyers erster Biograph, Richtiger Haimon (1846-1918), sprach von der „bizarren Religiosität“ des Philosophen [Haimon, 184], aber das steht außer Frage, trotz seiner Mängel und Unglücke, Seine mystischen Erfahrungen fanden für den Rest seines Lebens Ausdruck in hingebungsvollen und wohltätigen Taten.

Lequyer kehrte 1848 mit Feuillet nach Plermont zurück, nach der Februarrevolution in Paris. Voller Eifer für eine verjüngte Republik, verkündete er, mit Renouviers Hilfe, seine Kandidatur für einen Sitz im Parlament der Côtes-du-Nord als „katholischer Republikaner“ [Haimon, 188]. Seine veröffentlichte Plattform benennt die Freiheit als Grundlage von Rechten und Pflichten und erwähnt ausdrücklich die Freiheiten der Presse, der Assoziation, der Bildung, und der Religion [Le Brech, 56-57]. Bemerkenswert ist, dass Lequyer von einem seiner ehemaligen Lehrer an der École Polytechnique eine begeisterte Empfehlung für ein politisches Amt erhielt, Barthélémy Saint-Hilaire. Aber, wie viele in ländlicheren Gegenden, die sich identifiziert haben, oder schien sich zu identifizieren, mit den Pariser Revolutionären, Lequyer wurde nicht gewählt. Auf der Kandidatenliste landete er auf Platz 20, erhielt viel zu wenig Stimmen, um zu denen zu gehören, die einen Sitz im Parlament errungen haben.

Nach der Wahl, Das war im April 1848, Lequyer zog sich nach Plermont zurück und verbrachte seine Tage mit Studium und Meditation, Dazu gehörten lange Spaziergänge entlang der Küste; manchmal blieb er über Nacht draußen. Es gab, Jedoch, das anhaltende Problem der Finanzen. Hémon berichtet, dass Lequyer in Papier eingewickeltes Kleingeld aus seinem Arbeitszimmer im zweiten Stock dem gelegentlich vorbeikommenden Bettler zuwarf. Ab 30. März, 1850 bis 1851, er verkaufte den Familienbesitz in St.-Brieuc, Ihm blieb nur Plermont. Als seine Tante Digaultray am 31. März starb, 1850 hoffte er auf eine Erbschaft von 10,000 Franken. Wie es der Zufall wollte, Das Testament der Tante sah eine Verdoppelung der Summe vor, allerdings nur unter der Bedingung, dass damit eine Schuld von 20 beglichen wird,000 Franken, die Lequyer seinem Cousin ersten Grades schuldete, Palasma von Champeaux! Der Cousin starb im August desselben Jahres, so fiel das Erbe an seinen Nachlass [Haimon, 245].

Lequyers Briefe an Renouvier weisen auf ein gesteigertes Maß an Kreativität hin, in dem er große Fortschritte in seiner philosophischen Arbeit machte. In einem Brief vom November 1850, er behauptete, er schreibe „etwas Unerhörtes“.,„nämlich, dass die erste und sicherste aller Wahrheiten die Erklärung der eigenen Freiheit ist. Diese Gedankenbewegung endet mit der Vorstellung, dass man sein eigenes Werk ist, sich selbst gegenüber verantwortlich, und „zu Gott, Wer hat mich zum Schöpfer meiner selbst erschaffen?“ (Lequyer hatte „Kreatur meiner selbst“ geschrieben, änderte es aber später in „Schöpfer meiner selbst“.) [OC 70, 538]. Philosophische Einsichten, Jedoch, reichten nicht aus, um Lequyer vor der Last seiner gescheiterten Projekte und seiner Armut zu bewahren, wohl, trug zum Nervenzusammenbruch bei. Am 28. Februar, 1851, Ein Nachbar fand Lequyer mit einer Axt herumlaufen, mit der er sich den Arm schneiden wollte; Lequyer wurde zur Beobachtung ins Krankenhaus in St.-Brieuc gebracht. Die Ärzte stellten fest, dass er eine Gefahr für sich selbst darstellte und in eine psychiatrische Anstalt überwiesen werden sollte. Am 3. März, Le Gal La Salle und der Abt Cocheril brachten Lequyer in die Anstalt in der Nähe von Dinan, mit List, um ihn dorthin zu locken. Am 12. April, mit der Hilfe von Paul Michelot (1817-1885) und einige andere Freunde, Lequyer wurde nach Passy gebracht, in der Nähe von Paris, zum berühmten Krankenhaus-Resort von Dr. Weißer Geist, der bekannte Arzt, der sich auf psychische Störungen spezialisiert hat.

Lequyer wurde am 29. April aus Passy entlassen, verbessert, aber nicht vollständig wiederhergestellt, laut den Ärzten. Er kehrte nach Plermont zurück, dort, um vom treuen Feuillet empfangen zu werden und den Kontakt zu einem älteren Nachbarn wieder aufzunehmen, Madame Agathe Lando de Kervélégan (geboren 1790). Beziehungen zu anderen, Jedoch, gebrochen oder verspannt waren. Er akzeptierte nie, dass seine Haft gerechtfertigt war, Er brach die Verbindung zu Le Gal La Salle ab, von dem er annahm, dass er derjenige war, der es inszeniert hatte. In dem Buch, das er geplant hat, Ein großer Abschnitt trug die Überschrift „Episode: Dinan.“ Da das Buch nie fertiggestellt wurde, Wir können nicht genau wissen, was Lequyer über seine zwei Monate unter ärztlicher Aufsicht dachte. Dass seine Wahrnehmungen verschwommen waren, zeigt die Tatsache, dass, nur wenige Monate nach seiner Entbindung, Er machte Nanine einen Heiratsantrag, im Glauben, dass sie es akzeptieren würde. Ihre Familie, mit Blick auf Lequyers geistige und finanzielle Instabilität, ermutigte sie, sich zu weigern. Dies tat sie auf äußerst energische Weise, indem sie alle seine Briefe zurückgab und ihn anwies, ihre Briefe an ihn zu verbrennen. Das hat er getan, jedoch nicht bevor Kopien bestimmter Auszüge angefertigt wurden.

Zwei Jahre nach den Ereignissen von 1851 ist Lequyers Aufenthaltsort unbekannt. Aus seinen Briefen an Renouvier in den letzten Monaten des Jahres 1855 geht hervor, dass er zwei Jahre zuvor als Professor für Mathematik am Collège Saint-François Xavier nach Besançon gegangen war. Bis Ostern 1854, Jedoch, Beziehungen zum Leiter der Hochschule, an Herrn Besson, war sauer geworden. Die Einzelheiten des Problems sind unbekannt, aber es scheint, dass Besson Lequyer dafür gescholten hat, dass er nicht zu ihm gekommen ist, um ihn um etwas zu bitten. Laut Lequyer, Besson prahlte damit, dass es so einflussreiche Männer wie den Erzbischof gab, „krieche zu meinen Füßen“ [OC 546]. Lequyer berichtete von diesem Gespräch dem Kardinal und Besson wurde degradiert. Einer von Lequyers Freunden, Henri Deville, hatte einen gut gemeinten Brief an den Kardinal geschrieben und ihn gebeten, für Lequyer einen anderen Ort in seiner Diözese zu finden. Der Kardinal, Vielleicht interpretiere ich die Anfrage falsch, wandte sich gegen Lequyer. Infolge, Lequyer war sowohl mit Besson als auch mit dem Kardinal in Rechtsstreitigkeiten über Entschädigungen verwickelt. Lequyers Anwalt sagte ihm, „alles sei verloren“, als er beschloss, würdevoll zu handeln und Besson nicht zu Füßen zu kriechen [OC 549]. Ein interessanter Aspekt von Lequyers skizzenhaftem Bericht ist, dass er sagt, er sei von der Erinnerung an Dinan inspiriert worden, Er ahmte den Mann nach, der dort gewesen war, indem er seinen Zorn zügelte, trotz des Unrechts, das ihm seiner Meinung nach angetan wurde. Außerdem, er erkannte Devilles gute Absichten und, obwohl er sein Eingreifen für unangemessen hielt, machte ihm dafür keine Vorwürfe.

Ende 1855 war Lequyer nach Plermont zurückgekehrt, nie wieder gehen. Viele der berührendsten Geschichten über Lequyer stammen aus den letzten sechs Jahren seines Lebens. Allerdings waren seine Beziehungen zu seinen Freunden oft angespannt, er erweckte in ihnen eine scheinbar bedingungslose Loyalität. Schließlich waren sie es, die die beträchtlichen Kosten für den Aufenthalt in Passy trugen. In seinen letzten Jahren, seine Freunde – darunter auch Le Gal La Salle, den er verstoßen hatte – kamen ihm mehr als einmal zu Hilfe. Zum Beispiel, Lequyer besuchte häufig ein Restaurant in St.-Brieuc, bestellte jedoch peinlich dürftige Portionen. Als der Besitzer des Lokals es seinen Freunden erzählte, Sie wiesen ihn an, Lequyer volle Mahlzeiten zu geben, und sie würden die Differenz bezahlen. Als der Besitzer sich fragte, ob Lequyer die Wohltätigkeitsorganisation bemerken würde, Die Antwort war, "Nicht, er ist im Himmel“ [Haimon, 205]– sein Kopf ist in den Wolken – eine treffende Metapher für seine Unpraktikabilität und seine philosophischen Beschäftigungen.

Im Jahr 1858, auf Empfehlung von Madame Lando, Lequyer wurde der Lehrer von Jean-Louis Ollivier, der dreizehnjährige Sohn eines gleichnamigen Zollbeamten, der Lequyers rhetorische Fähigkeiten bewunderte; der Vater beschrieb Lequyer einmal als „einen Zauberer der Worte“ [Haimon, 191]. Lequyer unterrichtete den jungen Ollivier, beschäftigte ihn aber auch damit, Lequyers eigene Schriften in eine besser lesbare Schrift zu übertragen. Ollivier studierte zwei Jahre lang bei Lequyer, jedoch Ende 1860, Er bestand die Prüfung, die ihm die Möglichkeit gab, eine Ausbildung zum Staatsverwalter zu absolvieren, Der Junge ging. Ein paar Monate zuvor (im April) Lequyer hatte das Pech, aufgrund einer Verzögerung bei der Postzustellung die Chance, Chefarchivar der Côtes-du-Nord zu werden, zu verlieren. Mit dieser verpassten Gelegenheit war Ollivier verschwunden, Lequyer war ohne seinen Schüler und arbeitslos. Jean-Louis Le Hesnan, Ein zwanzigjähriger Mann, der zu gebrechlich war, um auf den Feldern zu arbeiten, übernahm Ollivers Platz als Lequyers Sekretär. Diese Partnerschaft, Jedoch, reichte nicht aus, um die Last der Einsamkeit zu lindern.

Im folgenden Jahr, Lequyers Zustand verschlechterte sich. Seine Nachbarn berichteten, dass er das Zeitgefühl verlor und zu später Stunde ohne Erklärung anrief. Seine Haare und sein Bart, nicht mehr gepflegt, wurde vorzeitig weiß. Sein Blick nahm einen verlorenen und leeren Blick an. Lequyers quixotische Hoffnungen auf eine Heirat mit Nanine wurden neu entfacht, als, am 28. Dezember, 1861, Ihr Vater starb – er glaubte, dass ihr Vater das Haupthindernis für die Ehe war. Er machte erneut einen Heiratsantrag; Irgendwann in der ersten Februarwoche erfuhr er von ihrer Weigerung, was sie klarstellte, war endgültig. Lequyers Verhalten wurde hektisch und unberechenbar. Er litt unter bizarren Halluzinationen und sprach davon, seinem Elend ein Ende zu setzen. Am Dienstag, 11. Februar, 1862, Lequyer ging mit Le Hesnan an den Strand, entledigt sich seiner Kleidung, warf Wasser auf seine Brust, und sprang in die Bucht. Er schwamm bis an die Grenzen seiner Kräfte, bis er nur noch als Punkt in den Wellen zu sehen war und schrie. Laut Le Hesnan, Lequyers letzte Worte wären kein verzweifelter Schrei, sondern ein Abschied von Deszille gewesen – „Adieu Nanine“ [Haimon, 232] Um neun Uhr abends, Lequyers Leiche wurde an Land gespült. Broschüre, die Lando als Lequyers „zweite Mutter“ bezeichnete,“ wartete in Plermont auf die Entgegennahme der Leiche.

Der offizielle Polizeibericht erwähnte Lequyers „geistesgestörten Zustand“, ging jedoch davon aus, dass es sich um einen Unfalltod handelte. Dennoch, Eine Kontroverse brach aus, als eine Zeitung ein Gedicht veröffentlichte, „Der Abschied von Jules Lequyer,” [Die Abschiede von Jules Lequyer] das in Lequyers Stimme geschrieben war und darauf schließen ließ, dass er Selbstmord begangen hatte [Grenier, Philosophie, 272]. Madame Lando gab sich schließlich als Autorin des Gedichts zu erkennen; Sie erklärte, dass sie Lequyers Abschied für ihn auf eine Weise sagte, die er sich gewünscht hätte. Das erfreulichste Ergebnis der Kontroverse ist Charles Le Maoût, Schreiben für Le Pubateur des Côtes-du-Nord (1. März, 1862), veröffentlichte einen Artikel mit dem Titel „Derniers Moments de Jules Lequyer“ [Letzte Momente von Jules Lequyer]. Der Artikel enthält Berichte von Lequyers Freunden und Nachbarn über seine letzten Tage, Dies gab Einblick in den desorientierten und melancholischen Zustand, in den der Philosoph geraten war. Im November 1949, Dr. Yves Longuet, Ein Psychiater in Nantes gab seine professionelle Meinung auf der Grundlage der verfügbaren Beweise ab. Er kam zu dem Schluss, dass Lequyer an einer „eindeutigen Zyklophämie“ litt,” das heißt, eine manisch-depressive Persönlichkeit [Grenier 1951, 37].

2. Philosophie der Freiheit

Renouviers Ausgabe von Lequyers Werk, oben erwähnt, trug den Titel „Die Suche nach einer ersten Wahrheit“. [Die Suche nach einer ersten Wahrheit]. Das Buch ist in drei Abschnitte unterteilt. Der erste, mit dem Titel Comment trouver, wie man eine erste Wahrheit sucht? [So finden Sie, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht?], wird von einer kurzen quasi-autobiografischen Meditation eingeleitet, „Die Blatt-Charmille“ [Das Hainbuchenblatt]. Der zweite und dritte Abschnitt sind, bzw., Probus oder das Prinzip der Wissenschaft: Dialog [Probus oder das Prinzip des Wissens: Dialog] und Abel und Abel – Esau und Jakob: Biblische Geschichte [Abel und Abel – Esau und Jakob: Biblische Erzählung]. Die von Jean Grenier in den Jahren 1936 und 1952 herausgegebenen Sammlungen umfassten den Großteil von Lequyers erhaltenen Werken, darunter Auszüge aus seiner Korrespondenz. Seltsamerweise fehlt in Greniers Ausgaben eine Meditation über die Liebe und die Dreifaltigkeit; Längere und kürzere Versionen davon wurden in späteren Sammlungen veröffentlicht (Abel et Abel 1991, pp. 101-08; Forschung 1993, pp. 319-22). Eine unvollendete Kurzgeschichte aus Lequyers früheren Jahren mit dem Titel La Fourche et la quenouille [Die Gabel und der Spinnrocken] wurde 2010 veröffentlicht und von Goulven Le Brech herausgegeben. Weitere Sammlungen wurden veröffentlicht, aber diese bilden den Korpus von Lequyers Werk.

„The Hornbeam Leaf“ ist Lequyers bekanntestes Werk. Es war das Einzige, was er schrieb und das er für vollständig genug hielt, um es an seine Freunde zu verteilen. Es richtet sich, in Form eines Kindheitserlebnisses, die Bedeutung und Realität der Freiheit. Lequyer beabsichtigte, es als Einführung in sein Werk zu verstehen. Es zeigt die besten Qualitäten von Lequyers Werken in seiner dramatischen Umgebung, seine poetische Sprache, und seine philosophische Originalität. Lequyer erinnert sich an eine seiner frühesten Erinnerungen, als er im Garten seines Vaters spielte. Er ist gerade dabei, ein Blatt von einer Hainbuche zu pflücken, als ihm klar wird, dass er der Herr seines Handelns ist. So unbedeutend es auch scheint, Die Entscheidung, ob er das Blatt pflückt oder nicht, liegt in seiner Macht. Er wundert sich über die Idee, dass seine Tat eine Kette von Ereignissen auslösen wird, die die Welt danach für immer anders machen wird, als sie hätte sein können. Als er nach dem Blatt greift, Ein Vogel im Laub erschrickt. Es fliegt nur, um von einem Sperber gepackt zu werden. Sich vom Schock dieser unbeabsichtigten Folge seiner Tat erholen, Das Kind denkt darüber nach, ob tatsächlich ein anderer Ausgang möglich war. Vielleicht war die Entscheidung, nach dem Blatt zu greifen, eines in einer Reihe von Ereignissen, bei denen jede Ursache selbst die unvermeidliche Wirkung einer früheren Ursache war. Vielleicht der Glaube, dass er sich anders hätte entscheiden können, dass der Lauf der Dinge anders gewesen sein könnte, ist eine Illusion, die durch die Unkenntnis der vorausgehenden Faktoren, die die Entscheidung beeinflussen, gefördert wird. Das Kind ist fasziniert von dem Gedanken, dass es unwissentlich in einem Netz der Notwendigkeit verstrickt sein könnte, aber er gewinnt den Glauben an seine Freiheit durch eine triumphale Bekräftigung seiner Freiheit zurück.

Renouvier bemerkte, dass „The Hornbeam Leaf“ den Ausgangspunkt von Lequyers philosophischen Bemühungen festhielt [OC 3]. Mehr als das, Es veranschaulicht die herausragenden Merkmale der Freiheit, wie Lequyer sie konzipierte. Für Lequyer, mindestens, Freiheit beinhaltet die beiden Vorstellungen, dass die Entscheidung eines Akteurs nicht nur ein Kanal ist, durch den die kausalen Kräfte der Natur wirken, und dass er selbst der Auslöser einer Kette von Ursachen ist. Vor der Entscheidung, Die Zukunft eröffnet alternative Möglichkeiten. Die Entscheidung des Agenten schließt einige dieser Möglichkeiten aus, während sie andere eröffnet. Nachdem die Entscheidung getroffen wurde, Es bleibt das Gefühl bestehen, man hätte anders entscheiden können, und dass die Vergangenheit aufgrund der Entscheidung, die man getroffen hätte, anders gewesen wäre. Denn der Lauf der Dinge wird zumindest teilweise durch die Entscheidung des Agenten bestimmt, Lequyer behauptet, dass dadurch etwas geschaffen wird, vor der Entscheidung, existierte nur als Möglichkeit. Wenn man in diesem Sinne frei ist, dann ist man zum Teil Schöpfer der Welt, und auch von anderen. Die Geste des Kindes führt zum Tod des Vogels. Lequyer zieht die Konsequenz, dass der kleinste Anfang die größten Auswirkungen haben kann, die für denjenigen, der die Kausalkette initiiert hat, unvorhersehbar sind, ein Gedanke, der selbst die unbedeutendste Entscheidung möglicherweise bedeutsam macht [OC 14, vergleiche OC 201]. Dies ist Lequyers Version dessen, was Edward Lorenz viel später tat, und zwar in einem anderen Kontext, Dies wird als „Schmetterlingseffekt“ bezeichnet – ein Schmetterling schlägt in Brasilien mit den Flügeln, was in Texas zu einem Tornado führt.

Für Lequyer, Die eigenen Entscheidungen erschaffen nicht nur etwas in der Welt, sie kehren zu sich selbst zurück. Wenn einer frei ist, dann, in gewisser Hinsicht, man ist selbstschöpferisch. Diese Ideen werden kryptisch in Lequyers Maxime ausgedrückt, die auf den Schlussseiten von How to Find vorkommt, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht?: „ZUM MACHEN, nicht werden, aber zu machen, und, im Machen, SICH SELBST MACHEN“ [OC 71]. Wenn Lequyer bestreitet, dass das Machen eine Form des Werdens ist, sagt er, dass der freie Akt keine gesetzmäßige Konsequenz früherer Bedingungen ist. Das soll nicht heißen, dass das Machen oder Selbstmachen völlig unabhängig von vorherigen Bedingungen ist. Lequyer bedient sich der Sprache Johann Fichtes und spricht vom Menschen als einer „abhängigen Unabhängigkeit“ [OC 70; vergleiche OC 441]. Lequyer ist sich darüber im Klaren, dass man weder dafür verantwortlich ist, dass man überhaupt existiert, noch für alle Faktoren der Natur und der Erziehung, die einen dazu gebracht haben, selbstständig zu denken und eigene Entscheidungen zu treffen. All dies sind Aspekte der eigenen Abhängigkeit und Lequyer betont oft deren Bedeutung. Andererseits, die eigene Unabhängigkeit, so zerbrechlich und scheinbar unbedeutend es auch sein mag, ist das Maß der eigenen Freiheit. Diese Freiheit, darüber hinaus, ist der wesentliche Faktor bei der Selbstfindung. Für Lequyer, Es ist sinnvoll, nicht nur von den eigenen Entscheidungen als Ausdruck des bisher geformten Charakters zu sprechen, sondern auch vom eigenen Charakter als Ausdruck der bisher getroffenen Entscheidungen zu sprechen.

Lequyer erwägt den Einwand, dass seine Auffassung von Freiheit „eine Art Wahnsinn des Willens“ beinhaltet. [OC 54; vergleiche OC 381]; indem man behauptet, dass die freie Handlung, wie eine Würfelrolle, könnte in die eine oder andere Richtung gehen, Lequyer scheint zu implizieren, dass Freiheit nur Zufall ist, eine „Freiheit der Gleichgültigkeit“, die nicht durch Vernunft diszipliniert ist. Lequyer antwortet, dass Willkür tatsächlich nicht die Idee von Freiheit sei, aber er behauptet, dass es seine Grundlage ist. Aus Lequyers Sicht, Man ist selbst der Urheber des zufälligen Ereignisses und dieses Ereignis ist seine eigene Entscheidung. Seine Bedeutung scheint dieser Indeterminismus zu sein – die Idee, dass, in einigen Fällen, Ein einzelner Satz von Kausalfaktoren ist mit mehr als einer möglichen Wirkung vereinbar – ist eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung für Handlungen, für die wir eine Person zur Verantwortung ziehen. Im Beratungsprozess, Motive werden wahrgenommen und Gründe abgewogen, bis man sich für eine Vorgehensweise gegenüber einer anderen entscheidet. Der Wille manifestiert sich im Bereich des eigenen Denkens, wenn man dafür sorgt, dass eine Idee über andere siegt und das Zögern beendet wird. Die Handlung, die zu einer Entscheidung führt, kann auf verschiedene Arten charakterisiert werden – kapriziös, egoistisch, vernünftig, moralisch – aber es ist keineswegs ein Produkt bloßer roher Gewalt. Der gesamte Prozess der Beratung, sagt Lequyer, ist von der Selbstbestimmung des Willens beseelt. Sollte eine Erklärung verlangt werden, Berufung auf Vorbedingungen, um genau zu erklären, warum die Entscheidung auf die eine oder andere Weise getroffen wurde, Lequyer antwortet, dass die Forderung Fragen aufwirft, denn es setzt Determinismus voraus [OC 47]. Die freie Handlung ist kein bloßes Glied in einer Kausalkette; es ist der Ursprung solcher Ketten. In Lequyers Worten, „Handeln heißt beginnen“ [OC 43].

Es ist klar, dass Lequyer nicht glaubte, dass Freiheit und Determinismus beide wahr sein können. Er räumte ein, dass wir oft handeln, ohne Zwang, nach unseren Wünschen. Lequyer sagt, dass „das innere Gefühl“ – vermutlich, introspektiv erkannt – garantiert es [OC 50]. Manche Philosophen suchen nach einer Definition von Freiheit. Für Lequyer, Jedoch, das ist nicht genug, Denn nichtmenschliche Tiere handeln oft ohne Zwänge [OC 334, 484]. Um von freiem Willen zu sprechen, muss man auch die Vorstellung einbeziehen, dass man der letztendliche Urheber seiner Entscheidungen ist. Er rät dazu, das Fehlen eines Gefühls der Abhängigkeit von kausalen Bedingungen, die eine Entscheidung erfordern würden, nicht mit dem Gefühl der Unabhängigkeit solcher Bedingungen zu verwechseln. Die Verwirrung dieser Ideen, Lequyer behauptet, lässt uns glauben, dass wir mehr Freiheit haben, als wir tatsächlich haben. Alles was wir sagen dürfen, basierend auf Selbstbeobachtung, ist, dass wir uns manchmal durch vergangene Ereignisse nicht dazu gezwungen fühlen. Ein analoges Argument für den Determinismus ist ebenfalls nicht schlüssig. Wenn wir durch eine sorgfältige Prüfung einer früheren Entscheidung zu der Überzeugung kommen, dass Ursachen am Werk waren, von denen wir nichts wussten und die stark darauf hindeuten, dass die Entscheidung unvermeidlich war, Wir sind nicht berechtigt, alle unsere Entscheidungen zu verallgemeinern, vorausgesetzt, dass keiner von ihnen frei ist [OC 50].

Im dramatischen Finale von „The Hainbeam Leaf“ bekräftigt das Kind seine eigene Freiheit. Diese Behauptung basiert nicht auf einem Argument im Sinne einer Schlussfolgerung aus Prämissen, die offensichtlicher sind als die Freiheit selbst. Lequyer gerät in der Frage von Freiheit und Notwendigkeit in eine theoretische Sackgasse – eine Aporie. Etwas vorwegnehmend auf Freud, Er wird nicht müde, die Tiefe unserer Unwissenheit über die letzten Ursachen unserer Entscheidungen hervorzuheben. In der Tat, der letzte Satz von How to Find, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? weist darauf hin, dass wir nie wissen, ob eine bestimmte Handlung kostenlos ist [OC 75]. Darüber hinaus, er bestreitet, dass wir Freiheit erfahren [OC 52; vergleiche OC 349, 353]. Er argumentiert, dass dies die Unmöglichkeit mit sich bringen würde, dieselbe Entscheidung zweimal zu durchleben und zu erleben, dass die Entscheidung zuerst auf eine Weise und dann auf die entgegengesetzte Weise getroffen wird. Die Erinnerung an die erste Wahl – oder zumindest die bloße Tatsache, dass sie stattgefunden hat – würde sich in die zweite einmischen, und daher wäre es unter identischen Umständen nicht dieselbe Wahl. Lequyer spricht, eher, einer „Vorahnung“ der Freiheit, das hartnäckige Gefühl, dass wir das haben, unter bestimmten Umständen, wir hätten anders wählen können [OC 52]. Noch, Lequyer behauptet, Das Ausmaß unserer Unwissenheit – unseres Mangels an Selbsterkenntnis – ist so groß, dass es oft einfacher ist zu glauben, dass man frei ist, wenn man es nicht ist, als zu glauben, dass man frei ist, wenn man es wirklich ist [OC 53].

Ungeachtet der vielen Vorbehalte von Lequyer hinsichtlich der Einschränkungen der Freiheit und sogar der Kenntnis, ob ein freier Wille existiert, Er ist vor allem ein Verfechter der menschlichen Freiheit. Was noch geklärt werden muss, ist der Grund dieser Behauptung. Trotz des fragmentarischen Charakters seiner literarischen Überreste, Der Grundriss seines Denkens ist klar. So finden Sie, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? beginnt als kartesische Suche nach einer unbestreitbaren ersten Wahrheit, weicht jedoch von Descartes‘ Projekt ab, da es mehr als eine theoretische Übung ist. Lequyer spricht von der „erheblichen Schwierigkeit“, die einer Untersuchung im Wege steht: Wer ohne Vorurteile nach der Wahrheit sucht, läuft Gefahr, seine liebsten Überzeugungen zu ändern [OC 32]. Er verwendet ein pascalisches Bild, um den Versuch zu veranschaulichen, die Wahrheit zu suchen, ohne Gefahr zu laufen, seine Überzeugungen zu verlieren. Er sagt, es wäre, als würde man eine Straße entlanggehen und sich vorstellen, auf beiden Seiten einen Abgrund zu sehen; Etwas würde in der Erfahrung fehlen, „Der Abgrund und der Schwindel.“ Lequyer macht weiter im Sinne von Pascal und weist auf die Möglichkeit hin, dass eine ehrliche Untersuchung den eigenen Glauben möglicherweise nicht unterstützt. Das Herz kann sich über die Vernunft stellen, aber was man sich am meisten wünscht, ist, dass Glaube und Vernunft in Harmonie sind [OC 33]. Es gibt, Endlich, die Schwierigkeit, dass aufrichtiger Zweifel „aus verschiedenen Blickwinkeln sowohl unmöglich als auch notwendig“ ist [OC 30]. Es ist unmöglich, weil man an dem Offensichtlichen zweifelt (Zum Beispiel, dass es eine Welt gibt, die unabhängig vom eigenen Geist ist) ist lediglich vorgetäuschter Zweifel; es ist notwendig, weil man nicht davon ausgehen kann, dass das Offensichtliche wahr ist (Zum Beispiel, Sogar notwendige Wahrheiten können falsch erscheinen und die Menschen haben echte Meinungsverschiedenheiten darüber, woran sie fest glauben), ansonsten, die Suche nach der Wahrheit würde nie beginnen.

Lequyers Differenzen mit Descartes werden auch in seiner Behandlung des skeptischen Arguments des Träumens deutlich: denn Träume können sich so real anfühlen wie das Wachleben, man kann nicht sicher sein, dass man wach ist. Lequyer weist darauf hin, dass die Suche nach einer ersten Wahrheit eine anhaltende Konzentrationsanstrengung erfordert, bei der man seine Gedanken aktiv lenkt. In Träumen, Eindrücke kommen durcheinander und man ist eher Zuschauer fantastischer Welten als Schauspieler, der seine eigenen Gedanken aufrechterhält. Lequyer räumt ein, dass er nicht sicher sein kann, ob er wach ist, aber er kann sicher sein, dass er keinen gewöhnlichen Traum hegt. Wenn man schläft, sind es die eigenen Gedanken, an denen man zweifelt; wenn man wach ist, Es ist die Erinnerung, an der man zweifelt [OC 36]. Lequyer behauptet, dass Ersteres ein weniger vorgetäuschter Zweifel sei als Letzteres. Weiter vorangetrieben durch den radikalen Skeptizismus zur Rechtfertigung des eigenen Glaubens an die Außenwelt, Lequyer bevorzugt die Antwort des Kindes: „Nur weil“ [OC 37]. Seine Diskussion nimmt einen entschieden existenziellen Umweg, indem er über die Einsamkeit nachdenkt, die mit der Unmöglichkeit verbunden ist, die Gedanken eines anderen direkt zu kennen. Lequyers Anliegen ist nicht die akademische Sorge von Descartes, woher wir wissen, dass eine andere Person kein bloßer Automat ist, Es ist eher das Gefühl der Isolation, wenn man über die Kluft zwischen zwei Seelen nachdenkt, selbst wenn beide Seiten den aufrichtigen Wunsch haben, zu kommunizieren [OC 37].

Es ist Lequyers Behandlung des Cogito ("Ich finde") das bringt einen zum Kern seiner Freiheitsphilosophie. Er erkennt die Gewissheit von Descartes‘ „Ich denke, also bin ich“ an, kritisiert jedoch seinen Vorgänger dafür, dass er die Einsicht im Dunkeln gelassen und sie daher nicht richtig genutzt hat [OC 329]. Die Dunkelheit, sagt Lequyer, liegt im Konzept einer mit sich selbst identischen Denksubstanz – sum res cogitans. Das Cogito ist genau die Aktivität eines denkenden Subjekts, das sich selbst zum Objekt des Denkens macht. In der Sprache der Phänomenologen, Lequyer ist verwirrt über die Intentionalität im Selbstbewusstsein – der Geist repräsentiert sich selbst [vergleiche OC 362]. Er argumentiert, dass diese Beziehung im Wesentlichen eine zeitliche Struktur hat; Das „Selbst“, dessen man sich im Selbstbewusstsein bewusst ist, ist ein früherer Zustand seiner selbst. Lequyer geht sogar so weit, das Bewusstsein „entstehendes Gedächtnis“ zu nennen. [OC 339-40]. Dies ist eine deutliche Abweichung von Descartes, der die Erinnerung nicht einmal in seine Liste der Merkmale des Denkens einbezieht. Descartes sagt, dass er mit „Denken“ das Verstehen meint, bereit, Wahrnehmung, Gefühl, und vorstellen (Enthaltung durch methodischen Zweifel, um sicher zu sein, von jedem Urteil über die Realität des Gegenstands des eigenen Denkens). Das Weglassen des „Erinnerns“ ist merkwürdig; "ICH (scheinen) erinnern, deshalb bin ich“ ist ein Beispiel für das Cogito, und das Gedächtnis lässt sich offensichtlich nicht auf andere Merkmale des Denkens reduzieren. Obwohl Lequyer nicht behauptet, dass das Selbstgedächtnis perfekt ist, er behauptet, dass jeder Aspekt des Selbstbewusstseins – als Subjekt und als Objekt – den anderen erfordert. Ihre Einheit, er behauptet, ist nichts anderes als die Tätigkeit der Vereinigung von Subjekt und Objekt. Außerdem, Die fortlaufende Abfolge von Ereignissen, die Bewusstsein darstellt, erfordert, dass jedes entstehende „Ich“ zu einem Objekt wird, an das sich ein nachfolgendes „Ich“ erinnert. Das „Hainbuchenblatt“ ist selbst der Bericht eines solchen Erinnerungsaktes.

Für Lequyer, Die Analyse des „Ich denke“ offenbart eine grundlegendere Tatsache, nämlich, „Ich mache.“ Die Herstellung, darüber hinaus, ist eine Selbstverwirklichung, denn man vereint ständig die dualen und voneinander abhängigen Aspekte seiner selbst als Subjekt und als Objekt [OC 329]. Denn dieser Prozess der Selbstbildung ist nicht deterministisch, es ist ergebnisoffen. Lequyer charakterisiert das Verhältnis von Ursache und Wirkung in einem freien Akt als asymmetrisch. Er bezeichnet die Beziehung als Wirkung (Thema) verursachen (Objekt) als „das Notwendige“, weil das Subjekt ohne das Objekt, das es in das Selbstbewusstsein einbezieht, nicht das wäre, was es ist; Jedoch, Er bezeichnet die Beziehung als Ursache (Objekt) bewirken (Thema) als „das Mögliche“ in dem Sinne, dass das Objekt bleibt, was es ist, unabhängig von dem Subjekt, das es verkörpert. Lequyer sagt: „Die Wirkung ist die Bewegung, durch die sich die Ursache selbst bestimmt.“ [OC 473]. Lequyers asymmetrische Sicht der Kausalität, Zumindest wenn es um die freie Handlung geht, weicht von dem des Deterministen ab. Im deterministischen Denken, Die Notwendigkeit fließt symmetrisch von Ursache zu Wirkung und von Wirkung zu Ursache; „das Mögliche,” für Determinismus, ist nur ein Produkt unserer Unkenntnis der Kausalmatrix, die eine Wirkung hervorruft. Lequyer stimmt zu, dass Unwissenheit ein Faktor in unserer Rede von Möglichkeiten ist. Er stellt fest, dass die Hand, die einen Brief öffnet, der eine glückliche oder tödliche Nachricht enthält, immer noch zittert, das Beste hoffen und das Schlimmste befürchten, jede „Möglichkeit“ in Betracht gezogen, obwohl man weiß, dass eines der vorgestellten Ergebnisse nun unmöglich ist [OC 60]. Lequyers Indeterminismus, andererseits, ermöglicht, dass die Möglichkeiten die Notwendigkeiten übertreffen, dass die Zukunft manchmal offen ist, unabhängig davon, ob wir die Ursachen nicht kennen oder nicht.

Lequyer schreibt: „Es ist ein Akt der Freiheit, der die Freiheit bekräftigt.“ [OC 67]. Wie bereits erwähnt, für Lequyer, Der freie Wille lässt sich nicht aus Prämissen ableiten, deren Wahrheit sicherer ist als die Schlussfolgerung. Wir haben auch gesehen, dass er leugnet, dass der freie Wille direkt in der Erfahrung erkannt werden kann [OC 353]. Die logische Möglichkeit bleibt bestehen – vom Kind in „Das Hainbuchenblatt“ unterhalten und im vierten Teil von „How to Find“ ausführlicher dargelegt, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht?– dass der freie Wille eine Illusion ist, dass jeder Gedanke und jede Handlung durch den bereits abgeschlossenen Ablauf von Ereignissen erforderlich ist, die bis in die Vergangenheit vor der Geburt reichen. Lequyer geht mit der folgenden Argumentation auf die Sackgasse zwischen freiem Willen und Determinismus ein (Renouvier nannte dies Lequyers doppeltes Dilemma). Entweder freier Wille oder Determinismus ist wahr, aber welches davon wahr ist, ist nicht klar. Lequyer sagt, dass man das eine oder das andere anhand des einen oder anderen wählen muss. Dies ergibt eine vierfache Anordnung: (1) man wählt die Freiheit frei; (2) man wählt notwendigerweise die Freiheit; (3) man wählt die Notwendigkeit frei; (4) man wählt notwendigerweise die Notwendigkeit [OC 398; vergleiche Renouviers Zusammenfassung, OC 64-65]. Die eigene Aussage sollte zumindest mit der Wahrheit übereinstimmen, was bedeutet, dass das Array auf die erste und letzte Option reduziert wird. Natürlich, Der Determinist glaubt, dass die zweite Option den Verfechter des freien Willens charakterisiert; durch Parität der Argumentation, Der freie Wille glaubt, dass die dritte Option den Deterministen charakterisiert. Wieder, es herrscht Stillstand.

Inspiriert durch das Beispiel der Mathematik, Lequyer schlägt vor, die Sackgasse zu überwinden, indem man „ein Maximum und ein Minimum gleichzeitig berücksichtigt“., der geringste Glaubensaufwand für das größte Ergebnis“ [OC 64, 368]. Er vergleicht die Hypothesen des freien Willens und des Determinismus als Postulate dafür, wie sie menschlichen Entscheidungen einen Sinn geben oder keinen Sinn ergeben könnten. Lequyer, es sollte beachtet werden, versteht die nichtmenschliche Welt der Natur als deterministisch, daher beschränkt sich seine Diskussion über den freien Willen auf den menschlichen Bereich und, in seiner Theologie, zu dem des Göttlichen [OC 475]. Es geht darum, die beiden Postulate zu berücksichtigen, laut Lequyer, dass das Gespenst des Determinismus seinen dunkelsten Schatten wirft. Erste, mit Kant, Lequyer akzeptiert, dass der freie Wille ein notwendiges Postulat ist, um dem moralischen Leben einen Sinn zu geben [OC 345; vergleiche OC 484-85]. Wenn niemand anders hätte wählen können, als er es gewählt hat, Es gibt keine Grundlage für die Behauptung, dass sie sich anders hätten entscheiden sollen; Urteile über Lob und Tadel, insbesondere vergangener Taten, sind unbegründet, wenn der Determinismus wahr ist. Zweite, Lequyer geht über Kant hinaus, indem er behauptet, dass der freie Wille notwendig sei, um der Suche nach Wahrheit einen Sinn zu geben [OC 398-400]. Lequyers Argumentation ist nicht so klar, wie man es gerne hätte, aber das Argument scheint wie folgt zu sein. Die Suche nach der Wahrheit setzt voraus, dass der Geist die Gründe für und gegen eine bestimmte Aussage bewerten kann. Die Mechanismen des Determinismus sind es nicht, Jedoch, sensibel für Gründe; In der Tat, Für das Verständnis intellektueller Forschung wurden keine auch nur annähernd plausiblen deterministischen Gesetze gefunden oder vorgeschlagen. Renouvier hat diesen Punkt näher erläutert, wie es die Freiheit der Gleichgültigkeit mit sich bringt (wie Lequyer sagt) eine aktive Gleichgültigkeit gegenüber Gründen, Determinismus beinhaltet also eine passive Gleichgültigkeit gegenüber Gründen. So, Determinismus, indem wir die Notwendigkeit als Erklärung für unsere begründeten Urteile postulieren, untergräbt die Sensibilität des Geistes für Gründe und ermöglicht daher keinen Ausweg aus der Skepsis.

Lequyers Argumentation, auch wenn es gesund ist, entscheidet nicht zugunsten des freien Willens. Lequyer behauptet auch nicht, dass dies der Fall sei. Determinismus mag doch wahr sein und, wenn Lequyer Recht hat, Die Konsequenzen sind, dass die Moral auf einer Fiktion basiert und wir auf unsere Urteile über Wahrheit und Falschheit genauso wenig vertrauen können wie auf eine zufällige Zuordnung von Wahrheitswerten zu Aussagen. Letztendlich, Die Wahrheit, nach der Lequyer sucht, ist weniger eine Wahrheit, die entdeckt wird, als vielmehr eine Wahrheit, die gemacht wird. Der freie Akt bejaht sich, sondern weil die Handlung selbstschöpferisch ist, es geht auch darum, dass die Tat eine neue Wahrheit schafft, nämlich, dass dieses oder jenes Individuum die Freiheit bekräftigte. Wenn Freiheit wahr ist, und ob Lequyers Argumentation richtig ist, Dann hat derjenige, der diese Tatsache schafft, die Tugend, ein Leben im Einklang mit moralischen Idealen führen zu können und eine gewisse Hoffnung auf die Entdeckung der Wahrheit zu haben.

3. Theologische Anwendungen

Renouvier betonte die theologischen Dimensionen von Lequyers Gedanken. Er sagte, er sei gelangweilt von Lequyers Ansichten über die Dreifaltigkeit. Er schlug vor, Lequyers religiöse Ideen zu entmythologisieren, um philosophische Kerne aus der theologischen Hülle zu retten, in der sie eingeschlossen waren. Offensichtlich, Lequyer war mit diesem Ansatz nicht einverstanden. In der Tat, Themen der Religionsphilosophie und der christlichen Theologie widmete er in seinem Werk etwa doppelt so viel Raum wie dem streng nichtreligiösen Philosophieren. Grenier argumentierte überzeugend, dass Lequyers Entwurf eine Erneuerung der christlichen Philosophie darstellte [OC 326]. Man darf, Jedoch, sympathisieren mit Renouviers Bedenken, denn einige von Lequyers Grübeleien sind inzwischen veraltet. Er schien keine Kenntnisse der Wissenschaften zu haben, zu seiner Zeit, enthüllten das erstaunliche Alter der Erde und des Universums. Adam und Eva waren für ihn reale Charaktere und er spekulierte über die Wiederkunft Christi in ein paar Jahren aufgrund der Symmetrie zwischen dem angeblichen Zeitraum von zweitausend Jahren vom Augenblick der Schöpfung bis zur Zeit Christi und der Tatsache, dass es fast zweitausend Jahre mehr waren Es waren Jahre vergangen, seit Jesus auf der Erde wandelte [OC 439-40]. Trotz dieser Einschränkungen gilt dies nicht für Lequyers Behandlung religiöser Themen, hauptsächlich, abhängig von veralteter Wissenschaft. Seine Ansichten geben einen Vorgeschmack auf die Entwicklungen in der philosophischen Theologie in den anderthalb Jahrhunderten seit seinem Tod, was seinen Gedanken eine überraschend zeitgenössische Note verleiht.

Lequyers expliziter theologische Werke zeichnen sich sowohl durch ihre literarischen Qualitäten als auch durch ihre philosophischen Argumente aus. Probus oder das Prinzip des Wissens, auch bekannt als Dialog des Prädestinierten und des Verworfenen, ist ein nahezu vollständiges Werk in drei Teilen. Der erste Abschnitt ist ein Dialog zwischen zwei Geistlichen, die durch ein Tableau in die Zukunft eingeweiht wurden, das ihnen den Inhalt des göttlichen Vorherwissens verdeutlicht. Keiner der Charaktere wird benannt, aber der eine ist aufrichtig treu, während der andere nur oberflächliche Frömmigkeit an den Tag legt. Sie sehen im Tableau, dass der heuchlerische Geistliche Buße tun und in den Himmel kommen wird, der fromme Geistliche jedoch rückfällig werden und mit den Dämonen leben wird. Wenn „der Verdammte“ zu verzweifeln beginnt, „Der Prädestinierte“ versucht ihm die Hoffnung zu geben, in den Himmel zu kommen. Hoffnung kommt in Form von Argumenten mittelalterlicher Theologen, die die Vereinbarkeit von Gottes Vorherwissen und menschlicher Freiheit zeigen sollen. Im Stil scholastischer Fragen werden diskutiert, Die Geistlichen debattieren über die klassischen Argumente. Der fromme Geistliche kritisiert jedes Argument und lässt sich von jedem Argument nicht überzeugen. Im zweiten Teil, Der gottlose Geistliche beruft sich auf das Tableau für Ereignisse, die zwanzig Jahre in der Zukunft liegen. Der fromme Geistliche ist Meister in einem Kloster geworden und, ironisch, ist zum Anhänger genau der Argumente geworden, die er zuvor kritisiert hatte. In der Zukunftsszene, Der Meister überwacht und beginnt schließlich eine sokratische Diskussion zwischen Probus, ein junger Geistlicher, und Caliste, ein Kind. Probus verteidigt die Idee, dass Gott einer teilweise offenen Zukunft gegenübersteht, gerade weil Gott perfekt ist und es wissen muss, und daher davon betroffen sein, was die Kreaturen tun. Die Szene endet, als der Meister diesen Argumenten die Behauptung entgegnet, dass die Zukunft für die menschliche Wahrnehmung unbestimmt, für Gott jedoch bestimmt sei. Der letzte und kürzeste Abschnitt geht an die Kleriker zurück. Die Schlussrede des Verdammten antwortet durch bittere Parodien auf die Ideen, die er gerade von seinem zukünftigen Ich gehört hat, der Meister. Die Rede enthüllt, dass die Geistlichen Träume haben, die beim Erwachen größtenteils vergessen werden. Das Drama endet, als sie aufwachen, Jeder erinnert sich nur an das Ende seines Traums: Einer singt mit den Engeln, der andere im Todeskampf mit den Dämonen. Satan, der zum ersten Mal erscheint, hat das letzte Wort. Er wird darauf lauern, dass einer der Männer stolpert.

Der Dialog ist in seiner Komplexität und Dramatik opernhaft; seine philosophische Argumentation ist komplex und rigoros. Die Verflechtung seiner literarischen und philosophischen Aspekte wird auf den letzten Seiten deutlich, als die Geistlichen den Inhalt ihres gemeinsamen Traums vergessen lassen. Sie müssen ihren Traum vergessen, damit die Offenbarung des Traums ohne Beeinträchtigung durch die Offenbarung selbst zustande kommt. Ebenfalls, Satan ist nicht in den Inhalt der Träume eingeweiht, also muss er auf der Lauer liegen, nicht wissend, ob er seine Beute fangen wird. Sowohl aus dem Ton des Dialogs als auch aus anderen Dingen, die Lequyer schrieb, geht hervor, dass der Verdammte im ersten und dritten Teil und Probus im zweiten Teil seine Sprecher sind. Die allgemeine Botschaft des Dialogs ist, dass die von den Theologen der Kirche dargelegte Position zu göttlichem Wissen und menschlicher Freiheit albtraumhaft ist. Sowohl die Bedeutung von Freiheit als auch die Art und Weise, wie diese sich auf die Vorstellungen von Gott auswirkt, müssen reformiert werden. Zusamenfassend, Der Dialog ist ein gutes Beispiel für Lequyers Versuch, die christliche Philosophie zu erneuern. Es sollte gesagt werden, Jedoch, das spezifisch christlich (und jüdisch) Ideen werden in erster Linie zur Veranschaulichung und somit verwendet, Es handelt sich dabei weniger um christliche Philosophie als vielmehr um philosophische Theologie.

Lequyer war mit dem vertraut, was die meisten großen Theologen über das Vorherwissensrätsel sagten – von Augustinus und Boethius bis zu Albert dem Großen, Thomas von Aquin, und John Duns Scotus. Die abschließenden Fragmente von How to Find, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? Machen Sie deutlich, dass er die thomistische Behauptung ablehnte, dass die Geschöpfe keinen Einfluss auf Gott haben könnten. Die Beziehung der Geschöpfe zu Gott, sagt Lequyer, ist so real wie die Beziehung von Gott zu den Geschöpfen [OC 73]. Diese Ablehnung des Thomismus ergibt sich aus seiner Analyse der Freiheit als einem schöpferischen Akt, der Kausalketten in Gang setzt. Die freien Taten eines Menschen erschaffen die Welt, andere Personen, und sogar sich selbst, anders, als sie sonst gewesen wären. Lequyer hat nie daran gezweifelt, dass Gott der Autor des Universums ist, sondern das Universum, betonte er, beinhaltet freie Kreaturen. So, er spricht von „Gott, Wer hat mich zum Schöpfer meiner selbst erschaffen?“ [OC 70]. Thomas von Aquin hat das erklärt, im eigentlichen Sinne des Wortes, Kreativität gehört allein Gott; Die Kreaturen können nicht erschaffen. Für Lequyer, andererseits, Gott hat Geschöpfe geschaffen, die geringere Schöpfer sind. Dass sie Gottes Schöpfung sind, bedeutet, dass sie von Gott abhängig sind, aber da sie auch kreativ sind, sind sie in gewissem Maße unabhängig von Gott. Weil die Taten eines freien Geschöpfes neuartige Realitäten hervorbringen, Sie schaffen auch neue Realitäten für Gott. In einer markanten Wendung, Lequyer sagt, dass die freien Handlungen der Geschöpfe „einen Platz im Absoluten schaffen“., was das Absolute zerstört“ [OC 74].

Lequyer zweifelt nie an der Allwissenheit Gottes. Was zweifelhaft ist, ist, was Gott wissen muss und wie Gott zu diesem Wissen kommt. Die vorherrschenden Antworten auf diese Fragen, Am ausführlichsten ausgedrückt von Thomas von Aquin, waren, dass Gott detaillierte Kenntnisse über die gesamte Bandbreite der Ereignisse in Raum und Zeit hat – alles, was es gab, Ist, und wird sein – und dieses Wissen basiert auf der Tatsache, dass Gott das Universum erschaffen hat. Die Gottheit hat vollkommene Selbsterkenntnis und, als Ursache der Welt, kennt die Welt als ihre Wirkung. Gottes Kreativität, nach der klassischen Theorie, hat keinen zeitlichen Ort, Auch die Allwissenheit wird nicht durch die Zeit behindert. Göttliche Ewigkeit, in der bahnbrechenden Aussage von Boethius, ist das Ganze, vollständig, gleichzeitiger Besitz endlosen Lebens [vergleiche OC 423]. Lequyers Theorie des freien Willens stellt Thomas‘ Sicht auf die Mechanismen der Allwissenheit in Frage. Aus Lequyers Sicht, Gott kann menschliche schöpferische Handlungen nicht dadurch erkennen, dass er sie erschafft. Um sicher zu sein, Die Fähigkeit, solche Taten auszuführen, ist von Gott gegeben, Aber die Taten selbst sind Produkte der Menschen, die sie begehen, und nicht Gottes Werk. Diese kleineren schöpferischen Akte sind die notwendige Voraussetzung dafür, dass Gott sie kennt; Sie erschaffen etwas in Gott, das Gott ohne ihre Kreativität nicht erkennen könnte. Ihre kreativen Entscheidungen, darüber hinaus, sind keine Nachstellungen dessen, was Gott in der Ewigkeit für sie beschlossen hat, Sie existieren auch nicht in der Ewigkeit [OC 212]. Daraus folgt, dass sie in der Ewigkeit nicht vor Gott gegenwärtig sein können. Wenn es sich um den freien Akt eines Geschöpfes handelt, Was Gott gegenwärtig ist, ist, dass dieser oder jener Mensch zwischen Handlungsweisen unentschlossen ist und dass beides gleichermaßen möglich ist. Auch Gott steht einer offenen Zukunft gegenüber, gerade weil einem Geschöpf mehr als eine Zukunft offen steht, um es mitgestalten zu können. In Lequyers Worten, „Ein schreckliches Wunderkind: Mann berät, und Gott wartet!” [OC 71].

Es ist verlockend zu sagen, dass Lequyer das göttliche Wissen als begrenzt ansieht. Lequyer widerspricht. Wie Probus erklärt, Es ist ebenso wenig eine Einschränkung des Wissens Gottes, einen zukünftigen freien Akt nicht erkennen zu können, wie es eine Einschränkung der Macht Gottes ist, keinen quadratischen Kreis erschaffen zu können – das eine ist ebenso unmöglich wie das andere [OC 171]. Ein künftiger Freiakt ist, von Natur aus, unbestimmt und muss als solcher bekannt sein, sogar von Gott. Lequyer weist darauf hin, dass seine Sicht auf göttliches Wissen nur eine Einschränkung Gottes zu sein scheint, weil wir eine falsche Sicht auf Kreativität haben. Henri Bergson vorwegnehmen, er spricht von der „Magie im Blick auf vollbrachte Taten“, die sie erscheinen lässt, im Nachhinein, als ob sie die ganze Zeit passieren würden [OC 280; vergleiche OC 419]. Lequyer spricht – durch Probus – von göttlicher Selbstbeschränkung, aber das ist wohl eine ungünstige Art und Weise für ihn, seinen Standpunkt darzulegen [OC 171]. Es ist nicht so, dass Gott die Scheuklappen entfernen oder etwas mehr Macht ausüben und das Wissen über eine noch zu erlassende freie Entscheidung erlangen könnte. Vor der freien Entscheidung, Es gibt nichts weiter zu wissen als Möglichkeiten (und Wahrscheinlichkeiten); indem man mehr Macht ausübt, Gott könnte der Entscheidung ihre Freiheit nehmen, aber es würde, durch die Natur des Falles, keine freie Entscheidung mehr sein, die Gott vorhergesehen hatte. Lequyer argumentiert, Jedoch, dass man frei eine Reihe von Ereignissen in Gang setzen kann, die es für das zukünftige Selbst unmöglich machen, ein gewünschtes Ziel zu erreichen. In diesem Fall, Es wäre für Gott unmöglich gewesen, die ursprüngliche freie Entscheidung vorherzusagen, aber Gott würde das Ergebnis unfehlbar erfahren, sobald die Entscheidung getroffen worden wäre.

Lequyer wird nicht müde zu betonen, dass Gott allwissend ist, dann muss Gott wissen, inwieweit die Zukunft zu einem bestimmten Zeitpunkt offen ist [OC 205]. Denken Sie daran, dass Lequyer sich darüber im Klaren ist, wie leicht wir uns selbst vorgaukeln, wir seien frei, obwohl wir es nicht sind. Wir verwechseln lediglich eingebildete Möglichkeiten mit realen Möglichkeiten. Gott unterliegt dieser Einschränkung nicht. Aus diesen Gründen, Seine Sicht der göttlichen Kreativität und des göttlichen Wissens ermöglicht ein erhebliches Maß an göttlicher Kontrolle, Allerdings gibt es keine absolute Garantie dafür, dass alles geschehen wird, was Gott sich wünschen könnte. Das Risiko bleibt bestehen. Lequyer lehnt die Vorstellung ab, dass jedes Detail der Welt von Gott gewollt sei; diese Sicht der göttlichen Macht, er sagt, bringt „Nachahmungen des Lebens“ hervor, die das Werk Gottes zu etwas Frivolem machen [OC 212]. Auch wenn die Kreaturen sich des Ausmaßes ihrer Freiheit nicht bewusst sind, Der freie Wille ist dennoch real und daher ist die Welt kein Puppenspiel. Wenn es um die Frage der Prophezeiung geht, Lequyer betont, wie oft biblische Prophezeiungen eher Warnungen als Vorhersagen sind. Diejenigen, die Vorhersagen beinhalten, insbesondere freier Taten (Zum Beispiel, Petrus leugnet Christus und Judas‘ Verrat), abgerechnet werden kann, er beteuert, indem die menschliche Ignoranz und der Stolz im Vergleich zum göttlichen Wissen darüber hervorgehoben werden, inwieweit die Zukunft offen ist [vergleiche OC 206-07]. Gott ist in der Lage, in das Herz eines Menschen zu blicken, um genau zu wissen, was der Mensch noch nicht tun kann und was er oder sie mit Sicherheit tun wird. Aus Lequyers Sicht, Eine Tat, für die eine Person zur Rechenschaft gezogen wird, muss ihrem Ursprung nach frei sein, nicht aber notwendigerweise in ihren Folgen. Man kann frei Entscheidungen treffen, die seinem zukünftigen Selbst die Freiheit nehmen, Dies entbindet die Person jedoch nicht von ihrer moralischen Verantwortung [OC 211].

Eine Besonderheit von Lequyers Theorie, wie sie bei Probus erscheint, besteht darin, dass er das Gesetz der Widerspruchsfreiheit leugnet, wenn es um zukünftige Kontingente geht. Dabei, er folgt dem, was er verstanden hat (und was manche Kommentatoren verstehen) die Ansichten des Aristoteles sein. Lequyer behauptet, dass man von vergangenen oder gegenwärtigen Dingen sagen kann, dass sie entweder existieren oder nicht. Andererseits, für zukünftige Kontingente (wie freie Entscheidungen, die in die eine oder andere Richtung gehen könnten), Lequyer sagt, dass beides falsch ist; wobei A ein zukünftiges Kontingent ist, Sowohl A-wird-sein als auch A-wird-nicht-sein sind falsch [OC 194]. Zweifellos ist dies der am wenigsten plausible Aspekt von Lequyers Ansichten, da die Aufgabe des Gesetzes der Widerspruchsfreiheit ein äußerst hoher Preis für eine offene Zukunft ist. Es ist interessant zu spekulieren, Jedoch, darüber, was er von Charles Hartshornes Ansicht gehalten hätte, dass der Widerspruch von A-wird-sein A-vielleicht-nicht-sein und der Widerspruch von A-wird-nicht-sein A-vielleicht-sein sei. Dies macht A-wird-sein und A-wird-nicht-sein eher zu Gegensätzen als zu Widersprüchen. Wie auf dem Platz des Aristoteles, Gegensätze können beide falsch sein; auf diese Weise, Lequyer hätte ohne Schaden an der elementaren Logik eine Doktrin einer offenen Zukunft erreichen können. Auf den Schlussseiten von How to Find tendierte er sicherlich in diese Richtung, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? Dort, Er erklärt, dass es widersprüchlich sei zu sagen, dass etwas sein wird, und dass es durchaus möglich ist, dass es nicht sein könnte [OC 75].

Neben Probus, die seltsam betitelten Namen Abel und Abel – Esau und Jakob: Biblical Narrative ist Lequyers anderes Hauptwerk, das sich speziell mit religiösen Themen befasst. Wie der Titel schon sagt, es ist eng mit biblischen Motiven verbunden. Obwohl es sich um eine weitere Auseinandersetzung mit der Idee der Freiheit handelt, Die Auseinandersetzung mit philosophischen Argumenten wird durch eine von philosophischen Ideen geprägte Fiktion ersetzt. Lequyer stellt sich einen alten Mann aus Judäa vor, ein wenig nach der Zeit Christi leben, Wer hat St. zitiert?. Paulus teilte seinem Enkel mit, dass Gott vor ihrer Geburt Jakob dem Vorzug vor Esau gab (Römer 9,11). Das Kind ist erstaunt und traurig über die Aussage, weil es die Güte Gottes in Frage zu stellen scheint. Der alte Mann erzählt dem Kind eine Geschichte, die helfen soll, das Rätsel zu erklären. Die Geschichte, spielt einige Generationen nach Jakob und Esau, betrifft die eineiigen Zwillingssöhne – die sogar im Namen identisch sind, „Abel“ – von einem verwitweten Patriarchen, Aram. Bevor ich diese Geschichte erzähle, Jedoch, Er erzählt die biblische Episode von Abrahams versuchtem Opfer Isaaks (Gen. 22). Er erklärt, dass er möchte, dass der Enkel an Isaak unter Abrahams Messer erinnert wird, wenn er die Geschichte der Abels erzählt, Sprichwort, „Glaube ist ein Sieg; für einen tollen Sieg, Es muss einen großen Konflikt geben“ [OC 235]. Im Nachwort, Der runzlige Großvater gibt so etwas wie einen christlichen Midrasch über die Geschichte von Jakob und Esau mit besonderem Augenmerk auf Jakobs Ringen mit dem Engel (Gen. 32,24-32). So, Die Geschichte der Abel-Zwillinge ist zwischen zwei biblischen Geschichten eingefügt. Das Thema, das die drei Geschichten vereint, sind Gottes Prüfungen und die möglichen Antworten darauf.

Die Abel-Zwillinge sind sich so ähnlich, wie Zwillinge nur sein können, Gedanken und manchmal sogar Träume teilen, aber immer in Banden der Liebe zueinander. Als zwei Brüder werden sie mit einer scheinbaren Ungerechtigkeit konfrontiert, die sie traurig macht, Sklaven ihres Vaters, einen Diebstahl begehen und Aram begnadigt den einen, bestraft den anderen. Die scheinbar unfaire Bestrafung des Sklaven erinnert die Zwillinge an Esaus Beschwerde, er sei betrogen worden, als sein Bruder Jakob ihm den Segen ihres Vaters stahl (Gen. 27). Die Abels stehen kurz davor, über ihren eigenen Vater zu urteilen, weil er die schuldigen Sklaven ungleich behandelt hat. Sie widersetzen sich dem Gedanken und werden dann von Eliezer informiert, der dienstälteste Diener im Haushalt, dass Aram erkannte, dass der von ihm verurteilte Sklave seine Gefährten vor dem Diebstahl zu einer Missetat verleitet hatte. Die Jungen sind erleichtert, als ihr Vater Rechtfertigung erhält. Sein Urteil über die Sklaven erschien den Zwillingen nur deshalb ungerecht, weil ihnen Informationen fehlten, die ihr Vater besaß. Die Episode von den ungleich behandelten Dieben dient als Gleichnis, das den Glauben an die Gerechtigkeit Gottes mahnt, selbst wenn Gott moralisch willkürlich zu handeln scheint.

Auch die Zwillinge selbst müssen sich der Prüfung der Ungleichbehandlung stellen. Aram zeigt ihnen eine kunstvoll verzierte Arche aus Zedernholz. Er erklärt, dass der Tag kommen wird, an dem einer der Zwillinge den Vorzug vor dem anderen haben wird, die Bundeslade zu öffnen und darin den Namen zu entdecken, den Gott für ihn und seinen Bruder reserviert hat. Geheimnisvoll, Der Name gilt für beide, trennt sie aber auch. Die Träume der Zwillinge werden durch diese Gunst, die sie trennen wird, gestört. Aram geht, vielleicht nie wieder zurückkehren, Er gab Elieser die Obhut für seine Söhne. Nach einer Zeit, Elieser bringt die Jungen erneut zur Arche aus Zedernholz und erklärt ihnen dort den Beschluss Arams. Dem bevorzugten Sohn wird ein Ring gegeben, um anzuzeigen, dass er der Auserwählte Gottes ist. Der andere Sohn kann sich entweder seinem Bruder unterwerfen oder mit einem Drittel von Arams Erbe das Land verlassen, Die anderen zwei Drittel des Vermögens überließ er dem auserwählten Abel. Der Besitz ihres Vaters ist großartig, Ein Drittel der Erbschaft zu erhalten, ist also ein erheblicher Betrag. Dennoch, Tatsache bleibt, dass die Zwillinge, in jeder Hinsicht gleich, wird durch Arams Erlass ungleich behandelt worden sein.

Dem Kind, dem die Geschichte der Abel-Zwillinge erzählt wird, wird es nicht gegeben (oder an den Leser) um den Ausgang ihres Prozesses zu erfahren. Stattdessen, Ihm werden drei sich gegenseitig ausschließende Wege erzählt, wie die Geschichte verlaufen könnte, je nachdem, wie die Brüder auf ihre Ungleichbehandlung reagieren. Im ersten Szenario, Der begünstigte Abel erliegt seinem Stolz und sein Bruder zeigt Groll. Erinnern Sie sich an den Namen des ersten Mörders in der Bibel, Lequyer schreibt, "Und, hinter den Söhnen Arams, Satan, der sich von diesen beiden Abels zwei Kains versprach, lachte“ [OC 265]. Im zweiten Szenario, Der begünstigte Bruder lehnt das Geschenk aus großzügigem Gefühl für seinen Bruder ab. In diesem Fall, Lequyer sagt, dass der beliebte Abel „der Unbesiegbare“ genannt werden kann. Im dritten Szenario, der bevorzugte Bruder, in großer Trauer darüber, was sein Bruder nicht erhalten hat, nimmt den Ring entgegen, während der andere Abel, aus Liebe zu seinem Zwilling, freut sich über das Geschenk seines Bruders und hilft ihm, die vergoldete Truhe aus Zedernholz zu öffnen. Lequyer sagt das, in diesem Fall, der andere Abel kann „der Siegreiche“ genannt werden. Lequyer präsentiert die drei Szenarien in der Reihenfolge, in der sie seiner Meinung nach bewertet werden sollten, vom Geringsten (das erste Szenario) zum Größten (das dritte Szenario). Beim Öffnen der Bundeslade wird das Geheimnis des einzigen Namens enthüllt, der den Brüdern gegeben wurde und der sie dennoch auszeichnet. Darin sind die Worte eingeschrieben: DEIN NAME IST: DAS, WAS SIE IM TEST WAREN [OC 276]. Der Test bestand darin, zu sehen, wie die Zwillinge auf die scheinbare Ungerechtigkeit reagieren würden, die dadurch entsteht, dass einer dem anderen vorgezogen wird. Tatsächlich, Gottes vorherbestimmter Name für die Brüder ist wie eine mathematische Variable, deren Wert durch die Entscheidungen bestimmt wird, die die Brüder als Reaktion auf die Prüfung treffen.

Lequyer macht klar, dass die Lehre von Abel und Abel nicht einfach darin besteht, dass Gott den freien Willen der Zwillinge respektiert. Man lernt auch, dass Gottes reichere Gaben möglicherweise mehr in dem liegen, was geleugnet wird, als in dem, was gegeben wird [OC 271]. Etwas anders ausgedrückt, Die Verweigerung einer Gabe kann selbst die Gabe einer Gelegenheit sein, die eigene Freiheit bestmöglich auszuüben. Um sicher zu sein, Der favorisierte Abel hat seine eigenen Chancen. Indem man den Ring annimmt, gnädig und ohne Stolz, er ist eine edle Figur. Er ist noch größer („der Unbesiegbare“) wenn er den Ring aus Liebe zu seinem Bruder ablehnt. Es ist offen für den anderen Abel, Jedoch, einen unvergleichlichen Sieg erringen (durch den Namen bezeichnet, „der Siegreiche“) sollte sein Bruder den Ring annehmen. Er siegt über das scheinbare Unrecht, das ihm angetan wurde, und über den Groll und Neid, den er möglicherweise empfunden hat. Ihm wurde eine großartige Gelegenheit gegeben, eine höhere Tugend zu zeigen, und er hat sie genutzt. In Lequyers Worten, „Es ist süß, geliebt zu werden . . . aber es ist viel süßer zu lieben“ [OC 272]; Er argumentiert, dass man geliebt werden kann, ohne Freude daran zu haben, obwohl dies möglicherweise ein Fehler ist, aber man kann nicht lieben, ohne Freude zu empfinden. Es sollte auch beachtet werden, dass der andere Abel dadurch, dass er „der Siegreiche“ wird, in keiner Weise die Tugend oder die Belohnung schmälert, die seinem Zwilling zusteht. Auf diese Weise, Lequyer behauptet, man kann weit gehen, wenn es darum geht, sowohl Gottes Gerechtigkeit als auch Gottes Großartigkeit zu rechtfertigen (das ist, einer Person mehr geben, als durch ihre Taten eigentlich verdient ist). Von einer vollständigen Theodizee ist das noch weit entfernt, aber Lequyer meinte diese Überlegungen sicherlich als einen wichtigen Beitrag zu einer Erneuerung der christlichen Philosophie.

Im Nachwort betont Lequyer erneut, wie wichtig es ist, den Willen Gottes zu akzeptieren, auch wenn er hart erscheint. Der Großvater kehrt zur Geschichte von Jakob und Esau zurück, deren ungleiche Behandlung den Enkel überhaupt so traurig machte. Nach der fantasievollen Nacherzählung des Großvaters, Jakob wurde von Gott geprüft, als er mit dem Engel rang. Während Jakob sehnsüchtig auf die Ankunft Esaus wartet, der geschworen hatte, ihn zu töten (Gen. 27.41), Er ist voller Schrecken, wenn er darüber nachdenkt, „wie hartnäckig der gute Wille des Herrn ist“, der ihm erlaubt, Esaus Erstgeburtsrecht zu kaufen (Gen. 25.29-33) und um Isaacs Segen zu stehlen [OC 296]. Vielleicht fürchtet er, dass Esau endlich Gottes Urteil gegen ihn fordern wird. Ein Fremder nähert sich Jakob aus dem Schatten und möchte wissen, ob er den Namen Gottes preisen wird, selbst wenn Gott ihn schlagen sollte. Jakob verspricht, Gott zu segnen. Ihm werden mehrere schreckliche Episoden seiner Zukunft gezeigt, von der Vergewaltigung seiner Tochter Dina (Gen. 34.1-5) zum vermutlichen Tod seines Sohnes Joseph (Gen. 37.33). In der endgültigen Vision, Ein vollkommen gerechter Mann, den er nicht erkennt, erleidet einen schändlichen Tod am Kreuz. Nach jeder Vision, Jakob „kämpft“ mit der Versuchung zur Gottlosigkeit, preist stattdessen aber Gottes Namen. Jakob wird somit der ihm zuteil gewordenen Gunst für würdig befunden. Als der Fremde geht, Jakob sieht sein Gesicht und erkennt darin das Gesicht des Mannes am Kreuz. Wenn der Morgen kommt, Esau kommt und begrüßt seinen Bruder mit Küssen brüderlicher Liebe (Gen. 33.4).

Probus und Abel und Abel befassen sich mit unterschiedlichen Problemen und in sehr unterschiedlichen Stilen. Noch, In gewissem Sinne sind sie ein Diptychon, um die treffende Metapher von André Clair auszuleihen. Jedes Werk beschäftigt sich mit einer anderen Art von Notwendigkeit. Die Notwendigkeit bei Probus (auch in So finden Sie, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht?) ist das der deterministischen Ursachen, die unweigerlich zu bestimmten Wirkungen führen, zu Letzteren gezählt, die vermeintlich freien Entscheidungen. Die Notwendigkeit bei Abel und Abel ist die Unveränderlichkeit der Vergangenheit, insbesondere, wenn es um Arams Erlass geht. Das Dekret legt die Bedingungen des Tests fest, legt jedoch nicht sein Ergebnis fest. Dies unterscheidet sich stark vom Verdammungsurteil des unglücklichen Geistlichen. Das Tableau von Gottes Vorherwissen umfasst jedes Detail darüber, wie der Geistliche in der Zukunft handeln wird. Im Dialog, Es gibt keine Entsprechung für den „Namen“, der in der Zedernlade geschrieben steht, keine Variable, deren Wert durch freie Wahl bestimmt werden kann. In der Tat, Probus kann als erweiterte Reductio gegenüber traditionellen Lehren über Vorherwissen und Prädestination gelesen werden. Der Prädestinierte schafft es nicht, den Verdammten zu trösten. Für ihn kann es keine Hoffnung geben, denn er weiß mit Sicherheit, dass er verdammt sein wird. Der Dialog, Jedoch, gibt dem Leser Hoffnung, die Hoffnung, sich von einer alptraumhaften Theologie zu befreien, indem man die Konzepte der Freiheit und der Natur Gottes in der Weise überdenkt, wie es die Figur des Probus vorschlägt – schließlich, Probus ist der Name des Dialogs. Abel und Abel bekräftigt die Vorstellung, dass Gott einer relativ offenen Zukunft gegenübersteht. Die Geschichte erzählt nicht, welche der drei Optionen gewählt wird, Es deutet auch nicht darauf hin, dass einer von ihnen vorherbestimmt ist.

Die Geschichte der Abel-Zwillinge geht über den Dialog hinaus, Jedoch, indem Sie auf die Frage zurückkommen, die im Abschnitt „Suchen“ aufgeworfen wurde, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? wie Selbstidentität konstruiert wird. Clair argumentiert überzeugend, dass Lequyer eine Verallgemeinerung von den Abel-Zwillingen auf alle Menschen vorhat. Die Zwillinge repräsentieren die Tatsache, dass die eigene Identität nicht nur eine Frage davon ist, nicht jemand anderes zu sein. Sie unterscheiden sich voneinander, aber keiner erhält einen neuen „Namen“ – das heißt, eine unverwechselbare Identität – abgesehen von der Ausübung ihrer Freiheit als Reaktion auf den Test. Dies steht im Einklang mit Lequyers Thema des Selbst als Produkt selbstschöpferischer Handlungen, obwohl sich die Selbstkreativität der Zwillinge am deutlichsten im Verhältnis zu anderen Personen manifestiert. In Abel und Abel, Es gibt eine Verschiebung in der Frage der Selbstkreativität von der Metaphysik zur Axiologie. Die Erfüllung der Selbstkreativität, das heißt seine höchste Manifestation, ist verliebt. Das „Ich“ der Selbstkreativität wird untrennbar mit dem „Wir“ verbunden. Lequyer macht sich diese Idee in seinen Überlegungen zur Dreieinigkeit für die Theologie zu eigen. Er sagt, dass eine göttliche Liebe, die zu jemandem, der ihr selbst gleich ist, nicht „Du“ sagen kann, durch die ewige Abwesenheit ihres Objekts untröstlich wäre [Abel et Abel 1991, 101]. Wenn Gott Liebe ist, wie das Christentum behauptet (I Johannes 4,8), dann erfordert die Einheit Gottes eine Pluralität innerhalb der Gottheit.

4. Philosophisches Erbe

Renouvier sagte einmal, er habe Lequyers Werk vor dem Untergang bewahrt [Grundriss einer systematischen Klassifikation, v. 2, 382]. Angesichts des Ertrinkens von Lequyer, Es ist eine passende, wenn auch etwas makabre Metapher. Renouvier zitierte die Arbeit seines Freundes oft ausführlich in seinen eigenen Büchern. Seine Ausgabe von The Search for a First Truth, Allerdings war die Auflage auf einhundertzwanzig Exemplare begrenzt, stellte sicher, dass Lequyers Philosophie in einer Form präsentiert wurde, die er gebilligt hätte. Renouvier fügte ein kurzes „Vorwort des Herausgebers“ hinzu, sein Name erscheint jedoch nirgendwo im Buch. Bei der Veröffentlichung des Buches, Es war der Beitrag seines Freundes zur Philosophie, den er bewahren und feiern wollte, nicht sein eigenes. Weiter verbreitete Ausgaben des Buches wurden 1924 und 1993 veröffentlicht. Ein weiterer Beweis für Renouviers Respekt ist die Gedenktafel, an deren Errichtung er über Lequyers Grab maßgeblich beteiligt war. Die Inschrift lautet teilweise, „Zur Erinnerung an einen unglücklichen Freund und einen Mann von großem Genie.“ Im Laufe seiner Karriere bezeichnete er Lequyer als seinen „Meister“ in Sachen Willensfreiheit und achtete sorgfältig darauf, Lequyer die Ideen zuzuschreiben, die er von ihm übernommen hatte. In Renouviers letzten Gesprächen, wie von seinem Schüler Louis Prat aufgezeichnet, er zitierte Lequyers Maxime, „ZUM MACHEN . . . und, im Machen, TO MACHE ONESELF“ als Zusammenfassung seiner eigenen Philosophie des Personalismus [Aktuelle Interviews, 64].

Andere legten nicht so viel Wert darauf wie Renouvier, Lequyer die Ehre zu erweisen, die ihm gebührte. William James erfuhr von Lequyer durch die Lektüre von Renouviers Werken und schrieb ihm 1872 eine Anfrage zu „The Search for a First Truth“, die er nicht über einen Buchladen finden konnte. Renouvier schickte ihm ein Exemplar, das er las, zumindest teilweise, und die er der Harvard Library schenkte. Die wesentlichen Elemente von James‘ reifen Ansichten über den freien Willen und den Determinismus entsprechen denen von Lequyer – Freiheit bedeutet nicht nur, in Übereinstimmung mit dem Willen zu handeln, die Unmöglichkeit, Freiheit zu erfahren, die Bedeutung der Aufmerksamkeitsanstrengung im Phänomen des Willens, die Realität des Zufalls, die theoretische Sackgasse zwischen Freiheit und Notwendigkeit, und die Idee, dass die Freiheit zu Recht ihre eigene Realität bestätigt. James‘ Gedankenexperiment Oxford Street/Divinity Avenue in seinem Aufsatz „Das Dilemma des Determinismus“ könnte als Anwendung einer ähnlichen Passage im dritten Abschnitt von How to Find interpretiert werden, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? [OC 52]. Es gibt, um sicher zu sein, In vielen Themen bestehen tiefgreifende Unterschiede zwischen James und Lequyer, aber wo es um freien Willen und Determinismus geht, sind die Ähnlichkeiten unheimlich.

James lobte Renouvier immer dafür, dass er die Frage des freien Willens im Hinblick auf „die Mehrdeutigkeit der Zukunft“ formulierte,Aber es ist klar, dass Renouvier ein Vermittler für die Ideen von Lequyer war. Dies wird nirgendwo deutlicher als in James‘ Rezension zweier Bücher aus dem Jahr 1876, von Alexander Bain und Renouvier, veröffentlicht in der Nation. Er lobt Renouviers Vorstellungen von Freiheit, Aber die Ansichten, die er hervorhebt, sind genau die Ideen, die Renouvier Lequyer zuschrieb. In einem Fall, er verwechselt ein Zitat von Lequyer mit einem Zitat von Renouvier. Der unvorsichtige Leser, wie James, geht davon aus, dass Renouvier spricht. In seinen persönlichen Briefen erwähnt James Lequyer namentlich, aber nicht in einem seiner Werke, die zur Veröffentlichung geschrieben wurden. Es ist klar, Jedoch, dass er viel von ihm hielt. In Die Prinzipien der Psychologie (1890), James erwähnt „einen genialen französischen Philosophen“ und zitiert einen Satz aus dem Schlussabschnitt von How to Find, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? Er zitiert den gleichen Satz, leicht verändert, in Some Problems of Philosophy, ohne jedoch den Namen des Autors preiszugeben [Für Referenzen, siehe Viney 1997/2009].

Ein weiterer berühmter Philosoph, der Lequyer zitierte, ohne seinen Namen zu nennen, ist Jean-Paul Sartre. Sartre hat möglicherweise 1935 von Lequyer erfahren, als er im Herausgebergremium der Nouvelle Revue Française saß. Der Vorstand überlegte, ob Greniers Doktorarbeit veröffentlicht werden sollte, Die Philosophie von Jules Lequier. Die Entscheidung fiel gegen eine Veröffentlichung aus, aber nicht ohne dass Sartre einwendete, dass es bei den Lesern immer noch Interesse an der Freiheit gebe. Im Jahr 1944, Sartre reagierte auf Kritiker des Existentialismus und bekräftigte ihn als seinen eigenen, das Sprichwort, „machen und im Machen sich selbst machen und nichts sein außer dem, was man aus sich selbst gemacht hat.“ Dies ist ein fast direktes Zitat von Lequyer. Jean Wahl, der eine Auswahl von Lequyers Schriften herausgab, behauptete, dass Sartre die Grundidee von „L’existentialisme est un humanisme“ übernommen habe (1945) von Lequyer, nämlich, dass wir unsere eigenen Entscheidungen treffen, Wir sind unsere eigenen Schöpfer. Lequyer wird in dieser Präsentation nicht zitiert. Sieben Jahre später, Jedoch, in einer Diskussion über Stéphane Mallarmés Gedichte, Sartre erwähnt erneut Lequyers Maxime, Setzen Sie es in Anführungszeichen, allerdings ohne Hinweis auf den Namen des Bretonen. Wenn man von Lequyers anonymem Einfluss auf James sprechen darf, man könnte vielleicht von Lequyers anonymem Schatten im Werk Sartres sprechen [Für Referenzen siehe Viney 2010, 13-14].

Die Ironie an Sartres Zitaten von Lequyers Maxime besteht darin, dass er sie nicht nur verwendet, um seinen Glauben an die Freiheit auszudrücken, sondern auch, um seinen Atheismus auszudrücken. Sartre lehnte die Idee ab, Gott erschafft die Geschöpfe nach einer detaillierten Vorstellung davon, was sie sein werden. Dies ist es, was Sartre als Wesen charakterisieren würde, das der Existenz vorausgeht. Die Formel von Sartres Existentialismus lautet, dass die Existenz dem Wesen vorausgeht. In Sartres Worten, Es ist nicht so, dass „der einzelne Mensch die Verwirklichung eines bestimmten Konzepts im göttlichen Verständnis ist“. [Der Existenzialismus ist ein Humanismus, 28]. Natürlich, Lequyer stimmt zu, Doch anstatt sich dem Atheismus zuzuwenden, entschied er sich dafür, die Vorstellung von Gott als jemandem, der in der Lage ist, andere zu erschaffen, zu überarbeiten, geringer, Schöpfer. Grenier skizzierte Lequyers Theologie in seiner Dissertation (gerade erwähnt) Aber es gibt keinen Hinweis darauf, was Sartre darüber dachte – es sei denn, sein Schweigen sagt etwas aus. Andere Philosophen, Jedoch, schwieg nicht zu Lequyers Vorschlägen zur Überarbeitung traditioneller Vorstellungen über Gott.

Nach Erneuerung, Grenier, und Wahl, Der Philosoph, der Lequyers Ideen am deutlichsten nutzte und ihre Bedeutung hervorhob, war der Amerikaner Charles Hartshorne. Hartshorne erfuhr 1948 von Wahl in Paris von Lequyer. Zu diesem Zeitpunkt, Hartshorne war in seiner Karriere weit fortgeschritten und verfügte über eigene, gut entwickelte Ansichten in der sogenannten Prozessphilosophie und -theologie. Dennoch, Danach förderte er konsequent die Bedeutung Lequyers als Vorreiter des Prozessdenkens. Er zitierte oft den Satz von Lequyer, „Gott hat mich zum Schöpfer meiner selbst erschaffen“ und zitierte Lequyer als den ersten Philosophen, der eindeutig einen bilateralen Einfluss zwischen Gott und den Geschöpfen bekräftigte. Mit Hartshorne, Lequyer hörte auf zu sein, wie bei James und Sartre, der anonym zitierte Philosoph. Hartshorne hat den ersten englischsprachigen Auszug aus Lequyers Schriften in seine Anthologie aufgenommen, herausgegeben mit William L. Reese, Philosophen sprechen von Gott (1953).

Harvey H. Brimmer II (1934-1990), einer von Hartshornes Schülern, schrieb eine Dissertation mit dem Titel Jules Lequier und Prozessphilosophie (1975), die als Anhänge Übersetzungen von „How to Find“ enthielten, Wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? und Probus. Dies war die erste buchlange Studie über Lequyer auf Englisch. Brimmer argumentierte, unter anderem, dass die Unterscheidung, für die Hartshorne zwischen der Existenz/Wesen Gottes und der Wirklichkeit Gottes bekannt ist, in Lequyers Denken implizit ist. Nach dieser Idee, Gottes wesentliche Natur (einschließlich der göttlichen Existenz) ist unveränderlich und notwendig, aber Gott ist immer offen für neue Erfahrungen als besondere Objekte der Macht Gottes, Wissen, und Güte, die kontingent sind, entstehen. Zum Beispiel, Es liegt in der Natur Gottes, zu wissen, was existiert, aber die Existenz dieses besonderen Vogelgesangs ist zufällig, und daher ist Gottes Wissen darüber abhängig. Brimmer scheint auf einem sicheren Stand zu sein, denn Lequyer sagt sowohl, dass Gott unveränderlich ist, als auch, dass es in Gott eine Veränderung geben kann [OC 74, vergleiche OC 243].

Hartshornes Bewunderung für Lequyer zeigte sich, wenn unabsichtlich, seine eigene Verzerrung, als ob das Einzige, was an Lequyer zählt, die Art und Weise wäre, wie er Prozessdenken vorwegnahm. Möglicherweise ist es genauer, Zum Beispiel, Lequyer als Vorläufer eines evangelischen „offenen Theismus“ – zumindest einer katholischen Version – zu interpretieren und nicht als Vorläufer der prozessphilosophischen Version der göttlichen Offenheit. Zum Beispiel, Lequyer und die evangelikalen offenen Theisten bejahen dies, aber Hartshorne bestreitet die göttliche Inspiration der Bibel und die Lehre von der Schöpfung aus dem Nichts. Wir können, Trotzdem, Betonen Sie das Positive, indem Sie darauf hinweisen, dass viele von Lequyers zentralen Ideen in jeder Spielart des offenen Theismus verkörpert sind. Bemerkenswert ist auch, dass einige dieser Evangelikalen sich als offene Theisten bezeichnen – William Hasker, Richard Rice, und Gregory Boyd – wurden mehr oder weniger stark von Hartshorne beeinflusst. Dieser Lequyer ist wichtig, wenn nicht das Wichtigste, Pionier einer offenen Sicht auf Gott kann nicht angezweifelt werden. Darüber hinaus, die Kombination aus literarischer Vorstellungskraft und philosophischer Strenge, die er zur Erforschung einer offenen Sicht auf Gott einbrachte, besonders bei Probus und Abel und Abel, ist unübertroffen.

Der Philosoph, mit dem Lequyer am häufigsten verglichen wird, ist Kierkegaard. Jeder Philosoph bemühte sich, in den Worten von Clair, „das Singular denken“ [Titel von Clair 1993]. Sie würden es nicht zulassen, nach der Art Hegels, ein dialektisches Aufheben in dem, Sie glaubten, das Individuum wird vom Absoluten verschlungen [OC 347]. Wahl und Verantwortung sind für beide Philosophen zentrale Themen. Das Gleiche gilt für das Thema Glaube und die „Kühnheit und Leidenschaft“. (Lequyer) dass es erfordert [OC 501]. Beide Männer verwischten die Grenze zwischen Literatur und Philosophie, wie es bei überlegenen Geistern oft der Fall ist. Das vielleicht beste Beispiel dafür ist die Entwicklung dessen, was man die Kunst des christlichen Midrasch nennen könnte, Sie ändern biblische Erzählungen anhand ihrer eigenen Vorstellungen, um ein neues Licht auf den Text zu werfen. Wie Lequyer im Kierkegaard-Ton sagte, In der Heiligen Schrift gibt es „außergewöhnliches Schweigen“ [OC 231]. Lequyers Behandlung der Geschichte von Abraham und Isaak weist einige Ähnlichkeiten mit dem auf, was man in Kierkegaards „Angst und Zittern“ findet. Beide Philosophen warnen davor, die Geschichte umgekehrt zu lesen, als ob Abraham von Anfang an gewusst hätte, dass Gott Isaaks Tod nicht zulassen würde. Lequyer sagt, dass Abraham eine schreckliche Umkehrung aller menschlichen und göttlichen Dinge erlebte.

Wenn es eine gemeinsame Idee gibt, die Lequyer und Kierkegaard vereint, dann ist es die Wiederbelebung des Christentums. Noch, diese Gemeinsamkeit beginnt sich unter einer Vielzahl von Qualifikationen aufzulösen. Kierkegaards Kritik an der etablierten Kirche in Dänemark war im wahrsten Sinne des Protestantismus. Abgesehen von einer frühen Phase emotionaler Distanzierung von der Kirche, Lequyer war dem Katholizismus treu. Die Erneuerung des Christentums bedeutete für jeden Philosophen etwas anderes. Kierkegaard sprach von der Wiedereinführung des Christentums in die Christenheit und behauptete, der Gedanke hinter seiner gesamten Arbeit sei, was es bedeutet, Christ zu werden. Eine entfernte Analogie in Lequyers Polemik zu dem, was Kierkegaard „Christentum“ nennt, ist die Argumentation der Kirchenlehrer. Lequyer sagt, dass die Argumentation der Ärzte nie Macht über ihn gehabt habe, schon als Kind [OC 13]. Während Kierkegaard einen Angriff auf die Idee startete, eine Institution mit dem Christentum gleichzusetzen, Lequyer nimmt die Theologen ins Visier, deren Theorien seiner Meinung nach den Glauben an die Freiheit Gottes und der Geschöpfe untergraben. Lequyers Bereitschaft, sich mit der mittelalterlichen Theologie zu ihren eigenen Bedingungen auseinanderzusetzen, Argument mit Argument zusammenbringen, um eine angemessenere Lösung zu entwickeln, logisch konsistent, und kohärente Vorstellung von Gott, steht im Gegensatz zu Kierkegaards negativer Dialektik, die zu einem Paradoxon führt, das den Glauben umarmt.

5. Abschluss

Lequyer schrieb 1850 an Renouvier, dass er „etwas Unerhörtes“ schreibe. [OC 538]. Die Art und Weise, wie seine Ideen und seine Worte manchmal zitiert werden, ohne dass sein Name erwähnt wird, macht dies zu einer traurigen Ironie. Zu oft hat man von ihm gehört, ohne dass man von ihm selbst gehört hätte. Bis vor kurzem, Da seine Schriften nicht in Übersetzungen verfügbar waren, beschränkte sich das detaillierte Wissen über sein Werk tendenziell auf Frankophone. Um die Sache noch schwieriger zu machen, wie Grenier bemerkte, er ist so etwas wie ein απαξ (Hapax)– einzigartig. Seine Philosophie passt nicht ohne weiteres in eine Klassifizierung oder historische Ideenentwicklung. Grenier kommentierte ironisch diejenigen, die philosophische Schulen und Bewegungen klassifizieren wollten: „Meteore haben keine Existenzberechtigung, weil sie keiner Nomenklatur unterliegen“ [Grenier 1951, 33]. Die gleiche Metapher, positiver genutzt, wird von Wahl in seiner Ausgabe von Lequyers Schriften angeführt. Lequyer, bemerkte er, hinterließ größtenteils Fragmente der Philosophie, aber er hinterließ „kurze und lebendige Spuren“ am philosophischen Firmament.

Lequyer arbeitete außerhalb des philosophischen Mainstreams. Noch, er kann angesehen werden, im Ausdruck von Xavier Tilliette, als Pfadfinder oder Vorreiter so unterschiedlicher Bewegungen wie dem Personalismus, Pragmatismus, Existentialismus, und Offenheitstheologien. Natürlich, Es ist eine Ehre, in diesem Licht betrachtet zu werden. Andererseits, wie ein Punkt am Horizont, an dem Linien zusammenlaufen, Die Einzigartigkeit und Integrität von Lequyers eigener Sichtweise läuft Gefahr, durch eine solche Vielzahl von Vergleichen verloren zu gehen. Es hilft auch nicht, dass es Lequyer nicht gelang, sein Lebenswerk zu vollenden. Es erinnert oft an Pascals Pensées: In den Entwürfen, die er zu seinen Gedanken anfertigte, sind Erkenntnisse und Argumentationsvorschläge verstreut. Auf jeden Fall, Die Einschätzung von Goulven Le Brech scheint sicher: „Das fragmentarische und unvollendete Werk von Jules Lequier hat noch lange nicht alle seine Geheimnisse preisgegeben“ [Jules Lequier-Notizbücher, v. 1, 5].

6. Referenzen und weiterführende Literatur
Die Abkürzung „OC“ bezieht sich auf Complete Works, Jean Greniers 1952 erschienene Ausgabe von Lequyers Werken. „Hémon“ bezieht sich auf Prosper Hémons Lequyer-Biographie, veröffentlicht in Abel et Abel (1991).
Der Fonds Jules Lequier [Jules-Lequier-Archiv] sind an der Universität Rennes. Ab 2010, Les amis de Jules Lequier veröffentlicht jährlich, unter der Herausgeberschaft von Le Brech, Jules Lequier-Notizbücher [Jules Lequier Notizbücher] Dazu gehören Artikel, Archivmaterial, und bereits veröffentlichtes, aber schwer zu findendes Material.
An. Primäre Quellen
Lequier, Jules. 1865. Die Suche nach einer ersten Wahrheit, Fragmente posthum [Die Suche nach einer ersten Wahrheit, Postum-Fragmente]. Herausgegeben von Charles Renouvier. (Saint-Cloud, Impr. von Frau Vve Belin).
Lequier, Jules. 1924. Die Suche nach einer ersten Wahrheit, Fragmente posthum, gesammelt von Charles Renouvier. Biografische Skizze, von Ludovic Dugas. Paris: Armand Colin Buchhandlung. Dugas‘ 58-seitiger Einführungsaufsatz, mit dem Titel „La Vie, das Werk und das Genie von Lequier“ [Das Leben, Arbeiten, und Genie von Lequier], stützt sich stark auf Hémons Biografie (siehe Lequier 1991).
Lequier, Jules. 1936. Freiheit [Freiheit]. Unveröffentlichte Texte präsentiert von Jean Grenier. Paris: Philosophische Buchhandlung J. Vrin.
Lequier, Jules. 1948. Jules Lequier. Texte präsentiert von Jean Wahl. Die Klassiker der Freiheit. Genf und Paris: Editions des Trois Collines.
Lequier, Jules. 1952. Vollständige Werke [Sämtliche Werke]. Ausgabe von Jean Grenier. Neuenburg, Schweiz: Editions de la Baconnière.
Lequier, Jules. 1985. So finden Sie, wie man eine erste Wahrheit sucht? Gefolgt von „The Whisper of Lequier (Fantasieleben)von Michel Valensi [So finden Sie, wie man nach einer ersten Wahrheit sucht? Gefolgt von „The Murmure of Lequier (imaginäres Leben)”]. Vorwort von Claude Morali. Paris: Editionen der Ausstrahlung.
Lequier, Jules. 1991. Abel und Abel, gefolgt von einer „Biographischen Mitteilung von Jules Lequyer“ [Abel und Abel, gefolgt von „A Biographical Notice of JulesLequyer“] von Prosper Hémon. Ausgabe von G. Pyguillem. Combas: Éditions de l’Éclat. Hémons Biografie, wenn auch unvollständig, ist die erste und am umfassendsten erforschte Biographie des Philosophen. Es wurde Ende des 19. Jahrhunderts geschrieben.
Lequier, Jules. 1993. Die Suche nach einer ersten Wahrheit und andere Texte, Ausgabe erstellt und präsentiert von André Clair. Paris: Presses Universitaires de France.
Lequier, Jules. 2010. Die Gabel und der Spinnrocken [Die Gabel und der Spinnrocken], Vorwort und Anmerkungen von Goulven Le Brech. Bédée : Editions Folle Avoine.
b. Englische Übersetzungen
Brimmer, Harvey H. [mit Jacqueline Delobel]. 1974. „Jules Lequiers ‚Das Hainbuchenblatt‘“ Philosophie im Kontext, 3: 94-100.
Brimmer, Harvey H. und Jacqueline Delobel. 1975. Übersetzungen des Problems des Wissens (Dazu gehört auch „The Hainbeam Leaf“) (pp. 291-354) und Probus, oder das Prinzip des Wissens (pp. 362-467). Die Übersetzungen sind als Anhang zu Brimmers Jules Lequier und Process Philosophy beigefügt (Doktorarbeit, Emory-Universität, 1975), Dissertationsabstracts International, 36, 2892A.
Hartshorne, Charles und William L. Reese, Herausgeber. 1953. Philosophen sprechen von Gott. University of Chicago Press: 227-230. Enthält eine kurze Auswahl von Probus.
Viney, Donald W. 1998. Übersetzung von Werken von Jules Lequyer: Das Hainbuchenblatt, Der Dialog des Prädestinierten und des Verworfenen, Eugen und Theophilus. Vorwort von Robert Kane. Lewiston, New York: Die Edwin Mellen Press.
Westen, Markieren. 1999. „Abel und Abel“ von Jules Lequyer, gefolgt von „Vorfälle im Leben und Tod von Jules Lequyer“. Übersetzung von Mark West; Biografie von Donald Wayne Viney. Vorwort von William L. Reese. Lewiston, New York: Die Edwin Mellen Press.
c. Sekundärquellen in Französisch und Englisch
Brimmer, Harvey H. 1967. „Lequier (Joseph Louis) Jules.“ Die Enzyklopädie der Philosophie. Herausgegeben von Paul Edwards. Band 4: 438-439. New York: Macmillan.
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Grenier, Jean. 1936. Die Philosophie von Jules Lequier. Paris: Presses Universitaires de France.
Grenier, Jean. 1951. „Ein großer unbekannter und wenig bekannter Philosoph: Jules Lequier“ [Ein großer Philosoph, unbekannt und unerkannt]. Begegnen, nein. Lausanne (November): 31-39.
Le Brech, Goulven. 2007. Jules Lequier. Rennes : Die Stammaktie.
Pyguillem, Gerard. 1985. „Renouvier und seine Veröffentlichung der posthumen Fragmente von J. Lequier,” [Renouvier und die Veröffentlichung der posthumen Fragmente von J. Lequier]. Philosophiearchiv, 48: 653-668.
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Tilliette, Xavier. 1964. Jules Lequier oder die Qual der Freiheit. [Jules Lequier oder die Qual der Freiheit]. Paris: Aussage von Brouwer.
Viney, Donald W. 1987. „Glaube als schöpferischer Akt: Kierkegaard und Lequier über das Verhältnis von Glaube und Vernunft.“ Glaube & Kreativität: Essays zu Ehren von Eugene H. Peters. Herausgegeben von George Nordgulen und George W. Schilde. St. Ludwig, Missouri: CBP-Presse: 165-177.
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Vinson, Alain. 1992. „Die Idee der Ewigkeit bei Jules Lequier.“ [Die Idee der Ewigkeit nach Jules Lequier]. Philosophische Studien, Nummer 2 (April-Juni) (Französische Philosophie): 179-193.
Informationen zum Autor

Donald Wayne Viney
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Pittsburg State University
U. S. Ein.