Hedonismus

Der Begriff „Hedonismus,” vom griechischen Wort ἡδονή (im Hedon) zum Vergnügen, bezieht sich auf mehrere verwandte Theorien darüber, was gut für uns ist, wie wir uns verhalten sollen, und was uns motiviert, uns so zu verhalten, wie wir es tun. Alle hedonistischen Theorien identifizieren Lust und Schmerz als die einzigen wichtigen Elemente der Phänomene, die sie beschreiben sollen. Wenn hedonistische Theorien Vergnügen und Schmerz lediglich als zwei wichtige Elemente identifizierten, statt der einzigen wichtigen Elemente dessen, was sie beschreiben, dann wären sie bei weitem nicht so unbeliebt wie sie alle. Aber, Die Behauptung, dass Vergnügen und Schmerz die einzigen Dinge von höchster Bedeutung seien, macht den Hedonismus unverwechselbar und philosophisch interessant.

Philosophische Hedonisten neigen dazu, sich auf hedonistische Werttheorien zu konzentrieren, und vor allem des Wohlbefindens (das gute Leben für denjenigen, der es lebt). Als Werttheorie, Der Hedonismus besagt, dass alles und nur Vergnügen an sich wertvoll ist und alles und nur Schmerz an sich nicht wertvoll ist. Hedonisten definieren Vergnügen und Schmerz normalerweise weit, so dass sowohl körperliche als auch geistige Phänomene einbezogen werden. So, Sowohl eine sanfte Massage als auch das Erinnern an eine schöne Erinnerung werden als Vergnügen empfunden, während das Anstoßen eines Zehs und die Nachricht vom Tod eines geliebten Menschen beide als Schmerz verursachend angesehen werden. Mit so definierter Freude und Schmerz, Hedonismus als Theorie darüber, was für uns wertvoll ist, ist intuitiv ansprechend. In der Tat, Seine Anziehungskraft wird durch die Tatsache belegt, dass fast alle historischen und zeitgenössischen Behandlungen des Wohlbefindens zumindest einen gewissen Raum für die Diskussion des Hedonismus einräumen. Leider für den Hedonismus, Die Diskussionen befürworten es selten und einige bedauern sogar seinen Fokus auf Vergnügen.

Dieser Artikel beginnt mit der Erläuterung der verschiedenen Arten hedonistischer Theorien und der Bezeichnungen, die ihnen häufig gegeben werden. Dann, Die antiken Ursprünge des Hedonismus und seine spätere Entwicklung werden besprochen. Der Großteil dieses Artikels befasst sich mit der Beschreibung der wichtigen theoretischen Spaltungen innerhalb des Prudential Hedonismus und der Diskussion der wichtigsten Kritikpunkte an diesen Ansätzen.

Inhaltsverzeichnis
Arten des Hedonismus
Volkshedonismus
Wertehedonismus und aufsichtsrechtlicher Hedonismus
Motivierender Hedonismus
Normativer Hedonismus
Hedonistischer Egoismus
Hedonistischer Utilitarismus
Die Ursprünge des Hedonismus
Panzer
Aritippus und die Kyrenaiker
Epikur
Das Austernbeispiel
Die Entwicklung des Hedonismus
Bentham
Mühle
Moore
Zeitgenössische Spielarten des Hedonismus
Die Hauptabteilungen
Genuss als Sensation
Genuss als intrinsisch wertvolle Erfahrung
Vergnügen als Pro-Haltung
Zeitgenössische Einwände
Vergnügen ist nicht die einzige Quelle des inneren Wertes
Manches Vergnügen ist nicht wertvoll
Es gibt keine kohärente und einheitliche Definition von Vergnügen
Die Zukunft des Hedonismus
Referenzen und weiterführende Literatur
Primäre Quellen
Sekundäre und gemischte Quellen
1. Arten des Hedonismus
An. Volkshedonismus

Wenn der Begriff „Hedonismus“ in der modernen Literatur verwendet wird, oder von Nicht-Philosophen in ihrem Alltagsgespräch, Seine Bedeutung unterscheidet sich deutlich von der Bedeutung, die er in den Diskussionen der Philosophen einnimmt. Nicht-Philosophen neigen dazu, sich einen Hedonisten als eine Person vorzustellen, die das Vergnügen für sich selbst sucht, ohne besondere Rücksicht auf ihr eigenes zukünftiges Wohlergehen oder das Wohlergehen anderer zu nehmen. Laut Nicht-Philosophen, dann, Ein stereotyper Hedonist ist jemand, der keine Gelegenheit auslässt, sich den Freuden des Sex hinzugeben, Drogen, und Rock’n’Roll, auch wenn die Ablässe wahrscheinlich zu Beziehungsproblemen führen werden, Gesundheitsprobleme, Reue, oder Traurigkeit für sich selbst oder andere. Philosophen bezeichnen dieses alltägliche Verständnis von Hedonismus gemeinhin als „Volkshedonismus“. Volkshedonismus ist eine grobe Kombination aus motivierendem Hedonismus, Hedonistischer Egoismus, und ein rücksichtsloser Mangel an Weitsicht.

b. Wertehedonismus und aufsichtsrechtlicher Hedonismus

Wenn Philosophen über Hedonismus diskutieren, Sie beziehen sich höchstwahrscheinlich auf den Hedonismus in Bezug auf Werte, und insbesondere die etwas spezifischere Theorie, Hedonismus über Wohlbefinden. Hedonismus als Werttheorie (am besten als Wertehedonismus bezeichnet) vertritt die Auffassung, dass alles und nur Vergnügen an sich wertvoll ist und alles und nur Schmerz an sich unbezahlbar ist. Der Begriff „intrinsisch“ ist ein wichtiger Teil der Definition und lässt sich am besten im Gegensatz zum Begriff „instrumentell“ verstehen. Etwas ist an sich wertvoll, wenn es um seiner selbst willen wertvoll ist. Vergnügen gilt als an sich wertvoll, weil, auch wenn dadurch kein weiterer Nutzen entstanden ist, Es wäre immer noch schön, es zu erleben. Geld ist ein Beispiel für ein instrumentelles Gut; Sein Wert für uns ergibt sich aus dem, was wir damit machen können (was wir damit kaufen können). Die Tatsache, dass eine große Menge Geld keinen Wert hat, wenn niemand jemals etwas verkauft, zeigt, dass Geld keinen inneren Wert hat. Werte-Hedonismus reduziert alles Wertvolle auf Vergnügen. Zum Beispiel, Ein Wertehedonist würde den instrumentellen Wert des Geldes erklären, indem er beschreibt, wie wir mit Geld Dinge kaufen können, wie zum Beispiel Essen, Unterschlupf, und statusanzeigende Güter, Bringen Sie uns Freude oder helfen Sie uns, Schmerzen zu vermeiden.

Hedonismus als Theorie des Wohlbefindens (am besten als prudentieller Hedonismus bezeichnet) ist spezifischer als der Werte-Hedonismus, weil er festlegt, wozu der Wert dient. Der aufsichtsrechtliche Hedonismus geht davon aus, dass alles und nur Vergnügen das Leben der Menschen von Natur aus besser macht und alles und nur Schmerz ihr Leben von Natur aus schlechter macht. Manche Philosophen ersetzen „Menschen“ durch „Tiere“ oder „fühlende Wesen“.,” um den Prudential Hedonism breiter anzuwenden. Ein gutes Beispiel hierfür ist Peter Singers Arbeit über Tiere und Ethik. Singer fragt sich, warum manche Menschen die inhärente Abwertung menschlichen Schmerzes erkennen können, Aber akzeptieren Sie nicht auch, dass es für empfindungsfähige nichtmenschliche Tiere schlecht ist, Schmerzen zu empfinden.

Wenn umsichtige Hedonisten behaupten, dass Glück das ist, was sie am meisten schätzen, Sie wollen Glück als ein Übergewicht der Freude über den Schmerz verstehen. Ein wichtiger Unterschied zwischen Prudential-Hedonismus und Folk-Hedonismus besteht darin, dass Prudential-Hedonisten normalerweise verstehen, dass das Streben nach Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz auf sehr kurze Sicht nicht immer die beste Strategie ist, um langfristig das beste Gleichgewicht zwischen Vergnügen und Schmerz zu erreichen.

Der aufsichtsrechtliche Hedonismus ist ein integraler Bestandteil mehrerer abgeleiteter Arten hedonistischer Theorie, Sie alle spielten in der Vergangenheit eine herausragende Rolle in philosophischen Debatten. Da der Prudential Hedonismus diese wichtige Rolle spielt, Der Großteil dieses Artikels ist dem Prudential Hedonismus gewidmet. Erste, Jedoch, Die wichtigsten abgeleiteten Typen des Hedonismus werden kurz besprochen.

c. Motivierender Hedonismus

Motivierender Hedonismus (häufiger mit der weniger aussagekräftigen Bezeichnung bezeichnet, „Psychologischer Hedonismus“) ist die Theorie, dass der Wunsch, Vergnügen zu erleben und Schmerz zu vermeiden, unser gesamtes Verhalten bestimmt. Die meisten Berichte über motivierenden Hedonismus beinhalten sowohl bewusste als auch unbewusste Wünsche nach Vergnügen, aber betonen Sie Letzteres. Epikur, William James, Sigmund Freud, Jeremy Bentham, John Stuart Mill, und (auf eine Interpretation) Sogar Charles Darwin hat sich alle für Spielarten des motivierenden Hedonismus ausgesprochen. Bentham nutzte die Idee, um seine Theorie des hedonistischen Utilitarismus zu untermauern (unten besprochen). Schwache Versionen des motivierenden Hedonismus gehen davon aus, dass der Wunsch, Vergnügen zu suchen und Schmerz zu vermeiden, oft oder immer einen gewissen Einfluss auf unser Verhalten hat. Schwache Versionen gelten im Allgemeinen als unumstritten wahr und für die Philosophie nicht besonders nützlich.

Philosophen waren mehr an starken Darstellungen des motivierenden Hedonismus interessiert, Sie gehen davon aus, dass alles Verhalten von dem Wunsch bestimmt wird, Vergnügen zu empfinden und Schmerz zu vermeiden (und nur diese Wünsche). Starke Darstellungen des motivierenden Hedonismus wurden verwendet, um einige der normativen Arten des Hedonismus zu unterstützen und gegen nicht-hedonistische normative Theorien zu argumentieren. Eine der bemerkenswertesten Erwähnungen des motivierenden Hedonismus ist Platons Beispiel für den Ring von Gyges in The Republic. Platons Sokrates diskutiert mit Glaukon, wie Männer reagieren würden, wenn sie einen Ring besäßen, der seinem Träger immense Kräfte verleiht, einschließlich Unsichtbarkeit. Glaucon glaubt, dass eine starke Version des motivierenden Hedonismus wahr ist, aber Sokrates tut es nicht. Glaukon behauptet das, ermutigt durch die Kraft, die der Ring von Gyges bietet, Jeder würde dem inhärenten und allgegenwärtigen Wunsch nachgeben, seine eigenen Ziele auf Kosten anderer zu verfolgen. Sokrates ist anderer Meinung, Er argumentierte, dass gute Menschen diesen Wunsch aufgrund ihrer starken Liebe zur Gerechtigkeit überwinden könnten, durch Philosophieren gefördert.

Starke Darstellungen des motivierenden Hedonismus finden aus ähnlichen Gründen derzeit nur sehr wenig Unterstützung. Es gibt viele Beispiele für scheinbar schmerzerfüllte Taten aus Pflichtgefühl – vom Soldaten, der auf eine Granate springt, um seine Kameraden zu retten, bis zu der Zeit, als man einen gefangenen Hund rettete, nur um zu überleben (vorhersehbar) dabei gebissen. Introspektive Beweise sprechen auch gegen starke Darstellungen des motivierenden Hedonismus; Viele unserer Entscheidungen scheinen auf anderen Motiven als der Suche nach Vergnügen und der Vermeidung von Schmerz zu beruhen. Aus diesen Gründen, Es wird davon ausgegangen, dass die Beweislast direkt auf den Schultern von jedem liegt, der für eine überzeugende Darstellung des Motivations-Hedonismus plädieren möchte.

d. Normativer Hedonismus

Werte-Hedonismus, gelegentlich mit Unterstützung des Motivationalen Hedonismus, wurde verwendet, um für spezifische Theorien des richtigen Handelns zu argumentieren (Theorien, die erklären, welche Handlungen moralisch zulässig oder unzulässig sind und warum). Die Theorie, dass Glück angestrebt werden sollte (dass Vergnügen verfolgt und Schmerz vermieden werden sollte) wird als normativer Hedonismus und manchmal als ethischer Hedonismus bezeichnet. Es gibt zwei Haupttypen des normativen Hedonismus, Hedonistischer Egoismus und hedonistischer Utilitarismus. Beide Typen verwenden üblicherweise Glück (definiert als Vergnügen minus Schmerz) als einziges Kriterium zur Bestimmung der moralischen Richtigkeit oder Unrichtigkeit einer Handlung. Wichtige Variationen innerhalb jedes dieser beiden Haupttypen geben entweder das tatsächlich resultierende Glück an (nach der Tat) oder das vorhergesagte resultierende Glück (vor der Tat) als moralisches Kriterium. Obwohl beiden Haupttypen des normativen Hedonismus vorgeworfen wurde, sie seien abstoßend, Der hedonistische Egoismus gilt als der anstößigste.

e. Hedonistischer Egoismus

Hedonistischer Egoismus ist eine hedonistische Version des Egoismus, die Theorie, die wir sollten, moralisch gesehen, tun, was am meisten in unserem eigenen Interesse ist. Hedonistischer Egoismus ist die Theorie, die wir haben sollten, moralisch gesehen, das zu tun, was uns am glücklichsten macht – das ist das, was uns nach Abzug des Schmerzes das größte Vergnügen bereitet. Das Abstoßendste an dieser Theorie ist, dass man den Konsequenzen für jemand anderen als sich selbst niemals irgendeinen Wert beimessen muss. Zum Beispiel, Ein hedonistischer Egoist, der den Diebstahl nicht betrübt, wäre moralisch verpflichtet, zu stehlen, sogar von bedürftigen Waisenkindern (wenn er glaubte, er könnte damit durchkommen). Möchtegern-Verteidiger des hedonistischen Egoismus weisen oft darauf hin, dass es sich um Diebstähle handelt, Mord, Verrat und dergleichen würden sie aufgrund der Schuld insgesamt nicht glücklicher machen, die Angst, erwischt zu werden, und die Chance, erwischt und bestraft zu werden. Die Möchtegern-Verteidiger neigen dazu, aufzugeben, Jedoch, wenn darauf hingewiesen wird, dass ein hedonistischer Egoist aufgrund seiner eigenen Theorie moralisch verpflichtet ist, eine ungewöhnliche Art praktischer Ausbildung zu verfolgen; eine kurze und möglicherweise schmerzhafte Trainingsphase, die ihre moralischen Gefühle von Mitgefühl und Schuldgefühlen reduziert. Eine solche Aufklärung könnte durch die Desensibilisierung gegenüber übermäßiger Exposition erreicht werden, und Leistung von, Folter an Unschuldigen. Wenn hedonistische Egoisten eine solche Ausbildung erhielten, Ihre verminderte Fähigkeit zu Mitgefühl und Schuldgefühlen würde es ihnen ermöglichen, jede Gelegenheit zu nutzen, um angenehme Leistungen zu erbringen, aber normalerweise schuldfördernd, Aktionen, wie zum Beispiel, die Armen zu bestehlen.

Der hedonistische Egoismus ist unter Philosophen sehr unbeliebt, nicht nur aus diesem Grund, sondern auch, weil er unter allen Einwänden leidet, die gegen den Prudential Hedonismus gelten.

f. Hedonistischer Utilitarismus

Der hedonistische Utilitarismus ist die Theorie, dass die richtige Handlung diejenige ist, die etwas hervorbringt (oder höchstwahrscheinlich produzieren wird) das größte Nettoglück für alle Beteiligten. Der hedonistische Utilitarismus wird oft als gerechter angesehen als der hedonistische Egoismus, weil er das Glück aller Beteiligten fördert (alle, die betroffen sind oder wahrscheinlich betroffen sein werden) wird berücksichtigt und gleich gewichtet. Hedonistische Utilitaristen, dann, neigen dazu, sich dafür einzusetzen, bedürftige Waisenkinder nicht zu bestehlen, da dies das Waisenkind in der Regel weitaus weniger glücklich machen würde (wahrscheinlich besser dran) Der Dieb ist nur geringfügig glücklicher (vorausgesetzt, er fühlte sich nicht schuldig). Trotz der Gleichbehandlung aller Menschen, Der hedonistische Utilitarismus wird von manchen immer noch als anstößig angesehen, weil er der Gerechtigkeit keinen intrinsischen moralischen Wert zuschreibt, Freundschaft, Wahrheit, oder eines der vielen anderen Güter, die von manchen als unreduzierbar wertvoll angesehen werden. Zum Beispiel, Ein hedonistischer Utilitarist wäre moralisch verpflichtet, einen unschuldigen Freund öffentlich hinzurichten, wenn dies die einzige Möglichkeit wäre, insgesamt das größte Glück zu fördern. Obwohl unwahrscheinlich, Eine solche Situation könnte eintreten, wenn ein Kind in einer Kleinstadt ermordet würde und der Mangel an Verdächtigen zu groß angelegter interethnischer Gewalt führen würde. Einige Philosophen argumentieren, dass die Hinrichtung eines unschuldigen Freundes gerade deshalb unmoralisch sei, weil sie die inneren Werte der Gerechtigkeit außer Acht lasse, Freundschaft, und möglicherweise Wahrheit.

Der hedonistische Utilitarismus wird von Philosophen selten befürwortet, aber hauptsächlich wegen seiner Abhängigkeit vom prudenziellen Hedonismus im Gegensatz zu seinem utilitaristischen Element. Nicht-hedonistische Versionen des Utilitarismus sind ungefähr so ​​beliebt wie die anderen führenden Theorien des richtigen Handelns, insbesondere wenn es um das Handeln von Institutionen geht.

2. Die Ursprünge des Hedonismus
An. Panzer

Der vielleicht früheste schriftliche Bericht über Hedonismus stammt aus dem Cārvāka, eine indische philosophische Tradition, die auf den Barhaspatya-Sutras basiert. Die Cārvāka existierten zweitausend Jahre lang (ab ca. 600 v. Chr.). Allen voran, Der Cārvāka befürwortete Skeptizismus und hedonistischen Egoismus – dass die richtige Handlung die ist, die dem Schauspieler das größte Nettovergnügen bereitet. Der Cārvāka erkannte an, dass oft Schmerzen damit einhergingen, oder wurde später verursacht durch, sinnliches Vergnügen, aber dieses Vergnügen hat sich gelohnt.

b. Aritippus und die Kyrenaiker

Die Kyrenaiker, von Aristippus gegründet (c. 435–356 v. Chr.), waren auch Skeptiker und hedonistische Egoisten. Obwohl es aufgrund des Mangels an Originaltexten schwierig ist, alle Begründungen für die Positionen der Kyrenaiker zuverlässig darzulegen, Ihre allgemeine Haltung ist klar genug. Die Kyrenaiker glaubten, Vergnügen sei das ultimative Gut und jeder sollte alle unmittelbaren Freuden für sich selbst verfolgen. Sie hielten körperliche Freuden für wichtiger als geistige Freuden, vermutlich weil sie lebendiger oder vertrauenswürdiger waren. Die Kyrenaiker empfahlen außerdem, unmittelbaren Freuden nachzujagen und unmittelbare Schmerzen zu vermeiden, ohne Rücksicht auf zukünftige Konsequenzen zu nehmen. Ihre Begründung dafür ist noch weniger klar, Aber es hängt am plausibelsten mit ihren skeptischen Ansichten zusammen – vielleicht, dass das, worüber wir uns in dieser unsicheren Existenz am sichersten sein können, unsere gegenwärtigen körperlichen Freuden sind.

c. Epikur

Epikur (c. 341–271 v. Chr.), Begründer des Epikureismus, entwickelte einen normativen Hedonismus, der in krassem Gegensatz zu dem von Aristippus stand. Der Epikureismus des Epikur ist auch das genaue Gegenteil zum allgemeinen Sprachgebrauch des Epikureismus; während wir vielleicht gerne einen luxuriösen „Genießer“-Urlaub voller gehobener Küche und mäßig exzessivem Wein machen würden, Epikur würde uns warnen, dass wir uns nur auf zukünftige Schmerzen einstellen. Für Epikur, Glück war die völlige Abwesenheit körperlicher und insbesondere seelischer Schmerzen, Dazu gehören die Angst vor den Göttern und der Wunsch nach etwas anderem als dem Nötigsten zum Leben. Auch wenn nur die begrenzten Exzesse des antiken Griechenlands angeboten werden, Epikur riet seinen Anhängern, Städte zu meiden, und insbesondere Marktplätze, um die daraus resultierenden Wünsche nach unnötigen Dingen einzuschränken. Sobald wir unnötige Freuden erleben, zum Beispiel durch Sex und reichhaltiges Essen, Wir werden dann unter schmerzhaften und schwer zu befriedigenden Wünschen nach mehr und besserem Gleichem leiden. Egal wie reich wir sein mögen, Epikur würde argumentieren, Unsere Wünsche werden irgendwann unsere Möglichkeiten übersteigen und unsere Fähigkeit, ein ruhiges Leben zu führen, beeinträchtigen, glückliches Leben. Der Epikureismus ist im Allgemeinen egoistisch, indem es jeden dazu ermutigt, sein eigenes Glück anzustreben. Aber, Es ist unwahrscheinlich, dass Epikureer irgendwelche der egoistischen Handlungen begehen, die wir von anderen Egoisten erwarten würden, weil Epikureer sich darin üben, nur das Allernötigste zu begehren, Das gibt ihnen kaum einen Grund, sich in die Angelegenheiten anderer einzumischen.

d. Das Austernbeispiel

Mit Ausnahme eines kurzen Zeitraums, der weiter unten erläutert wird, Der Hedonismus war seit seinen Anfängen im Allgemeinen unpopulär. Obwohl die Kritik an den alten Formen des Hedonismus vielfältig war, Einer davon wurde besonders häufig zitiert. Bei Philebos, Platons Sokrates und eine seiner vielen Gegendarstellungen, In diesem Fall Protarchos, diskutieren über die Rolle des Vergnügens im guten Leben. Sokrates bittet Protarchos, sich ein Leben ohne viel Vergnügen, aber voller höherer kognitiver Prozesse vorzustellen, wie etwa Wissen, Voraussicht und Bewusstsein zu vergleichen und es mit einem Leben zu vergleichen, das das Gegenteil ist. Sokrates beschreibt dieses entgegengesetzte Leben als vollkommenes Vergnügen, aber als das geistige Leben einer Auster, Er weist darauf hin, dass das Subjekt eines solchen Lebens nicht in der Lage wäre, die darin enthaltenen Freuden zu schätzen. Der erschütternde Gedanke, das angenehme, aber gedankenlose Leben einer Auster zu führen, veranlasst Protarchus, sein hedonistisches Argument aufzugeben. Das Austernbeispiel lässt sich nun leicht vermeiden, indem klargestellt wird, dass Vergnügen am besten als bewusste Erfahrung verstanden werden kann, Daher kann jede Empfindung, die wir nicht bewusst wahrnehmen, kein Vergnügen sein.

3. Die Entwicklung des Hedonismus
An. Bentham

Sowohl der normative als auch der motivierende Hedonismus waren in der Blütezeit des Empirismus im 18. und 19. Jahrhundert am beliebtesten. In der Tat, Dies ist die einzige Zeit, in der irgendeine Art von Hedonismus überhaupt als populär angesehen werden konnte. Während dieser Zeit, zwei hedonistische Utilitaristen, Jeremy Bentham (1748-1832) und sein Schützling John Stuart Mill (1806-1873), waren besonders einflussreich. Ihre Theorien sind in vielerlei Hinsicht ähnlich, Sie unterscheiden sich jedoch deutlich in der Natur des Vergnügens.

Bentham plädierte für mehrere Arten von Hedonismus, einschließlich derjenigen, die heute als Prudential Hedonism bezeichnet werden, Hedonistischer Utilitarismus, und motivierender Hedonismus (obwohl sein Engagement für einen starken motivierenden Hedonismus schließlich nachließ). Bentham argumentierte, dass Glück das ultimative Gut sei und dass Glück Vergnügen und die Abwesenheit von Schmerz sei. Er erkannte die egoistische und hedonistische Natur der Motivation der Menschen an, argumentierte jedoch, dass die Maximierung des kollektiven Glücks das richtige Kriterium für moralisches Verhalten sei. Benthams Prinzip des größten Glücks besagt, dass Handlungen unmoralisch sind, wenn sie nicht den Anschein erwecken, dass sie das Glück aller wahrscheinlich betroffenen Menschen maximieren; Nur die Handlung, die das Glück aller wahrscheinlich betroffenen Menschen zu maximieren scheint, ist die moralisch richtige Handlung.

Bentham entwickelte das Prinzip des größten Glücks, um die von ihm ebenfalls geforderten Rechtsreformen zu rechtfertigen. Er verstand, dass er nicht schlüssig beweisen konnte, dass das Prinzip das richtige Kriterium für moralisch richtiges Handeln war, war aber auch der Meinung, dass es akzeptiert werden sollte, weil es fair und besser sei als bestehende Kriterien zur Bewertung von Maßnahmen und Rechtsvorschriften. Bentham glaubte, dass sein hedonischer Kalkül auf Situationen angewendet werden könnte, um zu sehen, was sollte, moralisch gesehen, in einer Situation getan werden. Der hedonische Kalkül ist eine Methode zur Berechnung des Ausmaßes an Freude und Schmerz, das wahrscheinlich durch verschiedene Handlungen verursacht wird. Der hedonische Kalkül erforderte eine Methode zur Messung des Vergnügens, was wiederum ein Verständnis der Natur des Vergnügens und insbesondere der für uns wertvollen Aspekte des Vergnügens erforderte.

Benthams hedonischer Kalkül identifiziert mehrere Aspekte des Vergnügens, die zu seinem Wert beitragen, inklusive Gewissheit, Nähe, Ausmaß, Intensität, und Dauer. Der hedonische Kalkül nutzt auch zwei Aspekte von Handlungen, die mit zukünftigem Vergnügen oder Schmerz in Zusammenhang stehen – Fruchtbarkeit und Reinheit. Gewissheit bezieht sich auf die Wahrscheinlichkeit, dass Freude oder Schmerz auftreten. Nähe bezieht sich auf die Entfernung (in Bezug auf die Zeit) das Vergnügen oder der Schmerz ist. Fruchtbarkeit bezieht sich auf die Wahrscheinlichkeit, dass das Vergnügen oder der Schmerz zu mehr der gleichen Empfindung führt. Reinheit bezieht sich auf die Wahrscheinlichkeit, dass das Vergnügen oder der Schmerz zu einer gegenteiligen Empfindung führt. Das Ausmaß bezieht sich auf die Anzahl der Menschen, die wahrscheinlich von der Freude oder dem Schmerz betroffen sind. Intensität bezieht sich auf die empfundene Stärke des Vergnügens oder Schmerzes. Die Dauer bezieht sich darauf, wie lange das Vergnügen oder der Schmerz empfunden wird. Es ist zu beachten, dass nur Intensität und Dauer einen intrinsischen Wert für eine Person haben. Sicherheit, Nähe, Fruchtbarkeit, und Reinheit sind für den Einzelnen von entscheidender Bedeutung, da sie die Wahrscheinlichkeit beeinflussen, dass der Einzelne in Zukunft Freude und Schmerz verspürt. Das Ausmaß hat keinen direkten Einfluss auf das Wohlbefinden einer Person, da es sich auf die Wahrscheinlichkeit bezieht, dass andere Menschen Freude oder Schmerz empfinden.

Benthams Einbeziehung der Gewissheit, Nähe, Fruchtbarkeit, und Reinheit im hedonischen Kalkül hilft, seinen Hedonismus vom Volkshedonismus zu unterscheiden. Volkshedonisten bedenken selten, wie wahrscheinlich es ist, dass ihre Handlungen in der Zukunft zu Vergnügen oder Schmerz führen, Konzentrieren Sie sich stattdessen auf das Streben nach unmittelbarem Vergnügen und die Vermeidung unmittelbaren Schmerzes. Es ist also unwahrscheinlich, dass Volkshedonisten für eine Prüfung lernen, Jeder, der Benthams hedonischen Kalkül anwendet, würde die zukünftigen Glücksvorteile für sich selbst in Betracht ziehen (und möglicherweise auch andere) die Prüfung zu bestehen und dann zeitnah mit dem Lernen zu beginnen.

Am wichtigsten für Benthams hedonischen Kalkül, Der Genuss aus verschiedenen Quellen wird an diesen Kriterien immer auf die gleiche Weise gemessen, das heißt, dass Freuden aus besonders moralischen Gründen kein zusätzlicher Wert beigemessen wird, sauber, oder kulturell anspruchsvolle Quellen. Zum Beispiel, Bentham vertrat die Auffassung, dass die Freude an der Stecknadel im Gesellschaftsspiel für uns genauso wertvoll sei wie die Freude an Musik und Poesie. Denn Benthams Theorie des Prudential Hedonism konzentriert sich auf die Quantität des Vergnügens, und nicht die von der Quelle abgeleitete Qualität davon, Man kann ihn am besten als eine Art quantitativen Hedonismus beschreiben.

b. Mühle

Benthams gleichgültige Haltung gegenüber der Quelle der Freuden führte dazu, dass andere seinen Hedonismus als Schweinephilosophie herabwürdigten. Sogar sein Schüler, John Stuart Mill, fragte sich, ob wir glauben sollten, dass ein zufriedenes Schwein ein besseres Leben führt als ein unzufriedener Mensch oder dass ein zufriedener Narr ein besseres Leben führt als ein unzufriedener Sokrates – Ergebnisse, die Benthams quantitativer Hedonismus zu bestätigen scheint.

Wie Bentham, Mill befürwortete die Spielarten des Hedonismus, die heute als Prudential Hedonism bezeichnet werden, Hedonistischer Utilitarismus, und motivierender Hedonismus. Mill dachte auch an Glück, definiert als Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz, war das höchste Gut. Der Hedonismus von Mill unterscheidet sich von dem von Bentham in seinem Verständnis der Natur des Vergnügens. Mill argumentierte, dass Freuden in ihrer Qualität variieren könnten, entweder höhere oder niedrigere Freuden sein. Mill nutzte die Unterscheidung zwischen höheren und niedrigeren Freuden, um der Kritik zu entgehen, dass sein Hedonismus nur eine weitere Schweinephilosophie sei. Niedrigere Freuden sind jene, die mit dem Körper verbunden sind, die wir mit anderen Tieren teilen, wie das Vergnügen, den Durst zu stillen oder Sex zu haben. Höhere Freuden sind diejenigen, die mit dem Geist verbunden sind, von denen angenommen wurde, dass sie einzigartig für den Menschen sind, wie zum Beispiel die Freude am Opernhören, tugendhaft handeln, und philosophieren. Mill begründete diese Unterscheidung damit, dass diejenigen, die beide Arten von Vergnügen erlebt haben, erkennen, dass höhere Freuden viel wertvoller sind. Er wies die Anfechtung dieser Behauptung mit der Behauptung zurück, dass denjenigen, die anderer Meinung waren, entweder die Erfahrung höherer Freuden oder die Fähigkeit zu solchen Erfahrungen fehlte. Für Mühle, Höhere Freuden unterschieden sich nicht bloß graduell von niedrigeren Freuden; sie waren unterschiedlicher Art. Denn Mills Theorie des Prudential Hedonism konzentriert sich auf die Qualität des Vergnügens, und nicht die Menge davon, Es lässt sich am besten als eine Art qualitativen Hedonismus beschreiben.

c. Moore

George Edward Moore (1873-1958) trug maßgeblich dazu bei, dass die kurze Blütezeit des Hedonismus zu Ende ging. Moores Kritik am Hedonismus im Allgemeinen, und insbesondere Mills Hedonismus, wurden auch Jahrzehnte nach seinem Tod häufig als gute Gründe angeführt, den Hedonismus abzulehnen. In der Tat, seit G. E. Moore, Hedonismus wurde von den meisten Philosophen als eine zunächst intuitive und interessante Theorienfamilie angesehen, aber auch eines, das bei näherer Betrachtung fehlerhaft ist. Moore war ein Wertpluralist und argumentierte überzeugend gegen die zentrale Behauptung der Wertehedonisten – dass alles und nur Vergnügen der Träger des inneren Wertes sei. Moores schädlichster Einwand gegen den Hedonismus war sein Beispiel für einen Haufen Dreck. Moore selbst glaubte, dass das Beispiel des Haufens von Dreck gründlich widerlegte, was er als die einzig potenziell lebensfähige Form des aufsichtsrechtlichen Hedonismus ansah – dass bewusstes Vergnügen das Einzige ist, was positiv zum Wohlbefinden beiträgt. Moore nutzte das Beispiel des „Haufens des Drecks“, um zu argumentieren, dass der aufsichtsrechtliche Hedonismus falsch sei, weil Vergnügen nicht das einzig Wertvolle sei.

Im Haufen Dreck Beispiel, Moore fordert den Leser auf, sich zwei Welten vorzustellen, Einer davon ist überaus schön und der andere ein ekelhafter Haufen Dreck. Moore weist den Leser dann an, sich vorzustellen, dass niemand jemals eine der beiden Welten erleben würde, und fragt, ob es für die schöne Welt besser sei, als für die schmutzige zu existieren. Wie Moore erwartet hatte, Seine Zeitgenossen waren sich eher einig, dass es besser wäre, wenn die schöne Welt existieren würde. Verlassen Sie sich auf diese Vereinbarung, Moore schließt daraus, dass die schöne Welt wertvoller ist als der Haufen Dreck und, deshalb, dass Schönheit wertvoll sein muss. Moore kam dann zu dem Schluss, dass alle potenziell realisierbaren Theorien des Prudential Hedonism (diejenigen, die nur bewusste Freuden schätzen) muss falsch sein, weil etwas, nämlich Schönheit, ist auch dann wertvoll, wenn kein bewusstes Vergnügen daraus gezogen werden kann.

Moores Beispiel für einen Haufen Dreck wurde seit den 1970er Jahren selten als Einwand gegen den aufsichtsrechtlichen Hedonismus herangezogen, da es für den aufsichtsrechtlichen Hedonismus nicht direkt relevant ist (es bewertet Welten und nicht Leben). Etwa zur gleichen Zeit gerieten auch Moores andere Einwände gegen den Prudential Hedonism in Ungnade. Der Niedergang dieser Argumente war zum Teil auf die zunehmenden Einwände gegen sie zurückzuführen, aber hauptsächlich, weil Argumente entwickelt wurden, die besser für die Aufgabe geeignet waren, den Prudential Hedonismus zu widerlegen. Diese Argumente werden diskutiert, nachdem im Folgenden die zeitgenössischen Spielarten des Hedonismus vorgestellt werden.

4. Zeitgenössische Spielarten des Hedonismus
An. Die Hauptabteilungen

Mehrere zeitgenössische Spielarten des Hedonismus wurden verteidigt, allerdings meist nur von einer Handvoll Philosophen oder weniger gleichzeitig. Andere Spielarten des Hedonismus sind theoretisch ebenfalls verfügbar, wurden jedoch kaum oder gar nicht diskutiert. Zeitgenössische Spielarten des Prudential Hedonismus lassen sich anhand ihrer Definition von Vergnügen und Schmerz in Gruppen einteilen, wie unten beschrieben. Darüber hinaus werden unterschiedliche Vorstellungen davon vermittelt, was Vergnügen und Schmerz sind, Auch zeitgenössische Varianten des Prudential Hedonismus sind sich nicht einig darüber, welcher Aspekt oder welche Aspekte des Vergnügens für das Wohlbefinden wertvoll sind (und das Gegenteil für Schmerzen).

Die bekannteste Meinungsverschiedenheit darüber, welche Aspekte des Vergnügens wertvoll sind, besteht zwischen quantitativen und qualitativen Hedonisten. Quantitative Hedonisten argumentieren, dass der Wert des Vergnügens für das Wohlbefinden nur von der Menge des Vergnügens abhängt, und deshalb geht es ihnen nur um Dimensionen des Vergnügens wie Dauer und Intensität. Dem quantitativen Hedonismus wird oft vorgeworfen, dass er das Animalische überbewertet, einfach, und ausschweifende Freuden.

Das behaupten qualitative Hedonisten, zusätzlich zu den Dimensionen, die sich auf die Menge an Vergnügen beziehen, Eine oder mehrere Qualitätsdimensionen können einen Einfluss darauf haben, wie sich Vergnügen auf das Wohlbefinden auswirkt. Die Qualitätsdimensionen können darauf basieren, wie kognitiv oder körperlich das Vergnügen ist (wie es für Mill war), der moralische Status der Quelle des Vergnügens, oder eine andere nicht betragsbezogene Dimension. Der qualitative Hedonismus wird von einigen dafür kritisiert, dass er andere Werte als das Vergnügen in das Wohlbefinden schmuggelt, indem er sie fälschlicherweise als Dimensionen des Vergnügens bezeichnet. Die Art und Weise, wie diese Qualitäten für die Einbeziehung ausgewählt werden, wird von einigen auch als willkürlich oder ad hoc kritisiert, da die Einbeziehung dieser Dimensionen des Vergnügens oft eine direkte Reaktion auf Einwände ist, mit denen der quantitative Hedonismus nicht leicht umgehen kann. Das heißt, Der Einbeziehung dieser Maße wird oft vorgeworfen, es handele sich um eine Übung zum Verputzen von Löchern, anstatt Folgeschlussfolgerungen aus bestehenden theoretischen Prämissen abzuleiten. Andere haben argumentiert, dass alle Qualitätsdimensionen besser durch Quantitätsdimensionen erklärt werden können. Zum Beispiel, Sie könnten behaupten, dass moralische Freuden nicht höher seien als unmoralische Freuden, aber dass moralische Freuden instrumentell wertvoller sind, weil sie in der Zukunft wahrscheinlich zu mehr Momenten der Freude oder weniger Momenten des Schmerzes führen werden.

Hedonisten haben auch unterschiedliche Ansichten darüber, wie sich der Wert des Vergnügens im Vergleich zum Wert des Schmerzes verhält. Dabei handelt es sich nicht um eine praktische Meinungsverschiedenheit darüber, wie sich Freude und Schmerz am besten messen lassen, sondern eher eine theoretische Meinungsverschiedenheit über den Vergleichswert, Zum Beispiel, ob Schmerz für uns schlimmer ist, als ein entsprechendes Maß an Vergnügen gut für uns ist. Die Standardposition ist diese eine Einheit des Vergnügens (manchmal auch als Hedon bezeichnet) ist äquivalent, aber im entgegengesetzten Wert zu einer Schmerzeinheit (manchmal auch als Dolor bezeichnet). Mehrere hedonistische Utilitaristen haben argumentiert, dass die Verringerung des Schmerzes als wichtiger angesehen werden sollte als die Steigerung des Vergnügens, Manchmal aus der epikureischen Begründung, dass Schmerz für uns schlimmer zu sein scheint, als ein entsprechendes Maß an Vergnügen gut für uns ist. Stellen Sie sich vor, ein magischer Geist bietet Ihnen an, ein Spiel mit ihm zu spielen. Das Spiel besteht darin, dass Sie eine faire Münze werfen. Wenn die Münze auf dem Kopf landet, Dann verspüren Sie sofort einen Ausbruch sehr intensiven Vergnügens und wenn dieser auf Schwänzen landet, Dann verspüren Sie sofort einen Ausbruch sehr starker Schmerzen. Ist es in Ihrem Interesse, das Spiel zu spielen??

Ein weiterer Bereich, in dem sich einige Hedonisten nicht einig sind, ist die Frage, ob Vergnügen für einen Menschen völlig intern ist oder ob es externe Elemente umfasst. Internalismus über Vergnügen ist die These, dass, was auch immer Vergnügen ist, es ist immer und nur im Inneren eines Menschen. Externalismus über Vergnügen, andererseits, ist die These, dass, Vergnügen ist mehr als nur ein Zustand eines Individuums (das ist, dass eine notwendige Komponente des Vergnügens außerhalb des Individuums liegt). Externalisten über Vergnügen könnten, Zum Beispiel, Beschreiben Sie Vergnügen als eine Funktion, die zwischen unserem Geist und der Umwelt vermittelt, so dass jedes Vergnügen eine oder mehrere integrale Umweltkomponenten hat. Die überwiegende Mehrheit der historischen und zeitgenössischen Versionen des Prudential Hedonismus betrachtet Vergnügen als einen inneren Geisteszustand.

Die vielleicht am wenigsten bekannte Meinungsverschiedenheit darüber, welche Aspekte des Vergnügens es wertvoll machen, ist die Debatte darüber, ob wir uns des Vergnügens bewusst sein müssen, damit es wertvoll ist. Die Standardposition ist, dass Vergnügen ein bewusster Geisteszustand ist, oder zumindest, dass jedes Vergnügen, dessen sich eine Person nicht bewusst ist, ihr Wohlbefinden nicht unbedingt verbessert.

b. Genuss als Sensation

Die gebräuchlichste Definition von Vergnügen ist, dass es sich um eine Empfindung handelt, etwas, das wir durch unsere Sinne identifizieren oder das wir fühlen. Psychologen behaupten, dass wir mindestens zehn Sinne haben, einschließlich des Bekannten, Sicht, Anhörung, Geruch, schmecken, und berühren, aber auch, Bewegung, Gleichgewicht, und mehrere Untersinne der Berührung, inklusive Wärme, kalt, Druck, und Schmerzen. Neue Sinne werden der Liste hinzugefügt, wenn man versteht, dass ihrer Funktion ein unabhängiger physikalischer Prozess zugrunde liegt. Die am weitesten verbreiteten Beispiele für angenehme Empfindungen sind die Freuden des Essens, Trinken, Musik hören, und Sex haben. Die Verwendung dieser Beispiele hat wenig dazu beigetragen, dass der Hedonismus seinem schlechten Ruf entgehen kann.

Es ist auch allgemein anerkannt, dass unsere Sinne physische Prozesse sind, an denen normalerweise eine mentale Komponente beteiligt ist, Zum Beispiel das kitzelnde Gefühl, wenn jemand sanft in den Nacken bläst. Wenn eine Empfindung etwas ist, das wir über unsere Sinnesorgane identifizieren, Jedoch, Es ist nicht ganz klar, wie man abstrakte Freuden erklären kann. Das liegt an abstrakten Freuden, wie zum Beispiel das Gefühl, eine gute Arbeit geleistet zu haben, scheinen mit keinem der in den Standardlisten aufgeführten Sinne wahrgenommen zu werden. Einige Hedonisten haben versucht, dieses Problem zu lösen, indem sie für die Existenz eines unabhängigen Lustgefühls argumentierten und Empfindung als etwas definierten, das wir fühlen (unabhängig davon, ob es durch Sinnesorgane vermittelt wurde).

Die meisten Hedonisten, die Vergnügen als eine Empfindung beschreiben, werden quantitative Hedonisten sein und argumentieren, dass das Vergnügen der verschiedenen Sinne gleich ist. Qualitative Hedonisten, im Vergleich, kann das System der Sinne nutzen, um zwischen den Qualitäten des Vergnügens zu unterscheiden. Zum Beispiel, Ein qualitativer Hedonist könnte argumentieren, dass angenehme Empfindungen durch Berührung und Bewegung immer von geringerer Qualität sind als die anderen.

c. Genuss als intrinsisch wertvolle Erfahrung

Hedonisten haben Vergnügen auch als an sich wertvolle Erfahrung definiert, das heißt, alle Erfahrungen, die wir als an sich wertvoll erachten, sind es auch, oder einbeziehen, Momente der Freude. Nach dieser Definition, Der Grund dafür, dass sowohl das Hören von Musik als auch das Essen einer guten Mahlzeit an sich Freude bereiten, liegt darin, dass diese Erfahrungen ein Element des Vergnügens beinhalten (zusammen mit den anderen Elementen, die für jede Aktivität spezifisch sind, wie das Erleben der Textur des Essens und der Melodie der Musik). Allein, Diese Definition ermöglicht es Hedonisten, ein nahezu vollkommen zirkuläres Argument vorzubringen. Wenn man Vergnügen als intrinsisch wertvolle Erfahrung und Wohlbefinden als alle und nur Erfahrungen definiert, die intrinsisch wertvoll sind, kann ein Hedonist fast behaupten, dass der Prudential-Hedonismus die richtige Theorie des Wohlbefindens ist. Die Definition von Vergnügen als an sich wertvolle Erfahrung ist nicht zirkulär, da nur Erfahrungen für das Wohlbefinden von Bedeutung sind. Einige bekannte Einwände gegen diese Idee werden im Folgenden erörtert.

Ein weiteres Problem bei der Definition von Vergnügen als an sich wertvolle Erfahrung besteht darin, dass die Definition uns nicht viel darüber sagt, was Vergnügen ist oder wie es identifiziert werden kann. Zum Beispiel, Zu wissen, dass Vergnügen eine intrinsisch wertvolle Erfahrung ist, hilft niemandem herauszufinden, ob eine bestimmte Erfahrung intrinsisch oder nur instrumentell wertvoll ist. Hedonisten haben versucht, auf dieses Problem zu reagieren, indem sie erklären, wie man herausfindet, ob eine Erfahrung an sich wertvoll ist.

Eine Methode besteht darin, sich zu fragen, ob Sie möchten, dass die Erfahrung um ihrer selbst willen fortgesetzt wird (und nicht wegen dem, wozu es führen könnte). Der Wunsch, eine Erfahrung um ihrer selbst willen weiterzuführen, zeigt, dass Sie sie als intrinsisch wertvoll empfinden. Während ich immer noch eine kohärente Theorie des Wohlbefindens entwickle, Die Definition intrinsisch wertvoller Erfahrungen als solche, die man aufrechterhalten möchte, macht die Theorie viel weniger hedonistisch. Die Tatsache, dass das, was eine Person will, das Hauptkriterium dafür ist, dass etwas einen inneren Wert hat, bringt diese Art von Theorie eher in Einklang mit Präferenzzufriedenheitstheorien des Wohlbefindens. Die zentrale Behauptung der Präferenzzufriedenheitstheorien des Wohlbefindens ist, dass es eine Variante gibt, das zu bekommen, was man will, oder wollen sollte, Unter bestimmten Bedingungen ist das Einzige, was das eigene Wohlbefinden an sich verbessert.

Eine andere Methode, die Definition von Vergnügen als intrinsisch wertvolle Erfahrung zu konkretisieren, besteht darin, zu beschreiben, wie sich intrinsisch wertvolle Erfahrungen anfühlen. Diese Methode bleibt eine hedonistische, scheint aber wieder dazu überzugehen, Vergnügen als Empfindung zu definieren.

Es wurde auch argumentiert, dass der eigentliche Wert einer Erfahrung darin liegt, dass man sie um ihrer selbst willen mag oder genießt. Hedonisten, die für diese Definition von Vergnügen plädieren, legen normalerweise Wert darauf, ihre Definition zwischen den Bereichen Empfindung und Präferenzbefriedigung anzusiedeln. Sie argumentieren damit, dass wir manche Erfahrungen mögen oder genießen können, ohne sie gleichzeitig zu wollen oder ein bestimmtes Gefühl zu verspüren, Dann unterscheidet sich das Gefallen sowohl von der Empfindung als auch von der Präferenzbefriedigung. Auch „Gefallen“ und „Genuss“ sind Begriffe, die sich nur schwer näher definieren lassen, aber sie sind sicherlich leichter zu erkennen als die eher undurchsichtige „an sich wertvolle Erfahrung“.

Die bloße Definition von Vergnügen als intrinsisch wertvolle Erfahrung und intrinsisch wertvolle Erfahrungen als solche, die wir mögen oder genießen, mangelt immer noch an genügend Details, um für die Betrachtung des Wohlbefindens sehr nützlich zu sein. Eine mögliche Methode, diese Theorie nützlicher zu machen, wäre die Nutzung der Kognitionswissenschaften, um zu untersuchen, ob es eine bestimmte neurologische Funktion für das Liken oder Genießen gibt. Die Kognitionswissenschaft ist noch nicht an dem Punkt angelangt, an dem sich hierzu etwas Bestimmtes sagen lässt, aber ein paar Neurowissenschaftler haben experimentelle Beweise dafür, dass Mögen und Wollen (Zumindest was das Essen angeht) sind neurologisch unterschiedliche Prozesse bei Ratten und haben argumentiert, dass dies auch beim Menschen der Fall sein sollte. Dieselben Wissenschaftler haben sich gefragt, ob die gleichen Prozesse unser gesamtes Mögen und Wollen bestimmen, aber diese Frage bleibt ungelöst.

Die meisten Hedonisten, die Vergnügen als eine an sich wertvolle Erfahrung beschreiben, glauben, dass Vergnügen innerlich und bewusst ist. Hedonisten, die Vergnügen auf diese Weise definieren, können entweder quantitative oder qualitative Hedonisten sein, abhängig davon, ob sie denken, dass Qualität eine relevante Dimension dafür ist, wie wertvoll wir bestimmte Erfahrungen finden.

d. Vergnügen als Pro-Haltung

Eine der jüngsten Entwicklungen im modernen Hedonismus ist die zunehmende Definition von Vergnügen als Pro-Haltung – einer positiven psychologischen Haltung gegenüber einem Objekt. Jeder Bericht über den aufsichtsrechtlichen Hedonismus, der Vergnügen als eine Pro-Einstellung definiert, wird als Einstellungshedonismus bezeichnet, da es die Einstellung einer Person ist, die darüber entscheidet, ob etwas einen inneren Wert hat. Zu einer positiven psychologischen Haltung gehört die Zustimmung zu etwas, denke, es ist gut, und freue mich darüber. Das Objekt der positiven psychologischen Haltung könnte ein physisches Objekt sein, wie etwa ein Gemälde, das man gerade betrachtet, aber es könnte auch ein Gedanke sein, wie „Mein Land befindet sich nicht im Krieg,” oder sogar eine Sensation. Ein Beispiel für eine positive Haltung gegenüber einer Sensation könnte die Freude darüber sein, dass ein Eis so lecker schmeckt.

Fred Feldmann, der führende Vertreter des Einstellungshedonismus, argumentiert, dass das Gefühl der Lust nur einen instrumentellen Wert hat – es bringt nur dann einen Wert, wenn man auch eine positive psychologische Einstellung zu diesem Gefühl hat. Zusätzlich zu seinem grundlegenden intrinsischen Einstellungshedonismus, Das ist eine Form des quantitativen Hedonismus, Feldman hat auch viele Varianten entwickelt, die Arten des qualitativen Hedonismus sind. Zum Beispiel, Wüstenangepasster intrinsischer Einstellungshedonismus, Dies verringert den intrinsischen Wert, den eine pro-Einstellung für unser Wohlergehen hat, basierend auf der Qualität der Verdientheit (das ist, darüber, inwieweit das jeweilige Objekt eine Pro-Haltung verdient oder nicht). Zum Beispiel, Der wüstenangepasste intrinsische Einstellungshedonismus könnte bedeuten, dass Lustempfindungen, die aus ehebrecherischem Verhalten resultieren, keine Zustimmung verdienen, und weisen ihnen daher keinen Wert zu.

Vergnügen als Pro-Haltung definieren, Dabei wird behauptet, dass alle Lustempfindungen keinen intrinsischen Wert haben, macht den Einstellungshedonismus weniger offensichtlich hedonistisch als die Versionen, die Vergnügen als eine Empfindung definieren. In der Tat, Die Definition von Vergnügen als Pro-Einstellung birgt die Gefahr, dass ein Präferenzzufriedenheitsbericht über das Wohlbefinden erstellt wird, da sich Freude über etwas, ohne Freude zu verspüren, kaum von einer Vorliebe für diese Sache unterscheiden zu lassen scheint.

5. Zeitgenössische Einwände
An. Vergnügen ist nicht die einzige Quelle des inneren Wertes

Das häufigste Argument gegen den Prudential Hedonismus ist, dass Vergnügen nicht das Einzige ist, was intrinsisch zum Wohlbefinden beiträgt. Leben in der Realität, Sinn im Leben finden, bemerkenswerte Erfolge hervorbringen, Freundschaften aufbauen und pflegen, in bestimmten Bereichen Perfektion erreichen, und ein Leben im Einklang mit religiösen oder moralischen Gesetzen sind nur einige der anderen Dinge, von denen angenommen wird, dass sie unserem Leben einen Mehrwert verleihen. Wenn man mit diesen scheinbar wertvollen Aspekten des Lebens konfrontiert wird, Hedonisten versuchen normalerweise, ihren scheinbaren Wert mit Vergnügen zu erklären. Ein Hedonist würde argumentieren, Zum Beispiel, dass Freundschaft an und für sich keinen Wert hat, Vielmehr ist es in dem Maße wertvoll, wie es uns Freude bereitet. Außerdem, um zu beantworten, warum wir einem Freund helfen könnten, auch wenn es uns schadet, Ein Hedonist wird argumentieren, dass die Aussicht auf zukünftige Freude darin besteht, von unserem Freund gegenseitige Gefälligkeiten zu erhalten, und nicht um den Wert der Freundschaft selbst, soll uns motivieren, auf diese Weise zu helfen.

Diejenigen, die Einwände gegen den Prudential Hedonismus mit der Begründung erheben, dass Vergnügen nicht die einzige Quelle des intrinsischen Werts sei, verfolgen im Wesentlichen zwei Strategien. In der ersten Strategie, Verweigerer argumentieren, dass ein bestimmter Wert nicht auf Vergnügen reduziert werden könne. In der zweiten Strategie, Verweigerer zitieren sehr lange Listen scheinbar intrinsisch wertvoller Aspekte des Lebens und fordern Hedonisten dann mit der langwierigen und mühsamen Aufgabe heraus, zu erklären, wie der Wert aller dieser Aspekte allein durch die Bezugnahme auf Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz erklärt werden kann. Diese zweite Strategie gibt gute Gründe, in Bezug auf Werte pluralistisch zu sein, denn die Chancen scheinen gegen jede monistische Werttheorie zu stehen, wie Prudential Hedonism. Die erste Strategie, Jedoch, hat die Fähigkeit zu zeigen, dass der aufsichtsrechtliche Hedonismus falsch ist, anstatt einfach unwahrscheinlich zu sein, ist dies die beste Theorie des Wohlbefindens.

Das am häufigsten zitierte Argument dafür, dass Vergnügen nicht die einzige Quelle des intrinsischen Werts ist, basiert auf Robert Nozicks Erfahrungsmaschinen-Gedankenexperiment. Nozicks Erfahrungsmaschinen-Gedankenexperiment sollte zeigen, dass uns mehr als nur unsere Erfahrungen wichtig sind, denn auch das Leben in der Realität ist für uns wichtig. Dieses Argument hat sich als so überzeugend erwiesen, dass fast jedes einzelne Ethikbuch, das sich mit Hedonismus befasst, es ablehnt, indem es nur dieses oder dieses und noch ein anderes Argument verwendet.

Im Gedankenexperiment, Nozick fordert uns auf, uns vorzustellen, dass wir die Wahl haben, uns an eine fantastische Maschine anzuschließen, die einwandfrei eine erstaunliche Mischung an Erlebnissen bietet. Wichtig, Diese Maschine kann diese Erfahrungen auf eine Art und Weise bieten, einmal an die Maschine angeschlossen, Niemand kann sagen, dass ihre Erfahrungen nicht real sind. Ohne Rücksicht auf die Verantwortung gegenüber anderen und die Probleme, die entstehen würden, wenn alle mitmachen würden, Würden Sie ein Leben lang an die Maschine anschließen?? Die überwiegende Mehrheit der Menschen lehnt die Entscheidung ab, ein viel angenehmeres Leben in der Maschine zu führen, vor allem, weil sie Nozick darin zustimmen, dass das Leben in der Realität wichtig für unser Wohlbefinden zu sein scheint. Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, was genau das Leben in der Realität für uns so viel besser ist als das zusätzliche Vergnügen, in der Erlebnismaschine zu leben, aber die häufigste Antwort ist, dass ein Leben, das nicht in der Realität gelebt wird, sinnlos oder bedeutungslos ist.

Da dieses Argument so häufig verwendet wurde (ab Mitte der 1970er Jahre) den aufsichtsrechtlichen Hedonismus abzulehnen, Es wurden mehrere Versuche unternommen, dies zu widerlegen. Am häufigsten, Hedonisten argumentieren, dass es besser wäre, ein Maschinenleben zu erleben, als ein echtes Leben zu führen, und dass die meisten Menschen einfach einen Fehler machen, wenn sie sich nicht anschließen wollen. Manche gehen noch einen Schritt weiter und versuchen zu erklären, warum sich so viele Menschen gegen den Anschluss entscheiden. Solche Erklärungen weisen oft darauf hin, dass die offensichtlichsten Gründe dafür, warum man sich nicht anschließen möchte, mit dem erwarteten Vergnügen und der Vermeidung von Schmerzen erklärt werden können. Zum Beispiel, Man könnte argumentieren, dass wir Freude daran haben, Zeit mit unseren echten Freunden und unserer Familie zu verbringen, Aber wir erwarten nicht, dass wir so viel Freude an den falschen Freunden oder der Familie haben, die wir vielleicht in der Erlebnismaschine haben. Solche Versuche, den Einwand der Erfahrungsmaschine zu widerlegen, tragen wenig dazu bei, Nicht-Hedonisten davon zu überzeugen, dass sie die falsche Wahl getroffen haben.

Eine vielversprechendere Verteidigungslinie für die Prudential Hedonists besteht darin, Beweise dafür zu liefern, dass es eine bestimmte psychologische Voreingenommenheit gibt, die die Wahl der meisten Menschen im Gedankenexperiment mit Erfahrungsmaschinen beeinflusst. Es wurde argumentiert, dass eine Umkehrung von Nozicks Gedankenexperiment eine solche Voreingenommenheit offenbaren könnte. Stellen Sie sich vor, eine glaubwürdige Quelle sagt Ihnen, dass Sie sich gerade tatsächlich in einer Erlebnismaschine befinden. Sie haben keine Ahnung, wie die Realität aussehen würde. Vor die Wahl gestellt, die Erinnerung an dieses Gespräch zu löschen oder in die Realität einzutauchen, Was wäre für Sie am besten zu wählen?? Empirische Belege zu dieser Wahl zeigen, dass die meisten Menschen sich dafür entscheiden würden, in der Erlebnismaschine zu bleiben. Ein Vergleich dieses Ergebnisses mit der Art und Weise, wie Menschen auf Nozicks Erlebnismaschinen-Gedankenexperiment reagieren, zeigt Folgendes: In Nozicks Erfahrung mit dem maschinellen Gedankenexperiment neigen Menschen dazu, ein reales und vertrautes Leben einem angenehmeren Leben vorzuziehen, und in der umgekehrten Erfahrung mit dem maschinellen Gedankenexperiment neigen Menschen dazu, ein vertrautes Leben einem echten Leben vorzuziehen. Vertrautheit scheint wichtiger zu sein als die Realität, Dies untergräbt die Stärke von Nozicks ursprünglichem Argument. Die Voreingenommenheit, die für diesen Unterschied verantwortlich gemacht wird, ist die Status-Quo-Voreingenommenheit – eine irrationale Präferenz für das Vertraute oder dafür, dass die Dinge so bleiben, wie sie sind.

Unabhängig davon, ob Nozicks Erlebnis-Maschinen-Gedankenexperiment eine so entscheidende Widerlegung des Prudential Hedonismus ist, wie oft angenommen wird, das umfassendere Argument (dass das Leben in der Realität wertvoll für unser Wohlbefinden ist) ist immer noch ein Problem für Prudential Hedonists. Dass unser Handeln echte Konsequenzen hat, dass unsere Freunde echt sind, und dass unsere Erfahrungen echt sind, scheint für die meisten von uns unabhängig von Vergnügenserwägungen wichtig zu sein. Bedauerlicherweise, Uns fehlt eine vertrauenswürdige Methode, um zu erkennen, ob diese Dinge für uns von Bedeutung sein sollten. Die vielleicht beste Methode zur Identifizierung intrinsisch wertvoller Aspekte eines Lebens besteht darin, Leben zu vergleichen, die in Bezug auf Vergnügen und alle anderen wichtigen Aspekte gleich sind, außer dass ein Aspekt eines der Leben erhöht wird. Mit dieser Methodik, Jedoch, scheint mit Sicherheit zu einer künstlichen pluralistischen Schlussfolgerung darüber zu führen, was wertvoll ist. Dies liegt daran, dass jede Steigerung eines potenziell wertvollen Aspekts unseres Lebens als kostenloser Bonus angesehen wird. Und, Die meisten Leute werden sich für das Leben mit dem kostenlosen Bonus entscheiden, nur für den Fall, dass es einen inneren Wert hat, nicht unbedingt, weil sie glauben, dass es einen inneren Wert hat.

b. Manches Vergnügen ist nicht wertvoll

Die wichtigste traditionelle Kritik am Prudential Hedonismus ist, dass nicht jedes Vergnügen für das Wohlbefinden wertvoll ist, oder zumindest, dass einige Freuden aufgrund nicht mengenbezogener Faktoren weniger wertvoll sind als andere. Einige Versionen dieser Kritik sind für Prudential Hedonists viel einfacher zu handhaben als andere, je nachdem, wo der vermeintlich wertlose Aspekt des Vergnügens liegt. Wenn der unschätzbare Aspekt mit dem Vergnügen selbst erlebt wird, Dann haben sowohl die qualitative als auch die quantitative Variante des Prudential Hedonismus ausreichende Antworten auf diese Probleme. Wenn, Jedoch, Der unschätzbare Aspekt des Vergnügens wird nie erlebt, Dann fällt es allen Arten des Prudential Hedonismus schwer zu erklären, warum der angeblich unbezahlbare Aspekt irrelevant ist.

Beispiele für Kritik, mit der man leichter umgehen kann, sind die Werte des Prudential Hedonism, oder zumindest überbewertet, perverse und niederträchtige Freuden. Diese Art von Kritik hatte in der Vergangenheit tendenziell größere Bedeutung und ermutigte Mill zweifellos, seinen qualitativen Hedonismus zu entwickeln. Als Antwort auf den Vorwurf, dass der Prudential Hedonismus fälschlicherweise die Freude an sadistischer Folter schätzt, den Hunger stillen, kopulieren, Oper hören, und philosophieren alle gleichermaßen, Qualitative Hedonisten können dies einfach leugnen. Denn die Freude an sadistischer Folter wird normalerweise so erlebt, dass sie die Qualität von Sadismus beinhaltet (So wie der Genuss, eine gute Oper zu hören, als die Qualität akustischer Exzellenz empfunden wird), Der qualitative Hedonist kann plausibel behaupten, sich des Qualitätsunterschieds bewusst zu sein und perversen oder niederträchtigen Freuden entsprechend weniger Wert beizumessen.

Prudentiale Hedonisten müssen den quantitativen Aspekt ihrer Theorie nicht aufgeben, um sich mit dieser Kritik auseinanderzusetzen, Jedoch. Quantitative Hedonisten, kann einfach darauf hinweisen, dass moralische oder kulturelle Werte nicht unbedingt für das Wohlbefinden relevant sind, da die Untersuchung des Wohlbefindens darauf abzielt, zu verstehen, was das gute Leben für die Person ist, die es lebt, und was ihr Leben grundsätzlich besser macht. Ein quantitativer Hedonist kann einfach antworten, dass ein Sadist, der sadistische Freude daran hat, jemanden zu foltern, sein eigenes Wohlbefinden verbessert (vorausgesetzt, dass der Sadist niemals negative Emotionen verspürt oder dadurch in andere Schwierigkeiten gerät). Ähnlich, Ein quantitativer Hedonist kann argumentieren, dass jemand wirklich viel Freude an der Gesellschaft von Schweinen und dem Suhlen im Schlamm hat, findet die Oper aber völlig langweilig, Dann haben wir guten Grund zu der Annahme, dass es für ihr Wohlergehen besser wäre, in einem Schweinestall leben zu müssen, als sie zu zwingen, Oper zu hören.

Viel problematischer sowohl für quantitative als auch für qualitative Hedonisten, Jedoch, sind die moderneren Versionen der Kritik, dass nicht jedes Vergnügen wertvoll ist. Die modernen Versionen dieser Kritik neigen dazu, Beispiele zu verwenden, in denen der unschätzbare Aspekt des Vergnügens von der Person, deren Wohlbefinden bewertet wird, nie erfahren wird. Das beste Beispiel für diese moderne Kritik ist ein Gedankenexperiment von Shelly Kagan. Es wird allgemein angenommen, dass Kagans Gedankenexperiment mit einem getäuschten Geschäftsmann diese Freuden einer bestimmten Art zeigt, nämlich falsche Freuden, sind viel weniger wert als wahre Freuden.

Kagan fordert uns auf, uns das Leben eines sehr erfolgreichen Geschäftsmannes vorzustellen, der große Freude daran hat, von seinen Kollegen respektiert zu werden, bei seinen Freunden sehr beliebt, und wurde von seiner Frau und seinen Kindern bis zu seinem Tod geliebt. Dann fordert Kagan uns auf, dieses Leben mit einem Leben von gleicher Länge und gleichem Vergnügen zu vergleichen (werden als aus genau den gleichen Quellen stammend empfunden), außer dass der Geschäftsmann sich in jedem Fall darüber irrt, wie sich die Menschen um ihn herum wirklich fühlen. Diese Sekunde (getäuscht) Ein Geschäftsmann erfährt ebenso viel Freude über den Respekt seiner Kollegen und die Liebe seiner Familie wie der erste Geschäftsmann. Der einzige Unterschied besteht darin, dass der zweite Geschäftsmann viele falsche Überzeugungen hat. Speziell, Die Kollegen des betrogenen Geschäftsmannes halten ihn tatsächlich für nutzlos, seine Frau liebt ihn nicht wirklich, und seine Kinder sind nur nett zu ihm, damit er ihnen weiterhin Geld gibt. Da der betrogene Geschäftsmann von keiner dieser Täuschungen wusste und seine Erfahrungen durch die Täuschungen indirekt nie negativ beeinflusst wurden, Welches Leben ist Ihrer Meinung nach besser??

Fast jeder denkt, dass der betrogene Geschäftsmann ein schlechteres Leben hat. Dies ist ein Problem für Prudential-Hedonisten, da das Vergnügen in jedem Leben quantitativ gleich ist, Sie sollten also für denjenigen, der sie lebt, gleichermaßen gut sein. Auch der qualitative Hedonismus scheint sich dieser Kritik nicht entziehen zu können, denn die Falschheit der Freuden, die der getäuschte Unternehmer erlebt, ist eine Dimension der Freude, die ihm nie bewusst wird. Theoretisch, Eine externalistische und qualitative Version des Einstellungshedonismus könnte die Falschheitsdimension einer Lustinstanz einschließen, selbst wenn die Falschheitsdimension niemals Auswirkungen auf das Bewusstsein der Person hat. Aber, Die daraus resultierende Definition von Vergnügen hat wenig Ähnlichkeit mit dem, was wir allgemein unter Vergnügen verstehen, und scheint auch ad hoc zu sein, da sie die Wahrheitsdimension einbezieht, andere jedoch nicht. Ein engagierter Prudential Hedonist jeglicher Art kann immer hartnäckig an der Behauptung festhalten, dass das Leben der beiden Geschäftsleute gleichwertig sei, aber das wird wenig dazu beitragen, die überwiegende Mehrheit davon zu überzeugen, den Prudential Hedonismus ernster zu nehmen.

c. Es gibt keine kohärente und einheitliche Definition von Vergnügen

Ein weiterer wichtiger Kritikpunkt an Prudential Hedonists ist, dass sie noch keine sinnvolle Definition von Vergnügen gefunden haben, die die scheinbar unterschiedliche Vielfalt an Vergnügen vereint und gleichzeitig als Vergnügen erkennbar bleibt. Einigen Definitionen mangelt es an ausreichender Detailliertheit, um Aufschluss darüber zu geben, was Vergnügen eigentlich ist, oder warum es wertvoll ist, Und diejenigen, die genügend Details bieten, um sinnvoll zu sein, stehen vor zwei schwierigen Aufgaben.

Das erste Hindernis für eine sinnvolle Definition von Vergnügen für den Hedonismus besteht darin, alle verschiedenen Vergnügen auf vernünftige Weise zu vereinen. Phänomenologisch, Das Vergnügen, ein gutes Buch zu lesen, ist ganz anders als das Vergnügen, Bungee-Jumping zu betreiben, und diese beiden Freuden unterscheiden sich stark von der Lust am Sex. Dieses Hindernis ist für die meisten Versionen des quantitativen Hedonismus unüberwindbar, da es den Wert verschiedener Freuden unmöglich macht, miteinander zu vergleichen. Wenn man nicht in der Lage ist, verschiedene Arten von Vergnügen zu vergleichen, kann man in den meisten, auch nur annähernd realistischen Fällen nicht sagen, ob ein Leben besser ist als ein anderes. Außerdem, Die Unfähigkeit, Leben zu vergleichen, bedeutet, dass der quantitative Hedonismus nicht sinnvoll zur Verhaltenssteuerung eingesetzt werden kann, da er uns keine Anweisungen dazu geben kann, welches Leben wir anstreben sollen.

Versuche, das Problem der Vereinigung verschiedener Freuden zu lösen und gleichzeitig im Rahmen des quantitativen Hedonismus zu bleiben, Normalerweise geht es darum, auf etwas hinzuweisen, das in all den unterschiedlichen Freuden konstant ist, und diese besondere Sache als Vergnügen zu definieren. Wenn Vergnügen als strenge Empfindung definiert wird, Diese Strategie scheitert, weil die Introspektion offenbart, dass eine solche Empfindung nicht existiert. Vergnügen, definiert als die Erfahrung des Gefallens oder als Pro-Einstellung, ist viel besser darin, alle unterschiedlichen Freuden zu vereinen. Aber, Die Definition von Vergnügen auf diese Weise macht die Aufgabe, die Details der Theorie zu ergänzen, zu einem feinen Balanceakt. Vorlieben oder Pro-Einstellungen müssen so beschrieben werden, dass sie nicht nur eine Sensation sind oder sich am besten als Präferenzzufriedenheitstheorie beschreiben lassen. Und sie müssen diesen Balanceakt vollziehen und gleichzeitig eine wissenschaftlich plausible und konzeptionell kohärente Darstellung des Vergnügens beschreiben. Die meisten Versuche, Vergnügen als Zuneigung oder Pro-Einstellung zu definieren, scheinen weder mit der volkstümlichen Vorstellung davon, was Vergnügen ist, noch mit einer der plausiblen wissenschaftlichen Vorstellungen darüber, wie Vergnügen funktioniert, im Widerspruch zu stehen.

Die meisten Formen des qualitativen Hedonismus können das Problem der unterschiedlichen Freuden besser bewältigen, weil sie verschiedene Freuden anhand ihrer unterschiedlichen Qualitäten bewerten können. Qualitative Hedonisten benötigen weiterhin eine kohärente Methode, um die verschiedenen Freuden miteinander zu vergleichen, um mehr als nur eine abstrakte Theorie des Wohlbefindens zu sein, Jedoch. Und, Es ist schwierig, eine solche Methodik so zu konstruieren, dass Gegenbeispiele vermieden werden, und beschreibt dennoch eine wissenschaftlich plausible und konzeptionell kohärente Darstellung des Vergnügens.

Das zweite Hindernis besteht darin, eine Definition von Vergnügen zu schaffen, die zumindest einige der Kerneigenschaften des allgemeinen Verständnisses des Begriffs „Vergnügen“ beibehält.. Wie erwähnt, Viele der möglichen Anpassungen der Hauptdefinitionen von Vergnügen sind nützlich, um einen oder mehrere der vielen Einwände gegen den Prudential Hedonismus zu vermeiden. Das Problem bei dieser Strategie besteht darin, dass je mehr Anpassungen vorgenommen werden, desto offensichtlicher wird, dass die Definition von Vergnügen nicht als das Vergnügen erkennbar ist, das dem Hedonismus überhaupt seine ausgeprägte intuitive Plausibilität verlieh. Wenn ein Beispiel von Vergnügen einfach als das Gefühl definiert wird, dass sich jemand gut fühlt, Sein intrinsischer Wert für das Wohlbefinden ist intuitiv offensichtlich. Aber, wenn die Definition von Vergnügen erweitert wird, um effektiver zu argumentieren, dass alle wertvollen Erfahrungen angenehm sind, Es wird viel weniger erkennbar, da das Konzept des Vergnügens, das wir im täglichen Leben verwenden, und sein innerer Wert viel weniger intuitiv werden.

6. Die Zukunft des Hedonismus

Die Zukunft des Hedonismus scheint düster. Die beträchtliche Anzahl und Stärke der Argumente gegen das zentrale Prinzip des Prudential Hedonism (dass Vergnügen und nur Vergnügen von Natur aus positiv zum Wohlbefinden und im Gegenteil zum Schmerz beitragen) scheinen unüberwindbar. Hedonisten waren bei der Definition von Vergnügen kreativ, um diese Einwände zu vermeiden, aber meistens verteidigen sie eine Theorie, die nicht besonders hedonistisch ist, realistisch oder beides.

Vielleicht besteht die einzige Hoffnung, die Hedonisten aller Art für die Zukunft haben können, darin, dass Fortschritte in der Kognitionswissenschaft zu einem besseren Verständnis darüber führen werden, wie Vergnügen im Gehirn funktioniert und wie Vorurteile unsere Urteile über Gedankenexperimente beeinflussen. Wenn unser verbessertes Verständnis in diesen Bereichen eine bestimmte Theorie darüber bestätigt, was Vergnügen ist, und auch Gründe liefert, an einigen der weit verbreiteten Urteile über Gedankenexperimente zu zweifeln, die dazu führen, dass die überwiegende Mehrheit der Philosophen den Hedonismus ablehnt, dann könnte der Hedonismus zumindest eine teilweise Wiederbelebung erfahren. Die gute Nachricht für Hedonisten ist, dass zumindest einige neue Theorien und Ergebnisse der Kognitionswissenschaft einige Aspekte des Hedonismus zu unterstützen scheinen.

7. Referenzen und weiterführende Literatur
An. Primäre Quellen
Bentham, Jeremy (1789). Eine Einführung in die Prinzipien der Moral und Gesetzgebung, Erstmals 1780 gedruckt und erstmals 1789 veröffentlicht. Eine korrigierte Ausgabe mit zusätzlichen Fußnoten und Absätzen am Ende wurde 1823 veröffentlicht. Aktuelle Ausgabe: Adamant Media Corporation, 2005.
Benthams Hauptdiskussion über seinen quantitativen hedonistischen Utilitarismus.
Blake, R. M. (1926). Warum nicht Hedonismus?? Ein Protest, Internationale Zeitschrift für Ethik, 37(1): 1-18.
Eine hervorragende Widerlegung von G. E. Moores Hauptargumente gegen den Hedonismus.
Knackig, Roger (2006). Gründe und das Gute, Oxford: Clarendon Press.
Erörtert die Bedeutung der ultimativen Gründe und argumentiert, dass die besten davon keine moralischen Konzepte verwenden. Der Band verteidigt auch den Prudential Hedonism, insbesondere Kapitel 4.
Knackig, R. (2006). Hedonismus neu gedacht, Philosophie und phänomenologische Forschung, 73(3): 619-645.
Im Wesentlichen dasselbe wie Kapitel 4 aus seinem Werk „Gründe und das Gute“..
Von Brigard, F. (2010). Wenn es Ihnen gefällt, Spielt es eine Rolle, ob es echt ist??, Philosophische Psychologie, 23(1): 43-57.
Presents empirical evidence that the experience machine thought experiment is heavily affected by a psychological bias.
Feldmann, Fred (1997). Utilitarianism, Hedonismus, and Desert: Essays in Moral Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
Contains a mixture of topics relevant to hedonism, including modern and ancient theories and objections. There is a detailed section on adjusting pleasure to take deservedness into account (Part III).
Feldmann, Fred (2004). Pleasure and the Good Life, Oxford: Clarendon Press.
The best and most detailed account of Attitudinal Hedonism. This volume also includes a very detailed account of how Prudential Hedonism should be defined.
Kagan, Shelly (1998). Chapter 2: The Good, in his Normative Ethics, Oxford: Westview Press, pp. 25-69.
See especially pp. 34-36 for the first discussion of the Deceived Businessman thought experiment.
Kawall, J. (1999). The Experience Machine and Mental State Theories of Well-being, The Journal of Value Inquiry, 33: 381-387.
Ein ausgezeichneter Artikel über die Stärken und Schwächen des Erfahrungsmaschinen-Gedankenexperiments, wie es gegen Hedonismus eingesetzt wird.
Kringelbach, Morten L. & Berridge, Kent B. (Hrsg.) (2010). Freuden des Gehirns, Oxford University Press.
Dieser Sammelband sammelt Beiträge führender Experten zum Thema Vergnügen aus den Disziplinen Psychologie und Neurowissenschaften. Am wertvollsten ist vielleicht ein Kapitel am Anfang des Buches, in dem alle Experten eine Reihe von Standardfragen beantworten, die von den Herausgebern gestellt wurden. Die Fragen umfassen: „Ist Vergnügen unbedingt ein bewusstes Gefühl??”, „Ist Vergnügen einfach eine Sensation?, wie Süße?”, und „Gibt es eine gemeinsame Währung für alle Sinnesfreuden?“ [o]Es handelt sich um verschiedene Sinnesfreuden, die durch unterschiedliche neuronale Schaltkreise vermittelt werden?„Die Antworten der Experten auf diese Fragen sind der perfekte Ausgangspunkt für einen Philosophen, der mehr über die Freude an der Kognitionswissenschaft herausfinden möchte.“.
Mühle, John Stuart (1861). Utilitarianism, Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1957.
Mills Hauptdiskussion über seinen qualitativen hedonistischen Utilitarismus.
Moore, George E. (1903). Ethische Grundsätze, Cambridge: Cambridge University Press.
Siehe insbesondere Kapitel 3 zum Thema Hedonismus, das Moores einflussreiche Argumente gegen den Hedonismus enthält.
Nozick, R. (1974). Anarchie, Zustand, und Utopie, Oxford: Blackwell, 1991.
See especially pp. 42-45 für die erste Diskussion des Erfahrungsmaschinen-Gedankenexperiments.
Plato (1937). Philes, in den Dialogen Platons, trans. von B. Jowett, New York: Beliebiges Haus.
Siehe insbesondere Teil II, P. 353 für das Austernbeispiel.
Plato (1974). Buch II: Vorrunden, in der Republik, trans. von Desmond Lee, zweite Ausgabe (überarbeitet), Pinguin-Bücher, 1983.
Ursprüngliche Diskussion des Ring of Gyges-Beispiels.
Sobel, D. (1999). Vergnügen als Geisteszustand, Dienstprogramm, 11(2): 230-234.
Spricht gegen die Machbarkeit, Vergnügen als intrinsisch wertvolle Erfahrung zu definieren.
Sobel, D. (2002). Spielarten des Hedonismus, Zeitschrift für Sozialphilosophie, 33(2): 240-256.
Beschreibt einige der Haupttypen des Prudential Hedonismus und die damit verbundenen Probleme.
Tännsjö, T. (1998). Hedonistischer Utilitarismus, Edinburgh University Press.
Tännsjö hält unbewusste Freuden für wertvoll, eine ungewöhnliche zeitgenössische Position. Es kann schwierig sein, dieses Buch zu erwerben.
Tännsjö, T. (2007). Enger Hedonismus, Zeitschrift für Glücksstudien, 8:79-98.
Es lohnt sich, einen Blick darauf zu werfen, wenn Sie keinen Zugang zu seinem hedonistischen Utilitarismus haben.
Weijers, D. (2011). Intuitive Verzerrungen bei der Beurteilung von Gedankenexperimenten: Die Erlebnismaschine neu interpretiert, Philosophische Schriften, 50 & 51.
Eine Erklärung, wie psychologische Vorurteile unsere Urteile über Gedankenexperimente beeinflussen können, am Beispiel des Erfahrungsmaschinen-Gedankenexperiments.
b. Sekundäre und gemischte Quellen
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Eine Anthologie primärer Quellenmaterialien zum Cārvāka mit einigen neueren Analysen.
Inwood, B., & Gerson, L. P. (Hrsg.) (1994). Der Epikur-Leser: Ausgewählte Schriften und Zeugnisse. Indianapolis, Hackett Publishing.
Eine preiswerte Sammlung, die die meisten der wichtigsten erhaltenen Schriften von Epikur enthält, zusätzlich zu anderen antiken Quellen wie Cicero und Plutarch, die über den Epikureismus schrieben. Aber, Es gibt kaum Kommentare oder Erläuterungen zum Material, und einige der Primärquellen sind ziemlich undurchsichtig. Ungewöhnlich, Die Schriften von Lucretius kommen in dieser Sammlung kaum vor.
Laertius, Diogenes (1925) Aristippus, in Band I, Buch II seines Lebens der Philosophen, trans. von R. D. Hicks, Die Loeb Classical Library, Harvard University Press.
Laertius, Diogenes (1925) Epikur, in Band II, Buch X der Leben bedeutender Philosophen, trans. von R. D. Hicks, Die Loeb Classical Library, Harvard University Press.
Mitsis, Phillip (1988). Die ethische Theorie des Epikur: Die Freuden der Unverwundbarkeit, Ithaka: Cornell University Press.
Deckt alle wichtigen Bereiche der epikureischen Ethik ab, aus Vergnügen, zur Freundschaft, Gerechtigkeit, und menschliche Freiheit. Mitsis ist besonders gut darin aufzuzeigen, wie sich die Lustauffassung Epikurs von der der moderneren Utilitaristen unterscheidet.
O'Keefe, Tim (2002). Die Cyrenaics über das Vergnügen, Glück, und Zukunftssorge, Phronese, 47(4), pp. 395-416.
Untersucht die Frage, warum die Kyrenaiker, allein unter den antiken griechischen Ethiktheoretikern, behaupten, dass Glück nicht das höchste Gut ist, aber besondere Freuden sind stattdessen, und dass man sich keine Sorgen über die langfristigen Folgen seiner Handlungen machen sollte, sondern sich stattdessen darauf konzentrieren sollte, Freuden zu erlangen, die in unmittelbarer Nähe liegen.
Schmied, James und Sosa, Ernst (Hrsg.) (1969). Mills Utilitarismus: Text und Kritik, Belmont, Kalifornien: Wadsworth.
Eine großartige Sammlung von Mills Schriften und Kommentaren dazu von Mill-Gelehrten. Der Band enthält auch einen ausführlichen Abschnitt mit empfohlener weiterführender Lektüre. Der Abschnitt „Weiterführende Literatur“ ist hilfreich nach den Aufsätzen von Mill aufgeschlüsselt, für die sie am relevantesten sind.
Westen, Henry R. (ed.) (2006). Der Blackwell-Leitfaden zu Mills Utilitarismus, Oxford: Blackwell.
Eine Sammlung von Aufsätzen zu verschiedenen Aspekten von Mills hedonistischem Utilitarismus und den relevanten Originalpassagen von Mill. Siehe insbesondere Kapitel 4, Wendy Donners Artikel, Mills Werttheorie.

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Dann Weijers
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Victoria University of Wellington
Neuseeland