Wahrmacher-Theorie

Die Wahrmachertheorie ist der Zweig der Metaphysik, der die Beziehungen zwischen dem, was wahr ist, und dem, was existiert, untersucht. Diskussionen über Wahrmacher und Wahrheitsfindung beginnen typischerweise mit der Idee, dass Wahrheit vom Sein abhängt, und nicht umgekehrt. Zum Beispiel, ob der Satz „Kängurus leben in Australien“ wahr ist, dann leben in Australien Kängurus. Und ob in Australien Kängurus leben, dann ist der Satz „Kängurus leben in Australien“ wahr. Aber wir können fragen, ob der Satz aufgrund der Art und Weise, wie die Welt ist, wahr ist, oder ob die Welt so ist, wie sie ist, weil der Satz wahr ist. Wahrmacher-Theoretiker behaupten, dass der Satz aufgrund dessen, was in der Welt existiert, wahr ist; Es ist nicht so, dass die Welt so ist, wie sie ist, weshalb Sätze wahr sind. Wahrmacher-Theoretiker nutzen diese Grundidee als Ausgangspunkt für die Klärung der Natur der Wahrheit und ihrer Beziehung zur Ontologie, und verschiedene Ansichten in der Metaphysik über die Natur der Vergangenheit und Zukunft voranzutreiben, kontrafaktische Konditionale, Modalität, und viele andere. Weil Wahrmacher-Theoretiker zu all diesen Themen unterschiedliche Ansichten haben, Was sie letztendlich eint, ist nicht eine einzelne These, sondern vielmehr die Überzeugung, dass die Idee der Wahrheitsfindung für die Verfolgung metaphysischer Untersuchungen nützlich ist. Andere könnten die „Wahrheitsmachertheorie“ strenger auffassen (Zum Beispiel durch die Forderung nach einem Bekenntnis dazu, dass alle Wahrheiten Wahrsager haben, oder dass alle Wahrmacher einer bestimmten ontologischen Vielfalt angehören), Allerdings wird eine solche Definition des Unternehmens unweigerlich nicht alle diejenigen erfassen, die sich ernsthaft mit der Erforschung der Wahrheitsfindung befassen.

Die philosophische Diskussion über Wahrmacher lässt sich in zwei große Kategorien einteilen. Erste, Es gibt „interne“ Debatten über die Natur der Wahrmachertheorie selbst. Zum Beispiel, Es gibt offene Fragen, welche Wahrheiten Wahrmacher haben: Haben alle Wahrheiten Wahrmacher?, oder einfach nur eine richtige Teilmenge von Wahrheiten (wie die positiven Wahrheiten oder synthetischen Wahrheiten)? Es gibt Fragen hinsichtlich der Art der Wahrheitsfindungsbeziehung: Ist es eine notwendige oder eine kontingente Beziehung?? Ist es eine Art Supervenienz?, Abhängigkeit, oder etwas anderes? Und es ist eine offene Frage, welche Art von Objekten als Wahrheitsstifter dienen: vielleicht gibt es Sachverhalte, Tropen, oder Gegenstücke, die als Wahrsager dienen, oder vielleicht keines davon. Es gibt auch häufig Debatten darüber, ob die Truthmaker-Theorie eine Theorie der Wahrheit darstellt (ähnlich zu, insbesondere, die Korrespondenztheorie der Wahrheit), oder ob es sich um ein völlig separates philosophisches Unterfangen handelt, man beschäftigte sich mehr mit Metaphysik als mit Semantik.

Es gibt auch „externe“ Diskussionen zur Wahrheitsfindung, die grundlegende Ideen zur Wahrheitsfindung auf seit langem bestehende metaphysische Themen anwenden. Die Hoffnung besteht darin, dass die Wahrmachertheorie neue Erkenntnisse und argumentative Ressourcen für traditionelle metaphysische Untersuchungen liefern kann. Zum Beispiel, Wahrmacher-Theoretiker untersuchen, ob der Präsentismus – die Ansicht, dass nur die Gegenwart existiert – den Verpflichtungen der Wahrmacher-Theorie genügen kann. Die Truthmaker-Theorie wurde auch gegen metaphysische Ansichten wie Behaviorismus und Phänomenalismus eingesetzt, und es hat Beiträge zur Metaphysik der Modalität geleistet.

Inhaltsverzeichnis
Geschichte der Truthmaker-Theorie
Die Wahrheitsfindungsbeziehung
Maximalismus und Nichtmaximalismus
Arten von Wahrheitsmachern
Prinzipien der Wahrheitsfindung
Wahrheitsfindung und Wahrheit
Wahrheitsfindung und die Vergangenheit
Wahrheitsfindung und Modalität
Einwände gegen die Truthmaker-Theorie
Referenzen und weiterführende Literatur
1. Geschichte der Truthmaker-Theorie

Vielleicht findet sich das erste Vorkommen einer grundlegenden Wahrheitsfindungsidee in den Kategorien des Aristoteles. Dort weist Aristoteles darauf hin, dass, wenn ein bestimmter Mann existiert, dann ist die Aussage, dass dieser Mensch existiert, wahr, und umgekehrt. Aber es scheint, dass zwischen diesen beiden Sachverhalten ein Unterschied in der Priorität besteht. Die Aussage ist wahr, weil der Mann existiert; Es ist nicht so, dass der Mann existiert, weil die Aussage wahr ist. Aristoteles ist, in der Tat, wirft eine „Euthyphro“-Frage auf, in Anlehnung an Platons berühmten Dialog. Ist die Aussage aufgrund der Art und Weise, wie die Welt ist, wahr?, oder ist die Welt so, wie sie ist, weshalb Aussagen wahr sind?? Aristoteles wählte die erstere Antwort, und bereiten Sie die Bühne für Diskussionen mit Wahrmachern in der Zukunft.

Die Idee eines Wahrmachers spielte in der Philosophie bis zum Aufkommen des logischen Atomismus im Werk von Bertrand Russell und Ludwig Wittgenstein keine bedeutende Rolle. In der Philosophie des logischen Atomismus, Russell hält es für eine Binsenweisheit, dass es Fakten gibt, und sagt, dass Fakten die Art von Dingen sind, die Aussagen wahr oder falsch machen. Das Projekt des logischen Atomismus besteht dann darin, zu bestimmen, welche Arten von Fakten ontologisch erforderlich sind, um alle verschiedenen Arten von Sätzen wahr zu machen. Die grundlegendste Art von Tatsachen ist für Russell die atomare Tatsache, die lediglich darin besteht, dass ein bestimmtes Objekt eine Eigenschaft besitzt (oder des Haltens einer Beziehung zwischen mehreren Objekten). Sätze wie „X ist grün“ und „X ist schwerer als Y“, Wenn wahr, werden durch atomare Fakten wahr gemacht. Komplexere Sätze wie „X ist grün und schwerer als Y“ erfordern keine komplexeren Sätze, „molekulare“ Fakten. Stattdessen, Dieselben atomaren Fakten von früher können die Wahrheit von Konjunktivsätzen erklären. Besonders besorgniserregend sind negative Wahrheiten, wie „X ist nicht rot“. Russell glaubte, dass es negative Fakten geben müsse, um negative Wahrheiten zu erklären. Im Eintreten für die Existenz negativer Tatsachen, Russell behauptet, er hätte „fast einen Aufruhr ausgelöst“, als er die Idee auf einem Seminar in Harvard vorschlug (1985: 74). Die Vorstellung, dass die Realität Wesenheiten enthält, die grundsätzlich negativer Natur sind, erschien vielen Philosophen lange Zeit als rätselhaft und metaphysisch inakzeptabel, und es gab anhaltende Kontroversen darüber, was, wenn überhaupt, macht negative Wahrheiten wahr.

Der nächste große Fortschritt in der Wahrmachertheorie ging auf die Arbeit des australischen Philosophen David Armstrong zurück. Armstrong – der seinem Philosophenkollegen Charlie Martin zuschreibt, dass er ihn zu diesem Thema inspiriert hat – befürwortet seit langem den Einsatz von Wahrmachern in der Metaphysik. Armstrong führt zwei Paradigmenbeispiele dafür an, wie Wahrmacher in der Philosophie eingesetzt werden können. Erste, Es gibt den Fall des Behaviorismus, wie von Gilbert Ryle verteidigt (1949). Ryles Geistesphilosophie beruht stark auf Dispositionen; Ryle glaubte, dass Behauptungen, die mentale Begriffe beinhalten, in Konjunktivkonditionale analysiert werden könnten, die Dispositionen beinhalten. Für Ryle bedeutet es zu glauben, dass er ein Philosoph ist, wenn man ihn nach seinem Beruf fragt, er würde „Philosoph“ antworten. Auch wenn diese kontrafaktische Aussage wahr sein mag, fragt der Wahrmachertheoretiker: aber was macht es wahr?? Der Behaviorist steht vor der Herausforderung, dieses Kontrafaktische entweder als nackte Wahrheit zu akzeptieren, eine Wahrheit ohne weitere Erklärung, oder zugeben, dass es durch irgendeinen mentalen Zustand wahr wird, Damit wird die vermeintliche ontologische Ökonomie des Behaviorismus aufgegeben.

Ähnlich, Armstrong argumentiert, dass der Phänomenalismus von Philosophen wie Berkeley und Mill mit einer parallelen Schwierigkeit konfrontiert ist. Nach dem Phänomenalismus, Alles, was existiert, sind Sinneseindrücke. Aber könnte es nicht wahr sein, dass es auf der dunklen Seite des Mondes einen Felsen gibt, den noch nie jemand beobachtet hat?? Der Phänomenologe begründet diese Idee mit der Behauptung, dass man zu diesem Teil des Mondes gehen würde, Sie hätten einen steinähnlichen Sinneseindruck. Aber wieder: Was macht diese kontrafaktische Wahrheit wahr?? Der Antiphänomenalist wird sagen, dass das Kontrafaktische wahr ist, weil es wahr gemacht wird (zumindest teilweise) am Felsen selbst. Der Phänomenist, begrenzt durch eine Ontologie tatsächlicher Sinneseindrücke, Es fällt ihm schwer, eine plausible Antwort auf die Frage des Wahrmachertheoretikers zu finden.

Im Gefolge von Armstrong (und andere') Schriften, Die Wahrmachertheorie wurde zu einem lebendigen Bereich der zeitgenössischen Metaphysik.

2. Die Wahrheitsfindungsbeziehung

Ein zentrales Anliegen der Wahrmachertheorie ist die Darstellung des Wahrhaftigkeitsverhältnisses. Wenn ein Objekt X ein Wahrmacher für eine Wahrheit Y ist, Welcher Art ist die Beziehung zwischen X und Y??

Eine allgemein anerkannte Tatsache über die Wahrheitsfindungsbeziehung ist, dass es sich nicht um eine Eins-Eins-Beziehung handelt. Das heißt, Grundsätzlich kann ein Objekt ein Wahrmacher für mehrere Wahrheiten sein, und jede gegebene Wahrheit kann mehrere Wahrmacher haben. Zum Beispiel, Sokrates wird häufig als Wahrsager angesehen, nicht nur wegen „Sokrates existiert“., aber auch für „Sokrates ist ein Mensch“ und „Es gibt Menschen“. Denn es ist unmöglich, dass Sokrates – der im Wesentlichen ein Mensch ist – existieren könnte und dennoch einer dieser Sätze falsch wäre (zumindest angesichts einiger bekannter Annahmen über Essenzen). Ähnlich, „Es gibt Menschen“ wird durch viele Dinge wahr gemacht – alles, was im Wesentlichen menschlich ist, Tatsächlich. Daher, Es kann irreführend sein zu fragen, was der Wahrmacher einer bestimmten Wahrheit ist, denn es ist nicht notwendig, dass Wahrheiten nur eine haben, einzigartiger Wahrmacher.

Was genau ist also die Art der Beziehung?? Diese Frage zu stellen bedeutet, herauszufinden, welche Art von Analyse, wenn überhaupt, kann über die Wahrheitsfindungsbeziehung angegeben werden. Viele Wahrmachertheoretiker haben argumentiert, dass die Wahrheitsfindungsbeziehung, zumindest, erfordert metaphysische Notwendigkeit. Ein Objekt X erfordert genau dann die Wahrheit von Y, wenn es für X metaphysisch unmöglich ist, zu existieren, und doch sei Y nicht wahr. In der Sprache möglicher Welten, X erfordert Y genau dann, wenn jede mögliche Welt, in der X existiert, eine Welt ist, in der Y wahr ist. Man geht davon aus, dass Notwendigkeit ein notwendiger Bestandteil der Wahrheitsfindungsbeziehung ist, weil sie zeigt, dass die Existenz des Wahrmachers eine hinreichende Bedingung für die fragliche Wahrheit ist. Wenn die Existenz von X nicht ausreichen würde, um die Wahrheit von Y zu garantieren, dann würde X die Wahrheit von Y noch nicht ausreichend erklären oder erklären. Etwas anderes, zusätzlich zu X, wäre erforderlich, um die Wahrheit von Y richtig zu erklären.

Nicht alle Theoretiker sind sich einig, dass Notwendigkeit für die Wahrheitsfindung notwendig ist. Hugh Mellor (2003), Zum Beispiel, An einer Stelle wurde argumentiert, dass Wahrmacher die Wahrheiten, die sie wahr machen, nicht unbedingt erfordern müssen. Mellor stützte sich auf den umstrittenen Fall allgemeiner Wahrheiten, wie zum Beispiel „Alle Goldkugeln haben einen Durchmesser von weniger als einer Meile“. Angenommen, es gäbe drei solcher Sphären, Ein, B, und C. Dann gibt es drei Sachverhalte (Mellor nennt sie „Fakten“): A hat einen Durchmesser von weniger als einer Meile, B hat einen Durchmesser von weniger als einer Meile, und Cs haben einen Durchmesser von weniger als einer Meile. Für Mellor, Der Wahrmacher der allgemeinen Wahrheit ist nicht mehr als die Summe der drei Sachverhalte. Aber diese drei Sachverhalte erfordern nicht die Wahrheit: „Alle Goldkugeln haben einen Durchmesser von weniger als einer Meile.“, denn es ist möglich, dass genau diese Summe existieren könnte, und doch ist der Satz falsch. Das ist ein Fall, in dem, Zum Beispiel, Ein, B, und C existieren alle mit Durchmessern von weniger als einer Meile, aber es gibt eine vierte Goldkugel D, deren Durchmesser mehr als eine Meile beträgt. Mellor argumentiert, dass die Summe der drei Sachverhalte den Wahrheitsgeber für „Alle Goldkugeln haben einen Durchmesser von weniger als einer Meile“ ist., und kommt daher zu dem Schluss, dass die Wahrheitsfindung keiner Notwendigkeit bedarf. (Außerdem, aus seiner Sicht, Die Wahrhaftigkeitsbeziehung ist in dem Sinne kontingent, dass die Frage, ob X ein Wahrmacher für Y ist, von Welt zu Welt unterschiedlich sein kann. Wer die Notwendigkeit akzeptiert, würde diese Konsequenz ablehnen.) Andere Theoretiker argumentieren, dass die Wahrheitsfindung einer Notwendigkeit bedarf, und daher ist die Summe kein Wahrheitsgeber für den Satz; etwas anderes (wie zum Beispiel einer der unten besprochenen Sachverhalte) ist erforderlich, um einen Wahrmacher bereitzustellen, oder vielleicht hat es überhaupt keinen Wahrmacher (nach Ansicht der Befürworter der unten diskutierten Supervenience-Konten).

Es kommt häufiger vor, dass Philosophen die Hinlänglichkeit der Notwendigkeitsbedingung in Frage stellen, statt ihrer Notwendigkeit. Die Sorge, dass Notwendigkeit nicht ausreicht, rührt zum großen Teil von der Tatsache her, dass alle Objekte die Wahrheit aller notwendigen Wahrheiten erfordern. Das ist das Problem trivialer Wahrheitsmacher für notwendige Wahrheiten. Zum Beispiel, Sokrates erfordert „2 + 2 = 4“, denn es ist metaphysisch unmöglich, dass Sokrates existiert und dennoch „2 + 2 = 4“ falsch ist. Ähnlich, wenn Gott existiert, und existiert notwendigerweise, dann ein zerrissen, Eine Kopie von „Lolita“ mit Eselsohren, die auf einer Mülldeponie verrottet, erfordert die Wahrheit von „Gott existiert“. Wenn es unmöglich ist, dass dieser Satz falsch ist, Dann ist es unmöglich, dass dieser Satz falsch ist, wenn diese verrottende Kopie von „Lolita“ existiert. Aber – diesem Gedankengang zufolge – ist Sokrates kein Wahrmacher für „2 + 2 = 4“., und die Kopie von „Lolita“ ist kein Wahrheitsstifter für „Gott existiert“. Wahrheitsfindung erfordert mehr als nur Notwendigkeit.

Die Theorien gehen auseinander, was genau sonst noch von der Wahrheitsfindungsbeziehung verlangt wird. Trenton Merricks (2007) hat argumentiert, dass die Wahrheitsfindung „aboutness“ erfordert, darin, dass X nur dann ein Wahrmacher für Y ist, wenn es sich bei Y um X handelt. Bei mathematischen Behauptungen geht es nicht um Sokrates, und so kann Sokrates sie nicht wahr machen. Bei „Gott existiert“ geht es um Gott, Daher ist nur Gott ein wahrhaftiger Kandidat dafür. Wer Merricks‘ Vorschlag annimmt, umgeht damit das Problem trivialer Wahrmacher für notwendige Wahrheiten.

E. J. Lowe (2007) stellt sich vor, dass die Wahrheitsfindung vom Wesen der Aussagen abhängt. X ist nur dann ein Wahrmacher für Y, wenn es zum Wesen von Y gehört, dass es wahr ist, sollte ein Objekt wie X existieren. Dieser Änderungsantrag löst das Problem der trivialen Wahrmacher, da es nicht zum Wesen der Aussage „Gott existiert“ gehört, dass sie wahr wäre, sollte das Exemplar von „Lolita“ existieren. Der Kern der Aussage, dass Gott existiert, hat nichts mit der verrotteten Kopie von „Lolita“ zu tun, ebenso wie der Satz, dass zwei und zwei vier sind, nichts mit Sokrates zu tun hat. Lowe kritisiert seine eigene Sichtweise mit der Begründung, dass diese impliziert, dass Aussagen auf Dinge bezogen werden können, die nicht existieren. Zum Beispiel, Batman hätte ein Wahrsager für „Es gibt Menschen“ sein, denn die Natur der Behauptung, dass es Menschen gibt, ist so beschaffen, dass sie wahr ist, wenn Dinge wie Batman existierten. Also laut Lowes Bericht, Das Wesen des Satzes scheint in einer Beziehung zu einer nichtexistenten Entität zu stehen, Das ist für jeden besorgniserregend, der unter Beziehungen die Existenz ihrer Relata versteht.

Unabhängig davon, wie das Problem der trivialen Wahrmacher gelöst wird, Theoretiker scheinen sich darüber einig zu sein, dass die Wahrheitsfindung eine Beziehung darstellt, jedoch letztendlich analysiert, muss als hyperintensionale Beziehung behandelt werden. Das heißt, aus Notwendigkeit, Ein bestimmtes Objekt könnte existieren und eine bestimmte Behauptung könnte in allen möglichen Welten wahr sein, ohne dass dieses Objekt ein Wahrmacher für die Behauptung wäre. Daher, Wahrheitsfindung ist eine Beziehung, die differenzierter ist als modale Beziehungen wie etwa Notwendigkeit. Bei der Wahrheitsfindung handelt es sich also eher um eine Abhängigkeitsbeziehung, oder eine Erdungsbeziehung, als Beziehungen wie Notwendigkeit oder Supervenienz. Manchmal wird gesagt, dass die Wahrheitsfindung eine „Kraft-von“-Beziehung sei: X ist ein Wahrmacher für Y, weil Y „aufgrund“ der Existenz von X wahr ist (Zum Beispiel, Rodriguez-Pereyra 2006c). X ist irgendwie ontologisch für die Wahrheit von Y verantwortlich, und es wird nicht angenommen, dass eine rein intentionale Beziehung diese tiefere Verbindung zwischen einer Wahrheit und ihrem Wahrmacher erfasst.

Einige Theoretiker akzeptieren, dass die Wahrheitsfindung eine Art „kraft-von“-Beziehung ist, leugnen jedoch, dass es weiter analysiert werden kann. Dies ist die Ansicht von, Zum Beispiel, Gonzalo Rodriguez-Pereyra (2006c), der die Auffassung vertritt, dass die Wahrheitsfindungsbeziehung eine primitive Vorstellung ist, die sich einer Analyse widersetzt.

Zusätzlich zum Projekt der Analyse der Komponenten der Wahrheitsfindungsbeziehung (oder zugeben, dass eine solche Analyse nicht angeboten werden kann), Es stellt sich auch die Frage nach den strukturellen und logischen Merkmalen der Beziehung. Ein Problem betrifft die Art der Arten von Relata, die die Beziehung annimmt. Typischerweise wird davon ausgegangen, dass die Beziehung zwischen einer Wahrheit und einem Wahrmacher besteht. In diesem Sinne ist es normalerweise „kategorial“, da es sich um sehr unterschiedliche Arten von Dingen handelt, Artikel aus verschiedenen Kategorien. Die Wahrheit, dass Sokrates existiert, wird durch Sokrates wahr gemacht: Hier haben wir einen Fall, in dem die wahrheitsmachende Beziehung zwischen einer Person und einem Wahrheitsträger besteht.

Für viele Wahrmacher-Theoretiker, Es gibt keine Einschränkung hinsichtlich der Art des Objekts, das ein Wahrmacher sein kann. Ein Wahrsager sein, Etwas muss lediglich die Wahrheit eines Wahrheitsträgers angemessen erklären. Aus dieser Sicht, Wahrmacher sind einfach alles, was ontologisch verfügbar ist. Andere Ansichten sehen Einschränkungen vor. Zum Beispiel, Man könnte argumentieren, dass nur Fakten oder Sachverhalte richtigerweise als Wahrmacher angesehen werden. Aus dieser Sicht, Sokrates könnte kein Wahrheitsstifter für „Sokrates existiert“ sein, weil Sokrates selbst keine Tatsache oder Sachlage ist. (Bestenfalls ist er eine Art Abstraktion verschiedener Sachverhalte oder Tatsachen.) Es muss eine andere Entität geben, wie zum Beispiel die Tatsache, dass Sokrates existiert, oder ein von Sokrates verfasster Sachverhalt und eine Existenzeigenschaft, das macht den Satz wahr. Andere Ansichten würden diese Perspektive ontologisch aufblähend finden: brauchen wir nicht, zusätzlich zu Sokrates, ein weiterer Sachverhalt, der eine Existenzeigenschaft erfordert, um eine ontologische Darstellung der Wahrheit von „Sokrates existiert“ zu geben.. Endlich, Einige sind der Meinung, dass nur bestimmte Wesenheiten es verdienen, als Wahrsager angesehen zu werden, wie etwa grundlegende Entitäten (Zum Beispiel, Cameron 2008). Aus dieser Sicht, X ist nur dann ein Wahrmacher für Y, wenn X eine fundamentale Entität ist.

Was die andere Seite der Wahrheitsfindungsbeziehung betrifft, Theoretiker sind sich nicht einig darüber, welche Art von Objekten Träger der Wahrheit sind. Restriktivere Ansichten behaupten, dass es nur eine Art von Wahrheitsträgern gibt, oder dass es nur eine primäre Art von Wahrheitsträgern gibt, im Vergleich dazu sind alle anderen Wahrheitsträger abgeleitet. Zum Beispiel, Eine verbreitete Ansicht ist, dass ein Satz oder eine Überzeugung nur dann wahr ist, wenn sie eine wahre Aussage zum Ausdruck bringt, wo Aussagen die primären Träger von Wahrheit und Falschheit sind. Liberalere Ansichten geben gerne zu, dass es eine Vielzahl von Wahrheitsträgern gibt, und dass sie alle in der Wahrheitsfindungsbeziehung stehen können. Es ist nicht klar, dass inhaltliche Fragen zur Wahrheitsmachertheorie von den Hintergrundansichten einer Person über Wahrheitsträger abhängen, Es ist jedoch ratsam, sich darüber im Klaren zu sein, wie Überlegungen zur Wahrheitsfindung durch Probleme, die Wahrheitsträger betreffen, beeinflusst werden könnten. Zum Beispiel, Man könnte argumentieren, dass Sokrates zwar ein ausreichender Wahrmacher für die Behauptung ist, dass Sokrates existiert (denn es ist unmöglich, dass Sokrates existiert und dieser Satz dennoch falsch wäre), Er ist kein ausreichender Wahrmacher für den Satz „Sokrates existiert“, denn es ist möglich, dass Sokrates existiert und der Satz dennoch falsch ist, hätte sich herausstellen sollen, dass der Satz eine andere Bedeutung hätte. Zum Beispiel, Es ist möglich, dass „Sokrates existiert“ etwas anderes bedeuten könnte – etwa, dass Sokrates persisch ist – und daher ist es möglich, dass Sokrates existiert hat und dieser Satz falsch ist. Zu dieser Lektüre, dann, man könnte den Wahrmacher für den halten (uninterpretiert) Der Satz ist stärker involviert als der Wahrmacher an der Aussage, die dieser Satz kontingent zum Ausdruck bringt. Was „Sokrates existiert“ wahr macht, ist Sokrates, und was auch immer es wahr macht, dass „Sokrates existiert“, bedeutet, dass Sokrates existiert.

Endlich, Betrachten Sie einige der logischen Merkmale der Wahrheitsfindungsbeziehung. Besonders, Es stellt sich die Frage, wie die Wahrheitsfindung im Hinblick auf die Reflexivität steht, Symmetrie, und Transitivität. Eine Relation ist reflexiv, wenn jedes in der Relation stehende Objekt in der Relation zu sich selbst steht. Das würde bedeuten, dass jede Wahrheit ihr eigener Wahrmacher ist. Der kategoriale Charakter der Wahrheitsfindung verbietet diese Möglichkeit. Denn nicht alle Wahrmacher sind Wahrheitsträger, die Wahrheitsfindungsbeziehung ist nicht reflexiv.

Viele Theoretiker argumentieren, dass die Wahrheitsfindung unflexibel sei, darin, dass es keinen Fall von etwas gibt, das in der wahrheitsmachenden Beziehung zu sich selbst steht. (Daher, Irreflexivität ist stärker als die Ansicht, dass Wahrheitsfindung nicht reflexiv sei, Das bedeutet, dass nicht jede Wahrheit ihr eigener Wahrmacher ist.) Der allgemeine Gedanke dabei ist, dass es sich bei der Wahrheitsfindung um eine Art Abhängigkeitsverhältnis handelt, und nichts kann sich auf sich selbst verlassen. Es gibt jedoch plausible Gegenbeispiele zur Irreflexivität. Zum Beispiel, Die Aussage, dass es Aussagen gibt, scheint ein Fall von Selbstwahrheitsfindung zu sein. Weil dieser Vorschlag existiert, es stimmt. Man könnte darauf antworten, dass die Beziehung in diesem Fall tatsächlich zwischen der Existenz des Satzes und der Wahrheit des Satzes besteht, und also nicht zwischen ein und derselben Sache. Diese Antwort, Jedoch, erfordert ein grundlegendes Überdenken der Natur der Wahrheitsfindungsbeziehung (so dass es nicht mehr zwischen Wahrheitsmachern und Wahrheitsträgern gilt), und die scheinbare Verdinglichung von Eigenschaften wie Wahrheit und Existenz.

Ähnliche Bemerkungen gelten für die Symmetrie. Eine symmetrische Beziehung ist eine Beziehung, bei der X eine Beziehung zu Y hat, Y trägt es zu X. Die kategoriale Natur der Wahrheitsfindung zeigt erneut, dass die Wahrheitsfindungsbeziehung im Allgemeinen nicht symmetrisch ist. Nicht alle Wahrsager sind Wahrheitsträger. Sondern weil einige Wahrheitsträger Wahrmacher sein können, die Möglichkeit einer Symmetrie entsteht, In diesem Fall ist die Beziehung einfach nicht symmetrisch. (Wieder, Einige werden sich wehren, indem sie diese Wahrheitsfindung vorschlagen, als eine Art Abhängigkeit, muss antisymmetrisch sein: wenn X von Y abhängt, Y hängt nicht von X ab.) Tatsächlich, Jeder Fall einer reflexiven Wahrheitsfindung wird einen Fall einer symmetrischen Wahrheitsfindung liefern.

Betrachten Sie abschließend die Transitivität: wenn X in R bis Y steht, und Y steht in R bis Z, dann steht X in R bis Z. Transitivität scheitert aus offensichtlichen Gründen. Sokrates ist ein Wahrheitsstifter für die Behauptung, dass Sokrates existiert, und der Satz, dass Sokrates existiert, ist ein Wahrheitsstifter für den Satz, dass es Sätze gibt. Aber Sokrates ist kein Wahrer der Behauptung, dass es Aussagen gibt. Wahrheitsfindung ist im Allgemeinen nicht transitiv, aber es könnte einzelne Fälle davon geben (Dabei stützen wir uns auf die gleichen Fälle von Reflexivität und Symmetrie).

3. Maximalismus und Nichtmaximalismus

Eine weitere zentrale Frage, mit der sich jeder Wahrmachertheoretiker befassen muss, ist die Frage, welche Wahrheiten Wahrmacher haben. Vielleicht haben alle Wahrheiten Wahrmacher, oder vielleicht hat auch nur eine richtige Teilmenge der Wahrheiten Wahrsager. Wahrmacher-Maximalismus ist die These, dass alle Wahrheiten Wahrmacher haben. Der Wahrmacher-Nichtmaximalismus behauptet, dass es Wahrheitsmacherlücken gibt: Wahrheiten, die keinen Wahrmacher haben.

Es gab nicht viele Argumente für den Maximalismus. Ihre Befürworter behaupten häufig, dass die Sichtweise für sich genommen recht intuitiv und plausibel sei. Widerstand gegen den Maximalismus, nach Ansicht solcher Befürworter, droht, die Ansicht zu propagieren, dass Wahrheiten von der Realität „freischweben“ können. Eine Wahrheit ohne Wahrmacher, zu dieser Ansicht, ist eine blanke Wahrheit, eine Wahrheit, für die es keine Erklärung gibt. Solche Wahrheiten, wenn sie existieren, werden von Maximalisten für metaphysisch mysteriös gehalten. Andere plädierten für den Maximalismus, indem sie annahmen, dass es für die Wahrhaftigkeit irgendwie unerlässlich sei, einen Wahrmacher zu haben. Wenn es wahr sein soll, einen Wahrsager zu haben, dann kann etwas nicht wahr sein, ohne dass es einen Wahrsager gibt. (Die Beziehung zwischen Wahrheit und Wahrhaftigkeit wird in Abschnitt 5 weiter erörtert.)

One motivation for non-maximalism is the existence of plausible counterexamples to the thesis that all truths have truthmakers. Consider negative existential truths, such as ‘There are no merlions’. On the face of it, the sentence is true not because some kind of thing exists; it is true because nothing of a different kind exists. A truthmaker for the negative existential would have to be some sort of entity whose existence excluded the existence of merlions, and explained their non-existence. But there is nothing in the world among the ‘positive’ entities that can guarantee that there are no merlions. Take, Zum Beispiel, the set of all the actually existing animals. Taken together, their existence does not guarantee the absence of merlions. Denn diese Gruppe von Tieren könnte existieren und dennoch ist es wahr, dass es sie gibt, Zusätzlich, Merlion. Nur wenn wir die Existenz dieser Tiere irgendwie mit der Tatsache verbinden, dass diese Tiere alle Tiere sind, können wir einen geeigneten Wahrmacher für das negative Existenzielle finden.

Als Reaktion auf diese Schwierigkeiten führte Armstrong eine „totalisierende“ Beziehung ein. Zum Beispiel, Es gibt einen Sachverhalt, der sich aus der Summe aller Tiere zusammensetzt, die im totalen Verhältnis zur Eigenschaft, ein Tier zu sein, stehen. Dieser Sachverhalt legt fest, welche Tiere existieren, und schließt somit die Existenz jeglicher Merlions aus. Armstrong verallgemeinert diesen Ansatz, wenn er für die Existenz dessen plädiert, was er den „Gesamtzustand“ nennt.. Dabei handelt es sich um einen Sachverhalt zweiter Ordnung, der sich aus der Summe aller Sachverhalte erster Ordnung zusammensetzt, die in der summierenden Beziehung zur Eigenschaft stehen, ein Sachverhalt erster Ordnung zu sein. Die Existenz dieses Sachverhalts zweiter Ordnung garantiert somit, dass die Sachverhalte erster Ordnung, aus denen er teilweise besteht, alle Sachverhalte erster Ordnung sind, die es gibt. Dieser einheitliche Gesamtzustand kann ein Wahrheitsstifter für alle negativen existenziellen Aspekte sein (und jede andere Wahrheit darüber hinaus).

Wie Russells negative Fakten, Viele denken, dass Gesamtzustände nicht vollständig „positiv“ sind.. Ihre Existenz scheint etwas zu betreffen, was nicht zusätzlich zu dem ist, was ist, und dies gilt als metaphysisch verdächtig. Man kann die Sorge so ausdrücken, dass es sich um Entitäten handelt, deren Existenz mit der Existenz von Dingen zusammenhängt, die sich völlig von ihnen unterscheiden. Gewöhnlich, Die Existenz eines Objekts hat keinen Einfluss auf die Existenz anderer, von ihm getrennter Objekte. Die Existenz der Freiheitsstatue bedeutet weder die Existenz des Eiffelturms noch schließt sie diese aus. Ihre Existenz schließt auch nicht die Existenz anderer potenzieller Orientierungspunkte aus, die zufällig nicht existieren (wie zum Beispiel eine Nachbildung der Freiheitsstatue im Victoria Harbour). Totalitätszustände sind unterschiedlich. Die Gesamtheit der Tiere schließt die Existenz von Merlions aus, obwohl sich Merlions völlig von Tiergesamtheiten unterscheiden. Aus diesem Grund, Einige Philosophen haben versucht, nichtmaximalistische Ansätze für die Wahrmachertheorie zu entwickeln.

Eine prominente Möglichkeit, den Nichtmaximalismus zu verteidigen, besteht darin, alternative Prinzipien zu verteidigen, die versuchen, die Abhängigkeit der Wahrheit vom Sein zu erfassen, aber ohne zuzugeben, dass alle Wahrheiten Wahrmacher haben. Ein solches Prinzip ist die These, dass die Wahrheit über das Sein hinausgeht, und es wurde sowohl in starker als auch in schwacher Version verteidigt. Die starke Version, verteidigt von John Bigelow (1988), ist das Prinzip, dass, wenn ein Satz P in einer Welt W1 wahr ist, aber nicht in der Welt W2, dann muss es bei W1 eine Entität geben, die bei W2 nicht existiert, oder eine Entität, die bei W2 existiert, aber nicht bei W1. Dieses Prinzip erfasst die Idee, dass das, was wahr ist, von möglicher Welt zu möglicher Welt nicht variieren kann, es sei denn, es gibt einen entsprechenden Unterschied in der Ontologie dieser Welten. Die Wahrheit hängt also vom Sein ab, obwohl einige Wahrheiten keinen Wahrmacher haben. Um zu sehen warum, Nehmen wir an, dass „Es gibt Merlions“ bei W1 falsch, bei W2 jedoch wahr ist. Das Prinzip impliziert, dass in einer dieser Welten etwas existieren muss, in der anderen jedoch nicht. In diesem Fall, Es gibt einen Merlion, der bei W2 existiert, aber nicht bei W1 existiert. Obwohl das negative existenzielle „Es gibt keine Merlions“ bei W1 zutrifft, Es gibt keinen Wahrmacher auf dieser Welt. Dennoch, seine Wahrheit hängt in dem Sinne von der Ontologie der Welt ab, Wäre es falsch gewesen?, Es hätte etwas in der Ontologie der Welt gegeben (nämlich, ein Merlion) dass es derzeit nicht vorhanden ist.

David Lewis (2001) hat ein schwächeres Supervenienzprinzip verteidigt. Für Lewis, wenn ein Satz P in einer Welt W1 wahr ist, aber nicht in der Welt W2, Dann muss es entweder nur auf einer der Welten eine Entität geben, oder eine Gruppe von Dingen muss in einer der Welten in einer grundlegenden Beziehung stehen, in der anderen jedoch nicht. Wie das Prinzip der starken Supervenienz, Dieses schwächere Prinzip ermöglicht es einem, negative Existenzialaspekte als Wahrheitsmacherlücken zu akzeptieren, Es erlaubt aber auch, kontingente Prädikationen als Wahrheitsmacherlücken zu behandeln. Zum Beispiel, Nehmen wir an, dass W1 und W2 alle dieselben Objekte enthalten, Sie unterscheiden sich hinsichtlich der Eigenschaften dieser Objekte. Zum Beispiel, Angenommen, ein Objekt O ist in W1 blau, aber rot in W2. Denn „O ist blau“ ist in W1 wahr, in W2 jedoch falsch, Das Prinzip der starken Supervenienz erfordert, dass es eine Entität gibt, die in einer der Welten existiert, in der anderen jedoch nicht. Ex-Hypothese zufolge haben die beiden Welten jedoch dieselbe Ontologie. Der Verfechter einer starken Supervenienz (neben dem Maximalisten) erfordert so etwas wie ein Blueness-Trope oder einen Sachverhalt (das ist, O ist blau) in W1 existieren, aber nicht in W2. Die kontingente Prädikation braucht noch einen Wahrmacher. Der Verfechter der schwachen Supervenienz, im Gegensatz, erfordert nicht, dass die kontingente Prädikation einen Wahrmacher hat. Während es in W1 keine Instanz gibt, die die Wahrheit von „O ist blau“ garantiert, Seine Wahrheit hängt jedoch davon ab, dass es in dem Sinne ist, in dem es falsch gewesen wäre, Es muss einen Unterschied in dem geben, was existiert, oder welche Eigenschaften diese Dinge haben und in welchen Beziehungen sie stehen. Die Welten, in denen „O ist blau“ falsch ist, sind Welten, in denen kein O existiert, oder hat unterschiedliche Eigenschaften, wie zum Beispiel rot sein.

Maximalismus, starke Supervenienz, und schwache Supervenienz sind allesamt Versuche, die grundlegende Intuition hinter der Wahrmachertheorie zu erfassen, und vermeiden Sie die Verpflichtung, dass es Wahrheiten gibt, die „frei von der Realität schweben“.. Einige Philosophen, Jedoch, haben zugegeben, dass es Wahrheiten gibt, die überhaupt nicht vom Sein abhängen, in jedem Sinne. Roy Sorensen (2001), Zum Beispiel, hat argumentiert, dass der rätselhafte Wahrheitssatz „Dieser Satz ist wahr“ einen bestimmten Wahrheitswert hat, aber dass es nie bekannt sein kann. Anders als der paradoxe Lügnersatz („Genau dieser Satz ist falsch“), Der Wahrsager ist konsequent: es kann ohne Widerspruch wahr oder falsch sein. Sorensen argumentiert, dass der Wahrsager das ist, was wir als eine tiefe Kluft zwischen den Wahrheitsmachern bezeichnen könnten. Seine Wahrheit hängt in keiner Weise vom Sein ab, wohingegen oberflächliche Wahrmacherlücken wie kontingente Prädikationen und negative Existentialien bestehen (wenn es sich tatsächlich um Wahrmacherlücken handelt) immer noch in gewisser Weise vom Sein abhängen. Sorensen argumentiert, dass der Status des Wahrsagers als tiefer Wahrheitsstifter erklärt, warum sein Wahrheitswert unerkennbar ist: weil wir Wahrheiten normalerweise durch irgendeine Verbindung zu ihren Wahrsagern erfahren, die Tatsache, dass der Wahrsager (oder seine Negation) Das Fehlen eines Wahrmachers erklärt, warum wir seinen Wahrheitswert nicht kennen.

Andere Formen des Nichtmaximalismus umfassen die These, dass nur „positive“ Wahrheiten Wahrmacher haben (Allerdings kann die Unterscheidung zwischen Positiv und Negativ artikuliert werden), dass nur synthetische Wahrheiten Wahrmacher haben, und dass nur kontingente Wahrheiten Wahrmacher haben. Den Theoretikern, die solche Ansichten vertreten, obliegt es, zu erklären, warum sie negativ sind, analytisch, oder notwendige Wahrheiten werden am besten so verstanden, dass sie keine Wahrmacher erfordern, um ihre Wahrheit zu erklären.

Endlich, Betrachten Sie das folgende Argument gegen den Maximalismus, was überhaupt nichts mit der Plausibilität der verschiedenen Arten ontologischer Wahrheitsthesen zu tun hat. Betrachten Sie den Satz „Dieser Satz hat keinen Wahrmacher“. Dieser Satz ist nachweislich wahr (siehe Milne 2005). Um zu sehen warum, Nehmen wir zunächst an, dass es falsch ist. In diesem Fall, es hat einen Wahrmacher, In diesem Fall ist es wahr: Widerspruch. Es muss also doch wahr sein. Deshalb, es gibt keinen Wahrmacher, denn das ist es, was es über sich selbst aussagt. Es ist eine Wahrheitsmacher-Lücke. Hier, Einfache Überlegungen führen zu der Ansicht, dass es mindestens eine Wahrheit ohne einen Wahrmacher gibt. Viele Maximalisten lehnen dieses Argument ab (manchmal, indem man es dem Lügnerparadoxon anpasst), aber dennoch bleibt abzuwarten, wo die Argumentation schief geht (sehen, Zum Beispiel, Rodriguez-Pereyra 2006a).

4. Arten von Wahrheitsmachern

Wahrmachertheoretiker werden durch ontologische Fragen motiviert: Wir können bei der Erforschung dessen, was existiert, Fortschritte machen, indem wir der Frage nachgehen, welche Wahrsager es gibt. Überlegungen zur Wahrheitsfindung haben daher zu unterschiedlichen Ansichten darüber geführt, was genau in der Ontologie der Welt enthalten ist. Diese Überlegungen gehen oft Hand in Hand mit der antiken metaphysischen Debatte zwischen Realisten und Nominalisten in Diskussionen über die Natur und Existenz von Universalien.

In seinem logischen Atomismus, Russell akzeptierte einfach die Existenz von Fakten als Binsenweisheit, Das sind die Dinge, die Aussagen wahr machen. Armstrong akzeptiert die Existenz ähnlicher Objekte, aber er nennt sie „Zustände“. Ein Sachverhalt ist ein komplexes zusammengesetztes Objekt (auf nicht-mereologische Weise) durch ein Besonderes zusammen mit einem Universellen. Um ein vereinfachtes Beispiel anzubieten, Nehmen wir an, es gibt ein Universelles, Philosoph zu sein. Sokrates instanziiert dieses Universelle, und so zusätzlich zur Existenz von Sokrates und dem Universellen, Es gibt noch eine dritte Sache – wir könnten sie „Sokrates‘ Philosophentum“ nennen –, die eine Art Verschmelzung der beiden anderen darstellt.

Armstrong liefert ein wahrheitsstiftendes Argument für die Existenz von Sachverhalten. Es stimmt, dass Sokrates ein Philosoph ist. Aber Sokrates macht diese Behauptung nicht wahr. Denn die Behauptung ist eine kontingente Prädikation, Es ist möglich, dass Sokrates existierte und dennoch kein Philosoph war. Sokrates benötigt also nicht die Wahrheit von „Sokrates ist ein Philosoph“., und ist daher kein Wahrmacher für den Satz. Das universelle Sein eines Philosophen erfordert auch nicht: „Sokrates ist ein Philosoph“., denn es hätte existieren können, ohne dass Sokrates ein Philosoph gewesen wäre. (Etwas anderes hätte das Universelle instanziieren können.) Außerdem, nicht einmal die mereologische Summe von Sokrates zusammen mit der Existenz eines Philosophen erfordert „Sokrates ist ein Philosoph“.. Für eine Welt, in der Sokrates existiert, aber kein Philosoph ist, obwohl jemand anderes es ist, ist eine Welt, in der die mereologische Summe existiert, der Satz jedoch falsch ist. Auf dieser Grundlage, Armstrong argumentiert, dass es noch etwas anderes geben muss, ein Sachverhalt, das ist eine Verschmelzung des Besonderen und des Eigentums. Every world where the state of affairs composed by Socrates and being a philosopher is a world where ‘Socrates is a philosopher’ is true. Auf dieser Grundlage, Armstrong defends the existence of states of affairs in the name of offering a satisfying truthmaker theory for contingent predications.

Ähnlich, Armstrong argues that we also need totality states of affairs in order to find truthmakers for negative and general truths. All the first-order states of affairs that exist are not enough to guarantee that there are no unicorns, or that all spheres of gold are less than a mile in diameter. So Armstrong posits the existence of a totaling relation, and second-order states of affairs partially composed by it. Wieder sehen wir, dass Überlegungen zur Wahrheitsfindung ein ontologisches Argument für die Existenz von Entitäten antreiben, die wir normalerweise nicht postulieren würden.

Nicht alle Wahrmacher-Theoretiker akzeptieren Armstrongs pro-universelle und pro-statistische Herangehensweise an die Wahrmacher-Theorie. Andere haben nominalistische Positionen verteidigt, die die Existenz von Universalien ablehnen, und so die These vertreten, dass sich die Realität im Besonderen erschöpft. Eine beliebte „gemäßigte“ Form des Nominalismus ist die Ansicht, dass es Tropen gibt, die individuell sind, bestimmte Eigenschaftsinstanzen. Während der Realist behauptet, dass es eine einheitliche Sache gibt, das Universelle des Philosophierens, das sowohl von Platon als auch von Aristoteles gemeinsam instanziiert wird, Der Trope-Nominalist argumentiert, dass es zwei verschiedene Tropen „Philosoph sein“ gibt: the trope associated with Plato is a distinct existence from the trope associated with Aristotle. Tropes, at least if thought of as essentially tied to their bearers, can serve as truthmakers for contingent predications. If Socrates’s being a philosopher trope exists, it must be true that Socrates is a philosopher. That trope, whose identity is bound up with Socrates, cannot in any sense be ‘transferred’ to Aristotle or anyone else. So tropes are sufficient necessitators for contingent predications. For those who find tropes ontologically advantageous over universals and states of affairs, this is a compelling argument. (It remains to be seen, Jedoch, whether trope theorists can provide truthmakers for negative and general truths, and so whether they must also, am Ende, posit the existence of states of affairs.)

Ein weiterer nominalistischer Ansatz gegenüber Wahrmachern stammt von David Lewis (2003), der die Gegenstücktheorie verwendet, um den oben genannten Argumenten für Sachverhalte und Tropen zu widerstehen. Aus Lewis‘ Sicht, Ein Objekt existiert nur in einer möglichen Welt, hat aber Gegenstücke in verschiedenen möglichen Welten. Es gibt jedoch mehrere Möglichkeiten, über Objekte nachzudenken, und so mehrere Möglichkeiten, die Gegenstücke eines Objekts zu identifizieren. Zum Beispiel, Mit dem Namen „Sokrates als Philosoph“ können wir eine Reihe von Gegenstücken zu Sokrates identifizieren, Alle von ihnen sind Philosophen. Ähnlich, „Sokrates qua Griechisch“ bezeichnet Sokrates so, dass alle seine Gegenstücke Griechen sind. Als nächstes behauptet Lewis, dass Objekte unter Gegenstückbeziehungen Wahrmacher für kontingente Prädikationen sein können: every possible world in which Socrates qua philosopher exists is a world in which Socrates (or his counterpart) is a philosopher. So Lewis provides necessitating truthmakers for contingent predications without admitting the existence of tropes or states of affairs.

The previous arguments presuppose that contingent predications and/or negative and general truths require truthmakers. If they do, then truthmaker theorists are led to positing the existence of objects such as universals, Tropen, states of affairs, and counterparts. A competing perspective, Jedoch, derives from a refusal to assume maximalist truthmaking principles, and so avoids such arguments. This alternative approach does not assume from the beginning that contingent predications and/or negative and general truths require truthmakers, and so is not ready to concede that we need an ontology of counterparts, Tropen, or states of affairs. Instead of defending the existence of such entities, these truthmaker theorists defend the truth of non-maximalist truthmaker principles (wie in Abschnitt 3 besprochen). Zum Beispiel, advocates of the strong supervenience principle—that any difference in truth between two possible worlds requires a difference in ontology between the two worlds—believe that negative and general truths do not require truthmakers, und so, Zum Beispiel, Armstrong’s argument for totality states of affairs is unsuccessful. Ähnlich, advocates of the weak supervenience principle—that any difference in truths between two possible worlds requires either a difference in ontology or a difference in what fundamental relations objects stand in—argue that contingent predications do not require truthmakers, and so the arguments above do not succeed in showing that such posits exist.

5. Prinzipien der Wahrheitsfindung

Some very general and controversial principles concerning truthmaker theory have been canvassed above, such as maximalism, strong and weak supervenience, and principles concerning whether the truthmaking relation is irreflexive (or merely non-reflexive), asymmetric (or merely non-symmetric), or anti-transitive (or merely non-transitive). Other disputed truthmaking principles concern how truthmakers relate to one another, und welche anderen logischen Prinzipien in der Theorie der Wahrheitsfindung gelten.

Ein solches Prinzip in der Wahrheitsmachertheorie ist das Folgeprinzip: wenn X ein Wahrmacher für Y ist, dann ist X ein Wahrmacher für alles, was Y mit sich bringt. Zum Beispiel, Nehmen wir an, dass der Zustand, dass Sokrates ein Philosoph ist, existiert, und ist ein Wahrsager für „Sokrates ist ein Philosoph“. Denn „Sokrates ist ein Philosoph“ bedeutet „Etwas ist ein Philosoph“., Das Folgerungsprinzip besagt, dass der Sachverhalt, dass Sokrates ein Philosoph ist, auch ein Wahrmacher für „Etwas ist ein Philosoph“ ist.. Außerdem, Jeder andere Sachverhalt, bei dem es um das Universelle geht: Ein Philosoph zu sein, wird auch ein Wahrmacher für „Etwas ist ein Philosoph“ sein., denn die Wahrheitsfindungsbeziehung ist nicht eins-eins.

Obwohl es scheinbar durchaus plausibel ist, Das Folgeprinzip stößt auf eine unmittelbare Schwierigkeit: das Problem trivialer Wahrmacher für notwendige Wahrheiten. „Sokrates ist ein Philosoph“ bedeutet auch „2 + 2 =4“, Zumindest dann, wenn Konsequenz nach dem Vorbild notwendiger Wahrheitsbewahrung gedacht wird. Jede Welt, in der „Sokrates ein Philosoph“ wahr ist, ist eine Welt, in der „2 + 2 = 4“ wahr ist. Aber, vermutlich, Der Stand der Dinge, dass Sokrates ein Philosoph ist, ist kein Wahrmacher für „2 + 2 = 4“., obwohl das Folgeprinzip etwas anderes nahelegt. In Beantwortung, Wahrmachertheoretiker finden Wege, das Folgeprinzip einzuschränken, oder alternative Verständnisse der Art der fraglichen Konsequenz anbieten. Allgemein gesagt, Wahrmacher-Theoretiker versuchen, eine hyperintensionale Darstellung der Konsequenz zu formulieren, die modaler diskriminierend ist als die Standard-Konsequenz. Zum Beispiel, Man könnte meinen, dass es um eine relevante Vorstellung von Entailment geht (Zum Beispiel, Neuinstallation 1996); Die Hoffnung besteht darin, eine Konzeption der Folgerung zu entwickeln, die besagt, dass „Sokrates ein Philosoph“ bedeutet, dass „Jemand ein Philosoph“ ist., es bedeutet nicht „2 + 2 =4“.

Ein weiteres plausibles Prinzip der Wahrheitsfindung – und eines, das im Konsequenzprinzip enthalten ist – ist das Konjunktionsprinzip. Nach diesem Prinzip, Jeder Wahrmacher einer Konjunktion ist auch ein Wahrmacher der einzelnen Konjunktionen. The conjunction principle follows from the entailment principle simply because conjuncts are entailed by the conjunctions they compose. While plausible, the principle has been doubted (Zum Beispiel, Rodriguez-Pereyra 2006c). The principle might seem appealing so long as we think of the truthmaking relation as tracking entailment relations. But recall that the truthmaking relation is not just a necessitation or entailment relation. As an ‘in virtue of’ relation, there is more to being a truthmaker than just being a necessitator. Take, Zum Beispiel, the conjunctive truth ‘Socrates exists and Aristotle exists’. A plausible truthmaker for this conjunction is the mereological sum composed by Socrates and Aristotle. If that sum exists, the conjunction has to be true. But is that mereological sum a truthmaker for the individual conjuncts? Anders ausgedrückt: is ‘Socrates exists’ true in virtue of the existence of the mereological sum Socrates + Aristotle? One might say: NEIN, ‘Socrates exists’ is true in virtue of the existence of Socrates, period. The mereological sum, while a genuine necessitator of the truth of ‘Socrates exists’, is not the entity responsible for the sentence’s truth. The truthmaker for the conjunction, in der Tat, has ‘extraneous’ parts that are irrelevant to the truth of some of its conjuncts. Since truthmaking is thought of as a hyperintensional relation such that mere necessitation is not sufficient for truthmaking, there is room to doubt that Socrates + Aristotle is a genuine truthmaker for ‘Socrates exists’. Other philosophers who defend the conjunction principle may simply accept the sum as an adequate, albeit non-‘minimal’ truthmaker for the conjunct. (Das heißt, the truthmaker has a proper part that is also a truthmaker.) Schließlich, a truth may have multiple truthmakers on the standard view.

A similar candidate truthmaking principle is the disjunction principle: any truthmaker for a disjunction is a truthmaker for at least one of the disjuncts. Zum Beispiel, if Socrates is a truthmaker for ‘Socrates exists or Cthulhu exists’, then he is a truthmaker either for ‘Socrates exists’ or ‘Cthulhu exists’. The principle seems innocuous enough, until one considers necessary disjunctions of the form ‘p or it is not the case that p’. If one accepts the basic entailment principle, then any object whatsoever is a truthmaker for every claim of the form ‘p or it is not the case that p’. By the disjunction principle, any object whatsoever is therefore a truthmaker of either ‘p’ or ‘it is not the case that p’, depending upon which one is the true disjunct. Infolge, every object is a truthmaker for every truth. This unfortunate result has led many to rethink the plausibility of the entailment and disjunction principles. (This problem may well be circumvented if a ‘relevance’ style amendment to the entailment principle is offered.)

A similar, Das weniger umstrittene Prinzip der Wahrheitsfindung in Bezug auf Disjunktionen wäre jedoch, dass jedes Objekt, das eine Wahrheit für eine Wahrheit herstellt, auch ein Wahrmacher für jede Disjunktion ist, die diese Wahrheit als Disjunktion einschließt. Da Sokrates also ein Wahrheitsstifter für „Sokrates existiert“ ist, Er ist auch ein Wahrsager für „Sokrates existiert oder Caesar versank im Rubikon“.. Diese Art von Prinzip gilt seit den Anfängen der Wahrmachertheorie; Russell (1985) stützte sich darauf, als er argumentierte, dass wir keinen Bereich disjunktiver Tatsachen postulieren müssen, um disjunktive Aussagen wahr zu machen. Atomare Tatsachen allein reichen aus, um als Wahrheitsstifter für Disjunktionen zu dienen.

6. Wahrheitsfindung und Wahrheit

Dieser Abschnitt ist ein Zwischenschritt auf dem Weg weg von den internen Anliegen der Wahrmachertheorie, and toward its external connections with other domains of philosophy, for it is controversial whether or not the theory of truth is a distinct domain from the theory of truthmakers. This section explores the relationship between the theory of truth and the theory of truthmakers, and surveys the possible attitudes one might take about their relationship to one another.

The history of truthmaker theory is inextricably linked with the correspondence theory. The metaphysical ambitions of Russell’s logical atomism are a natural extension of the correspondence theory of truth that he was beginning to accept around the same time period. Nowadays truthmaker theory is sometimes thought of as a modified, contemporary update of correspondence theory. It is no great mystery why. According to correspondence theories of truth, a proposition is true if and only if it stands in the correspondence relation to some worldly entity. (Oftentimes these entities are thought to be facts.) According to truthmaker theory, it seems that propositions are true if and only if they have a truthmaker; das ist, a proposition is true just in case it stands in the truthmaking relation to some worldly entity, its truthmaker. If one identifies the truthmaking relation with the correspondence relation, and the set of truthmakers (facts or not) with the set of corresponding objects, then it certainly appears that truthmaker theory provides a correspondence-style theory of truth.

Notice that the above perspective presupposes maximalism. The only possible way of finding a theory of truth (geschweige denn eine Korrespondenztheorie der Wahrheit) Innerhalb der Wahrmachertheorie geht es zunächst darum, sich auf die These festzulegen, dass jede Wahrheit einen Wahrmacher hat. Jede Lücke zwischen den Wahrmachern wäre eine Ausnahme für jeden, der versucht, die Natur der Wahrheit anhand von Wahrmachern zu erklären. Die Tatsache, dass Maximalismus eine optionale Anforderung der Wahrmachertheorie ist, zeigt also, dass es bestenfalls auch optional ist, die Wahrmachertheorie als Theorie der Wahrheit zu betrachten.

Sogar Maximalismus zugestehen, Jeder, der versucht, Wahrheit anhand von Wahrmachern zu definieren, steht immer noch vor einer entscheidenden Herausforderung. Die Wahrheitsfindungsbeziehung selbst wird typischerweise im Hinblick auf die Wahrheit verstanden. Wahrmacher sind Objekte, die die Wahrheit bestimmter Aussagen voraussetzen, und nicht ihre anderen Funktionen. The accounts of the truthmaking relation canvassed in section 2 all presuppose the notion of truth. The essential dependence account, Zum Beispiel, holds that X is a truthmaker for Y only if Y is essentially such that it is true if X exists. Unless truthmaking can somehow be analyzed without further resort to truth, it cannot, on pain of circularity, be put to work in defining truth. Wahrheit, it seems, is prior to truthmaking. Truthmaker theory presupposes the notion of truth, and so is not fit to serve as a theory of truth itself.

If truthmaker theory presupposes the notion of truth, does it presuppose any particular conception of truth? Wieder, many might think that truthmaker theory presupposes a correspondence theory of truth, or some similar substantive theory of truth. Mehrere Philosophen haben auch argumentiert, dass die Wahrmachertheorie mit deflationären Wahrheitstheorien unvereinbar sei (Zum Beispiel, Vision 2005). Nach Deflationstheorien, Wahrheit ist keine materielle Eigenschaft von Aussagen, Aufgrund dessen sind sie wahr. Die Behauptung, der Schnee sei weiß, ist nicht wahr, da er bestimmte Eigenschaften besitzt, oder in einer bestimmten Beziehung stehen (Zum Beispiel, Korrespondenz) zu einem Objekt (oder Tatsache). Eher, behauptet der Deflationist, An der Aussage, dass Schnee weiß ist, ist nichts anderes dran, als dass Schnee weiß ist.

Entsprechend, Einige könnten deflationäre Wahrheitstheorien als eine implizite Ablehnung der Wahrmachertheorie betrachten. Infolge, Die Wahrmachertheorie ist mit Deflationstheorien unvereinbar, und muss eine substanzielle Wahrheitstheorie voraussetzen. (Wenn nicht Korrespondenz, Es gibt Kohärenztheorien, Pragmatische Theorien, epistemische Theorien, und andere.) Aber es ist überhaupt nicht klar, dass irgendetwas in der Wahrmachertheorie im Widerspruch zu deflationären Wahrheitstheorien steht. Letztere bestehen in der Regel aus Axiomen wie „Die Aussage, dass Schnee weiß ist, ist genau dann wahr, wenn Schnee weiß ist“ und „Die Aussage, dass Sokrates ein Philosoph ist, ist genau dann wahr, wenn Sokrates ein Philosoph ist.“. Diese Bikonditionale selbst stehen in keinem Widerspruch zu irgendetwas in der Wahrmacher-Theorie (oder, typischerweise, mit jeder anderen Wahrheitstheorie, entweder). Das behaupten auch Deflationisten, Zusätzlich, dass diese Axiome alles erschöpfen, was über die Natur der Wahrheit gesagt werden kann. (Es ist diese negative Behauptung, die substanzielle Wahrheitstheorien zurückweisen müssen.) Aber Wahrmacher-Theoretiker müssen die Behauptungen ihrer Theorien nicht so darstellen, als würden sie in irgendeiner Weise die Natur der Wahrheit selbst offenbaren. Zu sagen, dass der Wahrmacher für die Behauptung, dass Sokrates ein Philosoph ist, eine besondere Phrase ist, Zustand, oder Sokrates unter einer Gegenbeziehung sagt nichts über die Natur der Wahrheit selbst aus. Eher, Es handelt sich um eine Behauptung über die besonderen ontologischen Gründe, die für eine bestimmte Behauptung über Sokrates erforderlich sind. Grundsätzlich, Wahrmacher-Theoretiker und Deflationisten haben nichts, worüber sie uneinig sein müssen.

7. Wahrheitsfindung und die Vergangenheit

Eine seit langem bestehende metaphysische Frage betrifft die Realität der Vergangenheit. Jeder kann zustimmen, dass Wesenheiten in der Gegenwart existieren. Aber was ist mit den Objekten, die derzeit nicht existieren, aber eines Tages existieren werden?? Und was ist mit Objekten, die früher existierten, aber nicht mehr existieren?? Präsentismus ist die Ansicht, dass die Realität durch die Gegenwart erschöpft ist; Die einzigen Dinge, die existieren, sind Entitäten in der Gegenwart. Eternalismus, im Gegensatz, ist die Ansicht, dass es für das, was existiert, keine zeitliche Begrenzung gibt: Entitäten aus der Vergangenheit sind genauso real wie gegenwärtig existierende Entitäten, die genauso real sind wie zukünftige Entitäten.

Die Existenz nicht-gegenwärtiger Entitäten ist in der Philosophie ein höchst umstrittenes Thema. Weniger umstritten ist die Tatsache, dass es sie gibt, gegenwärtig, Wahrheiten über Wesenheiten aus der Vergangenheit. Präsentisten und Eternalisten sind sich nicht einig darüber, ob Sokrates, eine vergangene Entität, existiert. Aber sie sind sich einig, dass „Sokrates existierte“ wahr ist. (Umstrittener ist, ob es welche gibt oder nicht, im Augenblick, Wahrheiten über die Zukunft. Parallele Probleme entstehen für diejenigen, die glauben, dass es Wahrheiten über die Zukunft gibt, but do not believe in the existence of purely future entities.) Eternalists face no difficulty in accounting for how such claims can be true. Socrates is the truthmaker for ‘Socrates existed’ in just the way that the Eiffel Tower is the truthmaker for ‘The Eiffel Tower exists’. Socrates and the Eiffel Tower are equally real, from the eternalist’s metaphysical point of view. One is located entirely in the past, and the other is located (but not entirely) in the present. But the present is not metaphysically privileged, so entities from the past and future are freely available to eternalists to serve as truthmakers.

Presentism, im Gegensatz, faces a challenge from truthmaker theory. Given that there are truths about the past, but nothing (fully) from the past that exists, presentists are at pains when accounting for what, wenn überhaupt, there is that can make those truths about the past true. Presentists have two available options: Erste, they can deny that truths about the past have truthmakers. Zweite, they can attempt to show that there are sufficient ontological resources in the present to ground the truths about the past.

Consider first the strategy of denying that truths about the past have truthmakers. This is a form of non-maximalism that limits truthmakers to truths about the present. Recall from section 3 that there are two distinct ways of conceiving of truthmaker gaps, das ist, truths without truthmakers. There are deep truthmaker gaps, which are truths that do not depend in any way whatsoever upon what exists. Deep truthmaker gaps violate the principle that truth supervenes upon being: In einer Welt könnte eine tiefe Kluft zwischen den Wahrmachern bestehen, aber falsch in einem anderen, ohne dass es einen anderen Unterschied zwischen den beiden Welten gäbe. Flache Wahrheitsmacherlücken, im Gegensatz, haben keine Wahrsager, aber ihre Wahrheit ist dennoch ontologisch nachvollziehbar (übrigens, womöglich, ihrer Einhaltung eines der Supervenienzprinzipien).

Es scheint, dass Präsentisten die von Wahrmachertheoretikern verteidigten Supervenienzprinzipien nicht ausnutzen können, und scheinen daher zu der Ansicht gezwungen zu sein, dass es sich bei Wahrheiten über die Vergangenheit um wahrheitsstiftende Lücken handelt, Es sind tiefe Lücken in der Wahrhaftigkeitsvermittlung. Um zu sehen warum, Betrachten Sie zwei präsentistische Universen. Diese Welten sind im gegenwärtigen Moment metaphysisch nicht erkennbar: Es gibt alles die gleichen Dinge, und stehen in den gleichen grundlegenden Beziehungen. Aber sie haben unterschiedliche Geschichten. In einem der Universen, Irgendwann ist ein radioaktives Atom A innerhalb seiner Halbwertszeit zerfallen, während ein benachbartes Atom B dies nicht tat. Im anderen Universum, B zerfiel innerhalb seiner Halbwertszeit, das ist, Innerhalb der vorhergesagten Zeit würde es dauern, bis die Hälfte einer Gruppe B-ähnlicher Atome radioaktiv zerfällt, während A dies nicht tat. Also im ersten Universum, „Ein Zerfall innerhalb seiner Halbwertszeit“ ist wahr, während es im zweiten Universum falsch ist. Aber dieser Unterschied hat später keinen Unterschied in der Geschichte dieser Universen gemacht, und so jetzt, derzeit, Die beiden Universen sind nicht zu unterscheiden. Doch in einem von ihnen stimmt etwas, in dem anderen jedoch nicht. Es wurde also gegen die Supervenienz verstoßen: sie sind hinsichtlich der Wahrheit erkennbar, aber vom Sein her nicht wahrnehmbar. Daher, Präsentisten können eine nichtmaximalistische Perspektive auf Wahrheiten über die Vergangenheit nicht verteidigen, ohne einzuräumen, dass es sich bei diesen Wahrheiten um tiefe Lücken bei der Wahrheitsfindung handelt. Aber tiefe Lücken bei den Wahrmachern sind höchst unattraktiv – sie machen die fraglichen Wahrheiten brutal, unerklärliche Wahrheiten. Angesichts der Tatsache, dass Eternalisten es leicht haben, unkomplizierte Darstellung von Wahrmachern für Wahrheiten über die Vergangenheit, Präsentisten stehen vor einem ernsthaften Einwand. Präsentisten könnten darauf antworten, indem sie behaupten, dass die Supervenienzprinzipien entsprechend geändert werden müssen, so dass die Wahrheit nicht nur auf das gegenwärtige Wesen einwirkt, aber auch Vergangenheit. Diese Antwort erfordert jedoch, dass gegenwärtige Wahrheiten in Beziehung zu vergangenen Entitäten stehen, was für Präsentisten unmöglich ist, die nicht an vergangene Entitäten glauben. Wenn es keine vergangenen Entitäten gibt, there are no past entities for present truths to supervene upon.

The second strategy for presentism is to deny that there are no presently available truthmakers for truths about the past. On this kind of account, the burden is on the presentist to offer an ontological account of what present entities are available that can provide grounds for truths about the past. An eclectic menagerie of entities has been posited by presentists over the years to serve as truthmakers. Some have suggested that the world—the present world—has a variety of ‘tensed properties’ (Zum Beispiel, Bigelow 1996). Zum Beispiel, while echidnas make true ‘There are echidnas’, the world’s having the property there having been dinosaurs makes true ‘There were dinosaurs’. Others have posited a realm of ‘tensed facts’ (Zum Beispiel, Tallant 2009). A tensed fact is a sui generis entity posited solely to provide a truthmaker for past truths. So the truthmaker for ‘There were dinosaurs’ is on this view just an entity of some sort that we call ‘the fact that there were dinosaurs’. Still others have suggested that, Zum Beispiel, God’s memory of there being dinosaurs is a truthmaker for ‘There were dinosaurs’ (Zum Beispiel, Rhoda 2009).

Anyone can posit an entity to be a truthmaker. Such posits constitute a genuine solution to the truthmaking challenge to presentism only if those entities are the right sorts of entities to be truthmakers, and only if they are entities whose existence is plausible and can be independently motivated (lest they remain ad hoc posits). Schließlich, the eternalist stands ready with plausible, independently motivated truthmakers. Daher, presentists do not need to just offer some account of truthmakers for past truths; they need to provide an equally good account.

Tensed facts fail both sorts of challenges. Consider Socrates’s last moments, as the hemlock spread through his blood. During those moments, ‘Socrates exists’ was true, and made true by Socrates. A few moments later, ‘Socrates existed’ is true, and made true by a tensed fact that has just sprung into existence. That two truths so similar should be made true by such drastically different entities should be fairly disquieting. Socrates seems to be the perfect sort of thing to explain why ‘Socrates exists’ is true. Schließlich, the sentence is about Socrates, a human being, and so a human being seems fit to provide the grounds for its truth. ‘Socrates existed’ is also about a human being, but now the supposed truthmaker is some sort of sui generis entity, something that is certainly composed in no way by a human being. There is no independent reason to believe in tensed facts; they are put forward as truthmakers for truths about the past by brute force, since it is unclear what they are apart from their stipulated role of being truthmakers for truths about the past.

Tensed property views face a similar sort of objection. ‘Socrates exists’ is true at some moment in virtue of Socrates. ‘Socrates existed’ is true the next moment, but in virtue of the world’s having some tensed property. Warum, one might wonder, is not ‘Socrates exists’ true, when it is true, in virtue of the world having the tensed property presently containing Socrates? If such properties are not motivated to account for the present, it is unclear why we should posit them to account for the past.

Im allgemeinen, any strategy using presently existing entities to make true truths about the past will face a common explanatory problem (Sanson and Caplan 2010). Why are truths about the past true in virtue of things in the present? Schließlich, truths about the past seem to be about the past, and so it is unclear how anything not from the past could be an adequate explanation of why they are true. Truthmakers are not mere necessitators; Sie müssen ihre Wahrheiten richtig begründen. Gottes Erinnerung an die Existenz von Sokrates erfordert sicherlich die Wahrheit: „Sokrates existierte“. Aber es ist fair zu behaupten, dass „Sokrates existierte“ nicht wahr ist, da Gott ein bestimmtes Gedächtnis hatte. (Dies zu leugnen, scheint eine Form des göttlichen Idealismus zu akzeptieren.) Gottes Erinnerungen sind also nicht das Richtige, um das wahre „Sokrates existierte“ wahr werden zu lassen.. (Zur Ehre der Aussicht, Die Existenz von Gottes Erinnerungen kann zumindest unabhängig motiviert werden – für jeden, der motiviert ist, an Gott zu glauben. Diese Ansicht ist offensichtlich kein Ansatzpunkt für die naturalistische Metaphysik.)

8. Wahrheitsfindung und Modalität

Ein weiterer traditionell problematischer Bereich von Wahrheiten sind die modalen Behauptungen: Ansprüche, die Möglichkeit und Notwendigkeit beinhalten, sowie verwandte Arten von Behauptungen wie kontrafaktische Behauptungen. Zum Beispiel, Es gibt Behauptungen über bloße Möglichkeiten, das ist, Möglichkeiten, die es nicht gibt, aber hätte sein können. Es gibt auch notwendige und unmögliche Wahrheiten, und Wahrheiten, dass diese Wahrheiten notwendig oder unmöglich sind. Denn solche Behauptungen scheinen einen Bereich jenseits der tatsächlichen Welt zu betreffen, Die Gründe für ihre Wahrheit haben Metaphysiker schon lange fasziniert.

Obwohl er unabhängig von seinen Ansichten zur Wahrheitsfindung verteidigt wird, Der modale Realismus von David Lewis kann als Theorie der Wahrmacher für einige modale Wahrheiten eingesetzt werden. Laut Lewis, es gibt, zusätzlich zur tatsächlichen Welt, unendlich viele andere konkrete Welten. Diese anderen möglichen Welten sind genauso real wie die tatsächliche Welt; Die tatsächliche Welt hat keine besondere metaphysische Bedeutung. While objects exist only in one possible world, they have counterparts in other worlds. An object’s counterparts are the entities in other possible worlds that are highly similar to the object (where similarity is explicated contextually). These counterparts can serve as truthmakers for modal truths concerning the actual world. Zum Beispiel, Socrates could have been a sophist. What makes that true, Lewis could maintain, is one of Socrates’s sophistic counterparts. Because there exists a counterpart of Socrates that is a sophist, ‘Socrates could have been a sophist’ is true in the actual world. Gleichzeitig, this view might face a relevance objection: the truth in question is a claim about Socrates, so how could it be made true by some individual existing in a separate, causally isolated possible world?

Armstrong hofft auf eine nüchternere Darstellung der Wahrheitsmacher für Wahrheiten, die bloße Möglichkeit darstellen. Um dies zu tun, Er verteidigt den Grundsatz, dass jeder Wahrmacher einer kontingenten Wahrheit auch ein Wahrmacher der Wahrheit ist, dass diese Wahrheit kontingent ist. Also, wenn ein Objekt X ein Wahrmacher für einen kontingenten Satz ist, der p, dann ist X ein Wahrmacher für die Wahrheit, dass es kontingent ist, dass p. Und wenn es bedingt ist, dass p, Daraus folgt, dass es möglich ist, dass p nicht der Fall ist. X wird daher einen Wahrmacher für die Wahrheit der bloßen Möglichkeit liefern (Annahme der Wahrheit des richtigen Folgeprinzips). Zum Beispiel, Sokrates war möglicherweise kein Philosoph, obwohl er es war. Suppose the truthmaker for ‘Socrates is a philosopher’ is the state of affairs of Socrates’s being a philosopher. In diesem Fall, Socrates’s being a philosopher also makes it true that it is contingent that Socrates is a philosopher. By the entailment principle, Socrates’s being a philosopher is also a truthmaker for the claim that it is possible that Socrates is not a philosopher. Auf diese Weise, Armstrong defends an account of truthmakers for truths of mere possibilities that does not employ resources above and beyond the ordinary truthmakers needed to grounds truths solely about the actual world.

As for necessary truths (and claims that such truths are necessary), most truthmaker theorists are agreed that not just any old entity will do, since mere necessitation is not sufficient for truthmaking. If it is true that God exists, and necessarily so, then presumably God is the truthmaker for such claims, not every object whatsoever. What is more contentious is what it is that makes mathematical statements true. Platonists might defend their view on the basis that numbers, understood Platonically, are necessary for giving an account of truthmakers for mathematical truths (Zum Beispiel, Baron 2013). Others might hope for a non-Platonic basis for mathematical truthmakers. Since it is agreed that truthmakers need to be ‘about’ or relevant to their corresponding truths, non-Platonists face the challenge of explaining how their purported truthmakers ground the truth of claims that at least appear to concern Platonic entities.

There are many more modal cases to keep truthmaker theorists busy. There are truths of natural necessity (Zum Beispiel, that all copper conducts electricity), conceptual truths (Zum Beispiel, that all bachelors are male), and logical truths (Zum Beispiel, that someone is human only if someone is human). All pose unique challenges for truthmaker theory.

9. Einwände gegen die Truthmaker-Theorie

Many philosophers are unmoved by truthmaker theory. A common thread running between the various objections that have been raised is that truthmaker theory lacks the sufficient motivation that would be necessary to justify its ontological posits. Truthmaker theory traditionally defends the existence of ontologically controversial entities (such as states of affairs or tropes), and so such posits should figure into theories only when they have some indispensable theoretical role to play. Und viele sind davon überzeugt, dass es eine solche Rolle nicht gibt.

Ein Einwand besteht darin, dass Wahrheitsmacherprinzipien, die schwächer sind als der Maximalismus, diesen Namen nicht verdienen, und dass die für den Maximalismus erforderlichen ontologischen Postitionen inakzeptabel sind. Daher ist keine Form der Wahrmachertheorie haltbar. (Sehen, Zum Beispiel, Dodd 2002 und Merricks 2007.) Solche Einwände beruhen auf Vorstellungen der Wahrmachertheorie, die wesentlich enger sind als das, was tatsächlich in der Literatur zu finden ist; Nicht-Maximalisten werden von solchen vermeintlichen Widerlegungen unberührt bleiben. Es liegt an den Wahrmacher-Theoretikern, nicht ihre Gegner, um zu entscheiden, wer als Wahrmacher-Theoretiker gilt.

Ein anderer gängiger Einwandstil besteht darin, zu behaupten, dass die Intuitionen hinter der Wahrmachertheorie weitaus wirtschaftlicher durch ontologisch harmlose Prinzipien gerettet werden könnten (Zum Beispiel, Hornsby 2005). Infolge, the key but controversial principles supporting truthmaker theory (and the ontological results they produce) are unmotivated, and so should be rejected. The objection runs as follows. As above, a central motivating thought behind truthmaker theory is that truth depends on reality. Maximalists account for this intuition by way of requiring that every truth be made true by some entity, in virtue of which that truth is true. Non-maximalists might look to the strong or weak supervenience principles to explain how what is true is not independent from what exists and how those things are arranged. But other philosophers find these principles to be overreactions to the idea that truth depends on being. For these philosophers, that idea is best cashed out by pointing to the instances of the following schema:

The proposition that p is true because p.

Zum Beispiel, the proposition that Socrates is a philosopher is true because Socrates is a philosopher. According to the objection, this ‘because principle’ suffices to explain how the truth of the proposition that Socrates is a philosopher depends upon reality. Schließlich, this maneuver seems to capture the asymmetry between truth and reality. For instances of the reverse schema are false:

p because the proposition that p is true.

It is not the case that Socrates is a philosopher because the proposition that Socrates is a philosopher is true. Daher, there is no need to entertain the existence of a state of affairs or trope, and no need to posit general claims about the supervenience of truth on being.

The most natural response for truthmaker theorists to make is that the above ‘because principles’ remain silent on the questions of interest to truthmaker theorists. Advocates of the objection claim that such principles express the appropriate dependency between truth and reality. But there is no mention of reality anywhere in the principles. Consider what is being expressed by the ‘because principles’. They appear to apply a relation—the ‘because’ relation—between two sentences, or perhaps two propositions. The first sentence applies truth to a proposition; the second is just the use of a sentence that expresses that proposition. The ‘because principle’ cannot be expressing a relation involving entities such as facts or states of affairs, since the objector does not believe in the need for an ontology of those kinds of things. Tatsächlich, one can endorse a ‘because principle’ without taking any metaphysical or ontological stand about anything. The sentence ‘Socrates is a philosopher’ is completely silent on what exists. The sentence itself does not tell you what its ontological commitments are; one must bring to the sentence a theory of ontological commitment or truthmaking in order to determine what its metaphysical implications are. Vermutlich, advocates of the ‘because principles’ think that the used sentence following ‘because’ somehow involves reality. In so doing, they betray the fact that they are reading ontological implications already into the sentence. They are bringing, mit anderen Worten, an implicit theory of truthmaking to the table.

Consider again the sorts of suspicious counterfactual conditionals that motivated truthmaker theory in the first place. The counterfactual ‘If I were to go to the quad I would have a tree-like sensory impression’ appears to be true, and true in virtue of the existence of a real, live tree in the quadrangle courtyard. That is the view that puts pressure on ontologies limited to actual sensory impressions: they have no available truthmakers for such counterfactuals, and so must take such claims to be primitive, brute truths. The objector to truthmaker theory points out that the proposition that if I were to go to the quad I would have a tree-like sensory impression is true because if I were to go to the quad I would have a tree-like sensory impression. That is true, but beside the point. It does not explain the need for something to exist in order for something to be true. We’re left wondering why I would have a tree-like sensory impression if I were to go to the quad. All the ‘because principle’ does (at least on the readings available to the objector) is cite a relation that obtains between two sentences or propositions; but truthmaker theorists are after a relation between truth and reality.

10. Referenzen und weiterführende Literatur
Armstrong, D. M. 2004. Truth and Truthmakers. Cambridge: Cambridge University Press.
A systematic account of truthmaker theory by one of its most established proponents.
Baron, Sam. 2013. A truthmaker indispensability argument. Synthese 190: 2413-2427.
Argues for mathematical Platonism on the basis of certain truthmaking considerations.
Beebee, Helen and Julian Dodd. 2005. Truthmakers: The Contemporary Debate. Oxford: Clarendon Press.
An anthology of various essays both critical and supportive of truthmaker theory.
Bigelow, John. 1988. The Reality of Numbers: A Physicalist’s Philosophy of Mathematics. Oxford: Clarendon Press.
Defends the strong supervenience principle, offering a non-maximalist approach to truthmaker theory.
Bigelow, John. 1996. Presentism and properties. Philosophical Perspectives 10: 35-52.
Discusses the relationship between truthmaker theory and presentism; defends the view that truths about the past have truthmakers in the present.
Cameron, Ross P. 2008. Truthmakers and ontological commitment: or how to deal with complex objects and mathematical ontology without getting into trouble. Philosophical Studies 140: 1-18.
Defends a view that requires truthmakers to be fundamental entities.
Caplan, Ben and David Sanson. 2011. Presentism and truthmaking. Philosophy Compass 6: 196-208.
Provides an accessible introduction to presentism and truthmaker theory.
Dodd, Julian. 2002. Is truth supervenient on being? Proceedings of the Aristotelian Society (New Series) 102: 69-85.
Argues that truthmaker theory is unmotivated.
Hornsby, Jennifer. 2005. Truth without truthmaking entities. In Truthmakers: The Contemporary Debate, Hrsg. Helen Beebee and Julian Dodd, 33-47. Oxford: Clarendon Press.
Argues that the intuitions behind truthmaking can be captured without resort to contentious ontological posits.
Lewis, David. 2001. Truthmaking and difference-making. Noûs 35: 602-615.
Provides an important critical perspective on maximalist truthmaker theory that relies on defending the weak supervenience principle.
Lewis, David. 2003. Things qua truthmakers. In Real Metaphysics: Essays in Honour of D. H. Mellor, Hrsg. Hallvard Lillehammer and Gonzalo Rodriguez-Pereyra, 25-42. London: Routledge.
Provides a nominalist-friendly account of truthmaker theory that employs counterpart theory.
Lowe, E. J. 2009. An essentialist approach to truth-making. In Truth and Truth-Making, Hrsg. E. J. Lowe and A. Rami, 201-216. Stocksfield: Acumen.
Defends the view that the truthmaking relation is a kind of essential dependence.
Lowe, E. J. and A. Rami, Hrsg. 2009. Truth and Truth-Making. Stocksfield: Acumen.
An anthology of papers on truthmaker theory, including several on this list, that provides an introduction to core issues in truthmaker theory.
MacBride, Fraser. 2014. Truthmakers. In The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), ed. Edward N. Zalta.
Provides a detailed overview of several main theoretical concerns within truthmaker theory.
Mellor, D. H. 2003. Real metaphysics: replies. In Real Metaphysics: Essays in Honour of D. H. Mellor, Hrsg. Hallvard Lillehammer and Gonzalo Rodriguez-Pereyra, 212-238. London: Routledge.
Offers an argument that the truthmaking relation does not require necessitation.
Merricks, Trenton. 2007. Truth and Ontology. Oxford: Clarendon Press.
Offers a sustained and ultimately negative critical evaluation of truthmaker theory.
Milne, Peter. 2005. Not every truth has a truthmaker. Analysis 65: 221-224.
Raises a potential paradox for maximalism.
Molnar, George. 2000. Truthmakers for negative truths. Australasian Journal of Philosophy 78: 72-86.
Introduces and discusses the problem of negative truths for truthmaker theory.
Mulligan, Kevin, Peter Simons and Barry Smith. 1984. Truth-makers. Philosophy and Phenomenological Research 44: 287-321.
Offers a non-maximalist approach to truthmaker theory without resorting to states of affairs that begins by finding truthmakers for atomic facts.
Restall, Greg. 1996. Truthmakers, entailment and necessity. Australasian Journal of Philosophy 74: 331-340.
Discusses problems (such as that related to the disjunction principle) with treating the truthmaking relation merely as a relation of necessitation.
Rhoda, Alan R. 2009. Presentism, truthmakers, Und Gott. Pacific Philosophical Quarterly 90: 41-62.
Posits the existence of God’s memories as providing presentist-friendly truthmakers for truths about the past.
Rodriguez-Pereyra, Gonzalo. 2006a. Truthmaker Maximalism defended. Analysis 66: 260-264.
Defends truthmaker maximalism against Milne’s argument on the grounds that it begs the question.
Rodriguez-Pereyra, Gonzalo. 2006b. Truthmakers. Philosophy Compass 1: 186-200.
Provides a highly accessible introduction to central issues in truthmaker theory.
Rodriguez-Pereyra, Gonzalo. 2006c. Truthmaking, entailment, and the conjunction thesis. Geist (New Series) 115: 957-982.
Argues against certain core principles discussed in the truthmaking literature.
Russell, Bertrand. 1985. The Philosophy of Logical Atomism. ed. David Pears. Das Zimmer, Il: Öffentlicher Sitzung.
An early work that makes use of truthmaking ideas that gave rise to and inspired future contemporary work on truthmakers.
Ryle, Gilbert. 1949. The Concept of Mind. Chicago: University of Chicago Press.
Presents Ryle’s behaviorism that becomes a later target of truthmaker theory.
Sanson, David and Ben Caplan. 2010. The way things were. Philosophy and Phenomenological Research 81: 24-39.
Argues against various defenses of truthmakers for presentism on the ground that such posits are insufficiently explanatory.
Sorensen, Roy. 2001. Vagueness and Contradiction. Oxford: Clarendon Press.
In the last chapter of this book Sorensen argues that the truthtelling sentence ‘This very sentence is true’ is a deep truthmaker gap: a truth without a truthmaker that depends in no way upon reality.
Tallant, Jonathan. 2009. Presentism and truth-making. Erkenntnis 71: 407-416.
Discusses various strategies for presentist truthmaking.
Vision, Gerald. 2005. Deflationary truthmaking. European Journal of Philosophy 13: 364-380.
Discusses the relationship between truthmaker theory and the deflationary theory of truth, and finds the two projects difficult to combine.

Informationen zum Autor

Jamin Asay
E-Mail: [email protected]
University of Hong Kong
Hongkong