Theodor Adorno (1903–1969)

Theodor Adorno war einer der bedeutendsten kontinentalen Philosophen des 20. Jahrhunderts. Obwohl er über ein breites Themenspektrum schrieb, Sein Hauptanliegen galt dem menschlichen Leid – insbesondere den Auswirkungen moderner Gesellschaften auf die menschliche Verfassung. Er wurde vor allem von Hegel beeinflusst, Marx, and Nietzsche. Er war mit dem Institut für Sozialforschung verbunden, in der Frankfurter Schule, Das war ein sozialwissenschaftliches und kulturelles intellektuelles Zentrum zur Förderung des Sozialismus und zum Sturz des Kapitalismus. Sie war für die Schaffung der philosophischen Form namens Kritische Theorie verantwortlich, die den Standpunkt vertritt, dass Unterdrückung durch Politik geschaffen wird, Wirtschaft, Kultur, und Materialismus, wird aber vor allem durch das Bewusstsein aufrechterhalten. Deshalb muss der Fokus des Handelns beim Bewusstsein liegen. Das Institut für Sozialforschung wich vom orthodoxen Marxismus in seiner Argumentation ab, dass soziale und kulturelle Faktoren bei der Unterdrückung eine ebenso wichtige Rolle spielten wie die Wirtschaft.

Adorno leistete viele Beiträge zur Kritischen Theorie, insbesondere seine Ansicht, dass die Vernunft mit Herrschaft und Leiden verstrickt sei. Adorno prägte den Begriff „Identitätsdenken“, um den Prozess des kategorialen Denkens in der modernen Gesellschaft zu beschreiben, wodurch alles zum Beispiel eines Abstrakten wird, und somit darf nichts Individuelles in seiner eigentlichen spezifischen Einzigartigkeit existieren. Er beklagte, dass die Menschheit vom Verständnis der Welt durch Mythen zum Verständnis der Welt durch wissenschaftliches Denken übergegangen sei, aber dass diese letztere „Erleuchtung“ dasselbe sei wie das Verstehen der Welt durch Mythen. Beide Modi erzeugen den Standpunkt, dass sich das Subjektive an eine Außenwelt anpassen muss, auf die es keine Kontrolle hat. Innerhalb dieses Arguments, Für Adorno steckte die Moral in diesem machtlosen Subjektiven fest: in einer Welt, die nur erkennbare Fakten wertschätzt, Moral wird nihilistisch, ein bloßes Vorurteil der individuellen Subjektivität. Adorno ist auch für seine Kritik an der „Kulturindustrie“ bekannt. Er war der Ansicht, dass die Unterhaltungsindustrie der modernen Gesellschaft ebenso mechanisch sei, formelhaft, und dominierend als Arbeitsplatz. Er argumentierte, dass der Mensch in der modernen Gesellschaft bei der Arbeit und in seiner Freizeit programmiert sei, Und obwohl sie versuchen, der Monotonie ihres Arbeitsplatzes zu entfliehen, Sie wechseln lediglich zu einem anderen Teil der Maschine – vom Produzenten zum Verbraucher. Es gibt keine Chance, freie Individuen zu werden, die an der Gestaltung der Gesellschaft teilnehmen können, ob bei der Arbeit oder in der Freizeit.

Inhaltsverzeichnis
Biografie
Philosophische Einflüsse und Motivation
Identitätsdenken und instrumentelle Vernunft
Moral und Nihilismus
Die Kulturindustrie
Fazit und allgemeine Kritikpunkte
Referenzen und weiterführende Literatur
1. Biografie

Theodor Wiesengrund Adorno wurde 1903 als Sohn relativ wohlhabender Eltern in Mitteldeutschland geboren. Seine Mutter war eine begabte Sängerin, italienischer Abstammung, und sein Vater war ein jüdischer Weinhändler. Adornos teilweise jüdischer Status sollte einen unermesslichen Einfluss auf sein Leben und seine philosophischen Werke haben. Er war ein akademisch und musikalisch begabtes Kind. Anfänglich, Es schien, dass Adorno für eine musikalische Karriere bestimmt war. Anfang bis Mitte der 1920er Jahre studierte Adorno Musikkomposition bei Alban Berg in Wien und sein Talent wurde von Künstlern wie Berg und Schönberg anerkannt. Aber, in den späten 1920er Jahren, Adorno trat der Fakultät der Universität Frankfurt bei und widmete den größten Teil seines beträchtlichen Talents und seiner Energie dem Studium und der Lehre der Philosophie. Adornos jüdische Herkunft zwang ihn schließlich, aus Nazideutschland ins Exil zu gehen, Zunächst meldete er sich als Doktorand am Merton College an, Oxford und dann, als Mitglied des Instituts für Sozialforschung der Universität Frankfurt, in New York und beendete sein Exil in Südkalifornien. Adorno schloss sein Oxford-Doktorat nicht ab und schien mit seinem Zustand im Exil anhaltend unglücklich zu sein. Zusammen mit anderen Mitgliedern des Instituts für Sozialforschung, Unmittelbar nach Kriegsende kehrte Adorno an die Universität Frankfurt zurück, Übernahme einer Professur für Philosophie und Soziologie. Adorno blieb bis zu seinem Tod 1969 Professor an der Universität Frankfurt. Er war mit Gretel verheiratet und sie hatten keine Kinder.

2. Philosophische Einflüsse und Motivation

Adorno gilt in der kontinentalen Philosophietradition allgemein als einer der bedeutendsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Seine gesammelten Werke umfassen rund 23 Bände. Er schrieb über Themen von der Musikwissenschaft bis zur Metaphysik und seine Schriften umfassen unter anderem philosophische Analysen der Hegelschen Metaphysik, eine kritische Studie der Astrologie-Kolumne der Los Angeles Times, und Jazz. Sowohl stilistisch als auch inhaltlich, Adornos Schriften widersetzen sich allen Konventionen. Bei dem Versuch, ein klares Verständnis der Werke eines jeden Philosophen zu erlangen, Man sollte sich zunächst fragen, was seine oder ihre philosophische Arbeit motiviert hat. Was wollte Adorno mit seinen philosophischen Schriften erreichen?? Adornos Philosophie befasst sich grundsätzlich mit dem menschlichen Leiden. Es basiert auf einer zentralen moralischen Überzeugung: dass die Entwicklung der menschlichen Zivilisation durch die systematische Unterdrückung der Natur und die Konsolidierung heimtückischer unterdrückerischer sozialer und politischer Systeme erreicht wurde, dem wir alle ausgesetzt sind. Der Schatten menschlichen Leids liegt praktisch auf allen Schriften Adornos. Adorno sah seine Hauptaufgabe darin, das Fortbestehen solcher Zustände zu bezeugen und damit zu bezeugen, bestenfalls, unter Berücksichtigung der Möglichkeit, dass diese Bedingungen zum Besseren verändert werden könnten. Die zentrale Spannung in Adornos Diagnose dessen, was er „beschädigtes Leben“ nannte, besteht in der unerbittlichen Kritik seiner Bewertung der Auswirkungen moderner Gesellschaften auf ihre Bewohner, gepaart mit einem vorläufigen, aber absolut notwendig, Engagement für den Glauben an die Möglichkeit der Beseitigung unnötigen Leidens. Wie im Werk aller echten Formen der kritischen Philosophie, Adornos ansonsten sehr düstere Diagnose der Moderne gründet zwangsläufig auf einer zaghaften Hoffnung auf eine bessere Welt.

Es wird allgemein angenommen, dass Adornos Philosophie am stärksten von den Werken dreier früherer deutscher Philosophen beeinflusst wurde: Hegel, Marx, and Nietzsche. Außerdem, Seine Verbindung zum Institut für Sozialforschung hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Entwicklung von Adornos Gedanken. Ich werde damit beginnen, dies zuletzt zu besprechen, bevor wir kurz den Einfluss der ersten drei zusammenfassen.

Das Institut für Sozialforschung wurde 1923 an der Universität Frankfurt gegründet. Das Institut, oder die „Frankfurter Schule“, wie es später bekannt wurde, war ein interdisziplinäres Gremium, das sich aus Spezialisten auf Gebieten wie der Philosophie zusammensetzte, Wirtschaft, Politikwissenschaft, Rechtstheorie, Psychoanalyse, und das Studium kultureller Phänomene wie Musik, Film, und Massenunterhaltung. Die Gründung der Frankfurter Schule wurde vom Sohn eines wohlhabenden Getreidehändlers finanziert, der ein westeuropäisches Äquivalent zum Marx-Engels-Institut in Moskau schaffen wollte. Die geistige Arbeit des Instituts in Frankfurt zielte daher ausdrücklich darauf ab, zum Sturz des Kapitalismus und zur Errichtung des Sozialismus beizutragen.

Aber, ab 1930, unter der Leitung von Max Horkheimer, Die Arbeit der Frankfurter Schule begann subtile, aber höchst bedeutsame Abweichungen vom orthodoxen Marxismus zu zeigen. Hauptsächlich, Die Schule begann zu fragen, und letztendlich ablehnen, der strenge ökonomische Determinismus, von dem der orthodoxe Marxismus damals begeistert war. Dies fiel mit der festen Überzeugung der Mitglieder der Schule zusammen, dass soziale Phänomene, wie Kultur, Massenunterhaltung, Ausbildung, und die Familie spielte eine direkte Rolle bei der Aufrechterhaltung der Unterdrückung. Marxisten hatten die Bedeutung solcher Phänomene typischerweise mit der Begründung abgetan, sie seien lediglich Widerspiegelungen der zugrunde liegenden wirtschaftlichen Grundlage der kapitalistischen Produktionsweise. Eine übermäßige Besorgnis über solche Phänomene wurde daher allgemein angenommen, bestenfalls, eine Ablenkung von der eigentlichen Aufgabe, den Kapitalismus zu stürzen, im schlimmsten Fall ein echtes Hindernis. Im Gegensatz, Die Frankfurter Schule argumentierte, dass solche Phänomene von grundlegender Bedeutung seien, in ihrem eigenen Recht. Damit stellte die Frankfurter Schule den ökonomisch zentrierten Charakter des Marxismus in Frage. Die Ablehnung des wirtschaftlichen Determinismus und das Interesse der Frankfurter Schule an den sozialen und kulturellen Ebenen menschlicher Unterdrückung gipfelte in einer weitaus vorsichtigeren Einschätzung der Wahrscheinlichkeit des Untergangs des Kapitalismus. Die Frankfurter Schule lehnte den Glauben von Marx an die wirtschaftliche Unvermeidlichkeit katastrophaler Wirtschaftskrisen des Kapitalismus ab. Die Frankfurter Schule argumentierte weiterhin, dass der Kapitalismus ein unterdrückerisches System bleibe, aber zunehmend betrachteten sie das System als weitaus anpassungsfähiger und robuster, als die Marxisten ihm zugetraut hatten. Die Frankfurter Schule stellte den Kapitalismus schließlich als potenziell fähig dar, seinen eigenen Untergang auf unbestimmte Zeit abzuwenden. Der endgültige Bruch mit dem orthodoxen Marxismus erfolgte, als die Frankfurter Schule die Sowjetunion als politisch unterdrückerisches System verurteilte. Politisch versuchte die Frankfurter Schule, sich in gleicher Distanz sowohl zum sowjetischen Sozialismus als auch zum liberalen Kapitalismus zu positionieren. Das größere Anliegen der menschlichen Emanzipation schien eine unerbittliche Kritik an beiden Systemen zu erfordern.

Der Beitrag der Frankfurter Schule zur Emanzipation des Menschen bestand in der Erstellung vorwiegend theoretischer Studien zu sozialen und kulturellen Phänomenen. Diese Art theoretischer Forschung wird allgemein als „kritische Theorie“ bezeichnet.. Obwohl ursprünglich aus der Frankfurter Schule stammend, Die kritische Theorie hat mittlerweile den Status einer eigenständigen und separaten Form des philosophischen Studiums erreicht, gelehrt und praktiziert an Universitätsinstituten auf der ganzen Welt. Was, dann, sind die zentralen philosophischen Merkmale der Kritischen Theorie und inwieweit teilt Adornos Philosophie diese Merkmale?? Kritische Theorie basiert auf einer eindeutigen normativen Grundlage. Eine Erkältung bekommen, Schauen Sie sich das Ausmaß des menschlichen Elends und Leids insbesondere im 20. Jahrhundert genau an, Die kritische Theorie zielt darauf ab, das Ausmaß und die letztendlichen Ursachen des katastrophalen Zustands der menschlichen Angelegenheiten zu bezeugen. Die ultimativen Ursachen für solches Leiden sind, Natürlich, im Material liegen, politisch, wirtschaftlich, und soziale Bedingungen, die der Mensch gleichzeitig produziert und denen er ausgesetzt ist. Aber, Die kritische Theorie verzichtet auf direkte Eingriffe, politisches Handeln. Eher, Kritische Theoretiker argumentieren, dass Leiden und Herrschaft aufrechterhalten werden, in erheblichem Maße, auf der Ebene des Bewusstseins und der verschiedenen kulturellen Institutionen und Phänomene, die dieses Bewusstsein aufrechterhalten. Kritische Theorie beschränkt sich auf die Beschäftigung mit solchen Phänomenen und möchte zeigen, inwieweit „unkritische Theorie“ zur Aufrechterhaltung menschlichen Leidens beiträgt. Kritische Theorie wurde daher als „eine Tradition des sozialen Denkens“ definiert, zumindest teilweise, orientiert sich einerseits an der Opposition gegen das Unrecht und die Übel moderner Gesellschaften, und andererseits die Formen der Theoriebildung, die einfach mit diesen Gesellschaften einhergehen oder sie legitimieren wollen.“ (J. M. Bernstein, 1995:11)

Max Horkheimer, der Direktor der Frankfurter Schule, stellte die kritische Theorie dem gegenüber, was er als „traditionelle Theorie“ bezeichnete.. Für Horkheimer bestand das Paradigma der traditionellen Theorie in jenen Formen der Sozialwissenschaft, die sich an den Methoden der Naturwissenschaften orientierten. Solche „positivistischen“ Formen der Sozialwissenschaft versuchten, menschliche und soziale Phänomene analog zu den naturwissenschaftlichen Untersuchungen der materiellen Natur zu behandeln und zu erklären. So, Es wurde davon ausgegangen, dass legitimes Wissen über die gesellschaftliche Realität durch die Anwendung objektiver Formen der Datenerhebung erreichbar sei, nachgiebig, letzten Endes, quantifizierbare Daten. Eine strikte Einhaltung einer solchen positivistischen Methodik beinhaltete den Ausschluss oder die Ablehnung aller Phänomene, die solchen Verfahren nicht zugänglich waren. Ironisch, Ein striktes Bemühen um den Erwerb rein objektiver Erkenntnisse über das soziale Handeln des Menschen birgt die reale Gefahr, bestimmte Aspekte oder Merkmale des untersuchten Objekts aus der Betrachtung auszuschließen. Horkheimer kritisierte den Positivismus aus zwei Gründen. Erste, dass es fälschlicherweise menschliches soziales Handeln darstellte. Zweite, dass die vom Positivismus erzeugte Darstellung der gesellschaftlichen Realität politisch konservativ war, dabei helfen, den Status Quo zu unterstützen, anstatt es herauszufordern. Die erste Kritik bestand aus dem Argument, dass der Positivismus systematisch versäumte, das Ausmaß zu erkennen, in dem die sogenannten sozialen Fakten, die er hervorbrachte, „da draußen“ nicht existierten., sozusagen, sondern wurden selbst durch sozial und historisch vermitteltes menschliches Bewusstsein vermittelt. Der Positivismus ignorierte die Rolle des „Beobachters“ bei der Konstitution der sozialen Realität und berücksichtigte daher nicht die historischen und sozialen Bedingungen, die die Darstellung sozialer Fakten beeinflussen. Der Positivismus stellte fälschlicherweise den Gegenstand der Untersuchung dar, indem er die soziale Realität als objektiv und unabhängig von denjenigen existierend verdinglichte, deren Handeln und Arbeiten diese Bedingungen tatsächlich herbeiführten. Horkheimer argumentierte, im Gegensatz, dass die kritische Theorie ein reflexives Element besaß, das der positivistischen traditionellen Theorie fehlte. Die kritische Theorie versuchte, den Schleier der Verdinglichung zu durchdringen, um genau zu bestimmen, inwieweit die von der traditionellen Theorie dargestellte soziale Realität teilweise und unvollständig war, in wichtigen Punkten, FALSCH. Falsch, gerade weil es der traditionellen Theorie nicht gelingt, den inhärenten sozialen und historischen Charakter der sozialen Realität zu erkennen. Horkheimer drückte diesen Punkt so aus: „Die Tatsachen, die uns unsere Sinne präsentieren, sind auf zwei Arten sozial geprägt: durch den historischen Charakter des wahrgenommenen Objekts und durch den historischen Charakter des Wahrnehmungsorgans. Beides ist nicht einfach selbstverständlich; Sie sind durch menschliches Handeln geprägt, und doch nimmt sich das Individuum im Akt der Wahrnehmung als empfänglich und passiv wahr.“ Horkheimers Betonung der schädlichen Folgen der Repräsentationsirrtümer des Positivismus für das Individuum steht im Mittelpunkt seiner zweiten grundlegenden Kritik an der traditionellen Theorie. Horkheimer argumentiert, dass die traditionelle Theorie in zweierlei Hinsicht politisch konservativ sei. Erste, Die traditionelle Theorie „naturalisiert“ fälschlicherweise die kontingente soziale Realität, Dadurch wird das Ausmaß verschleiert, in dem die soziale Realität nicht von der Natur ausgeht, sondern aus der Beziehung zwischen menschlichem Handeln und Natur. Dadurch wird das allgemeine Bewusstsein für die Möglichkeit einer Veränderung eingeschränkt. Individuen sehen sich im Allgemeinen mit einer unveränderlichen und unnachgiebigen sozialen Welt konfrontiert, an die sie sich anpassen und anpassen müssen, wenn sie überleben wollen. Zweite, und im Anschluss daran, Eine solche Vorstellung von der Realität dient dazu, den Einzelnen übermäßig zu beruhigen. Individuen verstehen sich selbst als relativ passive Empfänger der sozialen Realität, fälschlicherweise mit naturalistischen Merkmalen durchdrungen, das konfrontiert sie. Wir kommen zu der Vorstellung, dass die mögliche Ausübung unseres individuellen und kollektiven Willens durch die bestehenden Bedingungen entscheidend begrenzt wird, wie wir sie finden, sozusagen. Der Status quo wird fälschlicherweise als Ausdruck einer natürlichen Natur wahrgenommen, unvermeidliche Ordnung.

Adorno war ein führendes Mitglied der Frankfurter Schule. Seine Schriften gelten weithin als äußerst bedeutsamer Beitrag zur Entwicklung der kritischen Theorie. Adorno teilte eindeutig die moralische Verpflichtung der kritischen Theorie. Er blieb auch gegenüber der positivistischen Sozialwissenschaft zutiefst misstrauisch und richtete einen großen Teil seiner intellektuellen Interessen auf eine kritische Analyse der philosophischen Grundlagen dieses Ansatzes. Er teilte die allgemeine Haltung der Frankfurter Schule in Bezug auf den orthodoxen Marxismus und den ökonomischen Determinismus, insbesondere. Adorno kritisierte beharrlich alle philosophischen Perspektiven, die die Existenz einer ahistorischen und unveränderlichen Grundlage der gesellschaftlichen Realität postulierten. Damit teilte er Horkheimers Kritik an allen Versuchen, die gesellschaftliche Realität zu „naturalisieren“.. Aber, Adorno erläuterte schließlich die Verflechtung von Vernunft und Herrschaft, die tiefgreifende Auswirkungen auf die zukünftige Entwicklung der kritischen Theorie haben sollte. Im krassen Gegensatz zur philosophischen Konvention, die Vernunft und Herrschaft gegenüberstellte, wobei letztere durch die Anwendung der Vernunft konfrontiert und aufgelöst werden soll, um zur Aufklärung zu gelangen, Adorno argumentierte, dass die Vernunft selbst mit der Herrschaft verstrickt sei. Die Vernunft war zu einem Werkzeug und Mittel zur Herrschaft und zum Leiden geworden. Dies veranlasste Adorno dazu, die Aussichten für die Überwindung von Herrschaft und Leid neu zu bewerten. Einfach ausgedrückt, Was die Aussichten für die Verwirklichung der Ziele der Kritischen Theorie angeht, war Adorno weitaus zuversichtlicher als andere Mitglieder der Frankfurter Schule. Adorno war vielleicht der verzweifeltste Intellektuelle der Frankfurter Schule.

Die Frankfurter Schule bot Adorno ein intellektuelles „Zuhause“ zum Arbeiten. Die Entwicklung von Adornos Gedanken sollte einen tiefgreifenden Einfluss auf die zukünftige Entwicklung der kritischen Theorie haben. Adornos Philosophie selbst hatte viel mit den Werken Hegels zu tun, Marx, and Nietzsche. Der größte Teil von Adornos Gedanken, sein Bericht über die Vernunft, sein Verständnis der Rolle des Bewusstseins bei der Konstitution der Realität, und seine Vision von Herrschaft und menschlichem Leid sind alle von den Gedanken dieser früheren Philosophen durchdrungen. Adornos Philosophie besteht, zum großen Teil, eines Dialogs mit diesen Philosophen und ihren jeweiligen, und ganz anders, Visionen der Entstehung und Deformation der gesellschaftlichen Realität. Ich werde sie nacheinander kurz betrachten.

Hegels Philosophie ist bekanntermaßen abstrus und schwer vollständig zu verstehen. Es gibt Aspekte von Hegels Denken, die Adorno konsequent kritisierte und ablehnte. Aber, was Adorno von Hegel übernommen hat, unter anderem, war eine Erkenntnis, dass Philosophie innerhalb bestimmter sozio-historischer Bedingungen angesiedelt war. Die Gegenstände des philosophischen Studiums und, In der Tat, die eigentliche Ausübung der Philosophie selbst, waren soziale und historische Phänomene. Das Ziel der Philosophie war nicht die Entdeckung des Zeitlosen, unveränderliche Wahrheiten, sondern vielmehr darum, Interpretationen einer gesellschaftlich konstituierten Realität zu liefern. Hegel bestand auch darauf, dass das Verständnis menschlichen Verhaltens nur durch die Auseinandersetzung mit den unterschiedlichen soziohistorischen Bedingungen möglich sei, von denen der Mensch selbst ein Teil war. Im krassen Gegensatz zu Immanuel Kants Vorstellung vom selbstkonstituierenden Charakter des menschlichen Bewusstseins, Hegel argumentierte, dass das menschliche Bewusstsein durch die soziohistorischen Bedingungen bestimmter Individuen vermittelt werde. Weiter, Hegel argumentierte, dass die Entwicklung des Selbstbewusstseins jedes Einzelnen nur durch Beziehungen zu anderen Individuen erfolgen könne: Um ein Bewusstsein über sich selbst zu erlangen, war die Existenz anderer notwendig. Kein einzelner Mensch war in der Lage, aus eigener Kraft Selbstbewusstsein zu erlangen und Vernunft auszuüben. Endlich, Hegel argumentierte auch, dass die Konstitution der sozialen Realität durch die Beziehung der Subjekte zum „Objektiven“ erfolgt., Materieller Bereich. Im krassen Gegensatz zum Positivismus, Ein von Hegel inspiriertes Verständnis der gesellschaftlichen Realität räumte dem Subjekt eine notwendige und durchaus aktive Rolle ein. Hegel lenkt unsere Aufmerksamkeit auf unsere eigene Rolle bei der Schaffung der objektiven Realität, mit der Positivisten uns konfrontieren. Adorno war grundsätzlich mit allen oben genannten Aspekten der Hegelschen Philosophie einverstanden. Die Anerkennung der Philosophie als sozialhistorisches Phänomen und die Akzeptanz der soziohistorischen Bedingungen des menschlichen Bewusstseins blieben für Adornos Denken von zentraler Bedeutung.

Aber, In einem besonders grundlegenden Punkt unterschied sich Adorno am deutlichsten von Hegel. Hegel postulierte bekanntermaßen die Existenz eines letztlich konstitutiven Grundes der menschlichen Realität, in der metaphysischen Form „Geist“, oder „Geist“. Hegel betrachtete die Realität letztendlich als Manifestation einer apriorischen Form des Bewusstseins, analog zu einem Gott. Bei der Vorstellung der materiellen Realität als etwas, das vom Bewusstsein ausgeht, Hegel entwickelte eine Form des philosophischen Idealismus. Adorno würde diesen Aspekt von Hegels Denken niemals akzeptieren. Adorno argumentierte stets, dass ein solcher Rückgriff auf einige a priori, Die letztendlich ahistorische Grundlage der Realität selbst wurde am besten als durch materielle Kräfte und Bedingungen bedingt angesehen. Für Adorno, Die Abstraktheit solcher philosophischen Argumente offenbarte tatsächlich den übermäßig abstrakten Charakter spezifischer sozialer Bedingungen. Damit könnte Adorno Hegel dafür kritisieren, dass er dem konstitutiven Charakter unterschiedlicher gesellschaftlicher und historischer Bedingungen nicht genügend Bedeutung beimisst.

Solche Kritiken offenbaren den Einfluss des Denkens von Karl Marx auf die Entwicklung von Adornos Denken. Marx wurde bekanntlich so beschrieben, dass er Hegel auf den Kopf stellte. Wobei Hegel letztlich das Bewusstsein als bestimmend für die Form und den Inhalt materieller Bedingungen ansah, Marx argumentierte, dass letztlich die materiellen Bedingungen ausschlaggebend seien, oder grundlegend bedingt, menschliches Bewusstsein. Für Marx, Die letzten Grundlagen der gesellschaftlichen Realität und die Formen des menschlichen Bewusstseins, die zur Aufrechterhaltung dieser Realität erforderlich waren, waren wirtschaftliche Bedingungen. Marx hat das argumentiert, innerhalb kapitalistischer Gesellschaften, Menschliches Leid und menschliche Herrschaft haben ihren Ursprung in den wirtschaftlichen Beziehungen, die für den Kapitalismus charakteristisch sind. Einfach ausgedrückt, Marx argumentierte, dass diejenigen, die wirtschaftlichen Reichtum produzierten, das Proletariat, wurden von den Früchten ihrer Arbeit entfremdet, weil sie ihre Arbeitskraft an diejenigen verkaufen mussten, die die Produktivkräfte kontrollierten: diejenigen, denen die Fabriken und dergleichen gehörten, die Bourgeoisie. Der unverhältnismäßige Reichtum und die Macht der Bourgeoisie resultierten aus der Erzielung eines wirtschaftlichen Mehrwerts aus dem Arbeitsprodukt des Proletariats, in Form von Gewinn. Diejenigen, die am meisten besaßen, so hat das Wenigste dazu beigetragen, diesen Reichtum zu erlangen, wohingegen diejenigen, die am wenigsten hatten, hat am meisten gemacht. Man ging daher davon aus, dass der Kapitalismus im Wesentlichen auf struktureller Ungleichheit beruhte und dazu führte, dass eine Klasse von Menschen eine andere Klasse als bloße Instrumente ihres eigenen Willens behandelte. Im Kapitalismus, Marx argumentierte, Der Mensch könnte niemals sein volles Potenzial entfalten, kreatives Potenzial als Folge der Bindung an grundsätzliche Entfremdung, entmenschlichende Formen der wirtschaftlichen Produktion. Der Kapitalismus reduziert letztendlich alle, Bourgeoisie und Proletariat gleichermaßen, zu bloßen Anhängseln der Maschine.

Adorno teilte Marx‘ Auffassung vom Kapitalismus als einem grundsätzlich entmenschlichenden System. Adornos Engagement für den Marxismus hat ihn veranlasst, Zum Beispiel, ein lebenslanges Misstrauen gegenüber jenen Darstellungen des Liberalismus zu bewahren, die auf abstrakten Vorstellungen von formaler Gleichheit und der Priorisierung von Wirtschafts- und Eigentumsrechten basieren. Adornos Darstellung der Herrschaft war somit stark mit Marx‘ Darstellung der Herrschaft verknüpft. Außerdem, in zahlreichen Artikeln und größeren Werken, Adorno legte großen Wert auf Marx‘ spezifisches Verständnis des Kapitalismus und die Vorherrschaft des Tauschwerts als Schlüsselfaktor für den Wert in kapitalistischen Gesellschaften. Wie später gezeigt wird, Das Konzept des Tauschwerts war von zentraler Bedeutung für Adornos Analyse von Kultur und Unterhaltung in kapitalistischen Gesellschaften. Marx‘ Darstellung des Kapitalismus ermöglichte es der kritischen Theorie und Adorno, über die bloße Behauptung der sozialen Grundlagen der Realität und der konstitutiven Rolle des Subjekts bei der Produktion dieser Realität hinauszugehen. Adorno argumentierte nicht einfach nur, dass alle menschlichen Phänomene sozial determiniert seien. Eher, Er argumentierte, dass ein Bewusstsein für das Ausmaß der Herrschaft sowohl eine Wertschätzung der sozialen Grundlagen des menschlichen Lebens als auch die Fähigkeit erfordert, qualitativ zwischen verschiedenen sozialen Formationen im Hinblick auf den Grad menschlichen Leidens zu unterscheiden, der für ihre Aufrechterhaltung erforderlich ist. In erheblichem Maße, Marx‘ Darstellung des Kapitalismus lieferte Adorno die Mittel, dies zu erreichen. Aber, wie ich oben dargelegt habe, Adorno teilte den Verdacht der Frankfurter Schule gegenüber den eher ökonomisch deterministischen Aspekten von Marx‘ Denken. Darüber hinaus, Adornos Darstellung von Vernunft und Herrschaft stützte sich letztlich auf philosophische Quellen, die eindeutig nicht-marxistischen Charakter hatten.

Hierzu zählen vor allem die Schriften Friedrich Nietzsches. Von allen kritischen Theoretikern, Die Schriften Nietzsches haben in zweierlei Hinsicht den größten Einfluss auf Adorno ausgeübt. Erste, Adorno teilte grundsätzlich die Bedeutung, die Nietzsche dem autonomen Individuum beimaß. Aber, Nietzsches Darstellung des autonomen Individuums unterscheidet sich in mehreren äußerst wichtigen Punkten von der Darstellung, die typischerweise mit der rationalistischen Tradition verbunden ist, Innerhalb dessen nahm das Konzept des autonomen Individuums einen zentralen Platz ein. Im Gegensatz zu diesen Philosophen, wie Kant, die dazu neigten, Autonomie dadurch zu charakterisieren, dass das Individuum eine systematische Kontrolle über seine Wünsche erlangt und in Übereinstimmung mit den Formalitäten handelt, potenziell universalisierbare Regeln und Verfahren, Nietzsche legte viel größeren Wert auf das Spontane, Kreatives menschliches Handeln als Höhepunkt der menschlichen Möglichkeiten. Nietzsche betrachtete die „regelgebundene“ Darstellung der Autonomie als kaum mehr als eine Form selbst auferlegter Heteronomie. Für Nietzsche, Die auf diese Weise ausgeübte Vernunft kam einer Form der Selbstbeherrschung gleich. Man könnte sagen, dass Nietzsche eine Darstellung der individuellen Autonomie als ästhetische Selbstschöpfung vertrat. Autonom zu sein bedeutete, das eigene Leben als potenzielles Kunstwerk zu behandeln. Diese Darstellung der Autonomie übte einen wichtigen und konsequenten Einfluss auf Adornos eigenes Verständnis von Autonomie aus. Außerdem, Adornos Sorge um das autonome Individuum war von zentraler Bedeutung für seine moralische und politische Philosophie.

Adorno argumentierte, dass ein großer Teil dessen, was moralisch falsch sei, komplex sei, kapitalistische Gesellschaften bestanden in dem Ausmaß, in dem, trotz ihrer erklärten individualistischen Ideologie, Diese Gesellschaften frustrierten und behinderten tatsächlich die Ausübung der Autonomie des Einzelnen. Adorno argumentierte, zusammen mit anderen Intellektuellen dieser Zeit, dass die kapitalistische Gesellschaft eine Masse war, Konsumenten Gesellschaft, innerhalb dessen Personen kategorisiert wurden, subsumiert, und von äußerst restriktiven gesellschaftlichen Regelungen geprägt, wirtschaftliche und, politische Strukturen, die wenig Interesse an bestimmten Personen hatten. Für Adorno, Der Großteil des Lebens der Menschen verlief in der Masse, kollektive Einheiten und Strukturen, von der Schule bis zum Arbeitsplatz und darüber hinaus. Ein wahrer Mensch sein, im weitesten Sinne Nietzsches, galt unter diesen Bedingungen als nahezu unmöglich.

Zusätzlich zu diesem Aspekt von Nietzsches Einfluss auf Adorno, Das spezifische Verständnis, das Adorno im Hinblick auf die Beziehung zwischen Vernunft und Herrschaft entwickelte, verdankte viel Nietzsche. Nietzsche lehnte es ab, irgendeine Darstellung der Vernunft als durchaus harmlos zu billigen, oder sogar desinteressierte Kraft. Nietzsche argumentierte, dass die Entwicklung und der Einsatz der Vernunft durch Macht vorangetrieben würden. Über alles, Nietzsche betrachtete die Vernunft als ein Hauptmittel der Herrschaft; ein Werkzeug zur Beherrschung der Natur und anderer. Nietzsche kritisierte vehement alle nicht kontroversen Darstellungen der Vernunft. Zu dieser Lektüre, Vernunft ist ein Symptom von, und Werkzeug für, Herrschaft und daher kein Mittel zur Überwindung oder Beseitigung von Herrschaft. Adorno teilte einige wesentliche Merkmale dieser grundsätzlich instrumentalistischen Darstellung der Vernunft mit. Das Buch schrieb er zusammen mit Max Horkheimer, Dialektik der Aufklärung, Das ist ein führender Text der kritischen Theorie, setzt sich mit genau dieser Darstellung der Vernunft auseinander. Aber, Adorno verzichtete darauf, Nietzsches Darstellung einfach in Gänze zu übernehmen. Am wichtigsten, Adorno teilte grundsätzlich Nietzsches Darstellung der Instrumentalisierung der Vernunft. Allerdings beharrte Adorno gegenüber Nietzsche darauf, dass die Transformation der Vernunft weniger ein Ausdruck der menschlichen Natur als vielmehr eine Folge kontingenter sozialer Bedingungen sei, die dazu führen könnten, denkbar, verändert sein. Wo Nietzsche Herrschaft als ein wesentliches Merkmal der menschlichen Gesellschaft ansah, Adorno argumentierte, dass Herrschaft kontingent und möglicherweise überwindbar sei. Offensichtlich, Dieses besondere Streben aufzugeben, wäre eine intellektuelle Katastrophe für die emanzipatorischen Ziele der kritischen Theorie. Adorno bedient sich Nietzsches als Stützungsversuch, nicht untergraben, kritische Theorie.

Adorno betrachtete Philosophie als eine soziale und historische Übung, gebunden sowohl an die Vergangenheit als auch an bestehende Traditionen und Bedingungen. Daher, Man kann mit Recht sagen, dass viele philosophische Strömungen in den Fluss von Adornos eigenen Schriften münden. Aber, die Werke Hegels, Marx, und Nietzsche übte einen tiefgreifenden und nachhaltigen Einfluss auf Form und Inhalt von Adornos Werk aus. Jetzt ist es an der Zeit, weiterzumachen und sich mit bestimmten Schlüsselaspekten von Adornos philosophischen Schriften auseinanderzusetzen. Ich werde mich auf drei Aspekte von Adornos Schriften konzentrieren, um eine klare Zusammenfassung des Umfangs und Inhalts von Adornos Philosophie zu geben: sein Verständnis von Vernunft und dem, was er „Identitätsdenken“ nannte; seine Moralphilosophie und Diskussion des Nihilismus; und schlussendlich, seine Analyse der Kultur und ihrer Auswirkungen auf kapitalistische Gesellschaften.

3. Identitätsdenken und instrumentelle Vernunft

Adorno lehnte entschieden die Ansicht ab, dass Philosophie und die Ausübung der Vernunft den Zugang zu einem Reich ursprünglicher Gedanken und Wirklichkeit ermöglichten. Im krassen Gegensatz zu jenen Rationalisten wie Platon, der die Existenz eines ultimativen Bereichs der Realität und Wahrheit postulierte, der der manifesten Welt zugrunde liegt, Adorno argumentierte, dass philosophische Konzepte tatsächlich die sozialen Strukturen zum Ausdruck brachten, in denen sie sich befanden. Adorno argumentierte konsequent, dass es kein reines Denken gebe: Denken ist eine sozialhistorische Tätigkeitsform. Daher, Adorno argumentierte, dass es keinen einzigen Standpunkt gebe, von dem aus „Wahrheit“ allgemein erkannt werden könne. Für viele mag das wie bloßer philosophischer Relativismus klingen: die Lehre, die behauptet, dass alle Kriterien der Wahrheit sozial und historisch relativ und kontingent sind. Aber, Der Vorwurf des Relativismus wurde selten gegen Adornos Werk erhoben. Relativisten wird typischerweise vorgeworfen, dass sie eine weitgehend unkritische Form der Theoriebildung vertreten. Der Glaube an die soziale Kontingenz von Wahrheitskriterien scheint die Möglichkeit auszuschließen, soziale Praktiken und Überzeugungen durch Rückgriff auf Praktiken und Überzeugungen zu kritisieren, die dieser Gesellschaft fremd sind. Weiter, Ihr Bekenntnis zum Konzept der Kontingenz hat häufig dazu geführt, dass philosophische Relativisten beschuldigt wurden, die Legitimitätsansprüche einer bestimmten sozialen Praxis oder Überzeugung unangemessen zu bekräftigen, ohne sie einer ausreichend kritischen Prüfung zu unterziehen. An Adornos Werk wurde keine derartige Kritik geäußert. Adornos Analyse philosophischer Konzepte zielt darauf ab, herauszufinden, inwieweit solche Konzepte prädiziert sind, und Erscheinungsformen von, Macht- und Herrschaftsverhältnisse.

Adorno prägte den Begriff „Identitätsdenken“, um sich auf jene Denkform zu beziehen, die die ausdrucksstärkste philosophische Manifestation von Macht und Herrschaft darstellt. Er zeichnet einen Kontrast zwischen seiner eigenen Form des dialektischen Denkens und dem Identitätsdenken, Adorno schrieb: „Die Dialektik versucht zu sagen, was etwas ist, während das „identäre“ Denken sagt, worum es bei etwas geht, was es veranschaulicht oder darstellt, und was, entsprechend, es ist nicht es selbst.“ (1990:149). Ein perfektes Beispiel für Identitätsdenken wären jene Denkweisen, die in Bürokratien zu finden sind, in denen einzelne Menschen verschiedenen Klassen oder Kategorien zugeordnet sind. Man kann daher nur sagen, dass die Bürokratie ein bestimmtes Individuum als Beispiel für die umfassendere Kategorie „kennt“, der dieses Individuum zugeordnet wurde. Das schiere, Dabei geht die einzigartige Spezifität des jeweiligen Individuums verloren. Man unterliegt der Gefahr, als Nummer behandelt zu werden, und nicht als einzigartige Person. So, Adorno verurteilt Identitätsdenken als eine systematische und zwangsläufige Verfälschung der Realität durch die Unterordnung spezifischer Phänomene unter das Allgemeine, abstraktere klassifizierende Überschriften, innerhalb derer die phänomenale Welt kognitiv zusammengestellt wird. Diese Art der Darstellung der Realität kann zwar den Vorteil haben, dass sie die Manipulation der materiellen Umgebung erleichtert, Dies geschieht um den Preis, dass die Spezifität einer bestimmten phänomenalen Entität nicht berücksichtigt wird; alles wird zum bloßen Vorbild. Eine Folge einer solchen Wahrnehmung der Realität ist die Eliminierung von Qualitäten oder Eigenschaften, die einem gegebenen Objekt innewohnen können, die aber konzeptionell aus der Betrachtung ausgeschlossen sind, sozusagen, als Ergebnis der Einführung eines Klassifizierungsrahmens. Auf diese Weise, Identitätsdenken stellt seinen Gegenstand falsch dar. Adornos Verständnis und Gebrauch des Konzepts des Identitätsdenkens bilden eine wahre Grundlage für seine Philosophie und liegen letztlich vielen seiner Schriften zugrunde. Eines der Hauptbeispiele für Adornos Analyse des Identitätsdenkens findet sich in seiner und Horkheimers kritischen Untersuchung der Aufklärung, präsentiert in ihrer Dialektik der Aufklärung.

Das Herzstück des höchst ungewöhnlichen Textes von Adorno und Horkheimer ist ein Essay über den Begriff der Aufklärung. Der Aufsatz präsentiert sowohl eine kritische Analyse der Aufklärung als auch einen Bericht über die Instrumentalisierung der Vernunft. Die Aufklärung wird typischerweise als eine historische Periode betrachtet, aus dem 17. und 18. Jahrhundert, Verkörperung der emanzipatorischen Ideale der Moderne. Die Intellektuellen der Aufklärung waren durch eine gemeinsame Vision vereint, wonach eine wirklich menschliche soziale und politische Ordnung durch die Auflösung zuvor unterdrückender Ordnung erreicht werden sollte, unaufgeklärt, Institutionen. Die Etablierung der Ideale der Aufklärung sollte dadurch erreicht werden, dass Bedingungen geschaffen wurden, unter denen der Einzelne seine eigene Vernunft frei ausüben konnte, frei von den Zwängen rational nicht vertretbarer Doktrinen und Dogmen. Das Mittel zur Errichtung dieser neuen Ordnung war die Ausübung der Vernunft. Die Befreiung der Vernunft von den gesellschaftlichen Fesseln, die sie eingeschränkt hatten, wurde als Mittel zur Erlangung menschlicher Souveränität über eine Welt identifiziert, die typischerweise als Manifestation eines Höheren angesehen wurde, göttliche Autorität. Aufklärung verkörpert das Versprechen, dass der Mensch endlich die individuelle und kollektive Kontrolle über das Schicksal seiner Spezies übernimmt. Adorno und Horkheimer weigerten sich, eine solch völlig optimistische Interpretation der Auswirkungen der Rationalisierung der Gesellschaft zu unterstützen. Sie erklärten, „im allgemeinsten Sinne fortschrittlichen Denkens.“, Ziel der Aufklärung war es immer, die Menschen von der Angst zu befreien und ihre Souveränität zu festigen. Doch die völlig erleuchtete Erde strahlt triumphierendes Desaster aus.“ (1979:3)

Wie stellen sich Adorno und Horkheimer die „völlig erleuchtete Erde“ vor und was ist die Natur der daraus resultierenden „Katastrophe“?? Das Verständnis von Aufklärung bei Adorno und Horkheimer unterscheidet sich in mehreren höchst bedeutsamen Punkten vom herkömmlichen Verständnis des Begriffs. Sie betrachten Aufklärung nicht als auf eine bestimmte historische Periode beschränkt. Wie Adorno kürzlich als Kommentator geschrieben hat, „Adorno und Horkheimer verwenden den Begriff ‚Aufklärung‘ nicht in erster Linie zur Bezeichnung einer historischen Periode von Descartes bis Kant. Stattdessen beziehen sie sich damit auf eine Reihe verwandter intellektueller und praktischer Vorgänge, die als Entmythologisierung dargestellt werden, etwas Mythisches säkularisieren oder entzaubern, religiöse oder magische Darstellung der Welt.“ (Jarvis, 1998:24). Adorno und Horkheimer erweitern ihr Verständnis von Aufklärung, um sich auf eine Art der Realitätserfassung zu beziehen, die in den Schriften klassischer griechischer Philosophen zu finden ist, wie Parmenides, bis hin zu Positivisten des 20. Jahrhunderts wie Bertrand Russell. Im Zentrum des Aufklärungsverständnisses von Adorno und Horkheimer stehen zwei verwandte Thesen: „Mythos ist bereits Aufklärung, und die Aufklärung kehrt zur Mythologie zurück.“ (1979: xvi). Eine Analyse der zweiten dieser beiden Thesen wird ausreichen, um den von Adorno und Horkheimer vertretenen Aufklärungsbegriff zu erläutern. Adornos und Horkheimers Verständnis von Aufklärung unterscheidet sich grundlegend von jenen Darstellungen der Entwicklung des menschlichen Denkens und der Zivilisation, die ein Entwicklungsschema postulieren, nach dem die menschliche Geschichte als fortschreitend durch verschiedene Phasen der kognitiven Klassifizierung und Erfassung der Realität verlaufend betrachtet wird. In diesen Berichten wird typischerweise beschrieben, dass der kognitive Aufstieg der Menschheit seinen Ursprung im Mythos hat, Weiter zur Religion, und gipfelte in weltlichen, wissenschaftliches Denken. Aus dieser Sicht, Die wissenschaftliche Weltanschauung, die durch die Aufklärung eingeführt wurde, wird als radikaler intellektueller Bruch und Übergang gegenüber dem Vorhergehenden angesehen.

Adorno und Horkheimer stellen diese Annahme grundsätzlich in Frage. Ihre These, dass „Mythos bereits Aufklärung ist“, basiert auf der Behauptung, dass die Entwicklung des menschlichen Denkens eine grundsätzliche Kontinuität besitzt. Sowohl Mythos als auch Aufklärung sind Darstellungsweisen der Realität, Beide versuchen, die Realität zu erklären und zu erklären. Die zweite These von Adorno und Horkheimer, Dass die Aufklärung zur Mythologie zurückkehrt, bedarf einer weitaus detaillierteren Erklärung, da sie eine Auseinandersetzung mit ihrem gesamten Verständnis der Vernunft und ihrer Beziehung zur Heteronomie erfordert. Sie wollen zeigen, dass und wie die Rationalisierung der Gesellschaft durch die Aufklärung wieder in den Charakter einer mythischen Ordnung zurückfällt. Adorno und Horkheimer argumentieren, dass der Rückfall der Aufklärung in die Mythologie einem Verrat an den emanzipatorischen Idealen der Aufklärung gleichkommt. Aber, Sie betrachten den Verrat der Aufklärung als untrennbar mit der Aufklärung selbst verbunden. Für Sie, Die Rückbesinnung auf die Mythologie bedeutet in erster Linie die Rückbesinnung auf das Unreflexive, unkritische Art, die Realität zu gestalten und zu verstehen. Der Rückgriff auf die Mythologie bedeutet die Einrichtung gesellschaftlicher Verhältnisse, über die Individuen kaum Kontrolle haben. Der Rückgriff auf die Mythologie bedeutet einen Rückfall in einen heteronomen Zustand.

Adorno und Horkheimer begreifen Aufklärung vor allem als eine entmythologisierende Art, die Wirklichkeit zu erfassen. Für Sie, Das grundlegende Ziel der Aufklärung ist die Etablierung der menschlichen Souveränität über die materielle Realität, über die Natur: Erleuchtung basiert auf dem Drang, die Natur zu beherrschen und zu kontrollieren. Die Verwirklichung dieses Ziels erfordert die Fähigkeit, die materielle Umwelt im Einklang mit unserem Willen kognitiv und praktisch zu manipulieren. Damit man sagen kann, dass es die Natur beherrscht, Die Natur muss zum Gegenstand unseres Willens werden. In hochtechnologisch entwickelten Gesellschaften, Die Einschränkungen unserer Fähigkeit, die Natur zu manipulieren, werden typischerweise im Hinblick auf die Entwicklung der Technologie betrachtet, wissenschaftliches Wissen: Die Grenzen des Möglichen werden nicht durch einen mythischen Glauben an Gott bestimmt, sagen, sondern in der Entwicklung der uns zur Verfügung stehenden technologischen Kräfte. Diese Art, sich die greifbaren Grenzen menschlichen Handelns und Erkennens vorzustellen, musste zunächst einen Glauben überwinden, der in der natürlichen Ordnung enthalten war, und war das Produkt von, mythische Wesen und Entitäten, deren vermutete Existenz die ultimative Form der Autorität für die von ihnen faszinierten Gesellschaften darstellte. Die Verwirklichung der menschlichen Souveränität erforderte die Auflösung solcher Überzeugungen und die Entzauberung der Natur. Adorno und Horkheimer schreiben, „Das Programm der Aufklärung war die Entzauberung der Welt; die Auflösung von Mythen und der Ersatz von Fantasie durch Wissen. Von jetzt an, Die Materie würde endlich ohne jede Illusion von herrschenden oder inhärenten Kräften beherrscht werden, verborgener Qualitäten.“ (1979:3-6) Die Überwindung des Mythos erfolgte durch die Auffassung des Mythos als einer Form des Anthropomorphismus, als Manifestation menschlicher Erkenntnis, so dass ein Bereich, der dazu gedient hatte, die Entwicklung technischer Kräfte einzuschränken, selbst eine Schöpfung der Menschheit war, fälschlicherweise auf den materiellen Bereich projiziert. Zu dieser Lektüre, Unter Aufklärung versteht man die Überwindung und Ersetzung mythischer und religiöser Glaubenssysteme, deren Falschheit darin besteht, zum großen Teil, ihrer Unfähigkeit, den subjektiven Charakter und die Ursprünge dieser Überzeugungen zu erkennen.

Nur wenige würden bestreiten, dass Aufklärung im Gegensatz zum Mythos steht. Aber, Deutlich umstrittener ist die Behauptung von Adorno und Horkheimer, die Aufklärung kehre zur Mythologie zurück. Während viele Anthropologen und Sozialtheoretiker, haben beispielsweise die Behauptung von Adorno und Horkheimer akzeptiert, dass Mythos und Aufklärung denselben funktionalen Zweck haben, nämlich die Realität darzustellen und zu verstehen, Die meisten politischen Theoretiker würden der Behauptung, dass die Aufklärung einen Rückschritt erlitten habe, große Probleme bereiten, oder in einen mythischen Zustand zurückfallen, da diese letztere Behauptung eindeutig impliziert, dass der allgemeine Zustand sozialer und politischer Freiheit, von dem angenommen wird, dass er in „aufgeklärten“ Gesellschaften existiert, größtenteils falsch ist. Das ist, Jedoch, genau das, was Adorno und Horkheimer argumentieren. Sie argumentieren, dass der Versuch des Menschen, die Souveränität über die Natur zu erlangen, verfolgt wurde, zum großen Teil, die Anhäufung von Ziel, nachweisbares Wissen über den materiellen Bereich und seine konstitutiven Prozesse: Wir übernehmen die Kontrolle über die Natur, indem wir verstehen, wie wir sie für uns arbeiten lassen können. So betrachtet, Der Wert der Natur wird notwendigerweise in erster Linie instrumentell verstanden: Die Natur wird als Objekt für gedacht, und Instrument von, menschlicher Wille. Diese Naturauffassung erfordert eine Unterscheidung zwischen diesem Bereich und den Wesen, für die er Gegenstand ist. So, Die instrumentalistische Naturauffassung beinhaltet eine Vorstellung von Menschen als kategorisch unterschiedlichen Einheiten, fähig, durch die Ausübung der Vernunft auf die Natur Subjekte zu werden. Der Subjektkategorie selbst ist somit eine besondere Vorstellung von der Natur als etwas eingeschrieben, das dem eigenen Willen unterzuordnen ist: Subjekt und Objekt stehen hierarchisch nebeneinander, so wie sie in den Werken von sind, Zum Beispiel, Descartes und Kant. Damit die Natur als einer solchen Unterordnung zugänglich angesehen werden kann, muss sie als Synonym für die objektivierten Modelle betrachtet werden, durch die menschliche Subjekte die Natur für sich selbst darstellen. Um in diesen Begriffen vollständig vorstellbar zu sein, müssen alle Eigenschaften ausgeschlossen werden, die nicht in dieses repräsentative Verständnis der Natur einbezogen werden können, diese besondere Form des Identitätsdenkens. Adorno und Horkheimer geben an, „Die Übereinstimmung zwischen dem Geist des Menschen und der Natur der Dinge, die er im Sinn hatte, ist patriarchalisch: der menschliche Verstand, was den Aberglauben überwindet, besteht darin, die Herrschaft über eine desillusionierte Natur auszuüben.“ (1979:4) Die Natur wird dadurch zum Objekt menschlichen Willens und menschlicher Vorstellung. Auf diese Weise, Unsere Kriterien für die Identifizierung und Verfolgung gültigen Wissens basieren auf einer hierarchischen Beziehung zwischen Mensch und Natur: Vernunft wird instrumentalisiert. Für Adorno und Horkheimer also, „Mythos wird zur Aufklärung.“, und Natur in bloße Objektivität. Die Menschen bezahlen für den Zuwachs ihrer Macht mit der Entfremdung von dem, über das sie ihre Macht ausüben. Die Aufklärung verhält sich den Dingen gegenüber wie ein Diktator den Menschen gegenüber. Er kennt sie, soweit er sie manipulieren kann. Der Mann der Wissenschaft weiß die Dinge, sofern er sie erschaffen kann. Auf diese Weise, ihr Potenzial wird auf seine eigenen Zwecke ausgeweitet.“ (1979:9) Adorno und Horkheimer bestehen darauf, dass dieser Prozess zur Etablierung einer allgemein heteronomen Gesellschaftsordnung führt; ein Zustand, über den der Mensch kaum Kontrolle hat. Letzten Endes, Der Drang, die Natur zu beherrschen, führt zur Etablierung einer Form des Denkens und einer allgemeinen Weltanschauung, die unabhängig von Menschen und Menschen zu existieren scheint, Mehr zum Punkt, zeichnet sich vor allem durch eine systematische Gleichgültigkeit gegenüber den Menschen und ihren Leiden aus: Wir werden letztendlich zu bloßen Objekten der Form der Vernunft, die wir geschaffen haben. Adorno und Horkheimer bestehen darauf, dass die individuelle Selbsterhaltung in „aufgeklärten“ Gesellschaften erfordert, dass sich jeder von uns den Vorgaben der instrumentellen Vernunft unterwirft.

Wie versuchen Adorno und Horkheimer, eine solch grundsätzlich umstrittene Behauptung zu verteidigen?? Während seines gesamten philosophischen Lebens vertrat Adorno die Auffassung, dass autoritative Formen des Wissens größtenteils als Synonym für instrumentelles Denken angesehen werden; dass die Welt mittlerweile als identisch mit ihrer Darstellung innerhalb des instrumentellen Denkens angesehen wird. Die Realität wird somit nur in Form objektiv überprüfbarer Tatsachen als erkennbar erachtet und alternative Formen der Realitätsdarstellung werden dadurch grundlegend untergraben. Eine erfolgreiche Berufung auf die „Fakten“ einer Sache ist in Gesellschaften wie der unseren zum wichtigsten Mittel zur Beilegung von Streitigkeiten und zur Beilegung von Streitigkeiten geworden. Aber, Adorno argumentierte, dass Menschen zunehmend unfähig seien, sich legitimerweise von den bestimmenden Prozessen auszuschließen, von denen angenommen wird, dass sie im entzauberten materiellen Bereich vorherrschen: Menschen werden zu Objekten der Form des Denkens, durch die ihr Status als Subjekte erstmals formuliert wird. So, Eine besondere Ironie sieht Adorno in der totalisierenden Darstellung der Wirklichkeit, die von der Aufklärung in den Vordergrund gestellt wird. Die menschliche Souveränität über die Natur wird durch die Anhäufung harter Dinge angestrebt, objektive Daten, die vorgeben, diese Realität genau zu beschreiben und zu katalogisieren. Die Bezeichnung „legitimes Wissen“ wird dabei auf das als „sachlich“ angesehene Wissen beschränkt.: Legitimes Wissen über die Welt ist das, was vorgibt, genau wiederzugeben, wie die Welt ist. So wie es steht, Natürlich, Der bloße Akt der Beschreibung eines bestimmten Aspekts des materiellen Bereichs reicht nicht aus, von selbst, die Sache der menschlichen Freiheit fördern. Es kann die Ausübung der Freiheit direkt erleichtern, indem ausreichende Kenntnisse bereitgestellt werden, auf deren Grundlage ein Agent nach eigenem Ermessen urteilen kann, sagen, die Realisierbarkeit eines bestimmten Wunsches, Aber, von selbst, Genaue Beschreibungen der Welt sind keine ausreichende Bedingung für Freiheit. Adorno, Jedoch, argumentiert, dass die eigentlichen Bestandteile dieser Denkweise untrennbar mit der Heteronomie verbunden sind. Als Kommentar zu Adornos und Horkheimers Behauptung, dass Aufklärung legitimes Wissen auf die Kategorie objektiv überprüfbarer Tatsachen beschränkt, Simon Jarvis schreibt: „Denken besteht darin, sich auf die Tatsachen zu beschränken, Das sind also die Punkte, an denen das Denken zum Stillstand kommt. Die Frage, ob sich diese Tatsachen ändern könnten, wird vom aufgeklärten Denken als Pseudoproblem ausgeschlossen. Alles was ist, wird somit als eine Art Schicksal dargestellt, nicht weniger unabänderlich und unantastbar als das mythische Schicksal selbst.“ (1998:24). So konzipiert, Die materielle Realität erscheint als eine unveränderliche und feste Ordnung der Dinge, die notwendigerweise unser Bewusstsein darüber vorstrukturiert und vorbestimmt. Wie Adorno und Horkheimer selbst sagen, „Faktizität siegt; Die Erkenntnis beschränkt sich auf ihre Wiederholung; und das Denken wird zur bloßen Tautologie. Je mehr sich die Denkmaschinerie die Existenz selbst unterwirft, desto blinder ist seine Resignation, das Dasein zu reproduzieren. Daher kehrt die Aufklärung zur Mythologie zurück, dem es sich nie wirklich entziehen konnte. Denn in ihren Figuren hatte die Mythologie die Essenz des Status quo: Zyklus, Schicksal, und die Herrschaft über die Welt wird als Wahrheit und ohne Hoffnung dargestellt.“ (1979:27) Tatsachen haben mittlerweile die gleichen funktionalen Eigenschaften wie der Glaube an die Existenz mythischer Kräfte oder Wesen: stellt eine äußere Ordnung dar, der wir uns anpassen müssen. Der scheinbare Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass der Bereich der Fakten völlig objektiv und frei von jeglicher Subjektivität zu sein scheint, oder anthropomorphe Kräfte. In der Tat, Durch den Ausschluss solcher subjektiven Vorurteile und Trugschlüsse wurde ausdrücklich die Identifizierung einer wirklich objektiven Ordnung angestrebt. Subjektives Denken ist trügerisches Denken, zu dieser Ansicht.

Adornos Versuch, diese objektive Ordnung, wie sie durch Identitätsdenken konstituiert wird, zu erklären, stellt eine grundlegende Herausforderung für die erkenntnistheoretische Einbildung solcher Ansichten dar. Adorno und Horkheimer argumentierten, dass die Instrumentalisierung der Vernunft und die erkenntnistheoretische Vorherrschaft von „Fakten“ dazu dienten, eine einheitliche Ordnung zu etablieren, eine einzige Art, die Realität darzustellen und sich auf sie zu beziehen. Für Sie, „Aufklärung ist totalitär“ (1979:24). Das Streben nach menschlicher Souveränität über die Natur basiert auf einer Denkweise, deren Funktionsweise die Zusammenfassung der gesamten Natur in einer einzigen erfordert, Repräsentationsrahmen. Wir besitzen Wissen über die Welt als Ergebnis der Anhäufung von Fakten, „Fakten“, die selbst notwendigerweise Abstraktionen von dem sind, auf das sie sich beziehen. Diese Fakten sind nicht in einem Klassifizierungsschema zusammengefasst, kann niemals sein, ein direkter Ausdruck dessen, worauf sie sich beziehen; kein Aspekt seines Denkens, von Natur aus, kann jemals mit Recht gesagt werden, dass er diese Qualität besitzt. Aber, während Fakten die Hauptbestandteile dieses Klassifikationssystems darstellen, das Schema selbst, diese Art der Realitätsgestaltung, gründet sich auf eine Gemeinsamkeit, einheitliche kognitive Währung, was notwendigerweise besagt, dass die Essenz von allem, was erkannt werden kann, auf ein einziges reduziert werden kann, inhärent quantifizierbare Eigenschaft: Gegenstand. Sie bestehen darauf, dass diese Art der Gestaltung der Realität aus dem Wunsch entspringt, die Natur zu beherrschen, und dass diese Herrschaft durch die Reduzierung der vielfältigen Vielfalt der Natur auf sie erreicht wird, letzten Endes, ein einzelner, manipulierbare Form. Für sie erfordert die Verwirklichung der einzigen Totalität, die aus der Beherrschung der Natur hervorgeht, dass die Vernunft selbst von allen scheinbar partiellen oder partikularistischen Elementen befreit wird. Sie verstehen unter Aufklärung das Streben nach der Einführung einer grundsätzlich universellen und abstrakten Form des Denkens: eine Form der Argumentation, die die Existenz einer einheitlichen Ordnung postuliert, Erste. Sie streiten, "im Voraus, Als Sein und Geschehen erkennt die Aufklärung nur an, was in Einheit erfasst werden kann: sein Ideal ist das System, aus dem alles und jedes folgt. Seine rationalistischen und empiristischen Versionen weichen in diesem Punkt nicht voneinander ab.“ (1979:7) So, der identistische Charakter der Aufklärung, zu dieser Lektüre, besteht in der Darstellung der materiellen Realität als letztlich auf eine einzige Bewertungs- oder Messskala reduzierbar. Die Realität soll fortan bekannt sein, sofern sie quantifizierbar ist. Die materielle Realität wird als Gegenstand der Berechnung dargestellt. Die Form der Argumentation, die der Aufgabe, die Realität auf diese Weise darzustellen, angemessen ist, muss zwangsläufig abstrakten und formalen Charakter haben. Seine Bewertungsverfahren müssen, ähnlich, Vermeiden Sie die Einbeziehung übermäßig restriktiver und teilweiser Zugehörigkeiten zu einer bestimmten Komponenteneigenschaft des Systems als Ganzes, wenn davon ausgegangen werden soll, dass sie auf das System als Ganzes anwendbar sind. Adorno und Horkheimer stellen dar, dass das Streben nach menschlicher Souveränität über die Natur in der Einführung einer Denkweise gipfelt, die an die Identifizierung und Anhäufung von Fakten gebunden ist; was den wahrgenommenen Wert der Ausübung der Vernunft auf einen Wert beschränkt, der für die Beherrschung der Natur von entscheidender Bedeutung ist; und welches, Endlich, zielt auf die Assimilation der gesamten Natur unter einem einzigen, universalisierende Repräsentationsordnung. Adorno und Horkheimer stellen dar, dass Aufklärung im Wesentlichen von dem Wunsch getrieben ist, die Natur zu beherrschen, die gesamte materielle Realität unter ein einziges Darstellungssystem zu bringen, innerhalb dessen sich die Vernunft in ein Werkzeug zur Erreichung dieses Ziels verwandelt. Für Adorno und Horkheimer also, Die Natur wurde innerhalb der „völlig erleuchteten Erde“ vollständig beherrscht und die menschlichen Angelegenheiten werden gemäß den Anforderungen des instrumentellen Denkens reguliert und bewertet: Die Mittel, mit denen die Natur beherrscht wurde, sind auf uns zurückgeprallt. Der Versuch, die Natur vollständig zu beherrschen, gipfelt in der Einrichtung einer sozialen und politischen Ordnung, über die wir die Kontrolle verloren haben. Wenn man überleben will, entweder als Einzelperson oder sogar als Nation, man muss sich daran halten, und lernen, sie zu nutzen, instrumenteller Grund. Denken und Philosophie unterstützen und begünstigen diese Ordnung, wenn sie lediglich danach streben, diese Realität zu spiegeln oder „objektiv“ zu reflektieren.

Adorno ist bestrebt, eine solche Unterstützung zu vermeiden, an der Wurzel, Bereitstellung eines prototypischen Mittels zur Dekonstruktion dieser „Realität“. Der radikale Charakter seines Konzepts des „Identitätsdenkens“ besteht darin, dass er darauf beharrt, dass solche „objektiven“ Formen der Realitätsdarstellung nicht „objektiv“ genug seien, sozusagen. Die Fakten, auf denen instrumentelles Denken basiert, sind selbst konzeptionelle Abstraktionen und keine direkten Manifestationen von Phänomenen, wie sie behaupten zu sein. Adornos philosophische Schriften zielen im Wesentlichen darauf ab, die zweifache Falschheit des „Identitätsdenkens“ aufzuzeigen.: Erste, im Hinblick auf die Entlarvung des Anspruchs des Identitätsdenkens auf eine objektive Darstellung der Realität; zweite, in Bezug auf die Auswirkungen des instrumentellen Denkens als Form des Identitätsdenkens auf die Möglichkeiten der Ausübung menschlicher Freiheit. Adorno geht davon aus, dass es beim Identitätsdenken grundsätzlich nicht darum geht, Phänomene zu verstehen, sondern sie zu kontrollieren und zu manipulieren. Eine wirklich kritische Form der Philosophie zielt darauf ab, sowohl die Dominanz des Identitätsdenkens zu untergraben als auch ein Bewusstsein für das Potenzial zu schaffen, Phänomene ohne Zwang zu erfassen und in Beziehung zu setzen. Sowohl die Art und Weise, wie er dies erreichen will, und wie Adornos philosophisches Projekt selbst kritisiert werden kann, wird im letzten Abschnitt betrachtet. Aber, nachdem er den Kern von Adornos Verständnis von Philosophie und Vernunft zusammengefasst hat, Was nun berücksichtigt werden muss, ist das nächstwichtigste Thema, das in Adornos philosophischen Schriften behandelt wird: seine Vision vom Status der Moral und der Moraltheorie auf dieser vollständig erleuchteten Erde.

4. Moral und Nihilismus

Adornos Moralphilosophie befasst sich in ähnlicher Weise mit den Auswirkungen der „Aufklärung“ sowohl auf die Aussichten des Einzelnen, ein „moralisch gutes Leben“ zu führen, als auch auf die Fähigkeit der Philosophen, zu erkennen, woraus ein solches Leben bestehen könnte. Adorno argumentiert, dass die Instrumentalisierung der Vernunft beides grundlegend untergraben hat. Er argumentiert, dass das soziale Leben in modernen Gesellschaften nicht mehr auf einer Reihe weit verbreiteter moralischer Wahrheiten beruht und dass modernen Gesellschaften eine moralische Grundlage fehlt. Was die Moral als integrierenden „Zement“ des gesellschaftlichen Lebens ersetzt hat, sind instrumentelles Denken und die Aussetzung aller gegenüber dem kapitalistischen Markt. Laut Adorno, modern, Kapitalistische Gesellschaften sind grundsätzlich nihilistisch, im Charakter; Möglichkeiten, ein moralisch gutes Leben zu führen und sogar die erforderlichen Bedingungen eines moralisch guten Lebens philosophisch zu identifizieren und zu verteidigen, wurden instrumenteller Argumentation und dem Kapitalismus überlassen. In einer nihilistischen Welt, Es wird davon ausgegangen, dass moralische Überzeugungen und moralisches Denken keine letztendlich rationale Autorität haben: moralische Ansprüche werden verstanden als, bestenfalls, grundsätzlich subjektive Aussagen, Es drückt keine objektive Eigenschaft der Welt aus, sondern die eigenen Vorurteile des Einzelnen. Moral wird dadurch als objektiv dargestellt dargestellt, öffentliche Basis. Das Eintreten für bestimmte moralische Überzeugungen wird somit als Instrument zur Durchsetzung der eigenen verstanden, Teilinteressen: Moral wurde durch instrumentelles Denken subsumiert. Adorno versucht, diesen Zustand kritisch zu analysieren. Er ist kein Nihilist, aber ein Kritiker des Nihilismus.

Adornos Darstellung des Nihilismus ruht, zum großen Teil, über sein Verständnis der Vernunft und darüber, wie moderne Gesellschaften dazu gekommen sind, sich legitimes Wissen vorzustellen. Er argumentiert, dass die Moral der Unterscheidung zwischen objektivem und subjektivem Wissen zum Opfer gefallen sei. Objektives Wissen besteht aus empirisch überprüfbaren „Fakten“ über materielle Phänomene, wohingegen subjektives Wissen aus allem besteht, was übrig bleibt, Dazu gehören Dinge wie bewertende und normative Aussagen über die Welt. Aus dieser Sicht, Eine Aussage wie „Ich sitze an einem Schreibtisch, während ich diesen Aufsatz schreibe“ gehört zu einer anderen Kategorie als die Aussage „Abtreibung ist moralisch falsch“. Die erste Aussage lässt sich empirisch überprüfen, während letzteres ein Ausdruck einer persönlichen Person ist, subjektiver Glaube. Adorno argumentiert, dass moralische Überzeugungen und moralisches Denken auf die Sphäre des subjektiven Wissens beschränkt seien. Das argumentiert er, unter der Kraft der Instrumentalisierung von Vernunft und Positivismus, Wir sind dazu gekommen, die einzig sinnvoll existierenden Entitäten als empirisch überprüfbare Tatsachen zu betrachten: Aussagen über Struktur und Inhalt der Wirklichkeit. Moralische Werte und Überzeugungen, im Gegensatz, wird ein solcher Status verweigert. Moral wird dabei als von Natur aus vorurteilsvoller Charakter angesehen, so dass, Zum Beispiel, Es scheint keine Möglichkeit zu geben, Streitigkeiten zwischen widersprüchlichen materiellen moralischen Überzeugungen und Werten objektiv und rational zu lösen. Unter der Bedingung des Nihilismus kann man nicht zwischen mehr oder weniger gültigen moralischen Überzeugungen und Werten unterscheiden, da die Kriterien, die solche bewertenden Unterscheidungen ermöglichen, aus dem Bereich des subjektiven Wissens ausgeschlossen wurden.

Das argumentiert Adorno, unter nihilistischen Bedingungen, Moral ist zu einer Funktion oder einem Werkzeug der Macht geworden. Das Maß für den Einfluss einer bestimmten moralischen Vision ist ein Ausdruck der materiellen Interessen, die ihr zugrunde liegen. Interessant, Adorno identifiziert die Auswirkungen des Nihilismus auf philosophische Versuche, Moral und moralisches Denken rational zu verteidigen. So, Zur Untermauerung seiner Argumentation stützt er sich nicht nur auf den Hinweis auf das Ausmaß der moralischen Vielfalt und Konflikte in modernen Gesellschaften. Er stützt seinen Fall auch nicht auf diejenigen, die es tun, im Namen einer radikalen Darstellung der individuellen Freiheit, Befürworten Sie positiv den Nihilismus.

In der Tat, er identifiziert die Auswirkungen des Nihilismus innerhalb der Moralphilosophie selbst, Besonderes Augenmerk wird auf die Moraltheorie von Immanuel Kant gelegt. Adorno argumentiert, dass Kants Darstellung des Moralgesetzes zeigt, in welchem ​​Ausmaß die Moral auf den Status subjektiven Wissens reduziert wurde. Kant versucht sicherlich, eine Grundlage für die Moral zu schaffen, indem er alle materiellen moralischen Ansprüche ausschließt, Behauptungen über die moralische Güte dieser oder jener Praxis oder Lebensweise. Kant versucht letztlich, gültige moralische Argumente auf der Grundlage einer Reihe völlig formaler Argumente zu begründen, Verfahrensregeln, oder Maximen, die sogar das Streben nach menschlichem Glück als legitimen Bestandteil moralischen Denkens ausschließen. Adorno kritisiert Kant dafür, dass er das Moralgesetz jeglicher Bezugnahme auf substanzielle Vorstellungen vom menschlichen Wohlergehen entleert, oder das „gute Leben“. Letzten Endes, Kant wird dafür verurteilt, dass er eine Darstellung des moralischen Denkens vertritt, die genauso formal und frei von jeglichen inhaltlich moralischen Bestandteilen ist wie das instrumentelle Denken. Der Schwerpunkt von Adornos Kritik an Kant liegt nicht so sehr darin, dass Kant eine solche Darstellung der Moral entwickelt hat, denn das war, laut Adorno, weitgehend durch die materiellen Bedingungen von Kants Zeit und Ort vorgezeichnet, aber dass er es sowohl genau versäumt hat, die Auswirkungen dieser Bedingungen zu erkennen als auch, auf diese Weise, Dabei konnte er nicht erkennen, inwieweit seine Moralphilosophie eine Bestätigung liefert, eher als eine Kritik, solcher Bedingungen. Kant, von allen Menschen, wird dafür verurteilt, nicht ausreichend reflexiv zu sein.

Im Gegensatz zu einigen anderen Denkern und Philosophen dieser Zeit, Adorno glaubt nicht, dass der Nihilismus durch einen bloßen Willensakt oder einfach durch die Bekräftigung einer substanziellen moralischen Vision des guten Lebens überwunden werden kann. Er versucht nicht, das Ausmaß philosophisch zu umgehen, in dem moralische Fragen nach der möglichen Natur des „guten Lebens“ für uns so zutiefst problematisch geworden sind. Er versucht auch nicht, eine philosophische Bestätigung dieser Bedingung zu liefern. Erinnern Sie sich daran, dass Adorno argumentiert, dass die Vernunft mit der Herrschaft verflochten ist und sich als Ausdruck des Versuchs entwickelt hat, die Natur zu kontrollieren. Adorno betrachtet den Nihilismus daher als Folge der Herrschaft und als Testament, wenn auch im negativen Sinne, in dem Maße, in dem menschliche Gesellschaften davon nicht mehr fasziniert sind, Zum Beispiel, moralische Visionen, die auf einer naturalistischen Vorstellung vom menschlichen Wohlergehen basieren. Für Adorno, Dieser Prozess war so gründlich und vollständig, dass wir die notwendigen Bestandteile eines guten Lebens nicht mehr zuverlässig identifizieren können, da die philosophischen Mittel dafür durch die Beherrschung der Natur und die Instrumentalisierung der Vernunft beeinträchtigt wurden. Die Rolle des kritischen Theoretikers ist, deshalb, nicht, eine Alternative positiv zu fördern, angeblich gerechter, Vision einer moralisch begründeten sozialen und politischen Ordnung. Dies würde die derzeitigen Grenzen der Möglichkeiten der Vernunft zu weit überschreiten. Eher, Der kritische Theoretiker muss grundsätzlich darauf abzielen, das Bewusstsein für die Kontingenz solcher Bedingungen und für das Ausmaß, in dem diese Bedingungen veränderbar sind, zu bewahren und zu fördern. Ornamente, etwas dystopisch, Die Darstellung der Moral in modernen Gesellschaften ergibt sich aus seinem Argument, dass solche Gesellschaften von instrumentellem Denken und der Priorisierung „objektiver Fakten“ fasziniert sind.. Der Nihilismus dient dazu, die Fähigkeit der Moral, der Anwendung instrumenteller Vernunft autoritative Grenzen aufzuerlegen, grundlegend zunichte zu machen.

5. Die Kulturindustrie

Ich habe zu Beginn dieses Artikels festgestellt, dass Adorno ein höchst unkonventioneller Philosoph war. Während er Bände zu philosophischen Standardthemen wie Vernunft und Moral schrieb, Er erweiterte seine Schriften und seinen kritischen Fokus auch auf die Massenunterhaltung. Adorno analysierte soziale Phänomene als Manifestationen von Herrschaft. Für ihn sowohl der abstrakteste philosophische Text als auch der am leichtesten zu konsumierende Film, aufzeichnen, oder Fernsehsendung hatte diese grundlegende Ähnlichkeit. Adorno war ein Philosoph, der Massenunterhaltung ernst nahm. Er gehörte zu den ersten Philosophen und Intellektuellen, die das Potenzial des Sozialen erkannten, politisch, und Wirtschaftskraft der Unterhaltungsindustrie. Adorno sah in dem, was er als „Kulturindustrie“ bezeichnete, eine Hauptquelle der Herrschaft innerhalb des Komplexes, kapitalistische Gesellschaften. Sein Ziel ist es zu zeigen, dass genau die Lebensbereiche, in denen viele Menschen glauben, dass sie wirklich frei sind – frei von den Anforderungen der Arbeit zum Beispiel –, in Wirklichkeit die Herrschaft aufrechterhalten, indem sie die Freiheit verweigern und die Entwicklung eines kritischen Bewusstseins behindern. Adornos Auseinandersetzung mit der Kulturindustrie ist eindeutig darin, dass sie Massenkonsumgesellschaften beschreibt, die auf der systematischen Verweigerung echter Freiheit basieren. Was ist die Kulturindustrie?, und wie verteidigt Adorno seine Vision davon??

Adorno beschrieb die Kulturindustrie als einen zentralen integrativen Mechanismus zur Bindung von Individuen, sowohl als Konsumenten als auch als Produzenten, bis modern, kapitalistische Gesellschaften. Wo viele Soziologen das komplex argumentiert haben, Kapitalistische Gesellschaften sind fragmentiert und heterogen, Adorno besteht darauf, dass die Kulturindustrie, trotz der offensichtlichen Vielfalt kultureller Güter, Funktionen zur Aufrechterhaltung eines einheitlichen Systems, dem sich alle anpassen müssen. David Held, ein Kommentator der kritischen Theorie, beschreibt die Kulturbranche so: „Die Kulturindustrie produziert für den Massenkonsum und trägt maßgeblich zur Bestimmung dieses Konsums bei.“. Denn Menschen werden jetzt wie Objekte behandelt, Maschinen, Sowohl außerhalb als auch innerhalb der Werkstatt. Der Verbraucher, als Produzent, hat keine Souveränität. Die Kulturindustrie, in den Kapitalismus integriert, wiederum integriert Verbraucher von oben. Ihr Ziel ist die Produktion von Gütern, die profitabel und konsumierbar sind. Es dient dazu, seine eigene Reproduktion sicherzustellen.“ (1981:91) Nur wenige können die Richtigkeit der Beschreibung der vorherrschenden Sektoren der Kulturproduktion als kapitalistisch bestreiten, Handelsunternehmen. Die Kulturbranche ist eine globale, Multimilliarden-Dollar-Unternehmen, Gefahren, in erster Linie, durch das Streben nach Gewinn. Was die Kulturindustrie produziert, ist ein Mittel zur Gewinngenerierung, wie jedes Handelsunternehmen.

Bis hier hin, Nur wenige könnten Adornos Beschreibung der Massenunterhaltungsindustrie bestreiten. Aber, Adornos spezifischer Begriff der „Kulturindustrie“ geht viel weiter. Adorno argumentiert, dass die Integration des Einzelnen in die Kulturindustrie den grundlegenden Effekt hat, die Entwicklung eines kritischen Bewusstseins für die gesellschaftlichen Bedingungen, mit denen wir alle konfrontiert sind, einzuschränken. Die Kulturindustrie fördert die Herrschaft, indem sie die psychologische Entwicklung der Masse der Menschen komplex untergräbt, kapitalistische Gesellschaften. Das ist der wirklich kontroverse Aspekt von Adornos Sicht auf die Kulturindustrie. Wie verteidigt er es?? Adorno argumentiert, dass Kulturgüter denselben instrumentell rationalisierten mechanischen Kräften unterliegen, die dazu dienen, das Arbeitsleben des Einzelnen zu dominieren. Durch unsere Beherrschung der Natur und die Entwicklung technologisch anspruchsvoller Formen produktiver Maschinen, Wir sind zu Objekten eines Systems geworden, das wir selbst geschaffen haben. Jeder, der am Fließband oder in einem Telefon-Callcenter gearbeitet hat, sollte ein gewisses Verständnis für die geltend gemachte Behauptung haben. Durch die geradezu exponentielle Steigerung von Volumen und Umfang der unter der Schirmherrschaft der Kulturindustrie produzierten Güter, Individuen sind zunehmend den gleichen Grundbedingungen ausgesetzt, durch die der komplexe Kapitalist aufrechterhalten und reproduziert wird. Die qualitative Unterscheidung zwischen Arbeit und Freizeit, Produktion und Konsum werden dadurch ausgelöscht. Wie Adorno und Horkheimer behaupten, „Vergnügung im Spätkapitalismus ist die Verlängerung der Arbeit.“. Es wird als Ausweg aus dem mechanisierten Arbeitsprozess gesucht, und Kraft zu sammeln, um damit wieder zurechtzukommen. Aber gleichzeitig hat die Mechanisierung eine große Macht über die Freizeit und das Glück des Menschen, und bestimmt so maßgeblich die Herstellung von Vergnügungsgütern, dass seine Erfahrungen unweigerlich Nachbilder des Arbeitsprozesses selbst sind.“ (1979:137). Laut Adorno, systematische Auseinandersetzung mit der Kulturbranche (und wer kann ihm im Medienzeitalter noch lange entkommen??) hat den grundlegenden Effekt, seine Verbraucher zu beruhigen. Den Verbrauchern wird so dargestellt, als würden ihnen jegliche echten Möglichkeiten vorenthalten, sich aktiv an der Produktion der Waren, denen sie ausgesetzt sind, zu beteiligen. Ähnlich, Adorno besteht darauf, dass Form und Inhalt die konkreten Waren selbst sind, sei es ein Rekord, Film, oder Fernsehsendung, erfordern keine aktive Interpretationsrolle des Verbrauchers: Vom Verbraucher wird lediglich verlangt, dass er die Ware kauft. Adorno verortet die Ursprünge der beruhigenden Wirkung kultureller Güter in der seiner Ansicht nach zugrunde liegenden Einheitlichkeit solcher Güter, eine Einheitlichkeit, die ihre scheinbaren Unterschiede Lügen straft. Adorno begreift die Kulturindustrie als Ausdruck identitätsstiftenden Denkens, das durch den Einsatz instrumentell rationalisierter Produktionstechniken zustande kommt. Er stellt die Kulturindustrie als eine endlose Wiederholung derselben kommerzialisierten Form dar. Er argumentiert, dass die scheinbar vielfältige Palette an Waren, die unter der Schirmherrschaft der Kulturindustrie produziert und konsumiert werden, tatsächlich auf eine begrenzte Vielfalt zurückzuführen ist, grundsätzlich standardisiertes „Menü“ austauschbarer Funktionen und Konstrukte. So, er stellt die strukturellen Eigenschaften der in der Kulturindustrie produzierten und ausgetauschten Güter als zunehmend standardisiert dar, formelhaft, und sich wiederholender Charakter. Er argumentiert, dass der standardisierte Charakter von Kulturgütern auf die zunehmende Mechanisierung der Produktion zurückzuführen sei, Verteilung, und Verbrauch dieser Güter. Es ist, Zum Beispiel, wirtschaftlicher, so viele Produkte wie möglich aus derselben identischen „Form“ herzustellen. Ähnlich, die zunehmende Kontrolle der Vertriebszentren im Großen und Ganzen, Multinationale Unterhaltungskonzerne tendieren zu einem hohen Grad an Einheitlichkeit.

Adornos Analysen spezifischer Sektoren der Kulturindustrie sind umfangreich. Aber, Sein Hauptfachgebiet und Interessengebiet war Musik. Adorno analysierte die Produktion und den Konsum von Musik als ein Medium, in dem sich die Hauptmerkmale und Auswirkungen der Kulturindustrie und der Kommerzialisierung der Kultur erkennen ließen. Die zentrale Behauptung, die Adornos Musikanalyse zugrunde liegt, ist, dass die Ausweitung industrialisierter Produktionstechniken sowohl die Struktur musikalischer Waren als auch die Art und Weise ihrer Rezeption verändert hat. Adorno argumentierte, dass die Produktion industrialisierter Musik durch ein stark standardisiertes und einheitliches Angebot an Musikstilen und -themen gekennzeichnet sei, nach denen die Waren produziert werden. Die konsequente Konfrontation mit vertrauten und kompositorisch einfachen musikalischen Phänomenen erfordert, dass das Publikum bei der Rezeption des Produkts nur geringe interpretatorische Anstrengungen unternehmen muss. Adorno präsentiert solche musikalischen Gebrauchsgegenstände als solche, die aus Versatzstücken bestehen, die Versatz hervorrufen, weitgehend unreflektiert, Antworten. Er erklärt, „Das Gegenstück zum Fetischismus der Musik ist eine Regression des Zuhörens.“. Es ist das zeitgenössische Zuhören, das zurückgegangen ist, im infantilen Stadium verhaftet. Nicht nur die zuhörenden Probanden verlieren, gepaart mit Wahlfreiheit und Verantwortung, die Fähigkeit zur bewussten Wahrnehmung von Musik, aber sie lehnen die Möglichkeit einer solchen Wahrnehmung hartnäckig ab. Sie sind nicht kindlich, wie es auf der Grundlage einer Interpretation des neuen Hörertyps im Hinblick auf die Einführung in das Musikleben von Gruppen, die bisher mit Musik nicht vertraut waren, zu erwarten wäre. Aber sie sind kindisch; Ihr Primitivismus ist nicht der der Unentwickelten, sondern das der gewaltsam Zurückgebliebenen.“ (1978:286). Hier griff Adorno auf eine Unterscheidung zurück, die bereits Kant in seiner Formulierung der persönlichen Autonomie vorgenommen hatte. Unterscheidung zwischen Reife und Unreife, Adorno wiederholt den Kantschen Anspruch, dass Autonomie Reife bedeutet, fähig, sein eigenes Ermessensurteil auszuüben, sich eine eigene Meinung zu bilden. Adorno argumentierte, dass der Haupteffekt der Standardisierung der Musik die Förderung eines allgemeinen Zustands der Unreife sei, Dies ist frustrierend und verhindert die Ausübung jeglicher kritischer oder reflexiver Fähigkeiten bei der Interpretation der betreffenden Phänomene.

Adorno betrachtete die Produktion und den Konsum musikalischer Güter als exemplarisch für die Kulturindustrie im Allgemeinen. Aber, Er erweiterte seine Analyse auch auf andere Bereiche der Kulturindustrie, wie Fernsehen und, sogar, Astrologie-Kolumnen. Eine kurze Diskussion dieses Letzteren wird ausreichen, um die allgemeinen Konturen von Adornos Darstellung der Kulturindustrie zu vervollständigen. Adorno führte eine kritische Textanalyse der Astrologie-Kolumne der Los Angeles Times durch. Sein Ziel war es, die „rationale“ Funktion der Kulturinstitution selbst zu identifizieren. Daher nahm er die Astrologie ernst. Er betrachtete die Astrologie als ein komplexes Symptom, In kapitalistischen Gesellschaften erkannte man in der weit verbreiteten Anziehungskraft der Astrologie ein, wenn auch unkritisches und unreflexives Bewusstsein dafür, inwieweit das Leben des Einzelnen grundsätzlich von Unpersönlichkeit bestimmt bleibt, äußere Kräfte, über die der Einzelne wenig Kontrolle hat. Die Gesellschaft wird projiziert, unwissentlich, weiter zu den Sternen. Das hat er gesagt, „Astrologie steht wirklich im Einklang mit einem allgegenwärtigen Trend. Insofern das soziale System das „Schicksal“ der meisten Individuen ist, unabhängig von ihrem Willen und Interesse, es wird auf die Sterne projiziert, um so ein höheres Maß an Würde und Rechtfertigung zu erreichen, an dem der Einzelne selbst teilhaben möchte.“ (1994:42). Laut Adorno, Astrologie trägt dazu bei, und gleichzeitig reflektiert, eine allgegenwärtige fetischistische Haltung gegenüber den Bedingungen, mit denen das Leben des Einzelnen tatsächlich konfrontiert ist, durch die Förderung einer Vision, dass das menschliche Leben von Kräften bestimmt wird, die außerhalb unserer ultimativen Kontrolle liegen. Anstatt die Astrologie als irrationalen Charakter zu beschreiben, Adorno argumentierte, dass der instrumentell rationale Charakter komplexer, Die kapitalistischen Gesellschaften dienten tatsächlich dazu, der Astrologie ein gewisses Maß an Rationalität zu verleihen, indem sie dem Einzelnen die Möglichkeit gaben, zu lernen, mit Bedingungen zu leben, die außerhalb seiner offensichtlichen Kontrolle liegen. Er beschreibt die Astrologie als „eine Ideologie der Abhängigkeit“., als Versuch, schmerzhafte Zustände zu stärken und irgendwie zu rechtfertigen, die erträglicher zu sein scheinen, wenn man ihnen gegenüber eine positive Haltung einnimmt.“ (1994:115)

Für Adorno reicht kein einzelner Bereich der Kulturindustrie aus, um die Auswirkungen zu gewährleisten, die er als allgemein auf das Bewusstsein und das Leben des Einzelnen ausübt. Aber, wenn es insgesamt eingenommen wird, Die vielfältigen Medien der Kulturindustrie bilden ein regelrechtes Geflecht, in dem sich die Bedingungen tummeln, Zum Beispiel, ein autonomes Leben zu führen, zur Entwicklung der Fähigkeit zur kritischen Reflexion über sich selbst und die eigenen sozialen Verhältnisse, werden systematisch behindert. Laut Adorno, Die Kulturindustrie verbietet grundsätzlich die Entwicklung von Autonomie durch die vermittelnde Rolle ihrer verschiedenen Sektoren bei der Bildung des Bewusstseins des Einzelnen für die gesellschaftliche Realität. Form und Inhalt der Kulturindustrie werden zunehmend fälschlicherweise als Ausdruck der Realität verstanden: Individuen gelangen durch die vorherbestimmende Form der Kulturindustrie dazu, die Realität wahrzunehmen und zu begreifen. Die Kulturindustrie wird von Adorno als wesentlicher Bestandteil einer verdinglichten Form der zweiten Natur verstanden, welche Individuen als vorstrukturierte Gesellschaftsordnung akzeptieren, denen sie sich anpassen und anpassen müssen. Die von der Kulturindustrie produzierten Waren können „Müll“ sein, aber ihre Auswirkungen auf den Einzelnen sind tödlich ernst.

6. Fazit und allgemeine Kritikpunkte

Adorno gilt weithin als einer der führenden, sondern auch einer der umstrittensten kontinentalen Philosophen des 20. Jahrhunderts. Obwohl es in der analytischen Tradition der Philosophie weitgehend unbeachtet bleibt, Adornos philosophische Schriften hatten einen bedeutenden und nachhaltigen Einfluss auf die Entwicklung nachfolgender Generationen kritischer Theoretiker und anderer Philosophen, die sich mit der allgemeinen Frage von Nihilismus und Herrschaft beschäftigten. Veröffentlichungen über und von Adorno nehmen weiterhin zu. Adorno ist nicht vergessen. Sein eigenes, Die kompromisslose Diagnose moderner Gesellschaften und die Verflechtung von Vernunft und Herrschaft finden nach wie vor großen Anklang und inspirieren sogar viele, die in der kontinentalen Tradition arbeiten. Aber, er hat einige erhebliche Kritik auf sich gezogen. Ich werde kurz auf einige der relevantesten Kritikpunkte eingehen, die an Adorno in jedem der drei oben betrachteten Bereiche seiner Schriften geübt wurden. Ich möchte beginnen, obwohl, mit einigen kurzen Kommentaren zu Adornos Schreibstil.

Adorno kann sehr schwer zu lesen sein. Er schreibt auf eine Weise, die nicht leicht verständlich ist. Das ist Absicht. Adorno betrachtet die Sprache selbst als zum Objekt geworden, und Fahrzeug für, die Aufrechterhaltung der Herrschaft. Er ist sich des Ausmaßes bewusst, in dem diese Behauptung seine eigene Arbeit erschwert. In dem Versuch, ein kritisches Bewusstsein für Leiden und Herrschaft zu fördern, Adorno ist gezwungen, genau die Mittel zu nutzen, die diese Bedingungen bieten, in einem gewissen Ausmaß, nachhaltig. Seine Antwort auf dieses Problem, obwohl es nicht unbedingt zufriedenstellend sein soll, ist es, auf eine Weise zu schreiben, die harte und konzentrierte Anstrengungen des Lesers erfordert, auf eine Weise zu schreiben, die sich explizit den Konventionen und dem Gewohnten widersetzt. Adorno möchte seine Leser dazu ermutigen, zu versuchen, die Welt und die Konzepte, die sie repräsentieren, auf eine Weise zu betrachten, die sich dem Identitätsdenken widersetzt. Er zielt, durch sein Schreiben, das Uneingestandene genau auszudrücken, nichtidentische Aspekte eines bestimmten Phänomens. Er will zeigen, in einer Weise, die den zeitgenössischen Dekonstruktivisten sehr ähnlich ist, das Ausmaß, in dem unsere sprachlichen Konventionen die Realität gleichzeitig darstellen und falsch darstellen. Im Gegensatz zu vielen Dekonstruktivisten, Jedoch, Adorno tut dies im Namen eines expliziten moralischen Ziels und nicht als bloße literarische Methode. Für Adorno, Die Realität basiert auf Leiden und der Beherrschung der Natur. Dies ist eine äußerst wichtige Unterscheidung. Adornos Beschwerde gegen das Identitätsdenken ist eine moralische und keine methodologische. Aber, Man muss zugeben, dass es eine schwierige Aufgabe ist, die Stärken und Schwächen von Adornos philosophischer Vision zu verstehen und einzuschätzen. Er möchte nicht leicht verstanden werden in einer Welt, in der es leicht zu verstehen ist, so behauptet er, hängt von der Verfälschung der Welt durch das Identitätsdenken ab.

Adornos Schreibstil folgt, zum großen Teil, aus seiner Darstellung der Vernunft. Adornos Vernunftverständnis wird immer wieder kritisiert. Eine der bedeutendsten Formen der Kritik wird mit Jürgen Habermas in Verbindung gebracht, wohl der führende zeitgenössische Vertreter der kritischen Theorie. Im Wesentlichen, Habermas (1987) argumentiert, dass Adorno das Ausmaß der Instrumentalisierung der Vernunft in der Moderne überschätzt, komplexe Gesellschaften. Für Habermas, Instrumentelles Denken ist nur eine von mehreren Formen des Denkens, die in solchen Gesellschaften erkennbar sind. Instrumentelles Denken, deshalb, ist bei weitem nicht so umfangreich und allumfassend, wie Adorno und Horkheimer es in der Dialektik der Aufklärung dargestellt haben. Für Habermas, Die übermäßige Bedeutung, die dem instrumentellen Denken beigemessen wird, hat tiefgreifende moralische und philosophische Konsequenzen für Adornos allgemeine Vision. Habermas besteht darauf, dass Adornos Vernunftverständnis einer Abkehr von den moralischen Zielen der Aufklärung gleichkommt, von dem sich die kritische Theorie selbst zu leiten scheint. Es besteht kein Zweifel daran, dass der Einsatz von Technologie die schrecklichsten und katastrophalsten Auswirkungen auf die Menschheit hatte. Aber, Habermas argumentiert, dass diese Effekte weniger die Folge der Erweiterung der Vernunft sind, die auf der Beherrschung der Natur beruht, wie Adorno argumentiert, und eher eine Verirrung der aufklärerischen Vernunft. Adorno wird vorgeworfen, dass er eine Darstellung des instrumentellen Denkens verteidigt, die so umfassend und umfassend ist, dass sie die Möglichkeit einer rationalen Überwindung dieser Bedingungen und damit der Verwirklichung der Ziele der kritischen Theorie ausschließt. Adorno wird vorgeworfen, die kritische Theorie in eine moralische Sackgasse geführt zu haben. Habermas kritisiert Adornos Vernunftdarstellung auch aus philosophischen Gründen. Er argumentiert, in der Tat, dass Adornos Darstellung der Instrumentalisierung der Vernunft so umfassend ist, dass die Möglichkeit ausgeschlossen ist, dass jemand wie Adorno eine rationale und kritische Analyse dieser Bedingungen vorlegt. Adornos kritische Darstellung der Vernunft scheint die Möglichkeit ihrer eigenen Existenz logisch auszuschließen. Habermas wirft Adorno vor, in eine Form des performativen Widerspruchs verfallen zu sein. Für Habermas, Allein die Tatsache, dass ein bestimmtes politisches oder soziales System Gegenstand der Kritik ist, zeigt, inwieweit die von Adorno postulierte Form der Herrschaft nicht vollständig verwirklicht ist. Dass Adorno und Horkheimer verkünden konnten, dass „Aufklärung totalitär“ sei, kommt einer gleichzeitigen Selbstwiderlegung gleich. Die Erfüllung des Anspruchs widerspreche seinem Inhalt. Habermas widerspricht Adorno, Endlich, mit der Begründung, dass Adornos Darstellung der Vernunft und sein Eintreten für „Nicht-Identitätsdenken“ die kritische Theorie offenbar daran hindern, sich positiv oder konstruktiv mit sozialer und politischer Ungerechtigkeit auseinanderzusetzen. Adorno wird vorgeworfen, die Haltung eines eingefleischten Neinsagers einzunehmen. Kritisch zu sein kann als Selbstzweck erscheinen, Denn gerade die Radikalität von Adornos Vernunft- und Modernitätsdiagnose scheint die Möglichkeit einer Überwindung von Herrschaft und Heteronomie auszuschließen. Ähnliche Kritik wurde an Adornos Darstellung der Moral und seinen Behauptungen über das Ausmaß des Nihilismus geübt. Adorno wird immer wieder vorgeworfen, dass er die moralischen Errungenschaften, die als direkte Folge der Formalisierung der Vernunft und des anschließenden Niedergangs der Autorität der Tradition erzielt wurden, nicht wertgeschätzt habe. Aus dieser Sicht, Der Versuch, den Marquis de Sade einzuordnen, Kant, und Nietzsche, die alle in ähnlicher Weise den endgültigen Untergang der Moral zum Ausdruck bringen und bezeugen, wie es Adorno und Horkheimer tun, ist einfach falsch und ein Beispiel für eine offensichtliche Tendenz zur übermäßigen Verallgemeinerung bei der Anwendung bestimmter Konzepte.

7. Referenzen und weiterführende Literatur
Adorno, T.W. & Horkheimer, M. Dialektik der Aufklärung. tr. Cumming, J. London: Rückseite, 1979.
Adorno, T.W. Minimale Moral: Reflexionen aus beschädigtem Leben. tr. Jephcott, E.F.N. London: Rückseite, 1978.
Adorno, T.W. Negative Dialektik. tr. E.B.Ashton. London, Routledge, 1990.
Habermas, J. Der philosophische Diskurs der Moderne: Zwölf Vorträge. tr. F. G. Lawrence. Cambridge: Polity Press, 1987
Gehaltenen, D. Einführung in die Kritische Theorie: Horkheimer bis Habermas. Cambridge: Polity Press, 1980.
Jarvis, S. Adorno: Eine kritische Einführung. Cambridge: Polity Press, 1998.
Rasmussen, D. (ed.) Das Handbuch der Kritischen Theorie. Oxford: Blackwell, 1996.
Informationen zum Autor

Andrew Fagan
E-Mail: [email protected]
Universität Essex
Großbritannien