Rechtshermeneutik

Die Frage, wie man die Bedeutung eines bestimmten Textes am besten bestimmen kann (legal oder nicht) war schon immer das Hauptanliegen des allgemeinen Forschungsgebiets, das als Hermeneutik bekannt ist. Die Rechtshermeneutik hat ihre Wurzeln in der philosophischen Hermeneutik und beschäftigt sich mit der Natur der rechtlichen Bedeutung. Die Rechtshermeneutik stellt die folgenden Fragen: Wie kommen wir zu der Entscheidung, was ein bestimmtes Gesetz bedeutet?? Wer trifft diese Entscheidung?? Nach welchen Kriterien wird diese Entscheidung getroffen?? Was sollten die Kriterien sein?? Sind die Kriterien, die wir verwenden, um zu entscheiden, was ein bestimmtes Gesetz bedeutet, gute Kriterien?? Sind sie notwendige Kriterien?? Sind sie ausreichend?? In wessen Dienst stehen unsere Interpretationskriterien?? Wie und von wem wurden diese Kriterien ausgewählt?? Innerhalb welcher gesellschaftspolitischen, soziokulturell, und soziohistorische Kontexte wurden diese Kriterien generiert? Sind die Kriterien, die wir in der Vergangenheit verwendet haben, um die Bedeutung eines bestimmten Gesetzes zu ermitteln, die Kriterien, die wir auch heute noch verwenden sollten?? Warum oder warum nicht? Welchen persönlichen oder politischen Zielen dienen die Bedeutungen von Gesetzen?? Wie können wir eine bessere Bedeutung von Gesetzen finden?? Auf welcher Grundlage kann eine Bedeutung eines bestimmten Gesetzes zu Recht Vorrang vor einer anderen haben?? Durch eine Befragung dieser metainterpretativen Fragen, Der Rechtshermeneutik kommt die entscheidende Rolle zu, dem Interpreten von Gesetzen dabei zu helfen, ein höheres Maß an Selbstreflexivität über den Interpretationsprozess zu erreichen. Aus rechtshermeneutischer Sicht, Vor allem durch diese erhöhte Transparenz über den Interpretationsprozess werden bessere Bedeutungseinschätzungen generiert.

Einige Besonderheiten der Rechtshermeneutik sind (1) Es hat seine Wurzeln in der philosophischen Hermeneutik; (2) innerhalb des Schemas der Mainstream-Rechtsphilosophien, Es ist konzeptionell am engsten mit dem Rechtsinterpretivismus verbunden; (3) Es teilt eine antifundamentalistische Sensibilität mit vielen alternativen Rechtstheorien; und (4) innerhalb der eigentlichen Rechtsprechung (Rechtstheorie), Ihr inhaltlicher Schwerpunkt liegt vor allem auf der verfassungstheoretischen Debatte zwischen den Deutungsmethoden des Originalismus und des Nichtoriginalismus.

Inhaltsverzeichnis
Wurzeln: Philosophische Hermeneutik
Rechtshermeneutik und Mainstream-Rechtsphilosophie
Rechtshermeneutik und alternative Rechtstheorien
Rechtshermeneutik in der eigentlichen Rechtswissenschaft
Abschluss
Referenzen und weiterführende Literatur
Referenzen
Weiterführende Literatur
1. Wurzeln: Philosophische Hermeneutik

Der Begriff Hermeneutik lässt sich mindestens bis ins antike Griechenland zurückverfolgen. David Hoy führt den Ursprung des Begriffs auf den griechischen Gott Hermes zurück, Wer war, unter anderem, der Erfinder der Sprache und ein Dolmetscher zwischen den Göttern und der Menschheit. Außerdem, der griechische Begriff interpretieren, oder Hermeneutik, ist von zentraler Bedeutung für Aristoteles‘ Werk „Über die Interpretation“. (Über Interpretation), was die Beziehung zwischen Sprache und Logik und Bedeutung betrifft.

Hermeneutische Bedeutungsansätze werden in vielen wissenschaftlichen Disziplinen thematisiert und genutzt: Archäologie, Architektur, Umweltstudien, Internationale Beziehungen, politische Theorie, Psychologie, Religion, und Soziologie. Die Besonderheit der philosophischen Hermeneutik besteht darin, dass sie nicht einen bestimmten Ansatz zur Bedeutung verfolgt, es geht um die Natur der Bedeutung, Verständnis, oder Interpretation.

Die Rechtshermeneutik hat ihre Wurzeln in der philosophischen Hermeneutik, Dabei geht es nicht nur um die Frage, wie ein gegebener Text am besten zu interpretieren ist, aber auch die tiefere Frage, was es überhaupt bedeutet, einen Text zu interpretieren. Mit anderen Worten, Die philosophische Hermeneutik untersucht den Interpretationsprozess selbst als Untersuchungsgegenstand und sucht nach Interpretationspraktiken, die diesen Prozess respektieren (Er bekam 2002; Malpas 2014; Wachterhauser 1994). Philosophische Hermeneutik, dann, kann alternativ als Philosophie der Interpretation beschrieben werden, die Philosophie des Verstehens, oder die Philosophie der Bedeutung. Das zentrale Problem der philosophischen Hermeneutik besteht darin, wie man alles in der Größenordnung einer objektiven Interpretation erfolgreich feststellen kann, Verständnis, oder Bedeutung angesichts der offensichtlichen Tatsache, dass jede Bedeutung durch den Filter der Subjektivität mindestens eines Interpreten ermittelt wird (Bleicher 1980: 1). Die philosophische Hermeneutik sucht nach Transparenz im Deutungsprozess auf dem Weg zu besseren Bedeutungsbestimmungen. Aus dieser Sicht, bessere Interpretationstheorien (1) Erfassen Sie die wichtigsten Merkmale des Interpretationsprozesses, (2) jeden Akt des Verstehens als Interpretation erkennen, und (3) sind in der Lage, zwischen mehr und weniger legitimen oder objektiven Interpretationen zu unterscheiden, Verständnisse, oder Bedeutungen.

Die philosophische Hermeneutik hat ihren theoretischen Ursprung im Werk des deutschen Philologen Friedrich Ast aus dem 19. Jahrhundert. Asts Grundelemente der Grammatik, Hermeneutik, und Kritik (Grundlinien der Grammatik, Hermeneutik und Kritik) von 1808 enthält eine frühe Formulierung der Hauptbestandteile dessen, was später als hermeneutischer Zirkel bekannt wurde. Ast schrieb, dass das Grundprinzip allen Verstehens ein zyklischer Prozess sei, bei dem man die Teile durch das Ganze und das Ganze durch die Teile versteht. Dieses Grundprinzip leitet sich ab, für Ast, aus der „ursprünglichen Einheit allen Seins“ (Ast 1808: Abschnitt 72) oder was Ast Geist oder Geist nannte. (Es wird allgemein angenommen, dass Asts Geist aus Herders Konzept des Volkgeists abgeleitet ist.)

Einen Text verstehen, für Ast, bestand darin, seine innere Bedeutung oder seinen Geist zu bestimmen, seine eigene innere Entwicklung, durch einen Zirkelschluss der Vernunft, eine dialektische Beziehung zwischen den Teilen eines bestimmten Werks und dem Ganzen (Ast 1808: Abschnitt 76). Was Ast die Hermeneutik des beteiligten Geistes nannte, im Gegenzug, die Entwicklung eines Verständnisses für den Geist der Schriftstellerin und ihrer Zeit und der Versuch, die eine Idee zu identifizieren, or Grundidee, das einen bestimmten Text vereinheitlichte und Klarheit über die Beziehung des Ganzen zu den Teilen und der Teile zum Ganzen lieferte. In diesem Prozess, für Ast, Es oblag dem Interpreten, sich immer der historischen Epoche bewusst zu sein, in der der Text angesiedelt war.

Friedrich August Wolf war ein Zeitgenosse von Ast und ein befreundeter Philologe. Sein Vortrag über die Encyclopedia of Classical Studies (Vorlesung über die Enzyklopädie der Altertumswissenschaft) von 1831 definierte die Hermeneutik als die Wissenschaft von den Regeln, nach denen die Bedeutung von Zeichen bestimmt wird. Diese Regeln zeigten, für Wolf, zur Erkenntnis der menschlichen Natur. Sowohl historische als auch sprachliche Fakten spielen im Interpretationsprozess eine angemessene Rolle, laut Wolf, und helfen Sie uns, das organische Ganze des Textes zu verstehen. Für Wolf, Jedoch, Die primäre Aufgabe der Hermeneutik bestand nicht darin, die Grundidee oder den Schwerpunkt des Textes à la Ast zu identifizieren, sondern das viel praktischere Ziel, ein hohes Maß an Kommunikation bzw. Dialog zwischen dem Interpreten des Textes und dem Autor zu erreichen, sowie zwischen dem Dolmetscher und denen, denen der Text erklärt werden soll.

Obwohl Aspekte der Hermeneutik von Ast und Wolf in der zeitgenössischen philosophischen Hermeneutik erhalten geblieben sind, Die Hermeneutik beider wird im Allgemeinen so verstanden, dass sie sich mit dem befasst, was später als regionale Hermeneutik bekannt wurde, oder Hermeneutik, die auf bestimmte Studienbereiche anwendbar ist. Friedrich D. E. Schleiermacher, im Gegensatz, war der erste, der Hermeneutik als die Kunst des Verstehens selbst definierte, unabhängig von der Studienrichtung (Palmer 1969: 84). Erläuterung und Begründung der spezifischen Interpretationsregeln der verschiedenen Fachgebiete, für Schleiermacher, war eine Einheit, die auf der Tatsache beruhte, dass jede Interpretation in der Sprache stattfindet (Gebot.). Schleirmacher hielt das für einen General, eher als regional, dass eine Hermeneutik möglich sei und dass eine solche allgemeine Hermeneutik aus den Prinzipien des Sprachverständnisses bestehen würde (Ebenda.). Speziell, für Schleiermacher, richtige Interpretation, oder Verständnis, war nicht nur eine Funktion des Erfassens der Gedanken des Autors, Sondern darum, sich mit dem Ausmaß auseinanderzusetzen, in dem die Sprache, in der die Gedanken stattfanden, Einfluss hatte, eingeschränkt, und informierte diese Gedanken. Schleiermacher, dann, lenkt unsere philosophische Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass wir etwas verstehen, wenn wir etwas sagen, Wir vergleichen es im Wesentlichen nur mit etwas, das wir bereits kennen, im Grunde genommen eine bestimmte Sprache. Hier, Verstehen bedeutet, etwas in einen bereits bestehenden Kontext der Verständlichkeit einzuordnen. Verständnis, für Schleiermacher, war daher entschieden kreisförmig, Für ihn bedeutete dies jedoch nicht die Schlussfolgerung, dass Verständnis unmöglich sei. Stattdessen, Zirkularität ist die Art und Weise, wie Verstehen definiert wird. Verstehen erfordert zwangsläufig und strukturell, dass der Text und der Interpret dieselbe Sprache und denselben Verständlichkeitskontext haben.

Wilhelm Dilthey führte Schleiermachers Streben nach Verstehen als Verstehen fort, aber er versuchte, dies im spezifischen Kontext dessen zu tun, was er die Humanwissenschaften nannte, or the Geisteswissenschaften (Dilthey 1883). Die Methoden der wissenschaftlichen Erkenntnis, für Dilthey, waren zu „reduktionistisch und mechanistisch“, um die Fülle der vom Menschen geschaffenen Phänomene zu erfassen (Palmer 1969, 100). Die Geisteswissenschaften, oder Geisteswissenschaften, Stattdessen waren zwei bestimmte Prozesse erforderlich: (1) die Entwicklung einer Wertschätzung für die Rolle des historischen Bewusstseins in unseren Bedeutungsvorstellungen, und (2) eine Erkenntnis, dass vom Menschen geschaffene Phänomene aus dem „Leben selbst“ und nicht durch Theorien oder Konzepte entstehen (Ebenda.). In der zeitgenössischen hermeneutischen Theorie, Der erste Prozess wird oft als Historizität bezeichnet, or Geschichtlichkeit, des Sinns und das zweite als Lebensphilosophie, or Lebensphilosophie, die phänomenologische Sichtweise, dass Bedeutung nur durch gelebte Erfahrung erzeugt und Verständnis nur erlangt werden kann (Erlebnis) und nicht durch die Prüfung von Konzepten, Theorien, oder andere rein idealistische oder rationale Methoden (Nenon 1995).

Während Dilthey feststellte, dass die in der Wissenschaft nützlichen kategorialen Verstehensmethoden für den Einsatz in den Geisteswissenschaften ungeeignet seien, Martin Heidegger verlagerte das gesamte hermeneutische Unternehmen von einem erkenntnistheoretischen auf einen ontologischen Fokus. Dieser Wechsel wird in der Hermeneutik üblicherweise als ontologische Wende bezeichnet (Kisiel 1993; Tugendhat 1992). Für Heidegger, in seinem Klassiker, Sein und Zeit (1962/2008), die Frage nach der Natur des Verstehens, or Verstehen, Dies kann nur beantwortet werden, indem zunächst die Frage nach der Natur dessen beantwortet wird, was es bedeutet, zu sein. Entsprechend, Heidegger machte sich in Sein und Zeit daran, die Natur des Seins als Sein zu entdecken. Dazu ging Heidegger auf die Dinge selbst ein, or die Sachen selbst, im Einklang mit der phänomenologischen Methodik, die er von seinem Lehrer gelernt hatte, Edmund Husserl. Heidegger bezeichnete seine phänomenologische Untersuchung der Natur des Seins als fundamentale Ontologie. Er nannte es auch hermeneutische Ontologie, was das unterstreicht, für Heidegger, Sein und Interpretation sind fast bis zur Identität untrennbar miteinander verbunden.

Die Idee, dass, für Heidegger, Dass Sein und Interpretation praktisch dasselbe Phänomen waren, lässt sich wohl am besten in zwei von Heideggers Schlüsselkonzepten erfassen: Dasein und In-der-Welt-Sein. Dasein lässt sich grob mit der menschlichen Seinsweise übersetzen, aber seine wörtliche Übersetzung ist „dort sein“ oder „hier sein“. Mit diesen Konzepten, Heidegger versucht zu betonen, dass die menschliche Seinsweise sowohl mit der eigenen Umwelt als auch mit anderen in der Welt interaktiv ist. Mensch zu sein bedeutet, aktiv und engagiert in der eigenen Welt und mit anderen Menschen zu sein und nicht in einem bestimmten statischen Zustand zu sein. Es gibt keine isolierten menschlichen Subjekte, die von der Welt getrennt sind, für Heidegger, und die menschliche Seinsweise wird durch die traditionelle philosophische Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt nicht ausreichend charakterisiert, oder durch die Unterscheidung zwischen Subjekt und anderen Subjekten (oder Geister und andere Geister, wie diese Polarität manchmal beschrieben wird) das entsteht, für Heidegger, in Descartes‘ Meditationen. Stattdessen, Sein, für Menschen, ist In-der-Welt-Sein, ein Begriff, der das Fehlen klarer Barrieren zwischen Menschen und Kontexten hervorheben soll, oder Schemata der Verständlichkeit, in dem sie sich befinden (Dreyfus & Wrathall 2002). Laut Heidegger, Für das Phänomen des Verstehens bedeutet dies, dass es immer davon abhängt, wie ein bestimmter Mensch in der Welt ist, das ist, eine Funktion des Kontexts. Die Beziehung zwischen Sein, oder Kontext, und Verständnis beruht auf Gegenseitigkeit. Verständnis, für Heidegger, offenbart uns, was es bedeutet zu sein, und wer wir sind, beeinflusst, wie wir Dinge verstehen. Mit anderen Worten, Verständnis, für Heidegger, ist nicht eine Art Verständnis dafür, wie die Dinge wirklich sind, als das Kanonische, modern, Die philosophische Tradition könnte darüber nachdenken, Vielmehr handelt es sich dabei um den Prozess der Wertschätzung der Art und Weise, wie Dinge für eine bestimmte Person da sind, oder Personengruppe, in der Welt. Weiter, Die Art und Weise, wie die Dinge in der Welt für uns da sind, hängt in erster Linie von gemeinsamen sozialen und kulturellen Praktiken ab. Etwas verstehen, dann, besteht darin, es in ein Schema der Verständlichkeit einordnen zu können, die durch die gemeinsamen sozialen und kulturellen Praktiken entsteht, in denen man sich befindet (Dreyfus & Wrathall 2005).

In seiner Wahrheit und Methode (1975), Hans-George Gadamer greift Heideggers Konzept des hermeneutischen Verstehenskreises auf, der den Kern dessen ausmacht, was es bedeutet, in der Welt ein Mensch zu sein, Es stimmt jedoch, dass Gadamer insoweit innerhalb des Heideggerschen Paradigmas arbeitet, als er die ontologische Wende in der Hermeneutik voll und ganz akzeptiert, Gadamers erklärtes Ziel in „Wahrheit und Methode“ besteht darin, sich mit der Frage des Verstehens als Verstehen zu befassen. Speziell, Gadamer stellt fest, dass die traditionellen Wege zur Wahrheit fehlgeleitet sind und im Widerspruch zur Realität stehen, dass Sein und interpretierendes Verständnis miteinander verflochten sind. Auf den traditionellen Wegen zur Wahrheit, Wahrheit und Methode stehen im Widerspruch. Die Methoden der westlichen Tradition werden uns nicht zur Wahrheit führen. Diese Methoden sind kritische Interpretation, oder traditionelle Hermeneutik, und die Aufklärung konzentriert sich auf die Vernunft als Weg zur Wahrheit. Beide Methoden haben das, was Gadamer ein Vorurteil gegen das Vorurteil nennt. Das heißt, Beide erkennen die Rolle des Dolmetschers bei der Wahrheitsfindung nicht an. Die traditionelle kritische Interpretation ist unzureichend, weil sie nach der ursprünglichen Absicht oder ursprünglichen Bedeutung sucht, das ist, es hält an der Fiktion fest, dass die Bedeutung des Textes in der ursprünglichen Absicht des Autors oder in den Worten des Textes zu finden ist. Der Fokus der Aufklärung auf die Vernunft ist ein ebenso unzureichender Weg zur Wahrheit, da sie die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt beibehält und glaubt, der Weg zur Wahrheit führe über die wissenschaftliche Methode, Beides ist falsch.

Für Gadamer, das Wort Vorurteil, oder Vorurteile bedeutet dasselbe wie Heideggers Vorstruktur des Verstehens. Gadamer behauptet, dass sich die heutige negative Konnotation des Vorurteils erst mit der Aufklärung entwickelt (Schmidt 2006: 100). Die ursprüngliche Bedeutung von Vorurteil, laut Gadamer, war weder positiv noch negativ, sondern einfach eine Ansicht, die wir vertreten, entweder bewusst oder unbewusst. Alles Verstehen beginnt notwendigerweise mit Vorurteilen. Die Vorurteile des Dolmetschers, für Gadamer, anstatt ein Hindernis für die Wahrheit zu sein, erleichtern tatsächlich seine Entstehung. Die Vorurteile des Interpreten – die aus seiner persönlichen Faktizität resultieren – tragen nicht nur zur Entstehung der Frage bei, die zunächst aufgeworfen wird, Aber, wenn sie auf dem Weg zur Wahrheit berücksichtigt werden, sind kritisch evaluierbar und überarbeitbar, mit der Folge, dass die Qualität der Interpretation verbessert wird. Zusätzlich, Vorurteile sind entweder legitim oder illegitim. Berechtigte Vorurteile führen zum Verständnis. Unrechtmäßige Vorurteile gelten nicht. Eines der Ziele von Truth and Method besteht darin, eine theoretisch fundierte Grundlage für die Unterscheidung zwischen legitimen und illegitimen Vorurteilen bereitzustellen (Schmidt 2006: 102). Verständnis oder Bedeutung, für Gadamer, ist eine Funktion legitimer Vorurteile.

Das Modell dafür, wie Verstehen tatsächlich funktioniert, für Gadamer, ist das Gespräch oder der Dialog. In einem authentischen Dialog, sagt Gadamer, Verständnis oder Bedeutung ist etwas, das innerhalb einer Tradition geschieht, Dabei handelt es sich lediglich um eine Reihe kultureller Annahmen und Überzeugungen. Eine Tradition ist eine Weltanschauung, or Weltanschauung, ein System der Verständlichkeit, ein Rahmen von Ideen und Überzeugungen, durch den eine bestimmte Kultur die Welt erlebt und interpretiert. Eine Tradition, in diesem gadamerischen Sinne, ist der theoretische Enkel dessen, was Ast die Grundidee eines bestimmten Textes nannte, oder eine Idee, die es vereinte. Für Gadamer, Ein legitimes Vorurteil ist ein Vorurteil, das über die Zeit hinweg Bestand hat, schließlich zu einem zentralen Bestandteil einer bestimmten Kultur werden, ein Teil seiner Tradition. Verstehen oder Bedeutung ist ein Ereignis, ein Geschehen, Der Inhalt ist eine Verschmelzung dieses eng definierten Traditionsbegriffs mit den Vorurteilen des Interpreten. In diesem Sinne, Verständnis ist von Seiten der Teilnehmer nicht gewollt. Wenn es so wäre, Der Dialog wäre nicht authentisch und Verständnis oder Bedeutung könnten nie erreicht werden. Stattdessen, Das Gespräch oder der Dialog ebnet den Weg zum Verständnis. Die Sache selbst offenbart die Wahrheit.

Im Verlauf des Dialogs, und als direktes und organisches Ergebnis der von den einzelnen Gesprächsteilnehmern besprochenen Dinge, es stellt sich eine Frage. Diese Frage wird zur Sache, das Thema des Gesprächs. Während das Gespräch weitergeht, Die Antwort wird ebenfalls angezeigt, und es wird eine Funktion der „Verschmelzung von Horizonten“ zwischen den Perspektiven oder Vorurteilen der Gesprächsteilnehmer sein (Gadamer 1975). Diese Verschmelzung ist Verständnis/Sinn. Es ist die Antwort auf die Frage und kommt der Wahrheit am nächsten. Auf diese Weise, Sowohl die Dinge selbst als auch die Gesprächsteilnehmer bilden zusammen das Gesprächsthema (die Frage) und die Antwort. Zusammen, Die Dinge und die Gesprächsteilnehmer erzeugen die Wahrheit der Sache. Darüber hinaus, All dies geschieht im Rahmen einer Tradition, die der erzeugten Bedeutung Legitimität und Gewicht verleiht.

es ist wichtig, für Gadamer, dass der Weg zur Wahrheit phänomenologisch ist, das ist, wir müssen zu den Dingen selbst gehen, und der Weg ist auch insofern hermeneutisch, als er anerkennt, dass das Vorurteil gegen das Vorurteil unvermeidbar ist. Jeder Interpret gelangt zu einem Text mit dem, was Gadamer einen vorgegebenen Horizont nennt, oder eine Ansammlung von Vorurteilen, Dies entspricht einer Heideggerschen Welt oder Vorstruktur des Verstehens und wurde als gegebenes Schema der Verständlichkeit beschrieben, in dem sich ein Interpret befindet. Ein Gadamer-Horizont ist ein gemeinsames System sozialer und kultureller Praktiken, das den Umfang dessen vorgibt, was für einen Interpreten als bedeutungsvoll erscheint, und auch dafür, wie sich die Dinge zeigen. Den hermeneutischen Zirkel aufgreifen, Gadamer ist der Ansicht, dass ein Akt des Verstehens immer interpretativ ist.

Ein weiteres Schlüsselelement der philosophischen Hermeneutik Gadamers ist Gadamers Beharren auf dieser Interpretation, Verständnis, oder Bedeutung kann nicht außerhalb der praktischen Anwendung stattfinden. Für Gadamer ist Interpretation mehr als bloße Erklärung. Es ist mehr als bloße Exegese. Über diese Dinge hinaus, Die Interpretation eines gegebenen Textes – und es ist wichtig, dass alles ein Text ist – erfolgt immer und notwendigerweise durch die Linse aktueller Anliegen und Interessen. Der Dolmetscher immer und notwendig¸ mit anderen Worten, kommt auf den Tisch des interpretierenden Gesprächs oder Dialogs mit einem gegenwärtigen Anliegen, das in einem bestimmten erkenntnistheoretischen oder metaphysischen Horizont verankert ist, in dem der Interpret verweilt. Auf diese Weise, für Gadamer, Aristoteles hat richtig verstanden, dass Verständnis notwendigerweise durch praktisches Denken erfolgt, oder Phronesis. Für Gadamer, „[An]Anwendung bedeutet nicht, zunächst ein gegebenes Allgemeines an sich zu verstehen und es anschließend auf einen konkreten Fall anzuwenden. Es ist das eigentliche Verständnis des Universellen … selbst.“ (Gadamer 1975). Dass die Phronesis für Gadamers Hermeneutik von zentraler Bedeutung ist, ist unbestritten (Arthos 2014).

Aber, noch wichtiger als das, für Gadamer, Der zeitliche Abstand zwischen dem Interpreten und dem Text ist kein Hindernis für das Verständnis, sondern das, was es ermöglicht. Die zeitliche Distanz zwischen Text und Interpretation ist eine „positive und produktive Bedingung, die das Verstehen ermöglicht“ (Gadamer 1975). Wenn wir versuchen, einen Text zu interpretieren, Wir versuchen nicht die ursprüngliche Absicht des Autors herauszufinden, sondern „was der Text uns zu sagen hat“. (Schmidt 2006: 104), und dies hängt davon ab, inwieweit die ursprüngliche Absicht des Autors und die durch den zeitgenössischen Kontext und den zeitgenössischen Interpreten erzeugte Bedeutung übereinstimmen, das ist, das Ausmaß, in dem die Horizonte des Autors und des unmittelbaren Interpreten verschmelzen oder sich vermischen. (Gadamer erörtert in Wahrheit und Methode speziell die Rechtshermeneutik. Er schreibt, dass es zwei allgemein anerkannte Möglichkeiten gibt, die Bedeutung des Gesetzes zu bestimmen. Das erste ist, wenn ein Richter über einen Fall entscheidet. In einem solchen Szenario, Der Richter muss unbedingt den vorliegenden Sachverhalt in die Entscheidung einbeziehen. Der zweite Fall betrifft den Rechtshistoriker. In diesem zweiten Szenario, obwohl es den Anschein haben mag, dass die Aufgabe darin besteht, die Bedeutung des Gesetzes nur durch Betrachtung der Geschichte des Gesetzes zu entdecken, Die Realität ist, dass es für den Rechtshistoriker unmöglich ist, das Gesetz ausschließlich im Hinblick auf seinen historischen Ursprung zu verstehen und dabei Überlegungen zur fortdauernden Wirkung des Gesetzes auszuschließen. Mit anderen Worten, Bedeutungsbestimmungen im Gesetz, wie es bei allen Bedeutungsbestimmungen der Fall ist, erfordert zwangsläufig und jederzeit eine praktische Anwendung.)

Die post-gadamerianische philosophische Hermeneutik nimmt viele Formen an, man kann aber wohl sagen, dass sie mit der Arbeit von Emilio Betti beginnt. Er fand in der philosophischen Hermeneutik von Gadamer etwas, das er als erkenntnistheoretischen Relativismus ansah, Betti kehrt zur allgemeinen Hermeneutik Schleiermachers und Diltheys zurück und widersetzt sich dem Strom der ontologischen Wende (Pinton 1972, 1973). Betti war eine Rechtstheoretikerin, die versuchte, das hermeneutische Projekt auf eine Interpretation ohne Bezug auf die menschliche Seinsweise zurückzuführen. Betti glaubte an objektives Verständnis oder objektive Interpretation und suchte danach, or Auslegung, Gleichzeitig wurde betont, dass Texte menschliche Absichten widerspiegelten. Entsprechend, Er hielt es für möglich, die Bedeutung des Textes durch die Nachbildung des ursprünglichen kreativen Prozesses herauszufinden, der Gedankengang, sozusagen, des Autors des Textes. Betti glaubte an die Autonomie des Textes (Bleicher 1980: 58). Eine objektive Interpretation war möglich, für ihn, Diese Objektivität beruhte jedoch sowohl auf der apriorischen erkenntnistheoretischen Existenz à la Platons Formen als auch auf historischer und kultureller Kohärenz. (Bleicher 1980: 28-29).

Jürgen Habermas, wie Emilio Betti, sucht objektives Verständnis (Habermas 1971), Aber, im Gegensatz zu Betti und im Einvernehmen mit Gadamer, Habermas glaubt, dass es bei der Hermeneutik nicht nur darum geht, die beste Interpretationsmethode zu finden. Stattdessen, Die Objektivität der Interpretation beruht auf etwas, das Habermas als kommunikatives Handeln bezeichnet, eine Art Gadamer-Dialog, modifiziert durch die Erkenntnis, dass Machtungleichgewichte oft das verzerren, was als kollektives Verständnis gilt, und dieser echte Konsens – der der Wahrheit und/oder dem objektiven Verständnis am nächsten kommt – kann nur erreicht werden, wenn dieser Konsens unparteiisch und unter Umständen erzielt wurde, in denen die Zustimmung uneingeschränkt war. (Das kommunikative Handlungskonzept von Habermas wird auch als kommunikative Praxis oder kommunikative Rationalität bezeichnet.) Während Gadamers philosophische Hermeneutik eine Art Quasi-Objektivität in der Autorität der Tradition begründete, Jedoch, Habermas hielt diesen Ansatz für unzureichend geeignet, um gesellschaftliche Befreiung und Fortschritt zu steuern. Die Aufgabe der Hermeneutik besteht nicht nur darin, den Prozess des Verstehens zu dekonstruieren und/oder dieses Verstehen irgendwie in einer Methode à la Betti oder einer Tradition à la Gadamer zu begründen, sondern darum, Regeln zur Feststellung allgemeingültiger Gültigkeit in den Sozialwissenschaften auf dem Weg zum gesellschaftlichen Wandel festzulegen. Auf diese Weise, Habermas‘ Hermeneutik behauptet, dass die Hermeneutik die Art von Werturteilen zulassen kann und auch tatsächlich zulässt, zu denen einige Kritiker sagen, dass die Hermeneutik nicht in der Lage sei.

Paul Ricoeur war ein zeitgenössischer philosophischer Hermeneutiker, der dafür bekannt ist, das zu schaffen, was oft als kritische Hermeneutik bezeichnet wird. Für Ricoeur, Bedeutung und Verständnis müssen durch Kultur und Erzählung erlangt werden, da diese zeitlich stattfinden. Beeinflusst von Freud, Ricoeur glaubte, dass jede Ideologie einer Kritik bedürfe, um unterdrückte und verborgene Bedeutungen aufzudecken, die hinter oberflächlichen Bedeutungen existieren, die als Wahrheit gelten. Im Konflikt der Interpretationen (1974), Ricoeur argumentierte, dass es viele und unterschiedliche Wege zum Verständnis gebe und dass jeder auf einzigartige Weise zur Bedeutung beitrage. Ricoeurs Arbeit wurde kürzlich von Phänomenologen aufgegriffen, die sich für Fragen zur Natur des Paradoxons interessierten (Genie 2015).

Das Werk von Jacques Derrida (Derrida 1976, 1978) wird häufiger mit einer Bewegung in der französischen Philosophie des 20. Jahrhunderts in Verbindung gebracht, die als Dekonstruktion bekannt ist, als mit der philosophischen Hermeneutik an sich. Aber, Es gibt wichtige Ähnlichkeiten zwischen den beiden Bewegungen. Erste, Dekonstruktion zu seinen eigenen Bedingungen, wie die Hermeneutik, ist keine Methode. Stattdessen, Dekonstruktion ist eine Kritik an maßgeblichen Systemen der Verständlichkeit oder Bedeutung, die die Machthierarchien innerhalb dieser Systeme offenlegt. Indem es sich selbst als außerhalb bestehender theoretischer Schemata versteht, mit anderen Worten, Derridas Dekonstruktion steht in der hermeneutischen Tradition. Zweite, Die Dekonstruktion basiert auf Heideggers Konzept der Destruktion, ein zentrales Konzept seiner hermeneutischen Ontologie. Aber, während Heideggers Zerstörung, ein Projekt zur Kritik maßgeblicher Bedeutungssysteme, die auf Strukturen der fundamentalistischen Metaphysik oder Erkenntnistheorie basieren, kommt zu dem Schluss, dass jeder Akt des Verstehens ein Akt der Interpretation ist (Heidegger, 2008/1962), Derridas Dekonstruktion beinhaltet die Identifizierung dieser Sprache, oder Text, enthält konzeptionelle Gegensätze, die die Priorisierung einer Seite eines bestimmten konzeptionellen Gegensatzes gegenüber der anderen beinhalten, Zum Beispiel, Schreiben über Sprache. Trotzdem, Derridas Dekonstruktion steht eindeutig in der hermeneutischen Tradition, da sie darauf abzielt, die elliptische und rätselhafte Natur von Sprache und Bedeutung hervorzuheben. Besonders deutlich wird dies in Derridas Konzept der différance, wonach jedes Wort in einer bestimmten Sprache andere Wörter impliziert, was andere Wörter impliziert, in einem Prozess der unendlichen Referenz und daher dessen, was Derrida Abwesenheit nennt, was das Fehlen einer definitiven Bedeutung bedeutet.

Susan-Judith Hoffman argumentiert, dass die Gadamer-Hermeneutik feministische Ziele fördert und als eine Form feministischer Theoriebildung verstanden werden kann. Hervorhebung von Gadamers Darstellung der Bedeutung von Unterschieden, seine Vorstellung von Verstehen als inklusivem Dialog, seine Darstellung von Vorurteilen als Bedingungen des Verstehens, die stets vorläufig bleiben müssen, sein Bericht über die Tradition als das, was durch unsere Reflexion verändert wird, und sein Bericht über die Sprache (Hoffmann, 2003: 103), Hoffman argumentiert, dass Gadamers philosophische Hermeneutik insofern mit der feministischen Theorie übereinstimmt, als sie „den falschen Universalismus der Naturwissenschaften als privilegiertes Modell des menschlichen Verständnisses stürzt“. (Ebenda.: 81). Dabei, Gadamers Hermeneutik kommt in zweierlei Hinsicht einer feministischen Theoriebildung gleich. Erste, es beinhaltet eine Sensibilität für die historische und kulturelle Situation von Wissen und Wissenssuchenden, und zweitens, es enthält die entscheidende Kraft, reduktive Universalisierungstendenzen in traditionellen Denkkanonen herauszufordern (Ebenda.: 82).

Auch Linda Martín Alcoff sieht in Gadamers Hermeneutik einen Wert für die feministische Theorie. Für Alcoff, Gadamers „Offenheit gegenüber Andersartigkeit,Sein „Schritt vom Wissen zum Verstehen“.,“ und sein „Ganzheitlichkeit in der Rechtfertigung und immanenter Realismus“ stimmen alle mit feministischen Theorien überein (Alcoff 2003: 256). Dass Gadamers philosophische Hermeneutik diese Elemente enthielt, bestand Gadamer selbst darauf, der seine philosophische Hermeneutik als Kritik an der aufklärerischen Sichtweise betrachtete, dass Wahrheit durch abstraktes Denken erlangt werden könne, losgelöst von historischen Überlegungen, sowie ein Aufruf zur Anerkennung, dass der Weg zur Wahrheit eher über das Besondere als über das Universelle führt (Gadamer 1975). Miranda Fricker hat kürzlich hermeneutische Themen zu dem weiterentwickelt, was sie hermeneutische Ungerechtigkeit nennt, Danach liegt Unrecht vor, wenn die kollektiven hermeneutischen Ressourcen, die einem bestimmten Individuum oder einer bestimmten Gruppe zur Verfügung stehen, nicht ausreichen, um einen oder mehrere wichtige Bereiche seiner Erfahrung auszudrücken (Fricker 2007).

Das Werk von Donatella di Cesare, Günter Figal, und James Risser steht an der Spitze der zeitgenössischen Hermeneutik. Für Cesare, Der Grund der Hermeneutik liegt im Heideggerschen Existentialismus, Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Hermeneutik eine Art Nihilismus ist. Stattdessen, Hermeneutik, oder die Philosophie des Verstehens, zielt auf Konsens ab; Es ist ein konstruktives Unterfangen (Cesare 2005). Für Figal, Hermeneutik ist im Wesentlichen eine Kritik der Objektivität und ein Aufruf, Dinge zu verstehen, die zuvor als objektive Elemente des menschlichen Lebens verstanden wurden (Figal 2010). Risser wurde als Versuch interpretiert, über Gadamers philosophische Hermeneutik hinauszugehen, indem er die radikale Endlichkeit anerkennt, die im Phänomen der Tradition auf dem Spiel steht (Georg 2014).

2. Rechtshermeneutik und Mainstream-Rechtsphilosophie

Innerhalb der Mainstream-Rechtsphilosophie, Die Rechtshermeneutik ist am engsten mit dem Rechtsinterpretivismus verbunden. Der Rechtsinterpretivismus ist konzeptionell zwischen den beiden Hauptteilgebieten der Rechtsphilosophie positioniert: Rechtspositivismus und Naturrechtstheorie. Während die Mainstream-Philosophie das Recht viele Gesichter hat, und beinhaltet, unter anderen Theorien, Rechtsrealismus, Rechtsformalismus, Juristischer Pragmatismus, und Rechtsprozesstheorie, Rechtspositivismus und Naturrechtstheorie bilden die theoretischen Pole, zwischen denen die einzelnen Mainstream-Theorien liegen. Rechtspositivismus ist die Ansicht, in großen Strichen, dass es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen Recht und Moral gibt und dass das Gesetz weder seine Legitimität noch seine Autorität moralischen Erwägungen verdankt (Feinberg und Coleman 2008; Patterson 2003). Die Gültigkeit des Gesetzes, für den Rechtspositivisten, wird nicht durch ihren moralischen Inhalt, sondern durch bestimmte gesellschaftliche Tatsachen bestimmt (Hart 1958, 1961; Dickson 2001; Coleman 2001; Gardner 2001). Die Naturrechtstheorie basiert auf der Arbeit zweier Hauptdenker: John Finnis und Lon Fuller. Für Finnis, Ein ungerechtes Gesetz hat keine Autorität (Gefunden im Jahr 1969; 1980; 1991), und für Fuller, Ein unmoralisches Gesetz ist überhaupt kein Gesetz (Fuller 1958). Naturrechtstheorie, allgemein gesprochen, dann, ist die Ansicht, dass es einen notwendigen Zusammenhang zwischen Recht und Moral gibt und dass ein unmoralisches Gesetz kein Gesetz ist (Einmal 2009; Simmonds 2007; Murphy 2006).

Manchmal auch als Dritter bezeichnet, Haupttheorie des Rechts, Rechtsinterpretivismus, entwickelt von Ronald Dworkin, ist die Ansicht, dass das Gesetz im Wesentlichen interpretatorischer Natur ist und dass es seine Autorität und Legitimität aus Rechtsgrundsätzen erhält. Dworkin versteht, dass diese Prinzipien weder bloße Regeln noch moralische Grundsätze sind, sondern eine Reihe von Auslegungsrichtlinien, die sich aus der Rechtspraxis ergeben (Dworkin 2011, 1996, 1986, 1985, 1983). Einige beschreiben den Rechtsinterpretivismus als eine Mischung aus Rechtspositivismus und Naturrechtstheorie, da Dworkins Prinzipien offenbar sowohl als Regeln zu qualifizieren sind als auch eine Art normative Qualität haben, die moralischen Grundsätzen ähnelt (Hiley et al. Hrsg. 1991; Brink 2001; Burley 2004; Greenberg 2004). Aber, Was den Rechtsinterpretivismus sowohl vom Rechtspositivismus als auch von der Naturrechtstheorie unterscheidet, ist sein Beharren darauf, dass die rechtliche Bedeutung durch die Rechtstradition, innerhalb derer sie operiert, gemildert wird (Greenberg 2004; Hershovitz 2006). Für den Rechtsinterpretanten, mit anderen Worten, Die Grenze zwischen Rechtspositivismus und Naturrechtstheorie ist nicht klar gezogen. Stattdessen, Regeln und normative Richtlinien prägen gemeinsam sowohl das, was das Gesetz ist, als auch seine Bedeutung. Dieser Ansatz zur rechtlichen Ontologie und Bedeutung wird in der analytischen Rechtsprechung als interpretative Wende bezeichnet (Westen 2000; Feldman 1991).

Wohl, Jedoch, Was für ein Rechtspositivismus, Naturrechtstheorie, und allen Rechtsinterpretivismen gemeinsam ist der erkenntnistheoretische und metaphysische Fundamentalismus. Während, für den Rechtspositivisten, Die Antwort sowohl auf die Frage, was das Gesetz ist, als auch auf die Frage, was das Gesetz bedeutet, kann in Regeln gefunden werden (Hart 1958), für den Naturrechtstheoretiker, Die Antwort auf beide Fragen liegt in der Moral (Fuller 1958). Ähnlich, für den Rechtsinterpretanten, Die Antwort auf beide Fragen liegt in den Rechtsgrundsätzen. Mit anderen Worten, für den Rechtsinterpretanten, Das Recht erhält seine Legitimität und Autorität aus Grundsätzen, die aus der Rechtspraxis hervorgehen. Obwohl das Recht interpretatorischer Natur ist, zu dieser Ansicht, Der Interpretationsprozess endet an dem Punkt, an dem ein Urteil darüber gefällt werden muss, was das/ein Gesetz bedeutet, vorzugsweise von jemandem, der sich mit der relevanten Rechtstradition gut auskennt. Sobald dieses Urteil gefällt ist, Wir haben unsere Antwort. Die Bedeutung wurde ermittelt.

Der rechtshermeneutische Ansatz ist ähnlich, unterscheidet sich jedoch in der wichtigen Hinsicht, dass keine Bedeutungsbestimmung jemals als festgelegt verstanden wird. So auch beim Rechtsinterpretanten, für den Rechtshermeneutiker, Recht ist interpretatorischer Natur, aber zu keinem Zeitpunkt kann eine Bedeutungsbestimmung die Ebene der Endgültigkeit erreichen. Dinge wie Dworkinsche Prinzipien werden anerkannt und berücksichtigt, zusammen mit unzähligen anderen Faktoren, die für eine gute Dolmetscherpraxis relevant sind, sondern die Geschichte der Bedeutung des Gesetzes, für den Rechtshermeneutiker, ganz gewiss kann es zu keinem Zeitpunkt enden. Es gibt keine Grundlage für das Gesetz, für den Rechtshermeneutiker, und es kann keine geben. Stattdessen, Es kann nur bessere oder schlechtere Interpretationen geben, gemessen im Vergleich und an der Qualität der Interpretationspraktiken, die zur Generierung der verschiedenen Interpretationen verwendet wurden. Wichtiger, Jedoch, für den Rechtshermeneutiker, Eine objektive Interpretation ist einfach nicht das Projekt und kann es auch nicht sein. Stattdessen, Die Suche nach rechtlicher Bedeutung ist ein kritisches Projekt. Die Suche nach der rechtlichen Bedeutung erfordert eine kritische Auseinandersetzung mit früheren Interpretationen und der aktuellen Interpretation und beinhaltet eine kritische Analyse der Bedingungen für die Möglichkeit beider.

Rechtshermeneutik, dann, obwohl er in vielerlei Hinsicht dem Rechtsinterpretivismus ähnelt, stellt eine Alternative zu den drei Haupttheorien des Rechts dar, da sein Ansatz zur rechtlichen Bedeutung so verstanden werden kann, dass er die Auseinandersetzung mit der Frage des Fundamentalismus vermeidet, die für die traditionellen Ansätze charakteristisch ist. Anstatt eine neue Rechtstheorie anzubieten, Die Rechtshermeneutik „liefert uns die notwendigen Protokolle zur Bedeutungsbestimmung“ (Douzinas, Warrington, und McVeigh 1992: 30). Die Rechtshermeneutik liefert keine spezifische Rechtstheorie und legt keine bestimmte Methodologie oder Ideologie fest. Stattdessen, Die Rechtshermeneutik weist den Interpreten von Rechtstexten in erster Linie darauf hin, dass jeder Akt des Verstehens eines Gesetzes ein Akt der Auslegung ist, und gleichzeitig, betont, dass eine bessere Interpretation die philosophische Hermeneutik bewusst und proaktiv berücksichtigt, wie oben beschrieben, offenbart als notwendige Strukturen und Komponenten des Deutungsprozesses. Manche könnten dieses Merkmal der Rechtshermeneutik so beschreiben, dass sie die Bedeutungsbestimmung als kontextabhängig und ergebnisoffen ansieht. Während dieses Konto auf dem richtigen Weg ist, Ein weiteres wesentliches Merkmal der Rechtshermeneutik ist, dass es sich eher um ein beschreibendes als um ein normatives Projekt handelt. Rechtshermeneutik, dann, ist eher eine Möglichkeit, die Art und Weise zu klären, wie Rechtsauslegung tatsächlich funktioniert, als eine Theorie darüber, wie Rechtsauslegung funktionieren sollte. Auf diese Weise, Man kann die Rechtshermeneutik als Hilfsmittel zur Untersuchung verstehen, klären, und dabei helfen, aus anderen Perspektiven scheinbar unlösbare rechtliche Probleme zu lösen, insbesondere Probleme, die auf Interpretationskonflikten beruhen.

3. Rechtshermeneutik und alternative Rechtstheorien

Die Rechtshermeneutik teilt mit vielen alternativen Rechtstheorien eine antifundamentalistische Sensibilität, einschließlich der kritischen Rechtsstudienbewegung, Marxistische Rechtstheorie, dekonstruktivistische Rechtstheorie, Postmoderne Rechtstheorie, Außenseiterrechtsprechung, und die Rechts- und Literaturbewegung. Für jede dieser Rechtstheorien, das Ziel, die ultimative Legitimität des Rechts zu ermitteln, Behörde, oder überhaupt irgendwo eine Bedeutung zu haben, wird als eine Übung der Sinnlosigkeit verstanden. Einige charakterisieren dieses Merkmal dieser Theorien als das Scheitern der vollständigen Determiniertheit als semantische These, und nicht als ein Scheitern der ultimativen Rechtfertigung als erkenntnistheoretische These. Aber, für andere, Diese Unterscheidung ist nicht aussagekräftig und trägt der radikalen Ablehnung des gesamten Rechtfertigungsprojekts, das alternativen Theorien innewohnt, nicht angemessen Rechnung.

Die Critical Legal Studies-Bewegung war eine intellektuelle Bewegung in den späten 1970er und frühen 1980er Jahren, die die These vertrat, dass es im Recht eine radikale Unbestimmtheit gebe. Konzeptionell angelehnt an die Kritische Theorie der Frankfurter Schule, Kritische Rechtswissenschaft vertritt die These, dass die Rechtslehre eine leere Hülle sei. Es gibt kein Gesetz, für den kritischen Rechtstheoretiker, da das Gesetz als eine Einheit verstanden wird, die außerhalb des Kontexts existiert (Binder 1996/1999: 282). Stattdessen, Recht entsteht durch Machtunterschiede, die ihren Ursprung in unterschiedlichen Eigentumsverhältnissen haben. Das liberale Ideal der Rechtsstaatlichkeit ohne Einfluss von Machtunterschieden, in allen analytischen Ansätzen der Rechtswissenschaft enthalten, ist eine Illusion. Aus diesem Grund, Das Gesetz ist von Natur aus widersprüchlich und selbstzerstörerisch und kann niemals eine bloße Formalität sein, wie uns die liberale Theorie und die analytische Rechtsprechung glauben machen wollen. Diese Art, das Gesetz zu verstehen, ist als Unbestimmtheitsthese bekannt. Für einige, Dies bedeutet nicht unbedingt, dass das Gesetz unbestimmbar ist. Aber, es bedeutet, dass die Bestimmbarkeit kontextabhängig ist. Andere finden diese Unterscheidung nicht sinnvoll.

Die marxistische Rechtstheorie beginnt mit dem Werk von Evgeny Pashukanis und findet in zeitgenössischer Form im Werk von Alan Hunt statt, unter anderen. Für Pashukanis, Das Recht war untrennbar mit dem Kapitalismus verbunden und hoffnungslos bürgerlich. Außerhalb des Kapitalismus, Dinge wie gesetzliche Rechte sind unnötig, denn außerhalb des Kapitalismus gibt es keine widersprüchlichen Interessen oder Rechte, die ausgehandelt werden müssen oder über die Menschen kämpfen müssen. In der sozialistischen Gesellschaft, die sich Pashukanis auf der anderen Seite des Kapitalismus vorstellt, An die Stelle des Rechts und des Geredes über individuelle Rechte würde eine Art Quasi-Utilitarismus treten, der kollektive Zufriedenheit über die wahrgenommene Notwendigkeit stellt, die individuellen Interessen einzelner Rechtssubjekte zu schützen (Pashukanis 1924). Was die zeitgenössische marxistische Rechtstheorie den Pashukanis vorenthält, ist die Ansicht, dass das Recht unausweichlich politisch ist, lediglich eine Form der Politik. Auf diese Weise, Recht ist immer potenziell zwingend und Ausdruck der vorherrschenden wirtschaftlichen Beziehungen, und der Inhalt des Gesetzes bringt immer die Interessen der herrschenden Klasse zum Ausdruck (Jagd 1996, 1999: 355). So beschrieben, der Inhalt des Gesetzes, für marxistische Rechtstheoretiker, hat keine theoretische oder praktische Grundlage in irgendetwas erkenntnistheoretisch Grundlegendem oder Universellem.

Dekonstruktivistische Rechtstheorien können wie kritische Rechtsstudien als poststrukturalistisch betrachtet werden, sind jedoch insofern einzigartig, als sie sich auf konzeptionelle Gegensätze oder binäre Konzepte konzentrieren, auch als Binärdateien bekannt. Nach dem dekonstruktivistischen Ansatz, innerhalb eines gegebenen konzeptuellen Gegensatzes, In der Opposition wird in einem bestimmten Kontext traditionell ein Begriff dem anderen vorgezogen, oder Text. Ein Text kann ein geschriebener Text sein, ein Argument, eine historische Tradition, oder eine soziale Praxis. Jacques Derrida, gilt als Vorläufer der Dekonstruktion als Philosophie der Sprache und Bedeutung, Bekanntermaßen stellte er einen konzeptionellen Gegensatz zwischen Schreiben und Sprechen fest, Zum Beispiel, wobei das Schreiben die privilegierte Form ist (Derrida 1976). Privilegiert, im Rückbau, bedeutet wahrer, wertvoller, wichtiger, oder universeller als der Gegenbegriff (Balkin, 1996, 1999: 368). Nach dekonstruktivistischen Rechtstheorien, Rechtliche Unterscheidungen sind oft maskierte begriffliche Gegensätze, die einen Begriff einem anderen vorziehen. Zum Beispiel, Individualismus hat Vorrang vor Altruismus, und die Universalisierbarkeit hat Vorrang vor der Aufmerksamkeit für das Besondere, die ein inhärenter Teil einer gerechten Verteilung ist. Diese binären Konzepte und die Bevorzugung eines Begriffs in jedem Binärsystem verleihen dem Gesetz Instabilität, unter dekonstruktivistischen Bedingungen, Das ist entschieden antifundamentalistisch. J.M. Balkin, Zum Beispiel, argumentiert, dass die wahre Natur des Rechtssubjekts von der konventionellen Rechtstheorie ignoriert und ausgelöscht wird (Balkin 2010; 1993). Balkin argumentiert, dass, wenn versucht wird, ein Gesetz zu verstehen, Wir bringen unsere subjektiven Erfahrungen in dieses versuchte Verständnis ein (Ebenda.). Für Balkin, Dass dies nicht anerkannt wird, ist ein tiefer und bleibender Fehler der Mainstream-Rechtsphilosophie.

Postmodernistische Rechtstheorien basieren auf einer Bewegung des ästhetischen und intellektuellen Denkens des 20. Jahrhunderts, die von der auf universellen Wahrheiten basierenden Interpretation abwichen, Essenzen, und Stiftungen. Die postmoderne Rechtstheorie geht von einem Glauben an die Rechtsstaatlichkeit aus, oder irgendeine verallgemeinerte oder universalisierbare große Theorie der Rechtswissenschaft, Befürworter der Verwendung von „lokal, kleinräumige Problemlösungsstrategien, die neue Fragen zum Rechtsverhältnis aufwerfen, Politik, und Kultur“ (Geist 1995: 3). Anders als diese Aussage, Es ist schwierig, die postmoderne Rechtstheorie allgemein zu beschreiben, Denn der ganze Sinn der postmodernen Rechtstheorie besteht darin, dass verallgemeinerte Theorien nichtssagend sind, sogar unmöglich. Stattdessen, es gibt nur einzelne Theorien, einzelne Autoren von Theorien, und einzelne Texte/Gesetze. Das kann man mit Fug und Recht sagen, Jedoch, dass postmoderne Rechtstheoretiker sich im Allgemeinen der Art der konzeptionellen Theoretisierung widersetzen, die routinemäßig von eher Mainstream-Rechtswissenschaftlern und analytischen Philosophen praktiziert wird, aus dem Grund, dass Mainstream-Ansätze die abstrakte Theorie übermäßig auf Kosten pragmatischer Anliegen betonen (Ebenda.). Die postmoderne Ablehnung ultimativer Theorien kann als eine Form des Antifundamentalismus ausgelegt werden.

Die Outsider-Rechtswissenschaft ist ein Bereich der Rechtstheorie, der äußerst skeptisch gegenüber der Fähigkeit der Mainstream-Rechtstheorie ist, auf die Bedürfnisse von Mitgliedern historisch marginalisierter Gruppen einzugehen. Allerdings gab es zu Beginn des 21. Jahrhunderts eine starke Verbreitung von Arten der Outsider-Rechtsprechung, einschließlich LatCrit und QueerCrit (Mahmud 2014; Valdés 2003; Eskridge 1994), Es gibt zwei Hauptarten der Outsider-Rechtsprechung: Kritische Rassentheorie und feministische Rechtswissenschaft (Parks 2008; Jones 2002; Delgado 2012; Levit und Verchick 2006). Kritische Rassentheoretiker befassen sich mit den partikularen Erfahrungen von Afroamerikanern in der amerikanischen Rechtswissenschaft. Sie teilen mit den Postmodernisten die Ablehnung der Idee der Existenz einer großen und universell anwendbaren Rechtstheorie, die für alle gleichermaßen gilt: „Es gibt eine versteckte Kategorie von Personen, für die die Gesetze nicht gleichermaßen und allgemein gelten, für die kritischen Rassentheoretiker, und diese Personengruppe sind Afroamerikaner.“ (Geist 1995: 167). Zentrale Themen der kritischen Rassentheorie sind der Aufruf zu einer kontextualisierten Theoriebildung über das Gesetz, die anerkennt, dass das Leben und die Erfahrungen von Afroamerikanern in Amerika einen juristischen Tenor haben, der sich stark von dem Leben und den Erfahrungen anderer Amerikaner unterscheidet, eine Kritik des politischen Liberalismus, Die Aufteilung der Rechte basiert auf der Fiktion, dass Afroamerikaner als Gruppe den gleichen Zugang zu Rechten haben, in der amerikanischen Gesellschaft, wie andere Amerikaner, und ein Aufruf zur rechtlichen Anerkennung des Fortbestehens des Rassismus in der amerikanischen Gesellschaft (Ladson-Billings 2011; Whyte 2005; Delgado 1995: xv).

Feministische Rechtsprechung“[geht] Jenseits von Regeln und Präzedenzfällen, um die tieferen Strukturen des Gesetzes zu erforschen“ (Chamallas 2003: xix). Es geht davon aus, dass das Geschlecht ein wichtiger Faktor im amerikanischen Leben ist, und erforscht die Art und Weise, wie Geschlecht, und damit verbundene Machtdynamiken zwischen Männern und Frauen in der gesamten amerikanischen Rechtsgeschichte, haben die Entwicklung des amerikanischen Rechts beeinflusst (Ebenda.). Die feministische Rechtsprechung befasst sich mit Rechtsfragen, die für Frauen von besonderer Bedeutung sind, etwa sexuelle Belästigung, häusliche Gewalt, und gerecht bezahlen. Außerdem nähert es sich der Rechtstheorie auf eine Art und Weise an, die mit den gelebten Erfahrungen vieler Frauen übereinstimmt, das ist, ohne etwas vorzutäuschen, wie es die Mainstream-Rechtsprechung tendenziell tut, dass das Geschlecht für den Ausgang von Rechtsstreitigkeiten irrelevant sei (Ebenda.). Für feministische Rechtswissenschaftler ist vor allem der systemische Charakter der Ungleichheit von Frauen und die weit verbreitete Unterordnung von Frauen durch das Gesetz in Amerika von größter Bedeutung. Die Methodik der feministischen Rechtsprechung besteht in der Ausgrabung und Untersuchung verborgener, legalisierter Diskriminierungsmechanismen, um Rechtshierarchien aufzudecken, die dem Ideal der Gleichberechtigung von Frauen zuwiderlaufen (Ebenda.). Die Feststellung der feministischen Rechtswissenschaftlerin, dass im amerikanischen Recht verborgene Machtdynamiken am Werk sind, kann als eine weitere antifundamentalistische Perspektive auf das Recht interpretiert werden.

Eine neuere Entwicklung in der Outsider-Rechtswissenschaft ist die Intersektionalitätstheorie, oder die Idee, dass Unterdrückung über mehrere Ebenen hinweg stattfindet, sich überschneidende Systeme, oder Äxte, der Unterdrückung (Geben, Crenshaw, und McCall 2013; MacKinnon 2013; Walby 2007). Die Intersektionalitätstheorie basiert auf den Gedanken von Kimberlé Crenshaw (Crenshaw 1989, 1991) und bekräftigt die Idee der kritischen Rassentheorie und der feministischen Rechtsprechung, dass das Gesetz unterschiedlich auf die Körper der Unterdrückten wirkt. Für Crenshaw, Rassen- und Geschlechterdiskriminierung verbinden sich auf den Körpern schwarzer Frauen auf eine Weise, die weder Rassendiskriminierung noch Geschlechterdiskriminierung allein erfassen oder erfassen oder handhaben können. Crenshaws Argument ist, dass das Ignorieren der Rasse bei der Berücksichtigung des Geschlechts die Unterdrückung farbiger Menschen verstärkt, und antirassistische Perspektiven, die das Patriarchat ignorieren, verstärken die Unterdrückung von Frauen (Crenshaw 1991, 1252). Aber, genauer, Jede Form der Unterdrückung im luftleeren Raum aufzugreifen, ignoriert die Art und Weise, wie Unterdrückung tatsächlich im Leben der Unterdrückten wirkt. Damit das Gesetz zur Bekämpfung der Unterdrückung beiträgt, Es muss sich mit der Komplexität und den Nuancen der gelebten Erfahrung auseinandersetzen.

Sehr ähnliche Themen wie die Rechtshermeneutik enthält die sogenannte Rechts- und Literaturbewegung (Fisch 1999; Rorty 2007, 2000, 1998, 1991, 1979; Bruns 1992; 1982 behoben). Die Rechts- und Literaturbewegung, wie bestimmte Formen der Rechtshermeneutik, ist stark von der dekonstruktivistischen Philosophie von Jacques Derrida beeinflusst (Derrida 1990, 1992). Der literarische Rechtstheoretiker, mit anderen Worten, hat ein Verständnis für die Kosten entwickelt, die entstehen, wenn bestimmte Arten von Fragen aus dem Prozess der Bedeutungsermittlung im Gesetz ausgeschlossen werden (Levinson und Mailloux 1988: xi). Darüber hinaus, Es gibt einen aktiven Versuch seitens des literarischen Rechtstheoretikers, die konventionelle Illusion zu demontieren oder rückgängig zu machen, dass die Strukturen, die den Anspruch stützen, authentisch seien, legitim, oder offizielle Bedeutung basieren auf einer soliden Grundlage. Auch die Rolle des Dolmetschers wird in diesen Ansätzen hervorgehoben, ebenso wie die Untrennbarkeit von Bedeutungsbestimmungen mit der Machtdynamik, in der sie stattfinden (Thorsteinsson 2015; Surrette 1995).

4. Rechtshermeneutik in der eigentlichen Rechtswissenschaft

Rechtshermeneutik in der eigentlichen Rechtswissenschaft, Rechtstheorie, lässt sich auf die Veröffentlichung von Francis Liebers Werk aus dem 19. Jahrhundert zurückführen, Rechtliche und politische Hermeneutik (Lieber 2010/1880). Dort, Lieber versuchte, Grundsätze der Rechtsauslegung zu identifizieren, die der Auslegung des US-amerikanischen Gesetzes Konsistenz und Objektivität verleihen würden. Verfassung, und entlarvte gleichzeitig strenge absichtlichistische Interpretationsmethoden – definiert als solche, bei denen die sogenannte Absicht der Framer interpretierende Autorität hatte – als inkohärent (Binder und Weisberg 2000: 48). Mehr als 125 Jahre nach Liebers bahnbrechendem Text, Die zeitgenössische Rechtshermeneutik versucht immer noch, dieses Gleichgewicht zu finden. Die zeitgenössische Rechtshermeneutik behält Liebers Ziel der Objektivität der Interpretation und seine Aufmerksamkeit für die Rollen der Geschichte bei, Zeitlichkeit, Politik, und sozialgeschichtlichen Kontext in glaubwürdige Bedeutungseinschätzungen einfließen. Die zentrale Frage der Rechtshermeneutik in der Verfassungstheorie ist: Welche Art von Interpretationsmethoden sollten wir verwenden, um trotzdem zu einer Interpretation der Verfassung zu gelangen, die der Objektivität nahekommt?, aufgrund bestimmter Realitäten darüber, wie der Interpretationsprozess funktioniert, Es ist uns unmöglich, die Absicht der Verfasser festzustellen?

Eine weitere Kernfrage der Rechtshermeneutik, Jedoch, Ist: Selbst wenn wir die Absicht der Verfasser feststellen könnten, was alle Rechtshermeneutiker für unmöglich halten, Warum sollten wir das tun wollen?, angesichts der Natur dessen, was eine Verfassung ist – ein Lebensunterhalt, atmender Text, der reale Menschen in realen Lebenskontexten regieren soll – und die Tatsache, dass rechtshermeneutische Prinzipien, die auf der philosophischen Hermeneutik basieren, die bestimmte Zeit und den bestimmten Ort vorschreiben, das ist, der Kontext, einer bestimmten Anwendung eines bestimmten Gesetzes einen erheblichen Einfluss hat, und soll beeinflussen, der Inhalt der Interpretation? Dies ist ein Beispiel für den hermeneutischen Zirkel bei der Rechtsauslegung. Das heißt, Aus der Sicht der Rechtshermeneutik: Was die Verfassung in einem bestimmten Fall bedeutet, wird maßgeblich vom Kontext beeinflusst, in dem die Auslegung erfolgt, die Anwendung, und der Kontext, in dem die Interpretation stattfindet, die Anwendung, wird maßgeblich davon beeinflusst, was die Verfassung in diesem Zusammenhang bedeutet.

Im Mittelpunkt der zeitgenössischen Rechtshermeneutik steht die verfassungstheoretische Debatte zwischen den Deutungsmethoden des Originalismus und des Nichtoriginalismus. Originalität ist die Ansicht, allgemein, dass die Bedeutung der Verfassung durch die Bestimmung der ursprünglichen Absicht der Verfasser ermittelt werden muss, Es wird davon ausgegangen, dass es am sinnvollsten ist, es im Text der Verfassung selbst zu finden (Scalia und Garner 2012; Kalabresisch 2007; Monaghan 2004). Dagegen, Nicht-Originalismus ist die Ansicht, allgemein, dass die Verfassung ein Lebensunterhalt ist, Das Atemdokument war eher eine Reihe von Richtlinien für künftige Gesetzgeber als ein striktes Regelwerk, das die wörtliche Einhaltung forderte (Kreuz 2013; Balkin 2011; Goodwin 2010). Zur Klarstellung, Es sollte beachtet werden, dass die Kluft zwischen Originalismus und Nicht-Originalismus der Kluft zwischen erkenntnistheoretischem Fundamentalismus und Antifundamentalismus ähnelt.

Innerhalb der Debatte zwischen Originalisten und Nicht-Originalisten, Offensichtlich sind alle Rechtshermeneutiker notwendigerweise Nicht-Originalisten, denn durch die Grundprinzipien der Rechtshermeneutik, Die ursprüngliche Absicht kann nicht festgestellt werden. Aber, Was den juristischen Hermeneutiker vom durchschnittlichen Nicht-Originalisten unterscheidet, ist ein hohes Maß an Respekt vor dem Verfassungstext als interpretativem Ausgangspunkt, verbunden mit einem Aufruf zu einer gesteigerten Selbstreflexivität hinsichtlich des Ausmaßes der eigenen Vorurteile, und die Vorurteile früherer Interpreten, kann den Interpretationsprozess beeinflussen. Aus dem gleichen Grund, ebenso wie der juristische Interpretist im Interpretationsprozess durch die Grundsätze der Rechtspraxis eingeschränkt ist, Der Rechtshermeneutiker ist in ähnlicher Weise durch den Geist des Textes eingeschränkt. Endlich, während das Ziel des durchschnittlichen Nicht-Originalisten eine definitive Interpretation des Textes ist, jedoch im Widerspruch zur ursprünglichen Absicht der Verfasser, Der Rechtshermeneutiker hat das bescheidenere Ziel, das Mosaik der Überlegungen zu dekonstruieren, das in früheren Interpretationen eingeflossen ist, um jede Kachel des Mosaiks zu untersuchen, eins nach dem anderen, mehr im Dienste des Verständnisses des Textes/Gesetzes in einem gegebenen Kontext als im Dienst einer endgültigen Interpretation für die Nachwelt.

Eine andere Art, über Rechtshermeneutik nachzudenken, Jedoch, ist, es weder als originalistisch noch als nicht-originalistisch zu betrachten, aber orthogonal zum originalistischen/antioriginalistischen Kontinuum. Mit anderen Worten, Es steht im Einklang mit den Themen der Rechtshermeneutik, dass sie das originalistische/antioriginalistische Kontinuum selbst als falsch und unproduktiv ablehnt. In der Tat, Die Rechtshermeneutik lehnt die Interpretationsmethode gänzlich ab und fordert stattdessen ein erhöhtes Maß an Selbstreflexivität seitens des Interpreten, ein Aufruf, der darauf abzielt, den Dolmetscher aktiv und bewusst in den Interpretationsprozess einzubeziehen, und zwar auf eine Weise, die weder Originalismus noch Nicht-Originalismus erfordert.

Auf der zeitgenössischen Szene, George Taylors Arbeit in der Rechtshermeneutik folgt Ricoeurs in der philosophischen Hermeneutik. In seiner „Hermeneutik und Kritik in der Rechtspraxis,„Taylor argumentiert, dass Ricoeurs hermeneutischer Ansatz richtig liegt, wenn er versucht, den Unterschied zwischen Verstehen und Erklärung zu vermitteln (Taylor 2000: 1101 ff.). Verständnis, zu dieser Ansicht, wird durch hermeneutische Methoden gewonnen, aber eine Erklärung erhält man durch die Wissenschaft. Ricoeur, laut Taylor, sieht in dem Interpretationsunternehmen beide Elemente. So wie Taylor es sieht, Ricoeurs Betonung des narrativen Charakters der Bedeutung erkennt die Rolle sowohl des Verstehens als auch der Erklärung bei einer erfolgreichen Interpretation an (Taylor 2000: 1123). Der Nutzen der Rechtshermeneutik, für Taylor, ist, dass es richtig identifiziert und in den Vordergrund stellt, dass es im Verständnis oder in der Interpretation eine Erklärung oder Tatsache gibt, und es gibt Verständnis oder Interpretation in Erklärungen oder Fakten, Dies wirft eine Art grelles Licht auf alle Erkenntnisse, die diese Realität leugnen könnten. Die Ziele des Originalismus, zu dieser Ansicht, sind einfach nicht zu erreichen.

Francis J. Mootz, III stimmt mit Taylor darin überein, dass es unmöglich ist, die ursprüngliche Bedeutung festzustellen (Moots 1994). Entsprechend, anstatt sich auf das einzulassen, was er als notwendigerweise fruchtlosen Versuch ansieht, die ursprüngliche Bedeutung zu ermitteln, Mootz argumentiert, Wir sollten stattdessen versuchen, die Interpretation zu finden, „die es ermöglicht, den Text in der gegenwärtigen Situation am vollständigsten zu verwirklichen“. (Moots 1988: 605).

Georgia Warnke beschreibt die interpretative Wende in der Gerechtigkeitsforschung als einen Verzicht auf den Versuch, universell gültige Prinzipien der Gerechtigkeit zu erkennen, hin zu Versuchen, „die Prinzipien der Gerechtigkeit zu artikulieren, die für eine bestimmte Kultur und Gesellschaft geeignet sind“, im Lichte dieser Gesellschaft Kultur und Traditionen, „die Bedeutung seiner sozialen Güter,” und seine öffentlichen Werte (Warnke 1993: 158). Wir würden uns dann auf hermeneutische Kohärenzstandards berufen, um Interpretationen abzulehnen, die diese Kultur oder diese Traditionen nicht respektieren, oder Bedeutungen (Ebenda.). So ein Ansatz, for Warnke, „[Verschiebungen] die Betonung von einem Konflikt zwischen zwei gegensätzlichen Rechten … zu einem Konflikt zwischen zwei Interpretationen von … Handlungen und Praktiken, die damit übereinstimmen [einer bestimmten Kultur] Traditionen und Selbstverständnisse“ (Ebenda.: 162).

Für Gregory Leyh, Die Rechtshermeneutik offenbart uns die politische Natur jedes Aktes der Verfassungsauslegung. Dies umfasst sowohl originalistische Ansätze zur Verfassungsauslegung als auch nichtoriginalistische Ansätze. Aber, für Leyh, Die Rechtshermeneutik liefert uns auch einige konstruktive Lehren zur Verbesserung der Qualität unserer notwendigerweise politischen Interpretationsakte. Speziell, in „Auf dem Weg zu einer konstitutionellen Hermeneutik,„Leyh plädiert für eine Rechtshermeneutik, die auf der philosophischen Hermeneutik von Hans-George Gadamer basiert (Gadamer 1975) in dem, da das Selbstverständnis der Interpreten von Rechtstexten gesteigert wird, die Qualität der von diesen Dolmetschern erbrachten Dolmetschleistungen wird erhöht (Leigh 1992). Dieses Selbstverständnis würde in erster Linie eine explizite Anerkennung der Rolle beinhalten, die die Geschichte bei der Entwicklung von Verständnis und Bedeutung spielt (Ebenda.: 370), eine ausdrückliche Anerkennung der „irreduziblen Bedingungen allen menschlichen Wissens“ (Ebenda.: 371), und Aufmerksamkeit für die Art von Problemen, die charakteristisch mit der Interpretation aller Texte verbunden sind, einschließlich juristischer Texte (Ebenda.). Für Leyh, ein Aufruf an die ursprüngliche Bedeutung der Verfassung, á la ein standardmäßiger originalistischer Ansatz, Zum Beispiel, beinhaltet bestimmte Annahmen über das historische Verständnis, Zum Beispiel, dass es festgelegt und für nachfolgende Interpreten identifizierbar ist, was die Rechtshermeneutik als unmöglich entlarvt. Was Verfassungstheoretiker brauchen, für Leyh, ist kein besserer Einblick in die Absichten der Verfasser, denn das ist nicht erhältlich, sondern eine tiefere Reflexion über die Frage nach den Bedingungen, die historisches Wissen überhaupt ermöglichen (Ebenda.: 372). Für Leyh, Die Rechtshermeneutik „stellt sich eine ontologische Aufgabe, nämlich, die Identifizierung der unausweichlichen Beziehungen zwischen Text und Leser, Vergangenheit und Gegenwart, die das Verstehen überhaupt erst ermöglichen“ (Ebenda.).

Es gibt zwei Schlüsselaspekte in Leyhs Rechtshermeneutik: (1) eine Wertschätzung für die Rolle der Sprache beim Verstehen, Dies schärft unser Bewusstsein für die „historischen Strukturen, die alles Wissen konstituieren“.," Und (2) eine Anerkennung des „ermöglichenden Charakters unserer Vorurteile und Vorurteile als Fenster zur Vergangenheit“ (Ebenda.: 372). Unter Berücksichtigung dieser Dinge, es ist unmöglich, laut Leyh, für uns, historische Texte wie die Verfassung zu verstehen, ohne auf die Sprache, die wir heute verwenden, und unsere heutigen Vorurteile und Vorurteile einzugehen, oder wie Hans-George Gadamer unsere Vorurteile nannte. Für Leyh, Alle Vernunft ist historisch, und jede Untersuchung hat einen historischen Charakter (Ebenda.: 375). „Kein Text liegt einfach vor uns und verkündet seine Bedeutung,“, schreibt Leyh (1988: 375).

Anstatt die Historizität aller Untersuchungen als Hindernis zwischen dem zeitgenössischen Interpreten und dem Text zu verstehen, Jedoch, Leyh schlägt vor, dass diese Informationen uns dabei helfen sollten zu erkennen, dass die Vernunft „ihren Ausdruck nur dann findet, wenn sie konkret angewendet wird“. (Ebenda.). Mit anderen Worten, Interpretation ist immer praktisch, es geschieht immer unter bestimmten Umständen, zu einem bestimmten Zeitpunkt und an einem bestimmten Ort, und es bezieht sich auf einen bestimmten Sachverhalt. Eine Anerkennung dieser Realität seitens des Dolmetschers, für Leyh, fügt ein Maß an Bewusstsein für den Auslegungsprozess hinzu, das nur dazu beitragen kann, fundierte Urteile über die Auslegung der Verfassung zu fällen.

David Hoys Ansatz zur Rechtshermeneutik beinhaltet eine gezielte Kritik der absichtlichistischen Position in der Verfassungstheorie, Danach ist die sogenannte Absicht der Verfasser die letztendliche Autorität über die Bedeutung der Verfassung (Hoy 1992). Für Hoy, während der Intentionalist glaubt, dass keine Interpretation erforderlich ist, um die Absicht der Verfasser zu ermitteln, Der Hermeneutiker versteht, dass das Konzept der beabsichtigten Bedeutung ein vorheriges Verständnis der Bedeutung in einem anderen Sinne des Wortes voraussetzt. Das Konzept eines mehrdeutigen Satzes unterstreicht dieses vorherige Verständnis der Bedeutung. Ein bestimmter Satz kann in diesem vorherigen Sinne zwei verschiedene Bedeutungen haben, Hoy erklärt, ob einer oder beide davon beabsichtigt waren oder nicht (Hoy 1992: 175). Der Hermeneutiker erkennt an, mit anderen Worten, laut Hoy, ein Unterschied zwischen Satzbedeutung und Sprecherbedeutung. Aber, während der Intentionalist fälschlicherweise davon ausgeht, dass es nur zwei mögliche Grundlagen für eine Bedeutungstheorie gibt – Absicht und Konvention (Ebenda.)– Der Hermeneutiker versteht, dass es hinsichtlich der Satzbedeutung keine Tatsachen geben kann. Hoy schreibt, „[Hermeneutik] erkennt semantische Komplexität an. Es schließt Fragen zur Absicht nicht aus, wenn diese für die Interpretation relevant sind, Sie glaubt jedoch, dass die Textbedeutung nicht auf die beabsichtigte Bedeutung reduziert werden kann, Es gibt viele andere Arten von Fragen, die zu Texten gestellt werden können.“ (Hoy 1992: 178).

Gleichzeitig, Hoys Hermeneutik steht für die These, dass die traditionelle Art und Weise der Rechtsausübung eine Einschränkung des richterlichen Ermessens darstellt. Es bietet ein Schema der Verständlichkeit, nach dem ein Richter zwangsläufig über einen Fall entscheiden muss. Wie Hoy andeutet, Richter nutzen ständig ihren Ermessensspielraum, um zu entscheiden, was das Gesetz in der Tradition der Rechtspraxis bedeutet. „Nur wenn die Richter wissen, dass das Gesetz eine Entscheidung nach sich zieht und sie dennoch etwas anderes beschließen, könnte von einer Umschreibung gesprochen werden,“, schreibt Hoy (1992: 183), und die hermeneutische Behauptung lautet, dass dies fast nie der Fall ist. Siehe auch Hoy, David (1987) „Auslegung des Gesetzes: Hermeneutische und poststrukturalistische Perspektiven,„Southern California Law Review 58 (1985): 136-76 und „Dworkins konstruktiver Optimismus v. Dekonstruktiver Rechtsnihilismus,„Recht und Philosophie 6 (1987): 321-56. Wenn Hoy recht hat, dann, wie auch Leyh betont, Es gibt keinen Akt der gerichtlichen Auslegung, der ohne Auslegung erfolgt. Eine solche Möglichkeit ist eine Illusion. Stattdessen, Alle Verstehenshandlungen sind Interpretationshandlungen, einschließlich originalistischer und/oder absichtlichistischer Verstehenshandlungen.

Im frühen 21. Jahrhundert, John T. Valauri argumentierte, dass sich die neuen Fragen der Rechtshermeneutik von denen der späten 1980er und frühen 1990er Jahre unterscheiden (Valauri 2010). Für Werte, Die anhaltende Bedeutung der Hermeneutik für die Rechtstheorie besteht darin, uns dabei zu helfen, die Spielarten des Originalismus zu sortieren, die nach dem, was er als eine Art einstimmige Zustimmung zur Legitimität des Originalismus ansieht, um unsere Loyalität konkurrieren. Mit anderen Worten, für Valuari, Die hermeneutische Frage ist nicht mehr, ob Originalismus wertvoll ist, aber welche Art von Originalität ist wertvoll (Ebenda.). Die verbleibenden Fragen, die beantwortet werden müssen, helfen uns, die Spielarten des Originalismus zu sortieren, für Werte, Sind (1) ob die verschiedenen Formen des Originalismus eine gemeinsame Auffassung von Verstehen und Interpretation teilen, und (2) ob Hermeneutik eine deskriptive oder normative Praxis ist. Um diese Fragen zu beantworten, sagt Valauri, wir müssen "[genesen]…das grundlegende hermeneutische Problem“ (Gadamer 1975), Das bedeutet, dass wir uns auf drei zentrale hermeneutische Paradigmen konzentrieren müssen: (1) den Bewerbungsprozess, (2) Aristoteles‘ praktische Weisheit, und (3) ein Fokus auf das „aristotelische Gesicht“ der Hermeneutik gegenüber dem Heideggerschen (Valauri 2010). Die Bedeutung von Paradigmen (1) und (2) sind selbsterklärend und allen Formen der Hermeneutik gemeinsam, legal und anders. Nach Paradigma (3), Valauri hofft, die Rechtshermeneutik von ihrer Heideggerianischen Basis wiederherzustellen, eine völlige Ablehnung der Methode, die viele Mainstream-Rechtstheoretiker als so unangenehm empfinden.

Zeichnen von Themen und Suchen nach Überschneidungen zwischen den verschiedenen zeitgenössischen Rechtshermeneutikern, Ein rechtshermeneutischer Ansatz zur Verfassungstheorie kann als Aufforderung an den Verfassungsinterpreten verstanden werden, bei der Verfassungsauslegung die folgenden Faktoren bewusst zu berücksichtigen: (1) die Identität des Dolmetschers, der bisherigen Dolmetscher, und der ursprüngliche Autor, (2) der soziohistorische Kontext, in dem der Text geschrieben wurde und in dem die Interpretation stattfindet, (3) das politische Klima zum Zeitpunkt der Textfassung und in dem die Interpretation stattfindet, (4) das Ausmaß, in dem sich die Bedeutung von Wörtern und Konzepten, die für die Interpretation relevant sind, im Laufe der Zeit geändert hat oder nicht geändert hat, (5) die Besonderheit der Erfahrung der von einem bestimmten Gesetz Betroffenen, (6) das Ausmaß, in dem diese Erfahrung durch frühere Interpretationen anerkannt oder nicht anerkannt wird, (7) die Beziehung zwischen dem, der der Dolmetscher ist, für wen sich die Dolmetscherin hält, und die Art der Interpretationsentscheidungen, die der Dolmetscher trifft, (8) die notwendige Wahrheit, dass die ursprüngliche Bedeutung eine Illusion ist und nicht ermittelt werden kann, und (9) das Ausmaß, in dem die eigenen Vorurteile in den Versuch, die Bedeutung zu ermitteln, einfließen. Dieser letzte Aspekt fügt dem Interpretationsvorhaben ein Maß an Selbstreflexivität hinzu, von dem man annimmt, dass es die Qualität der Interpretation deutlich verbessert. Mit anderen Worten, Aus der Sicht der Rechtshermeneutik, umso mehr werden Annahmen ausgegraben und untersucht, die in der Mainstream-Rechtstheorie üblicherweise nicht anerkannt werden, desto höher ist der Grad der Legitimität der Interpretation.

5. Abschluss

Rechtshermeneutik ist ein Ansatz für Rechtstexte, der davon ausgeht, dass der Rechtstext immer historisch eingebettet und kontextbezogen ist, so dass es unmöglich ist, das Gesetz einfach als Produkt von Vernunft und Argumentation zu verstehen. Stattdessen, Die Bedeutung im Gesetz erfolgt entsprechend der praktischen Umsetzung, Material, und kontextabhängige Faktoren wie Macht, soziale Beziehungen, und andere bedingte Überlegungen. Wie Gerald Bruns es ausgedrückt hat:

Rechtshermeneutik ist das, was im Geben und Nehmen – dem Dialog – zwischen Bedeutung und Geschichte geschieht. Die Geschichtlichkeit des Rechts bedeutet, dass seine Bedeutung immer dann ergänzt wird, wenn das Gesetz verstanden wird. Dieses Verständnis ist immer situiert, immer eine Antwort auf eine einzigartige Frage, die einer Entscheidung bedarf, und unterscheidet sich daher vom Verständnis des Gesetzes in seiner ursprünglichen Bedeutung, sagen, das Verständnis, das ein Rechtshistoriker haben würde, wenn er das Gesetz anhand der Situation betrachtet, in der es ursprünglich überliefert wurde. Die Geschichtlichkeit des Rechts bedeutet, dass seine Bedeutung immer dann ergänzt wird, wenn es verstanden oder interpretiert wird. Ergänzung erfolgt immer in Form von Selbstverständigung; das ist, Es entsteht durch die Art und Weise, wie wir uns selbst verstehen – wie wir uns selbst sehen und beurteilen – im Lichte des Gesetzes. Aber, Dieses Selbstverständnis wirft wiederum sein Licht auf das Gesetz, Es ermöglicht uns, die ursprüngliche Bedeutung des Gesetzes auf neue Weise zu erfassen. Die Gegenwart gibt der Vergangenheit ihren Sinn. (Bruns 1992)

Das scheint zu bedeuten, mindestens, dass jede Entscheidung des Obersten Gerichtshofs eine Interpretation ist, was alle originalistischen Ansätze zur Verfassungstheorie direkt untergräbt.

Die Behauptung, dass jede Entscheidung des Obersten Gerichtshofs ein Interpretationsakt sei, Jedoch, ist keine Behauptung über die Unbestimmtheit der Bedeutung selbst, sondern eine bescheidenere Behauptung über die Unmöglichkeit, die ursprüngliche Bedeutung festzustellen. Der Unterschied zwischen diesen beiden Positionen ist subtil, aber wichtig. Während für den Nicht-Originalisten, Die Möglichkeit einer autoritativen Bedeutung ist eine Illusion, Für den Rechtshermeneutiker sind mehr und weniger verbindliche Bedeutungen möglich und hängen davon ab, dass der Dolmetscher mehrere Schlüsselfaktoren bewusst berücksichtigt, die den Interpretationsprozess prägen und prägen. Die bewusste Berücksichtigung jedes dieser Faktoren bei dem Versuch, einen bestimmten Rechtstext zu interpretieren, verleiht dem Interpretationsprozess eine Art Legitimität und Autorität, die Möglichkeit, die die meisten nicht-originalistischen Positionen leugnen.

Rechtshermeneutik, dann, kann als Antimethode der Verfassungstheorie verstanden werden. Wie Gregory Leyh festgestellt hat, „[H]Die Ermeneutik liefert weder eine Methode zum korrekten Lesen von Texten noch garantiert sie eine verbindliche Interpretation eines bestimmten Textes, legal oder anderweitig“ (Leigh 1992: xvii). Stattdessen, „Die Aktivität, Autoritäten zu hinterfragen und eine misstrauische Haltung gegenüber ihr einzunehmen, ist das Herzstück des hermeneutischen Diskurses.“. Zur Hermeneutik gehört die Auseinandersetzung mit den Aporien, mit denen wir konfrontiert sind, und es versucht zu untergraben, zumindest teilweise, die ruhigen Zusicherungen, die durch die akzeptierten Ansichten und Rechtsorthodoxien vermittelt werden“ (Leigh 1992: Ebenda.). Wohl, jeder Ansatz zur Rechtshermeneutik, der ihr ausgesprochen kritisches Unterfangen ablehnt, dann, geht völlig am Sinn der Rechtshermeneutik vorbei. Als Ansatz zur Rechtsauslegung, es ist notwendigerweise, in Anlehnung an Heidegger und Gadamer, eine völlige Ablehnung der Götter sowohl der Wahrheit als auch der Methode zugunsten einer Aufforderung an den Gesetzesausleger, einen scharfen und selbstreflexiven Blick auf alles zu werfen, was als Mainstream-Rechtsorthodoxie bezeichnet wird.

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Tina Botts
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Oberlin College
U. S. Ein.