Ralph Cudworth (1617–1688)

Ralph Cudworth war ein englischer Philosoph und Theologe, Vertreter einer Bewegung des 17. Jahrhunderts, die als Cambridge Platonists bekannt ist. Dies waren die ersten englischen Philosophen, die hauptsächlich in ihrer Muttersprache publizierten, und Platon als zentralen Einfluss zu nutzen. Drei von Cudworths Werken: Das wahre intellektuelle System des Universums, Eine Abhandlung über ewige und unveränderliche Moral, und „Eine Abhandlung über den freien Willen“ bilden zusammen die umfassendste verfügbare Darstellung der platonischen Weltanschauung.

Die platonische Schule entstand als Reaktion auf die intellektuelle Krise nach dem Sieg der Calvinisten in den englischen Bürgerkriegen. Die Calvinisten glaubten, dass der menschliche Intellekt für das Verständnis des Willens Gottes nutzlos sei. Nur Offenbarung war akzeptabel. Mit dem Tod Karls I, und das Versagen der traditionellen Autorität, Mehrere Fraktionen des Calvinismus versuchten nach ihren eigenen Offenbarungen, die neue Ordnung zu definieren, die die alte Ordnung ersetzen sollte. Ohne jegliche vermittelnde Autorität, oder Gründe, einen Kompromiss auszuhandeln, Gewalt war oft die Folge.

Die Platoniker konstruierten eine natürliche Theologie, die das Konzept des freien Willens unterstützte, und gegen den Materialismus von Thomas Hobbes. An seine Mitglieder, Es gab keine natürliche Trennung zwischen Philosophie und Theologie. Vernunft könnte, deshalb, Sie konnten konkurrierende theologische und ethische Ansprüche ohne die Gewalt klären, die ihre Generation beunruhigt hatte.

Um diese Agenda zu unterstützen, Cudworth widmete sich der Entwicklung eines Modells des Universums, basierend auf einer umfangreichen Sammlung sowohl antiker als auch zeitgenössischer Quellen. Seine Ontologie basierte auf dem Neuplatonismus, und beinhaltete eine Weltseele, die er „Plastische Natur“ nannte. Seine Erkenntnistheorie war ein verbesserter Platonismus, wo die „Essenzen“ als Maßstab der Rationalität dienten, Ordnung sowohl des Geistes als auch des Universums, waren Gott angeboren. Um das Konzept zu unterstützen, dass Menschen einen freien Willen haben, Er entwickelte eine modern klingende Psychologie, die sich von der stoischen Psychologie des Epiktet ableitete. Mit dieser Theorie griff er die Konzepte des Materialismus an, Freiwilligkeit, und Determinismus.

Die Cambridge School war in erster Linie eine reaktionäre Versammlung, und sie lösten sich weitgehend auf, als die Wiederherstellung der Monarchie eine politische Lösung für die Anliegen ihrer Generation bot. Aber, Cudworth übte einen subtilen Einfluss auf spätere Generationen aus. Durch seine Tochter Damaris, Seine Ideen prägten die Philosophien von John Locke und Gottfried Leibniz, unter anderen.

Inhaltsverzeichnis
Biografie
Veröffentlichungen
Predigten
Das wahre intellektuelle System des Universums
Posthume Werke
Die Cambridge-Platoniker
Calvinistische Lehren
Antworten der Platoniker
Quellen und Einflüsse
Themen in Cudworths Werk
Die Essenzen und die rationale Theologie
Ontologie
Die Notwendigkeit des Dualismus
Atomarer Materialismus
„Stratanischer“ Materialismus
Plastiknatur
Erkenntnistheorie
Wissen als Aussage
Die Essenzen in der Erkenntnistheorie
Plastische Natur in der Erkenntnistheorie
Die Mängel der plastischen Natur in der Erkenntnistheorie
Freier Wille
Das Hegemonikon
Gottes Wahl
Menschliche Wahl
Cudworths Einfluss
Referenzen und weiterführende Literatur
Primäre Quellen
Sekundäre Quellen
1. Biografie

Ralph Cudworth wurde in Aller geboren, Somerset, im Jahr 1617. Sein Vater war Ralph Cudworth, der Rektor von Aller, ein Fellow des Emmanuel College, Cambridge, und ehemaliger Kaplan von König James I. Seine Mutter, Mary Machell Cudworth, war Krankenschwester für James‘ ältesten Sohn gewesen, Henry. Cudworth Senior starb 1624, und Mary Cudworth heiratete dann Doktor John Stoughton, der ihn als Rektor von Aller ersetzte. Stoughton kümmerte sich auch um den Heimunterricht des jungen Ralph.

Im Jahr 1632, Cudworth schrieb sich bei Emmanuel ein. Er erhielt 1635 einen Bachelor of Arts und 1639 einen Master of Arts. Er wurde auch zum Fellow of Emmanuel gewählt, zu diesem Zeitpunkt, und begann als Nachhilfelehrer zu dienen. Cudworth erwarb 1646 einen Bachelor of Divinity und 1651 einen Doctorate in Divinity. während dieser Zeit, er wurde auch ein Freund von Benjamin Whichcote, der Begründer der philosophischen und theologischen Bewegung, bekannt als The Cambridge Platonists.

Während der englischen Bürgerkriege, Cudworths Mitgefühl galt dem Parlament. Im Jahr 1644, Vertreter des Parlaments ernannten Cudworth zum Meister von Clair Hall, Er ersetzt einen Monarchisten, der von diesem Posten ausgeschlossen worden war. Im nächsten Jahr, er wurde zum Regius-Professor für Hebräisch ernannt. Von 1650 bis 1654, Er war auch Rektor von North Cadbury, Somerset, die unter der Autorität des Emmanuel College operierte. Im Jahr 1654, Cudworth verließ sowohl Clair Hall als auch das Pfarrhaus, um Meister des Christ’s College zu werden, Cambridge.

Beurteilte einen politischen Gemäßigten, Cudworth behielt seine Position am Christ’s College nach der Wiederherstellung der Monarchie, im Jahr 1660. Sheldon, der Bischof von London, ernannte ihn zum Vikar von Ashwell, Hetford im Jahr 1662. Im Jahr 1678 wurde ihm auch die Prebendry of Gloucester verliehen. Er starb am 26. Juni, 1688, in Cambridge, und wurde in der Kapelle des Christ’s College beigesetzt.

Nachdem er Meister des Christ’s College geworden war, Cudworth heiratete Damaris Craddock Andrews. Sie hatten zwei Söhne, John, und Karl, und eine Tochter, Damaris. John und Charles Cudworth starben beide vor ihrem Vater. Damaris Cudworth überlebte, und verfasste anonym zwei eigene philosophische Werke: Ein Diskurs über die Liebe Gottes, und gelegentliche Gedanken. Sie schrieb auch die erste Biografie von John Locke, mit dem sie eine enge Freundin und Korrespondentin war. Sie schrieb auch an Gottfried Leibniz, mit dem sie über die Vorzüge der beiden Werke ihres Vaters debattierte, und von Locke.

2. Veröffentlichungen
An. Predigten

Zu Cudworths Veröffentlichungen gehören theologische Texte wie A Discourse Concerning the True Notion of the Lords Supper (1642), und Die Vereinigung von Christus und der Kirche, (1642). Er veröffentlichte auch verschiedene Predigten, einschließlich einer Predigt vor dem Unterhaus (1647). Wie bei den meisten Platonikern werden viele seiner philosophischen Theorien durch veröffentlichte Transkriptionen ihrer Predigten zum Ausdruck gebracht. Damit waren sie die ersten Philosophen, die ihre Theorien hauptsächlich auf Englisch äußerten. Cudworth schrieb auch konventionellere philosophische Argumente, um ihr Programm zu untermauern.

b. Das wahre intellektuelle System des Universums

Sein philosophisches Werk wird vom wahren intellektuellen System des Universums dominiert: der erste Teil, in dem die gesamte Vernunft und Philosophie des Atheismus widerlegt und seine Unmöglichkeit demonstriert wird (1678). Das System sollte umfassend sein, dreiteilige Darstellung seiner gesamten platonischen Weltanschauung. In seinem ersten Band griff er den Atheismus an, insbesondere in der Interpretation von Hobbes. So, Diese Arbeit würde auch gegen den Materialismus argumentieren. Der zweite Band würde den Voluntarismus angreifen, wie es von Johannes Calvin akzeptiert wurde. In der dritten, er würde direkt gegen den von Calvin und Hobbes akzeptierten Fatalismus argumentieren.

Aber, Der erste Band des Systems wurde bei seiner Veröffentlichung kontrovers diskutiert. Einige sahen in Cudworths didaktischem Stil einen Krypto-Atheismus. Er legte zunächst fest, was seiner Meinung nach alle Argumente für Materialismus und Atheismus waren, und dann, nachdem er seine allgemeinen philosophischen Positionen dargelegt hatte, zeigte, wie dieses System all diese Argumente beantwortete. Viele fanden seine ersten Argumente überzeugender als seine späteren Antworten. Dies führte dazu, dass sich einige fragten, ob dies nicht die Absicht war. Andere bestritten die im System zum Ausdruck gebrachten Interpretationen der christlichen Lehre. Als Antwort auf diese Probleme, Cudworth entschied sich, das Projekt auszusetzen.

c. Posthume Werke

Zu Cudworths posthumen Veröffentlichungen gehört „A Treatise Concerning Eternal and Immutable Morality“. (1731), und Eine Abhandlung über den freien Willen (1838). Diese basieren auf erhaltenen Manuskripten der geplanten Fortsetzung des Wahren Systems. Im Jahr 1733, sein „True Intellectual System“ wurde ins Lateinische übersetzt und in Frankreich von J. veröffentlicht. L. von Mosheim als das intellektuelle System dieses Universums, oder von den wahren Ursprüngen der Natur, Korrektur mehrerer griechischer Übersetzungen im Original, und die Arbeit einem kontinentalen Publikum vorzustellen.

3. Die Cambridge-Platoniker

Cudworth war nominell ein Calvinist, aber er war nicht orthodox. Als Mitglied der platonischen Bewegung, er lehnte wesentliche Elemente der calvinistischen Theologie ab.

An. Calvinistische Lehren

Orthodoxe Calvinisten sind Voluntaristen. Zu ihnen, Gott ist in erster Linie allmächtig, und nichts, nicht einmal Logik, kann Ihn zurückhalten. Wenn er sich dafür entscheiden würde, einen Mann zu einem verheirateten Junggesellen zu machen, Zum Beispiel, das wäre leicht in seiner Macht. Das bedeutete, dass alle seine Aktivitäten lediglich die absurden Behauptungen des einzigartigen existentialistischen Subjekts des Universums sein sollten.

Als Konsequenz, Calvinisten sind auch Enthusiasten, dem alles theologische Wissen durch göttliche Offenbarung zu den Menschen gelangte. Die rationalen Kräfte des Menschen, an die Logik gebunden, sind in Bezug auf Gott einfach nutzlos. Ich glaube, dass die Theologie die einzig akzeptable Grundlage für die Ethik ist, das impliziert, Für Calvinisten sind ethische Standards in ähnlicher Weise von göttlichem Erlass und göttlicher Offenbarung abhängig.

Außerdem, Calvinisten waren Fatalisten, Ablehnung des Konzepts des freien Willens des Menschen. Wenn es einen freien Willen gäbe, sie würden streiten, Ein Individuum hätte mehr Macht über seine eigenen Handlungen als Gott. Dies würde Gottes absolute Macht gefährden. Auch menschliches Handeln wäre kontingent, und somit, unvorhersehbar. Dies würde seine Allwissenheit gefährden. Keiner der Kompromisse war für die Calvinisten akzeptabel, Deshalb beschränkten sie alle Entscheidungsfreiheit auf die Allmacht des Höchsten Wesens.

Endlich, Das lehrte der Calvinismus, als Folge der Erbsünde, Die Natur des Menschen war völlig verdorben, und durch menschliche Bemühungen unheilbar. Unfähig, sein Schicksal zu kontrollieren, Der moralische Status des Menschen war völlig von Gott abhängig. Weder sein Grund, noch konnte sein Wille seinen Charakter verbessern.

b. Antworten der Platoniker

Die Cambridge-Platoniker lehnten alle diese Positionen einstimmig ab. Cudworth nannte sie „die Theorie der willkürlichen Gottheit“.(Ralph Cudworth, Das wahre intellektuelle System des Universums, II.529.) Ihr Ziel war es, die Macht des menschlichen Intellekts zu rechtfertigen, und menschliche moralische Verantwortung. Anders machen, in ihren Augen, machte jede Vorstellung von Gottes Weisheit und Güte bedeutungslos.

Stattdessen, Sie unterstützten eine natürliche Theologie, die die Existenz Gottes beweisen konnte, und die Überlegenheit des Christentums. Über diese grundlegenden Punkte hinaus, Streitigkeiten zwischen Menschen mit unterschiedlichen Überzeugungen könnten und sollten durch Debatte beigelegt werden, als das möglich war. Als diese Methode keine endgültige Lösung lieferte, Sie stritten, Unterschiede zwischen Glaubenssystemen sollten im Geiste der Demut toleriert werden. Wenn die Menschheit wirklich etwas verstehen müsste, Gott, als rationales und wohlwollendes Wesen, würde ihm die Informationen liefern, die zur Entwicklung eines Verständnisses erforderlich sind. So, alle Menschen, die sich ehrlich bemühen, Gott zu verstehen, sollte und, Tatsächlich, tat, kommen zu den gleichen theologischen Grundpositionen. Bildung und rationale Überzeugung sind die einzigen Methoden, die erforderlich sind, um Differenzen zwischen guten Menschen in grundlegenden Fragen zu korrigieren. Weil die theologischen und ethischen Überlegungen des Menschen zu einigen Ergebnissen führen konnten, er muss sein, Zumindest in dem begrenzten Ausmaß, das sein endliches Denkvermögen zulässt, fähig, einige Abhilfemaßnahmen zu seiner eigenen Erlösung zu ergreifen.

Diese Position ist offiziell als „Latitudinarismus“ bekannt. Es würde Cudworths Schriften und Predigten dominieren, beginnend mit einer Predigt vor dem Unterhaus. Der größte Teil des Wahren Systems kommt einer versuchten historischen Demonstration des Latitudinarismus gleich. Dort, er versucht zu beweisen, dass alle großen Denker der Geschichte an Gott glaubten und sich über die Grundpunkte der christlichen Lehre einig waren. Er führt einen enzyklopädischen Überblick über die Geschichte der Philosophie durch, wie er es kannte, Unterstützung für diesen Punkt zu gewinnen.

Bedauerlicherweise, Bei diesen historischen Abschweifungen handelt es sich eher um Mythenbildung als um legitime Argumente. Um die Vernünftigkeit des Christentums zu demonstrieren, Der Autor schreibt die Philosophiegeschichte neu, um zu zeigen, dass es möglichst viele antike Philosophen gab, auf gewisse Art und Weise, Christian. Er erweitert auch die Grenzen der christlichen Lehre, um möglichst viele unterschiedliche Philosophien darin unterzubringen. Sowohl die Philosophie als auch die christliche Lehre erleiden in diesem Prozess einige Gewalt. Infolge, nach der Veröffentlichung des Systems, Mehrere Leser beschuldigten Cudworth irgendeiner Form der Ketzerei, allgemein Tritheismus, oder Arianismus.

c. Quellen und Einflüsse

Die wichtigste intellektuelle Ressource der Cambridge-Platoniker war, offensichtlich, Plato. Die Cambridge-Platoniker waren die ersten englischen Philosophen, die ihn in ihren Werken so prominent verwendeten. Aber, Ihr Verständnis von Platon wurde durch den Heiligen vermittelt. Augustins Neuplatonismus. So, Sie neigten dazu, Platons Überzeugungen mit denen von Plotin zu verwechseln. Auch Aristoteles und die Stoiker zählten zu ihren großen Einflüssen.

Auch Platoniker spürten den Einfluss ihrer Zeitgenossen. Sie schätzten insbesondere den Rationalismus von Hobbes und René Descartes. Aber, Descartes war ein Voluntarist. Gleichzeitig, seine Theorie der angeborenen Ideen schien, zu den Platonikern, um zu einem psychologischen Determinismus analog zu seiner mechanistischen Auffassung materieller Handlungen zu führen. Dies hinterließ paradoxerweise einen „Beigeschmack von atheistisch-mechanistischem Humor“, wie Cudworth es nannte.(Wahres System, I.283) Andererseits, Hobbes‘ Rationalismus führte ihn zum Determinismus, Materialismus, moralischer Relativismus, und, es schien, Atheismus. Die Platoniker konnten keine der beiden Optionen akzeptieren.

Cudworth, insbesondere, war sehr historisch orientiert. Er versuchte, möglichst viele historische Philosophen in seine Argumentation einzubeziehen. Er scheint geglaubt zu haben, dass alle philosophischen Positionen seiner Zeitgenossen von einem antiken Denker weitergegeben wurden. Dies verzerrte sein Verständnis zeitgenössischer Denker, wie Thomas Hobbes, Wer schien, nach Cudworth, nichts anderes als ein zeitgenössischer Anhänger Demokrits.

4. Themen in Cudworths Werk
An. Die Essenzen und die rationale Theologie

Nach Cudworth, in einem Universum, in dem Gottes Allmacht seine Allwissenheit übertrumpfte, Es gäbe keine endgültigen Wahrheiten, die er kennen könnte. „Wahrheit und Lüge wären nur Namen. Auch in der Erkenntnis Gottes gäbe es keine größere Gewissheit, sich selbst." (Wahres System, III. 539) Also, er schloss, wenn Gott allwissend ist, wie es die christliche Lehre vorschreibt, dann muss es ewige Wahrheiten zu wissen geben, die für seine Macht unverletzlich sind.

Ewig sein, Zumindest im Sinne des platonischen Theismus, den Cudworth vertritt, Diese Wahrheiten müssten sich selbst rechtfertigen, logisch notwendige Prinzipien, und nicht nur bedingte Tatsachen. Cudworth nannte sie die „Essenzen“. Sie sind sein Äquivalent zu Platons Formen. Nach Cudworth, Solche ewigen Prinzipien „existieren nicht ohne uns ... sondern im Kopf, selbst."(Wahres System, III. 622) Der menschliche Geist kann solche Wesenheiten nicht direkt ertragen, weil sie, sich, sind nicht ewig: „Von dem, was sich ständig verändert, kann nichts als ständig wahr behauptet werden.“(Wahres System, III. 627; Zitat von Aristoteles, Metaphysik, 4.5) Die Prinzipien müssen in einem Geist existieren, der auch ewig ist. Der einzige solche Geist ist der von Gott. Und so, Cudworth kommt zu dem Schluss, Logisch notwendige Prinzipien existieren als natürliche Konfigurationen des Geistes Gottes. Sie existieren nicht über Ihm, sondern als ein selbstdisziplinierendes Element Seiner göttlichen Psychologie.

Mit Gottes Geist, diszipliniert durch die Logik der Essenzen, Er und seine Werke müssen immer rational sein. Das bedeutet, dass, soweit es die endlichen menschlichen Fähigkeiten zulassen, rationale Überlegung kann, mit Zuversicht, eine fundierte Meinung über Gott entwickeln, und seine Werke. Offenbarung, obwohl möglich, in einer solchen Theorie, ist für theologische oder ethische Urteile nicht notwendig. Darüber hinaus, offenbarte theologische Wahrheiten müssen vernünftig sein, So können Streitigkeiten zwischen Offenbarungen durch eine ausreichende rationale Analyse gelöst werden. Wenn der Mensch einen solchen Streit nicht lösen kann, Es muss daran liegen, dass seine rationalen Kräfte dieser Aufgabe nicht gewachsen sind, und so, Seine richtige Einstellung zu diesem Thema sollte von Demut geprägt sein, keine gewalttätige Intoleranz.

Cudworth nutzt diese Essenzen auch als Designargument für die Existenz Gottes. Wenn der menschliche Geist das Universum verstehen kann, zumindest teilweise, durch Vernunft, er behauptet, dann müssen notwendige logische Prinzipien das Universum leiten. Aber notwendige logische Prinzipien müssen ewige Wahrheiten sein. Ewige Wahrheiten, die nur in einem ewigen Geist existieren können. Dieser Geist, aufgrund einer solchen Eindämmung, würde wissen, und direkt, das Universum. So, weil der Mensch seine Vernunft nutzen kann, um Wissen über das Universum zu erlangen, Es gibt einen vernünftigen Gott.

b. Ontologie
Ich. Die Notwendigkeit des Dualismus

Cudworths Ontologie ist der Hauptschwerpunkt von The True System. Er beginnt damit, alle verschiedenen Formen des Atheismus zusammenzufassen und sie auf zwei allgemeine Typen zu reduzieren, Jeder basierte auf einer anderen Form des Materialismus. Der erste ist der Atomismus. Es gilt, dass Materie aus einzelnen Teilchen besteht, Jeder von ihnen ist nicht in der Lage, seine eigene Bewegung einzuleiten. Cudworth nennt den anderen „stratonischen“ Materialismus, nach Strato Lampsacus, der dritte Direktor des Lyzeums. Es ermöglicht der Materie, Maßnahmen einzuleiten, behaupten, dass das Universum ein einziges ist, selbstorganisierend, aber unbewusste Wesenheit. Im Einklang mit seinen lateinamerikanischen Überzeugungen, Cudworth ist bereit, jede dieser Theorien zu übernehmen, bis zu einem Punkt.

Aber, Cudworth definiert Materie als notwendigerweise unbewusst. Da das Universum aktiv ist, und die logische Ordnung des Universums impliziert, nach Cudworth, die Existenz eines ewigen logischen Geistes, Es scheint offensichtlich, dass Materie nicht das gesamte Universum erklären kann. Cudworth-Adresse, und lehnt ab, die Möglichkeit, dass Bewusstsein als eine entstehende Eigenschaft entsteht. Unter Berufung auf die neuplatonische Lehre, dass „eine Wirkung ihrer Ursache nicht überlegen sein kann“(Wahres System, III.81) und das logische Prinzip, dass „nichts von nichts kommt“.,”(Wahres System, II.67) Er argumentiert, dass es eindeutig absurd und paradox ist, dass solche Dinge aus einer Substanz stammen, die selbst kein Potenzial für eine der beiden Eigenschaften aufweist. Deshalb, Beide Gedankengänge gehen in die Irre, wenn sie zum Materialismus und Atheismus führen.

Ii. Atomarer Materialismus

Cudworth vertritt die Auffassung, dass Materie aus atomaren Teilchen besteht, ist jedoch der Ansicht, dass dieser Glaube und der Atheismus grundsätzlich unvereinbar sind. Zu ihm, Materie ist eine im Wesentlichen passive Einheit. Deshalb, Die atomare Bewegung, die allen mechanischen Vorgängen zugrunde liegt, ist eine Reaktion auf einen äußeren Reiz. Aber dieser Anreiz kann nicht materiell sein, sonst geraten wir in einen Teufelskreis. Im Anschluss an das kosmologische Argument von Thomas von Aquin, Dieser Kreislauf kann nur durchbrochen werden, indem irgendwo in der kausalen Geschichte eines Ereignisses ein unbewegter Beweger eingesetzt wird. Nur Gott hat einen solchen Lebenslauf. Und so, Cudworth kommt zu dem Schluss, Atomisten dürfen keine Materialisten sein. Sie müssen Dualisten sein, die an einen ewigen Gott glauben, wenn sie logisch konsistent sein sollen.

Nachdem ich dies festgestellt habe, zu seiner Zufriedenheit, Cudworth wendet sich der Mythenbildung zu. Er entwickelt eine Geschichte der Atomtheorie weiter, die er mit seinem Freund geteilt hat, Mitplatoniker aus Cambridge, Henry More. Demokrit, er behauptet, war nicht der erste Atomist, sondern lediglich der erste atheistische Atomist. Atomismus war, Tatsächlich, von Moses gelehrt, und wurde von Pythagoras nach Griechenland gebracht. Von ihm, es wurde angeblich an Platon weitergegeben, Aristoteles, Plutarch und andere. Offensichtlich übernahmen Leukipp und Demokrit diese ursprüngliche Philosophie und verfälschten sie zum Atheismus.

iii. „Stratanischer“ Materialismus

Der „stratonische“ Materialismus ist eine Variation von Platons Organizismus. Es stimmt mit Platon überein, dass das Universum ein einziges ist, selbstorganisierend, juristische Person, legt aber fest, dass dieses Prinzip völlig unbewusst und materiell ist. Stattdessen verleiht es der Materie die Fähigkeit, Maßnahmen zu ergreifen.

Cudworth lehnt diese Adaption Platons ab. Zu ihm, Es ist für eine Entität unmöglich, logisch zu agieren, geordneten Art und Weise, ohne die Regulierung der Essenzen, um festzulegen, was Logik und Ordnung sind, und eine Art Bewusstsein, um auf diese Prinzipien zuzugreifen. Es sind deutlich erkennbar, und logisch vorhersehbar, Muster in den Objekten, und Handlungen des Universums. Deshalb, Logik und die Essenzen existieren.

Aber, Die Essenzen sind Phänomene des Geistes Gottes, gibt es nirgendwo anders. Also, Es muss mehr als nur aktivistische Materie im Universum geben. Es muss einen Gott geben, und Materie muss irgendeine Verbindung zu Gott haben, um im Einklang mit den Essenzen zu agieren, das sind mentale Phänomene. Es muss eine Art Verbindung zwischen Materie und Geist geben. Dieser Stecker würde, In der Tat, binde das Universum, in gewissem Sinne, zu einer einzigen Einheit, aber nicht auf der rein materiellen Ebene der Atome.

iv. Plastiknatur

Cudworth glaubt, dass diese Verbindung durch eine Form der Weltseele hergestellt wird. Er findet alte Autoritäten, die diese Auffassung stützen, und viel erfolgreicher als er es in Bezug auf den Atomismus tat. Diese disziplinierende Kraft steht in eindeutigem Zusammenhang mit der Weltseele, die in Platons Timaios beschrieben wird, und in der stoischen Tradition. Es ist auch eine Interpretation der dritten Hypostase von Plotin. Eine solche Weltseele verbindet tatsächlich das Universum zu einer Einheit, aber nicht durch bloße Materie.

Aber, Den größten Einfluss auf Cudworths Konzeption dieser Kraft hatte Henry More. Ursprünglich ein Anhänger von Descartes, Weitere lehnten schließlich die kartesische Ontologie ab, weil aufgrund der allgemeinen Abneigung der Platonisten gegen Mechanismen. Um diese Theorie zu ersetzen, er entwickelte seine Vorstellung vom „natürlichen Geist“.,“ oder „das hylarchische Prinzip“. Dieses Prinzip verfolgte die kausale Geschichte von Ereignissen durch die Wechselwirkung von Materie und Geist, statt durch Interaktionen zwischen zwei oder mehr materiellen Objekten, unter Beibehaltung der deterministischen Kausalität für materielle Ereignisse. Cudworth nahm diese Idee auf, und nannte es „Plastic Nature“.

More deutete darauf hin, dass sowohl Materie als auch Geist im Raum existieren. Wenn ein Atom der Materie mit dem Geist koexistiert, im selben Raum, Sie werden, „Gebunden an das Gesetz des Schicksals.“(Wahres System, III.674) Das Ergebnis ist Plastic Nature. Wenn sich das aktive spirituelle Element der Plastik im Einklang mit der Logik der Essenzen bewegt, es trägt das passive materielle Atom, das es damit überlagert hat, was zu einem physischen Ereignis führt.

Diese Überlagerung macht das spirituelle Element der plastischen Natur unbewusst. Sein Antrag ist nicht deliberativ, aber analog zum autonomen System des Körpers. Dennoch, Alle spirituellen Handlungen werden durch logische Prinzipien definiert. Also, Die Aktivitäten der plastischen Natur sind rational, bestimmt, und vorhersehbar durch die Ausübung der Vernunft. Dies ermöglicht Tieren, Pflanzen, und unbelebte Natur, sich ordnungsgemäß zu verhalten, Allerdings mangelt es allen dreien an angeborener Intelligenz.

Trotzdem, Der volle Umfang der Essenzen kann von einem unbewussten Hybrid wie Plastic Nature nicht erfasst oder umgesetzt werden. Manche von ihnen, wie die rationalen Prinzipien, die moralische Standards implizieren, sind zu subtil. Also, Plastic Nature geht manchmal amoralisch vor, oder sogar selbstzerstörerisch, wie wenn Motten die Sonne suchen, und in eine Flamme fliegen; oder Regen fällt auf die Gerechten und die Ungerechten gleichermaßen. Gott könnte sich des Sturzes jedes Spatzen bewusst sein, aber er muss sich in diesem Fall nicht direkt verschwören. Er muss auch nicht für den Tod von Motten verantwortlich gemacht werden, oder die Demokratie des Wetters. Solche Ereignisse werden dem autonomen System des Universums zugeschrieben, Wir operieren nach einem groben Verständnis der wahren logischen Ordnung, die im Geist Gottes zu finden ist. Die Betrachtung dieser wahren Ordnung erfordert den Einsatz eines völlig bewussten Geistes, ohne Materialverunreinigung.

c. Erkenntnistheorie
Ich. Wissen als Aussage

Cudworths Erkenntnistheorie basiert auf dem Verständnis, dass alles Wissen propositional ist. Überzeugungen, die nicht in einer Aussage ausgedrückt werden können, wie „Alle Menschen sind sterblich.“," sind nicht bekannt." Daher, die Elemente eines logischen Satzes – Quantoren, Fächer, Prädikate und Kopulas – müssen als Voraussetzung für Wissen irgendwie im Kopf vorhanden sein. Aber, Nichts davon ist mit den Sinnen wahrnehmbar. Sowohl Subjekte als auch Prädikate sind Universalien, wie „Männer“ und „Sterblicher“. Quantifizierer, wie alle,“ und Copulas wie „sind,„sind logische Beziehungen. Sinne haben nur Kontakt zu einzelnen Objekten und Eigenschaften, wie sie relativ zum Beobachter existieren. Deshalb, Aussagenwissen ist nicht empirischer Natur. Es ist ein Urteil, das einem aktiven Intellekt entspringt, der bereits über einige logische Fähigkeiten verfügt.

Da Gott Wissen hat, Auch diese Universalien müssen Ihm bekannt sein. Sie müssen auch die Modelle seiner Schöpfungen und die rationalen Determinanten seiner Handlungen sein. Sie müssen, Zusamenfassend, die Essenzen.

Ii. Die Essenzen in der Erkenntnistheorie

Menschen haben keinen direkten Zugang zu diesen Ideen, die Gott genießt. Cudworth ist mit der Vorstellung unzufrieden, dass Menschen angeborene Vorstellungen von den Essenzen haben könnten. Solche Theorien wie die von Descartes implizieren, zu ihm, eine Form des epistemischen Determinismus, bei dem der menschliche Geist vorprogrammiert ist, bestimmte Wahrheiten zu kennen, die unvermeidliche logische Implikationen haben. Nach Cudworth, der glaubt, dass sowohl Theologie als auch Ethik durch menschliche Vernunft entwickelt wurden, statt Offenbarung, Der erkenntnistheoretische Determinismus würde einen ethischen Determinismus implizieren, wo der Mensch in beiden Bereichen zwangsläufig zu einer bestimmten Schlussfolgerung kommen muss. Dies würde es schwierig machen, menschliche moralische und epistemische Fehler zu erklären.

Weil Gott perfekt ist, Eine Art Determinismus hinsichtlich der Genauigkeit seines Wissens und seiner moralischen Entscheidungen ist für seine Natur von wesentlicher Bedeutung, Zumindest in Fällen, in denen ein Glaube oder eine Option tatsächlich besser ist als die anderen. Seine Ideen sind angeboren. Aber, um das auszufüllen, was Cudworth als unsere richtige Rolle in der Ordnung der Dinge ansah, Der Mensch muss ein nützliches besitzen, aber weniger genau, Methode zur Entwicklung eines Bewusstseins der gleichen Essenzen.

iii. Plastische Natur in der Erkenntnistheorie

Die Sinne spielen bei dieser Methode eine bedeutende erkenntnistheoretische Rolle. Sie stimulieren die rationalen Fähigkeiten des Geistes. Die körperlichen Sinne, geleitet von Plastic Nature, reagieren auf eine Sinnesreizung und ziehen Informationen in den Geist. Aber alles, was die Sinne allein wahrnehmen können, wäre „etwas, das unsere Sinne in Bezug auf Figur oder Farbe beeinflusst“.(Wahres System, III.584) Die Bestimmung, dass diese Eigenschaften mit einem Objekt verbunden sind, und dass dieselben Eigenschaften Universalien sind, in der Lage, sich gleichzeitig an mehreren Objekten und Orten zu manifestieren, sind rationale Urteile. „(Der Verstand)… übt ‚Vorstellungen‘ aus … auf unsere Wahrnehmungen“ (Ebenda.) damit wir Objekte kennen.

Darüber hinaus, Diese Vorstellungen müssen objektiv sein, universelle Prinzipien. Wenn sie nicht als objektive und universelle Einheiten existierten, dann wäre das Wissen rein relativistischer und subjektiver Natur. Es wären „Phantasmen“, über die wir nicht miteinander kommunizieren könnten, weil jeder von uns in einem anderen erkenntnistheoretischen Universum existieren würde. Sie wären auch unwiderruflich vage, weil sie kein disziplinierendes Prinzip haben, außer unserem eigenen Willen, das im Fluss ist. Und, Endlich, wir könnten daraus nichts ableiten, weil sie alle besonders sind.

An Cudworth und die Platoniker, Diese Ordnungsrolle übernimmt Plastic Nature. Darüber hinaus werden materielle Ereignisse im Einklang mit der Logik ausgeführt, Plastic Nature ist auch für die autonomen Elemente des menschlichen Verhaltens verantwortlich. Cudworth schreibt Träume zu, und alle anderen Vorgänge dessen, was wir den unbewussten Geist der plastischen Natur nennen, manifestieren sich im menschlichen Geist. Darin enthalten, Cudworth hält, sind die grundlegendste Projektion von Ordnung auf unsere Wahrnehmungen, damit wir zur logischen Überlegung fähig sind.

Laut Cudworth, wenn unsere Augen durch das Sehen eines weißen Objekts stimuliert werden, oder ein schwarzer Gegenstand, Plastic Nature abstrahiert instinktiv die Vorstellungen von Weißheit oder Schwarzheit aus diesen Erfahrungen, und übermittelt diese Konzepte dem Bewusstsein. Das Gleiche gilt für alle Grunduniversalitäten. Jetzt hat der Geist etwas, worüber er nachdenken kann, und kann logische Beziehungen zwischen diesen Grundessenzen erkennen. Cudworth listet diese Beziehungen als „Ursache“ auf, Wirkung, Bedeutet, Ende, Bestellung, Anteil, Ähnlichkeit, Unähnlichkeit, Gleichwertigkeit, Ungleichheit, Eignung, Unfähigkeit, Symmetrie, Asymmetrie, Ganz, Teil, Gattung, Spezies, und dergleichen.“(Wahres System, III.586) Vorschläge, und somit, Wissen, möglich werden.

Objekte kennen, Wir sehen auch Unternehmenseinheiten, die aus mehreren einzelnen Personen bestehen, „die, obwohl manchmal lokal eingestellt, doch sind sie durch ... Beziehungen verbunden ...," Und, „Alle verschwören sich zu einer Sache, die mit den Sinnen nicht wahrnehmbar ist … und doch … keine bloßen Erfindungen.“ Vorstellungen, von solchen Dingen wie einer Nation, sind ein Beispiel für ein solches „Totem“. „(Die Entwicklung solcher Ideen)…entsteht lediglich aus der intuitiven Kraft und der Aktivität des Geistes“, der genau jene Beziehungen bereitstellt, die diese Abstraktion möglich machen.“(Ebenda. 593)

Ähnlich,

…ein Haus, oder ein Palast besteht nicht nur aus Stein, Ziegel, Granatwerfer, Holz, Eisen, Glas, zusammengehäuft … es besteht aus relativen … Vorstellungen, es handelt sich um eine bestimmte Anordnung dieser Materialien in einem „Totem“, das aus mehreren Teilen besteht, Räume, Treppe, Passagen, Türen, Schornsteine, Fenster, praktisch zum Wohnen, und geeignet für verschiedene Funktionen unter Menschen ... diese logische Form, die den passiven Stempel oder Abdruck der Intellektualität darauf darstellt. (Ebenda. 594)

An dieser Stelle, das Geistige, Ein bewusstes Element des Geistes kann auch auf die Existenz von Essenzen schließen, die nicht direkt in der Erfahrung repräsentiert werden. Die Ideen, die der Geist bereits entwickelt hat, implizieren logischerweise diese neuen Ideen. Beispiele für solche Ideen sind: "Weisheit, Torheit, Klugheit, Unvorsichtigkeit, Wissen, Ignoranz, Wahrheit, Falschheit, Tugend, Vize, Ehrlichkeit, Unehrlichkeit, Gerechtigkeit, Ungerechtigkeit, Wille, Erkenntnis, und Sinn, Selbst."(Ebenda. 586) Auch Ethik und Mathematik sind Produkte dieses Prozesses. Aus unserer Wahrnehmung der universellen Ordnung materieller Dinge, Der Verstand kann rationale Argumente für die Existenz Gottes entwickeln.

Denn die Disziplinierung natürlicher Aktivitäten und des menschlichen Denkens sind direkt analoge Funktionen der plastischen Natur, und werden von denselben Essenzen reguliert, Die Logik des menschlichen Geistes ist immer analog zur natürlichen Ordnung im Universum. Wo die Essenzen durch die Naturgesetze in stummer Materie dargestellt werden, Sie werden im Geiste durch die Aktivitäten in unserem Geist repräsentiert, die Vorstellungen von diesen Essenzen erzeugen. Deshalb, Skepsis gegenüber der Richtigkeit menschlicher Überzeugungen, wie es in Descartes‘ Gedankenexperiment „Evil Genius“ deutlich wird, ist auf dieser grundlegenden Ebene ungerechtfertigt. Die Logik unseres Geistes und die Rationalität des Universums sind beide Ausflüsse derselben Quelle, und spiegeln sich gegenseitig.

iv. Die Mängel der plastischen Natur in der Erkenntnistheorie

Aber, nachdem Plastic Nature dem Bewusstsein die grundlegenden Universalien mitgeteilt hat, Der Mensch verlangt immer mehr, auf immer höherem Niveau, um diese höheren Vorstellungen zu entwickeln, im Gegensatz zu Gott, wem sie angeboren sind. Dies eröffnet die Möglichkeit von Verwirrung oder Fehlern. Zum Beispiel, Das Bewusstsein könnte gleichzeitig eine Botschaft von seinen automatischen erkenntnistheoretischen Prozessen erhalten, Sag ihm, dass am Horizont Wasser ist, und eine zweite Botschaft des vernünftigen Geistes, dass dies eine Fata Morgana ist. Wenn dies geschieht, hat das Problem unser grundlegendes erkenntnistheoretisches System besiegt, und der Geist muss entscheiden, welche Alternative er glauben möchte, Klärung der Frage mit einer anderen Fakultät, der Wille.

d. Freier Wille

Cudworths Konzeption der Natur des Willens wird in „A Treatise on Freewill“ zum Ausdruck gebracht. Im Vergleich zu seinen Zeitgenossen ist es etwas exzentrisch. Zu ihnen, Der menschliche Geist scheint eher der Schauplatz des Willens zu sein, Der Intellekt und die verschiedenen Leidenschaften wetteifern ständig um die Macht über den Einzelnen. Nach Cudworth, es ist viel geordneter und integrierter.

Ich. Das Hegemonikon

Er folgt den Stoikern, insbesondere Epictetus und Jamblicus, indem er den Geist als „Hegemonikon“ beschreibt,„eine Konjunktion der Vorstellungskraft, Logik, Leidenschaft und Impuls. Laut Cudworth, Der Geist erhält Impulse von der Vernunft, der Körper, und die instinktiven Triebe der plastischen Natur in Form eines zentralen Aufbewahrungsortes. Dann befiehlt es ihnen, damit das Ganze als ein zusammenhängendes Wesen wirken kann. „Es ist der Mann … der versteht, und der Mann, der will, wie es der Mann ist, der geht, und der Mann, der spricht oder redet…“(Eine Abhandlung über den freien Willen, P. 25)…nicht nur der Wille, Das ist ein Produkt, kein Bestandteil des Mannes. Dieses Konzept ermöglichte eine Wiederherstellung der Verbindung zwischen Körper und Geist, verloren im Descartes‘ Dualismus. Tatsächlich, es postuliert, was wir die „Persönlichkeit“ nennen könnten, als einen mehrstufigen, entstehenden Ort des Physischen, bewusst, und unbewusste Kräfte, aus denen psychologische Aktivität entsteht.

Der Wille ist die Fähigkeit, die Ordnung in diese gemischten Signale bringt. Plastic Nature verbindet es mit den grundlegendsten Essenzen. Dazu gehört die Essenz des Guten. Also, In seiner Zusammensetzung steckt „der Instinkt, Gutes zu tun“.(Eine Abhandlung über den freien Willen, P. 4) Es versucht, die beste innere Ordnung für den Geist zu schaffen. Also, in Fällen, in denen der Intellekt verwirrte oder gemischte Signale empfängt, Das Hegemonikon entscheidet, welche Alternative es akzeptiert. Es ist frei,Aber es ist nicht willkürlich. Es wird versucht, die objektiv richtige Antwort zu finden, Aber allein die Tatsache, dass es in Anspruch genommen wurde, bedeutet, dass es keinen überwältigenden Einfluss darauf gibt, welche Option akzeptiert werden soll.

Ii. Gottes Wahl

In manchen Fällen wird sogar der Intellekt Gottes besiegt, und ist nicht in der Lage zu erkennen, welche der Alternativen besser ist. Dies liegt daran, dass Cudworth an Molinas mittleres Wissen glaubt. Nach Cudworth, Es ist durchaus möglich, dass zwei oder mehr widersprüchliche Alternativen tatsächlich den gleichen starken intellektuellen Wert haben. So, Es gibt keinen rationalen Grund, eine Option der anderen vorzuziehen. Um es in die Tat umzusetzen, oder glauben, die eine oder andere Option, Der aktive Intellekt Gottes muss in der Lage sein, ohne die Führung einer Vorherbestimmung eine Alternative zu wollen. Also, Gott trifft Entscheidungen, wenn alle seine Alternativen gleichermaßen gerechtfertigt sind. Glücklicherweise, im Fall Gottes, Dies geschieht nur dann, wenn die Alternativen tatsächlich gleichermaßen gültig sind, Es stellt sich also heraus, dass beide Optionen vollkommen richtig und gut sind.

iii. Menschliche Wahl

Menschen haben eine ähnliche Kraft. Aber, aufgrund der Mängel unserer menschlichen erkenntnistheoretischen Methode, Manchmal irren wir uns. In solchen Fällen, Wir glauben nur, dass die Alternativen alle gleich gut sind, und den Willen einsetzen, wenn der Intellekt allein ausreichen sollte, um die geeignete Alternative zu bestimmen. Wenn das passiert, Wir könnten die falsche Wahl treffen, an die geringere Wahrheit glauben, oder die geringere Handlung ausführen. Und so, moralische und intellektuelle Fehler kommen ins Spiel. Wir sind für diese Fehler verantwortlich, weil das Gleichgewicht der intellektuellen Einflüsse, das unseren Willen erforderte, als entscheidender Faktor zu agieren, auch die Möglichkeit einer vorher festgelegten Lösung ausschließt. Wir sind der bestimmende Faktor, der für das Handeln verantwortlich ist, Ereignis oder erzeugter Glaube.

5. Cudworths Einfluss

Die Cambridge-Platoniker verschwanden ziemlich schnell aus der englischen Intellektuellenszene. Die meisten Probleme, die sie zu lösen versuchten, waren einfach nicht mehr relevant, als die Wiederherstellung der Monarchie einen Rückzug des Calvinismus erzwang. Auch, Auch Cudworths große Gelehrsamkeit und die Originalität seiner Psychologie gingen in seinem sperrigen Werk verloren, uneleganter Stil, kontroverse Implikationen, und Tendenz zur Mythenbildung.
Im Jahr 1703, Georges-Louis Le Clerc lenkte neue Aufmerksamkeit auf Cudworth, durch Veröffentlichung von Auszügen aus dem System. Dies löste eine lange Debatte zwischen ihm und Pierre Bayle darüber aus, ob der Glaube an die plastische Natur zu Atheismus führen könnte. Es erneuerte auch das Interesse an Cudworth und führte schließlich zu den posthumen Veröffentlichungen, und Neuveröffentlichungen seiner Werke.
Trotzdem, Cudworths philosophischer Einfluss ist, hauptsächlich, indirekt gespürt. Damaris Cudworth Masham war eine enge Freundin von John Locke, und Korrespondent von Gottfried Leibniz, wen sie zur Veröffentlichung ermutigte. So, Parallelen zwischen Cudworths Theorien, und Lockes scheinen kein Zufall zu sein. John Locke teilt Cudworths Vorstellung vom freien Willen des Menschen, und seine erkenntnistheoretische Theorie übernimmt auch ein Modell des Geistes als einer integrierten Ansammlung von Kräften, Fakultäten und Modi. Ähnlich, Man kann beobachten, dass es Vergleichspunkte zwischen Cudworths Konzeption der plastischen Natur gibt, und Leibniz‘ Theorie der präetablierten Harmonie. Bedauerlicherweise, Es gibt noch keine vollständige Untersuchung dieser Zusammenhänge.

6. Referenzen und weiterführende Literatur
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Cudworth, Ralph, 1678, Das wahre intellektuelle System des Universums. 3 Bde. London
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b. Sekundäre Quellen
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Informationen zum Autor

Charles M. Richards
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Tulsa Community College, Rogers State University
U. S. Ein.