Niccolo Machiavelli (1469–1527)

Machiavelli war ein Florentiner Philosoph des 16. Jahrhunderts, der vor allem für seine politischen Ideen bekannt war. Seine beiden berühmtesten philosophischen Bücher, Der Prinz und die Diskurse über Livius, wurden nach seinem Tod veröffentlicht. Sein philosophisches Erbe bleibt rätselhaft, Aber dieses Ergebnis sollte für einen Denker, der die Notwendigkeit verstand, manchmal aus dem Schatten heraus zu arbeiten, nicht überraschend sein. Zu fast jedem Aspekt der Philosophie Machiavellis gibt es noch keine eindeutige wissenschaftliche Meinung. Über seine allgemeine Absicht sind sich die Philosophen nicht einig, den Status seiner Aufrichtigkeit, den Status seiner Frömmigkeit, die Einheit seiner Werke, und die Inhalte seiner Lehre.

Sein Einfluss war enorm. Wohl kein Philosoph seit der Antike, mit der möglichen Ausnahme von Kant, hat seine Nachfolger so tief berührt. In der Tat, Schon die Liste dieser Nachfolger liest sich fast so, als wäre es die Geschichte der modernen politischen Philosophie selbst. Speck, Descartes, Spinoza, Bayle, Hobbes, Locke, Rousseau, Hume, Schmied, Montesquieu, Fichte, Hegel, Marx, und Nietzsche gehört zu denen, deren Ideen das Echo von Machiavellis Gedanken widerspiegeln. Sogar diejenigen, die offenbar die Grundlagen seiner Philosophie ablehnten, wie Montaigne, Normalerweise betrachtete er Machiavelli als einen gewaltigen Gegner und hielt es für notwendig, sich mit den Implikationen dieser Philosophie auseinanderzusetzen.

Inhaltsverzeichnis
Leben
Die Jugend (1469-1498)
Das offizielle (1498-1512)
Der Philosoph (1513-1527)
Philosophische Themen
Tugend
Vermögen
Natur
Geschichte und Notwendigkeit
Wahrheit
Politik: Die Humore
Politik: Republikanismus
Ruhm
Religion
Ethik
Machiavellis Corpus
Der Prinz
Diskurse über Livius
Kunst des Krieges
Florentinische Geschichten
Andere Arbeiten
Mögliche philosophische Einflüsse auf Machiavelli
Renaissance-Humanismus
Platonismus der Renaissance
Aristotelismus der Renaissance
Xenophon
Lukrez
Savonarola
Die Bibel und ihre Traditionen
Zeitgenössische Interpretationen
Referenzen und weiterführende Literatur
Primäre Quellen
Sekundäre Quellen
1. Leben

Es ist üblich, Machiavellis Leben in drei Perioden zu unterteilen: seine Jugend; sein Wirken für die Florentiner Republik; und seine späteren Jahre, Während dieser Zeit verfasste er seine wichtigsten philosophischen Schriften.

Der größte Teil von Machiavellis diplomatischer und philosophischer Karriere war von zwei wichtigen politischen Ereignissen geprägt: die französische Invasion in Italien im Jahr 1494 durch Karl VIII; und die Plünderung Roms im Jahr 1527 durch die Armee Kaiser Karls V.

Im Folgenden, Zitate zu „Der Prinz“ beziehen sich auf die Kapitelnummer (z.B., „P 17“). Zitate zu den Diskursen und zu den Florentiner Historien beziehen sich auf die Buch- und Kapitelnummer (z.B., „D 3,1“ und „FH 4,26“). Zitate zur Kunst des Krieges beziehen sich auf die Buch- und Satznummer in der italienischen Ausgabe von Marchand, Farchard, und Masi und in der entsprechenden Übersetzung von Lynch (z.B., „AW 1,64“).

An. Die Jugend (1469-1498)

Machiavelli wurde am 3. Mai geboren, 1469, zu einer einigermaßen vornehmen Familie. Er wuchs im Viertel Santo Spirito in Florenz auf. Er hatte drei Geschwister: Primavera, Margherita, und Totto. Seine Mutter war Bartolomea di Stefano Nelli. Sein Vater war Bernardo, ein Doktor der Rechtswissenschaften, der einen beträchtlichen Teil seines mageren Einkommens für Bücher ausgab und der offenbar besonders in Cicero verliebt war. Also, in jungen Jahren, Machiavelli kam mit vielen klassischen Autoren in Kontakt, die ihn tiefgreifend beeinflussten; wie er in den Diskursen sagt, Die Dinge, die einen Jungen in „zarten Jahren“ prägen, werden für immer sein Verhalten bestimmen (D 3.46). Wir wissen nicht, ob Machiavelli Griechisch las, aber er las sicherlich griechische Autoren in Übersetzungen, wie Thukydides, Plato, Xenophon, Aristoteles, Polybios, Plutarch, und Ptolemaios. Bereits im Alter von sieben Jahren lernte er Latein und übersetzte im Alter von zwölf Jahren einheimische Werke ins Lateinische. Zu den lateinischen Autoren, die er las, gehörte Plautus, Terenz, Caesar, Cicero, Sallust, Vergil, Lukrez, Tibull, Ovid, Seneca, Tacitus, Priscian, Macrobius, und Livius. Zu Machiavellis beliebtesten italienischen Autoren gehörten Dante und Petrarca.

Als er zwölf war, Machiavelli begann bei dem Priester Paolo da Ronciglione zu studieren, ein berühmter Lehrer, der viele prominente Humanisten unterrichtete. Möglicherweise hat Machiavelli später bei Marcello di Virgilio Adriani studiert, Professor an der Universität Florenz.

Die Tagebücher von Machiavellis Vater enden im Jahr 1487. Für die nächsten zehn Jahre, Es gibt keine Aufzeichnungen über Machiavellis Aktivitäten. Im Jahr 1497, Er kehrt zu den historischen Aufzeichnungen zurück, indem er im Streit mit der Familie Pazzi zwei Briefe schreibt.

Während dieser Zeit, In dieser Zeit gab es viele wichtige Termine. Die Pazzi-Verschwörung gegen die Medici fand 1478 statt. Savonarola begann 1482 in Florenz zu predigen. Im Jahr 1492, Lorenzo der Prächtige starb und Rodrigo Borgia stieg als Alexander VI. zum Papst auf. Im Jahr 1490, nachdem er mehrere Jahre anderswo gepredigt hatte, Savonarola kehrte nach Florenz zurück und wurde San Marco zugeteilt. Im Jahr 1494, Er erlangte Autorität in Florenz, als die Medici nach der Invasion Karls VIII. vertrieben wurden. Machiavellis Mutter starb 1496, im selben Jahr, in dem Savonarola auf die Gründung des Großen Rates drängte. Am 12. Mai, 1497, Savonarola wurde von Alexander VI. exkommuniziert. Am 23. Mai, 1498, fast genau ein Jahr später, Er wurde gehängt und dann zusammen mit zwei anderen Brüdern auf der Piazza della Signoria auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

b. Das offizielle (1498-1512)

Nicht lange nachdem Savonarola hingerichtet wurde, Machiavelli wurde unter Adriani zum Leiter der Zweiten Kanzlei ernannt. Machiavelli war 29 Jahre alt und hatte keinerlei politische Erfahrung. Einen Monat nach seiner Ernennung zum Kanzleramt, Er wurde auch zum Sekretär der Zehn ernannt, Der Kriegsausschuss.

Im November 1498 übernahm er seinen ersten diplomatischen Auftrag, was einen kurzen Ausflug in die Stadt Piombino beinhaltete. Im März 1499, Er wurde nach Pontedera geschickt, um einen Lohnstreit mit dem Söldnerkapitän zu verhandeln, Jakob von Eppan. Im Juli desselben Jahres, er würde Gräfin Caterina Sforza in Forli besuchen (P 3, 6, und 20; D 3.6; FH 7,22 und 8,34; AW 7,27 und 7,31).

Seine erste große Mission war der französische Hof, von Juli 1500 bis Januar 1501. Dort würde er Georges d’Amboise treffen, der Kardinal von Rouen und Finanzminister Ludwigs XII (P 3). Im Jahr 1501, Er würde drei Reisen in die Stadt Pistoia unternehmen, die durch Fraktionsstreitigkeiten in Stücke gerissen wurde (S. 17). Im Laufe des nächsten Jahrzehnts, Er würde viele andere Missionen übernehmen, Einige davon hielten ihn monatelang von zu Hause fern (z.B., seine Mission nach Deutschland im Jahr 1507).

Im August 1501 heiratete er Marietta di Ludovico Corsini. Machiavelli und Marietta würden schließlich mehrere Kinder bekommen, einschließlich Bernardo, Primerana (der jung starb), eine namenlose Tochter (der ebenfalls jung starb), Mein Schlaf, Ludovico, Piero, Guido, und Totto. Machiavelli war auch mit anderen Frauen romantisch verbunden, wie die Kurtisane La Riccia und die Sängerin Barbera Salutati.

Im Jahr 1502, Machiavelli traf Cesare Borgia zum ersten Mal (z.B., P 3, 7, 8, und 17; D 2.24). Im gleichen Jahr, Florenz wurde einer umfassenden Verfassungsreform unterzogen, was Piero Soderini zum lebenslangen Gonfaloniere machen würde (zuvor hatte die Amtszeitbegrenzung zwei Monate betragen). Soderini (z.B., D 1.7, 1,52, 1,56, 3.3, 3.9, und 15.30 Uhr) erlaubte Machiavelli, zwischen 1505 und 1506 eine Florentiner Miliz zu gründen. Die Miliz war eine Idee, die Machiavelli gefördert hatte, damit Florenz nicht auf ausländische oder Söldnertruppen angewiesen war (siehe S. 12 und 13). Im Jahr 1507, Machiavelli würde zum Kanzler der neu geschaffenen Neun ernannt, ein Ausschuss für die Miliz.

Zwischen 1502 und 1507, Machiavelli arbeitete bei verschiedenen Projekten mit Leonardo da Vinci zusammen. Am bemerkenswertesten war der Versuch, den Fluss Arno mit dem Meer zu verbinden; um das Arno-Tal zu bewässern; und die Wasserversorgung nach Pisa zu unterbrechen.

Im Sommer 1512, Machiavellis Miliz wurde in der Stadt Prato vernichtet. Soderini wurde verbannt, und am 1. September marschierte Giuliano de‘ Medici in Florenz ein, um die Kontrolle der Medici über die Stadt wiederherzustellen. Machiavellis Amtszeit als florentinische Regierung würde ab dem 19. Juni dauern, 1498 bis 7. November, 1512. Er war einer der wenigen Beamten der Republik, die nach der Rückkehr der Medici entlassen wurden.

Während dieser Zeit, Cesare Borgia wurde im Spätsommer 1498 Herzog von Valentinois. Machiavellis Vater, Bernardo, starb im Jahr 1500. Alexander VI. starb im August 1503 und wurde durch Pius III. ersetzt (der weniger als einen Monat durchgehalten hat). Julius II. würde später im November 1503 zum Papst aufsteigen.

c. Der Philosoph (1513-1527)

Ende 1512, Machiavelli wurde beschuldigt, an einer Anti-Medici-Verschwörung beteiligt gewesen zu sein. Anfang 1513, Er wurde zweiundzwanzig Tage lang eingesperrt und mit dem Strappado gefoltert, Eine Methode, bei der die Schultern schmerzhaft ausgerenkt wurden. Im März wurde er freigelassen und zog sich in ein Familienhaus zurück (was immer noch steht) in Sant’Andrea in Percussina.

Es war ein tiefer Absturz, und Machiavelli spürte es deutlich; Im Widmungsbrief an den Prinzen beklagt er sich über sein „schlechtes Schicksal“.. Er scheint fast sofort mit dem Schreiben begonnen zu haben. Bis zum 10. Dezember 1513, er schrieb an seinen Freund, Francesco Vettori, dass er hart an seinem heute berühmtesten philosophischen Buch arbeitete, Der Prinz. In dieser Zeit begann er auch, die Diskurse über Livius zu schreiben.

In den folgenden Jahren, Machiavelli nahm an literarischen und philosophischen Diskussionen in den Gärten der Familie Rucellai teil, die Orti Oricellari. In dieser Zeit schrieb er Gedichte und Theaterstücke, und 1518 schrieb er wahrscheinlich sein berühmtestes Theaterstück, Alraune.

Freunde wie Francesco Guicciardini und Gönner wie Lorenzo di Filippo Strozzi versuchten es, mit unterschiedlichem Erfolg, um Machiavellis Ruf bei den Medici wiederherzustellen. Irgendetwas muss funktioniert haben. Im Jahr 1520, Machiavelli wurde auf eine kleinere diplomatische Mission nach Lucca geschickt, wo er das Leben von Castruccio Castracani schrieb. Beeindruckt, Giuliano de‘ Medici bot Machiavelli eine Stelle als offizieller Geschichtsschreiber der Stadt an der Universität Florenz an. Giuliano gab auch die Florentiner Historien in Auftrag (die Machiavelli bis 1525 beenden würde).

Im Jahr 1520, Machiavelli veröffentlichte „Die Kunst des Krieges“., das einzige größere Prosawerk, das er zu seinen Lebzeiten veröffentlichte. Es wurde sowohl in Florenz als auch in Rom gut aufgenommen. Im Januar 1525 leitete er die erste Produktion von Clizia.

Machiavelli starb am 21. Juni, 1527. Sein Leichnam ist in der Florentiner Basilika Santa Croce begraben.

Während dieser Zeit, Giovanni de‘ Medici wurde nach dem Tod von Julius II. Papst Leo X, im Jahr 1513. Er war der erste Florentiner überhaupt, der Papst wurde. Im Oktober 1517, Martin Luther sandte seine 95 Thesen an Albert von Mainz. Im Jahr 1521, Luther wurde von Leo X. exkommuniziert. Im Jahr 1522, Piero Soderini starb in Rom. Im Jahr 1523, Giuliano de' Medici wurde Papst Clemens VII. Im Jahr 1527, Clemens lehnte den Antrag Heinrichs VIII. auf Aufhebung ab. Fünf Jahre später, am 6. Mai, 1527, Rom wurde von Kaiser Karl V. geplündert.

2. Philosophische Themen

Wenn Philosoph zu sein bedeutet, ohne Angst vor Grenzen zu forschen, Machiavelli ist der Inbegriff eines Philosophen. Allerdings ist unklar, was genau „Vernunft“ für Machiavelli bedeutet, Er sagt, dass es „gut ist, über alles nachzudenken“ (gut, über alles nachzudenken; D 1.18). Und er sagt: „Ich urteile nicht und werde es auch nie für einen Mangel halten, eine Meinung mit Gründen zu verteidigen, ohne dafür Autorität oder Gewalt anwenden zu wollen“ (D 1,58). Er behauptet, dass er über bestimmte Themen nicht nachdenken würde, tut es dann aber doch, Trotzdem (z.B., P 2, 6, 11, und 12; vergleiche D 1.16 und 1.58). Und er schlägt vor, dass ein Prinz ein „breiter Fragesteller“ sein sollte. (breiter Fragesteller) und ein „geduldiger Zuhörer der Wahrheit“ (geduldiger Zuhörer der Wahrheit; S. 23).

Aber was könnte Machiavelli genauer unter „Philosophie“ verstehen?? Es ist erwähnenswert, dass das Wort „Philosophie“ (Philosophie) erscheint nie im „Prinzen“ oder in den Diskursen (siehe aber FH 7.6). Das Wort „Philosoph(s)” (Philosoph / Philosophen) erscheint einmal in Der Prinz (S. 19) und dreimal in den Diskursen (D 1,56, 2.5, und 3.12; siehe auch D 1.4-5 und 2.12, sowie FH 5.1 und 8.29). Machiavelli verweist gelegentlich auf andere philosophische Vorgänger (z.B., D 3.6 und 3.26; FH 5.1; und AW 1,25).

Der Präsentation halber, Dieser Artikel geht davon aus, dass „Der Fürst“ und „Die Diskurse“ eine einheitliche machiavellistische Philosophie darstellen. Leser sollten beachten, dass andere Dolmetscher diese Annahme nicht vertreten würden. Trotzdem, Was folgt, ist eine Reihe repräsentativer Themen oder Vignetten, die zahlreiche Interpretationen unterstützen könnten.

An. Tugend

Die grundlegendste aller Ideen Machiavellis ist virtù. Dieses Wort hat mehrere Valenzen, wird aber im Englischen zuverlässig als „Tugend“ übersetzt. (manchmal als „Fähigkeit“ oder „Exzellenz“). Obwohl es schwierig ist, es prägnant zu charakterisieren, Machiavellistische Tugend betrifft die Fähigkeit, Dinge zu gestalten und ist eine Kombination aus Eigenständigkeit, Selbstbehauptung, Selbstdisziplin, und Selbsterkenntnis.

In Bezug auf Eigenständigkeit, Eine hilfreiche Möglichkeit, über Tugend nachzudenken, ist das, was Machiavelli „die eigenen Arme“ nennt. (eigene Waffen; P 1 und 13; D 1.21), eine Vorstellung, die er mit Tugend verbindet. Dieser Ausdruck bezieht sich manchmal wörtlich auf die eigenen Soldaten oder Truppen. Es kann sich aber auch auf ein allgemeines Gefühl für das Eigene beziehen, das ist, was nicht zu etwas anderem gehört oder von etwas anderem abhängt. Minimal, dann, Tugend kann bedeuten, sich auf sich selbst oder seinen Besitz zu verlassen. Maximal, Es kann bedeuten, das Vertrauen in jeder Hinsicht zu verleugnen – beispielsweise das Vertrauen auf die Natur, Vermögen, Tradition, und so weiter. Tugendhaft sein könnte bedeuten, dann, nicht nur selbstständig, sondern auch unabhängig zu sein. Auf diese Weise, Machiavelli ist vielleicht der Vorläufer verschiedener moderner Substanzdarstellungen (z.B., das von Descartes) die die Realität einer Sache eher im Hinblick auf ihre Unabhängigkeit als auf ihre Güte charakterisieren.

In Bezug auf die Selbstbehauptung, diejenigen mit Tugend sind dynamisch und ruhelos, sogar unerbittlich. Die machiavellistische Tugend scheint daher enger mit der griechischen Vorstellung von aktiver Macht verbunden zu sein (Dynamik) als auf die griechische Vorstellung von Tugend (arete). Infolgedessen, die Redewendung von Müßiggang oder Muße (Freizeit) ist den meisten fremd, wenn nicht alle, einer der erfolgreichen Charaktere in Machiavellis Schriften, die stattdessen ständig an der Verwirklichung ihrer Ziele arbeiten. Die Römer, angeblich eine der Musterrepubliken, Suchen Sie immer nach Gefahren aus der Ferne; Kriege sofort führen, wenn es nötig ist; und zögern Sie nicht, Betrug anzuwenden (P 3; D 2.13). Cesare Borgia, angeblich einer der Musterprinzen, arbeitet unermüdlich daran, die richtigen Grundlagen für seine Zukunft zu legen (P 7). Machiavelli fordert seine Leser auf, immer an den Krieg zu denken, besonders in Friedenszeiten (S. 14); Den herannahenden Sturm inmitten der Stille immer wieder zu übersehen (S. 24); und sich vor dem Schicksal zu hüten, der wie „einer dieser reißenden Flüsse“ ist, der alles zerstört, was ihm in den Weg kommt (S. 25). Er beklagt den Müßiggang der Neuzeit (D 1.pr; siehe auch FH 5.1) und ermutigt potenzielle Gründer darüber nachzudenken, ob es sinnvoll ist, einen Standort zu wählen, an dem seine Bewohner hart arbeiten müssen, um zu überleben (D 1.1). Machiavelli sagt, dass ein weiser Prinz in friedlichen Zeiten niemals untätig sein sollte, sondern stattdessen seinen Fleiß nutzen sollte (Industrie) Widrigkeiten zu widerstehen, wenn sich das Schicksal ändert (S. 14).

In Bezug auf Selbstdisziplin, Zur Tugend gehört das Erkennen der eigenen Grenzen, gepaart mit der Disziplin, innerhalb dieser Grenzen zu arbeiten. Der Prinz, Zum Beispiel, wird gelegentlich als Handbuch für Autokraten oder Tyrannen angesehen. Tatsächlich ist es jedoch voll von Empfehlungen zur Mäßigung und Selbstdisziplin. Machiavelli besteht darauf, Zum Beispiel, dass ein Prinz Grausamkeit sparsam und angemessen anwenden sollte (P 8); dass er nicht versuchen sollte, das Volk zu unterdrücken (P 9); dass er das Geld seiner Untertanen nicht ausgeben sollte (S. 16) oder ihr Eigentum oder ihre Frauen nehmen (S. 17); dass er barmherzig erscheinen sollte, treu, ehrlich, menschlich, und, über alles, religiös (S. 18); dass er zuverlässig sein sollte, nicht nur als „wahrer Freund“, sondern als „wahrer Feind“ (S. 21); und so weiter. Und obwohl Machiavelli in „Der Prinz“ selten über Gerechtigkeit spricht, Er sagt zwar, dass „Siege nie so klar sind, dass der Sieger keinen Respekt haben muss.“ [etwas Respekt], vor allem für Gerechtigkeit“ (Gerechtigkeit; S. 21; siehe auch 19 und 26). Für Machiavelli, Zur Tugend gehört das Erkennen der Beschränkungen oder Beschränkungen, innerhalb derer man arbeiten muss: nicht nur die eigenen Grenzen, sondern soziale, einschließlich konventioneller Auffassungen von richtig und falsch.

Endlich, in Bezug auf Selbsterkenntnis, Tugend bedeutet, die eigenen Fähigkeiten zu kennen und die paradoxe Fähigkeit zu besitzen, flexibel und flexibel zu sein. Es reicht nicht, ständig in Bewegung zu sein; zusätzlich, Man muss immer bereit und willens sein, sich in eine andere Richtung zu bewegen. Es reicht auch nicht aus, einfach die eigenen Grenzen zu erkennen; zusätzlich, Man muss immer bereit und willens sein, Wege zu finden, einen Nachteil in einen Vorteil umzuwandeln. Erfolg ist niemals eine dauerhafte Leistung. Die Zeit fegt alles vor sich her und bringt sowohl Gutes als auch Schlechtes mit sich (P 3); Das Schicksal ist unterschiedlich und kann diejenigen ruinieren, die hartnäckig sind (S. 25). Tugend erfordert, dass wir wissen, wie man ungestüm ist (ungestüm); dass wir die Kraft des Schicksals zu erkennen wissen (Impetus); dass wir wissen, wie wir schnell handeln müssen, um eine Chance zu nutzen, bevor sie verpufft. Zur Tugend gehört Flexibilität – aber dabei handelt es sich sowohl um disziplinierte als auch um optimistische Flexibilität. Außerdem, Es handelt sich um eine Flexibilität, die innerhalb sorgfältig ermittelter Parameter besteht und für die wir verantwortlich sind. Tugendhaft zu sein bedeutet, uns selbst und unseren Platz im Kosmos zu verstehen. Auf diese Weise, Machiavellis Vorstellung von Tugend ist nicht nur mit seiner Vorstellung von Glück, sondern auch mit Notwendigkeit und Natur verbunden. Außerdem, es wirft die Frage auf, was es bedeutet, weise zu sein (Savio), ein wichtiger Begriff in Machiavellis Denken.

Es sollte betont werden, dass machiavellistische Tugend nicht unbedingt moralisch ist. Auf den ersten Blick und vielleicht bei genauerem Hinsehen, Machiavellistische Tugend ist so etwas wie das Wissen, wann man sich für die Tugend entscheiden sollte (wie traditionell verstanden) und wann man Laster wählt. Wie er es ausdrückt, Wir müssen lernen, nicht gut zu sein (S. 15 und 19) oder sogar wie man ins Böse eindringt (S. 18; vergleiche D 1.52), denn es ist nicht möglich, ganz gut zu sein (D 1.26). Machiavelli ist sich der Rolle bewusst, die moralisches Urteilsvermögen im politischen Leben spielt; Es gäbe keinen Grund, sich zu verheimlichen, wenn die Meinungen anderer keine Rolle spielten. Sein Punkt scheint jedoch zu sein, dass wir unsere eigenen Handlungen nicht allein aufgrund der Frage, ob sie mit konventionellen moralischen Vorstellungen von richtig und falsch verknüpft sind, als ausgezeichnet oder schlecht betrachten müssen. Lob und Tadel werden von Beobachtern geäußert, aber nicht alle Beobachter sehen aus der Perspektive der konventionellen Moral.

Einige Gelehrte verweisen auf Machiavellis Verwendung mildernder rhetorischer Techniken und auf seine Lektüre klassischer Autoren, um zu argumentieren, dass seine Vorstellung von Tugend tatsächlich viel näher an der traditionellen Darstellung liegt, als es zunächst scheint. Entscheidend für diese Ausgabe sind die zentralen Kapitel des Prinzen (S. 15-19). Einige Wissenschaftler weisen auf Ähnlichkeiten zwischen Machiavellis Behandlung von Liberalität und Barmherzigkeit im Besonderen und der Behandlung von Cicero hin (Büros) und Seneca (Von Wohltaten und Gnade). Sie argumentieren, dass sich Machiavellis Verständnis dieser Tugenden grundsätzlich nicht vom klassischen Verständnis unterscheidet und dass es Machiavellis Anliegen eher um die Art und Weise geht, wie diese Tugenden wahrgenommen oder „gehalten“ werden. (gehaltenen). Andere Gelehrte argumentieren, dass diese Kapitel des Prinzen das klassische und christliche Verständnis dieser Tugenden völlig auf den Kopf stellen und dass Machiavelli eine neue Darstellung beabsichtigt, die in der Welt tatsächlich „nützlich“ ist (nützlich; S. 15). Die wissenschaftliche Meinungsverschiedenheit über den Status der Tugenden in den zentralen Kapiteln des Prinzen, mit anderen Worten, spiegelt die allgemeine Meinungsverschiedenheit über Machiavellis Verständnis von Tugend als solcher wider.

zuletzt, Es ist erwähnenswert, dass virtù vom lateinischen virtus stammt, was wiederum von vir oder „Mensch“ kommt. Es ist kein Zufall, dass Menschen ohne Tugend oft als schwach bezeichnet werden, kleinmütig, und sogar verweichlicht (weibisch)– wie die Meder, die als Ergebnis eines langen Friedens als verweichlicht bezeichnet werden (P 6). Auch dieses Glück ist kein Zufall, mit dem Tugend regelmäßig gepaart und gegenübergestellt wird, ist weiblich (z.B., S. 20 und 25).

b. Vermögen

Fortuna steht neben virtù als ein machiavellistisches Kernkonzept. Es wird zuverlässig mit „Glück“ übersetzt, kann aber sowohl im Lateinischen als auch im Italienischen auch „Sturm auf See“ bedeuten.

Machiavelli stellt Tugend und Glück oft in ein Spannungsfeld, wenn nicht Opposition. Manchmal, Er weist darauf hin, dass Tugend dem Schicksal widerstehen oder es sogar kontrollieren kann (z.B., S. 25). Aber er weist auch darauf hin, dass man dem Glück nichts entgegensetzen kann (z.B., T 2,30) und dass es mit seiner „Bösartigkeit“ die größten Männer unterdrücken kann (Malignität; P Ded.Let und 7, sowie D 2.pr). Das Glück begleitet das Gute mit dem Bösen und das Böse mit dem Guten (FH 2,30). So, Eine der wichtigsten Fragen, die man Machiavelli stellen sollte, betrifft diese Beziehung zwischen Tugend und Glück.

Eine Möglichkeit, sich mit dieser Frage zu befassen, besteht darin, sich Vermögen im Sinne dessen vorzustellen, was Machiavelli die „Arme anderer“ nennt. (Waffen anderer; P 1 und 12-13; D 1,43). Dieser Ausdruck bezieht sich manchmal wörtlich auf Soldaten, die jemand anderem gehören (Hilfsmittel) und Soldaten, die gegen Bezahlung ihren Herrn wechseln (Söldner). Es kann sich aber auch auf ein allgemeines Gefühl dafür beziehen, was nicht das eigene ist, das ist, was zu etwas anderem gehört oder von etwas anderem abhängt. Minimal, dann, Glück bedeutet, sich auf äußere Einflüsse – wie den Zufall oder Gott – zu verlassen und nicht auf sich selbst. Maximal, es kann bedeuten, sich vollständig auf äußere Einflüsse zu verlassen und, am Ende, den Gedanken der Eigenverantwortung völlig aufzugeben. Nur wenige Gelehrte würden behaupten, dass Machiavelli die maximale Position vertritt, aber es bleibt unklar, wie und in welchem ​​Ausmaß Machiavelli glaubt, dass wir uns auf Glück im minimalen Sinne verlassen sollten.

Eine zweite Möglichkeit, diese Frage zu beantworten, besteht darin, die Art und Weise zu untersuchen, wie Machiavelli das Glück darstellt. In einer Passage, Er vergleicht das Glück mit „einem dieser heftigen Flüsse“ (einer dieser ruinösen Flüsse) welche, wenn man wütend ist, wird Ebenen überschwemmen und alles entwurzeln, was ihm in den Weg kommt (S. 25). Dieses Bild verwendet eine ähnliche Sprache wie die Beschreibung erfolgreicher Prinzen im selben Kapitel (sowie anderswo, wie P 19 und 20). Dreimal im Prince 25 River-Bild, Glück soll „Impetus“ haben (Impetus); mindestens acht Mal während Prince 25, Erfolgreiche Fürsten brauchen „Ungetüm“ (Impetus) oder ungestüm sein müssen (ungestüm). Diese sprachliche Nähe kann verschiedene Bedeutungen haben: dass Tugend und Glück nicht so gegensätzlich sind, wie es zunächst scheint; dass ein tugendhafter Prinz es teilen könnte (oder nachahmen) einige der Eigenschaften des Glücks; oder dass ein tugendhafter Prinz, bei der Kontrolle des Vermögens, übernimmt seine Rolle.

Noch berühmter als die Ähnlichkeit mit einem Fluss ist Machiavellis Gleichsetzung von Glück und Weiblichkeit. Diese Charakterisierung hat zum Beispiel wichtige Präzedenzfälle der Renaissance, im Werk von Leon Battista Alberti, John Pontano, und Enea Silvio Piccolomini. Aber Machiavellis eigene Version ist nuanciert und hat sich lange Zeit einer einfachen Interpretation widersetzt. Im „Der Prinz“., Vermögen wird als weiblich identifiziert (S. 20) und soll später eine Frau oder vielleicht eine Dame gewesen sein (eine Frau; S. 25). Dieses Bild findet sich in einem von Machiavellis poetischen Werken wieder, Vom Anlass. Da wird er konkreter: Fortune ist eine Frau, die sich mit dem Fuß auf einem Rad schnell fortbewegt und weitgehend kahlköpfig ist, bis auf einen Haarschopf, der ihr Gesicht bedeckt und verhindert, dass sie erkannt wird. Endlich, in seinen Terzetten über das Glück in I Capitoli, Machiavelli charakterisiert sie als eine Göttin mit zwei Gesichtern, die hart ist, gewalttätig, grausam, und wankelmütig.

Es lohnt sich, das Bild des Prinzen von „una donna“ genauer zu betrachten, welches das berühmteste weibliche Bild ist. Machiavelli stellt mindestens zwei provokante Behauptungen auf. zuerst, Er sagt, dass man das Glück besiegen und niederschlagen muss, wenn man es unter Kontrolle halten will. Diese hypothetische Behauptung wird oft als frauenfeindlicher Imperativ oder zumindest als Empfehlung interpretiert. Aber es ist erwähnenswert, dass Machiavelli nicht behauptet, dass es überhaupt möglich sei, das Vermögen niedrig zu halten; Stattdessen bemerkt er lediglich, was notwendig wäre, wenn man den Wunsch dazu hätte. Zweitens, Machiavelli sagt, das Glück lasse sich eher von den Ungestümen gewinnen als von denen, die kalt oder vorsichtig vorgehen. So, Sie ist eine Freundin der Jugend, "wie eine Frau" (als eine Frau; jetzt eher eine Ähnlichkeit als eine Identifikation). Hier, zu, Es ist erwähnenswert, dass der Schwerpunkt auf der Glückskraft liegt. Sie ist nicht besiegt. Eher, sie gibt nach; sie lässt sich gewinnen. Es ist alles andere als klar, dass es den jungen Männern, die zu ihr kommen, gelingt, sie auf irgendeine sinnvolle Weise zu unterwerfen, mit der Implikation, dass dies ohne ihre Zustimmung nicht möglich ist.

An diesem Punkt, Es ist auch erwähnenswert, dass sich neuere Arbeiten zunehmend mit Machiavellis Darstellung von Frauen auseinandersetzen. Obwohl Machiavelli an mindestens einer Stelle darüber spricht, wie ein Staat wegen Frauen „ruiniert“ wird (D 3.26), er scheint auch die Möglichkeit eines weiblichen Prinzen einzukalkulieren. Das bemerkenswerteste antike Beispiel ist Dido, die Gründerin und erste Königin von Karthago (P 20 und D 2.8). Das bemerkenswerteste moderne Beispiel ist Caterina Sforza, die sechsmal „Gräfin“ genannt wird (S. 20; D 3.6; FH 8,34 [2x, aber vergleiche FH 7.22]; und AW 7,27 und 7,31) und zweimal „Madonna“. (P 3 und D 3.6). Andere Möglichkeiten umfassen Frauen, die indirekter agieren, wie Epicharis und Marcia – die jeweiligen Geliebten von Nero und Commodus (D 3.6). Mit anderen Worten, Machiavelli scheint die Möglichkeit zu berücksichtigen, dass Frauen tugendhaft handeln, das ist, die männliche Eigenschaften annehmen. Es kann sein, dass es bei bestimmten Männern ein Problem gibt, Das Besondere an Möchtegern-Prinzen ist, dass sie nicht wissen, wie sie sich weibliche Eigenschaften aneignen sollen, wie die Wankelmütigkeit oder Ungestümheit des Schicksals (z.B., S. 25).

Eine dritte Möglichkeit, sich mit der Frage nach der Rolle des Glücks in Machiavellis Philosophie zu befassen, besteht darin, zu untersuchen, was das Glück bewirkt. Eine der wichtigsten Aufgaben des Glücks besteht darin, Chancen zu bieten (z.B., S. 6 und 20, sowie D 1.10 und D 2.pr). Selbst die vortrefflichsten und tugendhaftesten Männer scheinen die Gelegenheit zu benötigen, sich zur Schau zu stellen. Figuren so groß wie Moses, Romulus, Cyrus, und Theseus sind keine Ausnahme (P 6), auch nicht der quasi-mythische Erlöser, den Machiavelli herbeiruft, um Italien zu retten (S. 26). Sie alle erfordern, dass die Situation zugänglich ist: dass ein Volk schwach oder zerstreut ist; für die Uneinigkeit einer Provinz; und so weiter. Aber, Einige Gelehrte haben versucht, die Rolle des Glücks hier abzuschwächen, indem sie auf die dürftige Grundlage vieler Möglichkeiten hingewiesen haben (z.B., das von Romulus) und indem man Machiavellis Vorschlag betont, dass man seine eigenen Möglichkeiten schaffen kann (S. 20 und 26).

Es ist erwähnenswert, dass Machiavelli über Undankbarkeit schreibt, Vermögen, Ehrgeiz, und Gelegenheit in I Capitoli; vor allem, er unterlässt eine Behandlung der Tugend. Dieses bedeutsame Schweigen könnte darauf hindeuten, dass Machiavelli schließlich kam, um das Glück zu sehen, und nicht Tugend, als die herausragende Kraft in menschlichen Angelegenheiten. Im „Der Prinz“., er sagt: „Ich bin der Meinung, dass es wahr sein könnte“ (Ich denke, es könnte wahr sein) dass das Glück die Hälfte unserer Handlungen bestimmt und die andere Hälfte verlässt, oder „nahe dran,” damit wir regieren können (S. 25; vergleiche FH 7.21 und 8.36). Aber hier ist Machiavelli sicherlich ermutigend, Er fleht uns sogar an zu fragen, ob das nicht wahr sei.

c. Natur

Was Machiavelli mit „Natur“ meint, ist unklar. Manchmal, es scheint mit Instabilität zusammenzuhängen, wie wenn er sagt, dass die Natur der Menschen variabel ist (P 6); dass es möglich ist, seine Natur mit der Zeit zu ändern (S. 25; D 1,40, 1.41, 1,58, 2.3, und 3,39); dass weltliche Dinge von Natur aus variabel und immer in Bewegung sind (P 10 und FH 5.1; vergleiche S 25); dass menschliche Dinge immer in Bewegung sind (D 1.6 und 2.pr); und dass alle Dinge von endlicher Dauer sind (D 3.1). Anderswo, es scheint mit der Stabilität zusammenzuhängen, Zum Beispiel, wenn er sagt, dass die menschliche Natur im Laufe der Zeit dieselbe ist (z.B., D 1.pr, 1.11, und 3.43). Zumindest einmal spricht Machiavelli von „natürlichen Dingen“ (Dinge der Natur; P 7); mindestens zweimal bringt er die Natur mit Gott in Verbindung (über Sprecher; siehe FH 3.13 und 4.16). Im einzigen Kapitel in „The Prince“ oder „The Discourses“, in dem das Wort „Natur“ vorkommt (Natur; D 3.43) im Titel, Überraschenderweise scheint das Wort so etwas wie „Brauch“ oder „Bildung“ zu bedeuten. Und der „natürliche Prinz“ (natürlicher Prinz; P 2) scheint eher ein Erbprinz als jemand mit fürstlichem Charakter zu sein.

Für das Verständnis der politischen Philosophie Machiavellis ist die Frage nach der Natur besonders wichtig, wie er sagt, dass alle menschlichen Handlungen die Natur nachahmen (D 2.3 und 3.9). Die folgenden Bemerkungen über die menschliche Natur werden daher brauchbare Wegweiser sein. Denn wenn menschliches Handeln die Natur nachahmt, Dann ist es vernünftig anzunehmen, dass Machiavellis Darstellung der menschlichen Natur auf seine Darstellung des Kosmos hinweisen würde.

Eines der Hauptmerkmale von Machiavellis Verständnis des Menschen ist, dass er grundsätzlich begierig und appetitlich ist. Der grundlegende menschliche Wunsch ist der „sehr natürliche und gewöhnliche“ Wunsch zu erwerben (P 3), welche, wie alle Wünsche, kann nie vollständig zufrieden sein (D 1.37 und 2.pr; FH 4.14 und 7.14). Der Mensch genießt Neues; Sie sehnen sich vor allem nach neuen Dingen (D 3.21) oder Dinge, die sie nicht haben (D 1.5). Das ist erwähnenswert, Dabei sind diese Formulierungen grundsätzlich mit dem Erwerb geistiger oder spiritueller Dinge vereinbar, Die meisten Beispiele Machiavellis deuten darauf hin, dass Menschen typischerweise mit materiellen Dingen beschäftigt sind. Zum Beispiel, Er sagt, dass Menschen den Tod eines Vaters leichter vergessen als den Verlust des Erbes (S. 17). Mit anderen Worten, Sie lieben Eigentum mehr als Ehre.

Menschen sind grundsätzlich anfällig für Täuschungen. Sie sind im Allgemeinen undankbare und launische Lügner (S. 17) die nach dem urteilen, was sie sehen (S. 18). Sie neigen dazu, an den Schein zu glauben (S. 18) und neigen auch dazu, sich von Allgemeingültigkeiten täuschen zu lassen (D 1,47, 3.10, und 3.34). Es ist leicht, sie von etwas zu überzeugen, aber schwierig, sie bei dieser Überzeugung zu halten (P 6).

Diese Anfälligkeit reicht bis zur Selbsttäuschung. Der Mensch täuscht sich selbst im Vergnügen (S. 23). Sie werden mehr von gegenwärtigen als von vergangenen Dingen eingenommen (S. 24), denn sie beurteilen weder die Gegenwart noch die Vergangenheit richtig (D 2.pr). Sie haben wenig Besonnenheit (D 2.11) aber großer Ehrgeiz (D 2.20). Sie hoffen immer (T 2,30; FH 4.18) aber setze ihrer Hoffnung keine Grenzen (D 2.28), so dass sie bereitwillig die Herren wechseln, in dem falschen Glauben, dass sich die Dinge verbessern werden (P 3). Sie haben den gemeinsamen Fehler, den Sturm während der Windstille zu übersehen (S. 24), denn sie sind „blind“, wenn es darum geht, guten und schlechten Rat zu beurteilen (D 3,35). Sie verhalten sich oft wie „kleine Greifvögel“.,Sie werden von der Natur dazu getrieben, ihre Beute zu verfolgen, während ein größeres Raubtier tödlich über ihnen kreist (D 1,40).

Machiavellis Bemerkungen zur menschlichen Natur reichen bis in den moralischen Bereich. Er sagt, dass Menschen neidisch sind (D 1.pr) und oft durch Angst kontrollierbar (S. 17). Infolgedessen, Sie hassen Dinge aus Neid und Angst (D 2.pr). Sie wissen nicht, wie sie entweder ganz schlecht oder ganz gut sein sollen (T 1,30); neigen eher zum Bösen als zum Guten (D 1.9); und wird sich immer als schlecht erweisen, wenn es nicht durch die Notwendigkeit gut gemacht wird (S. 23). In gewisser Weise ein säkularisiertes Echo der augustinischen Erbsünde, Machiavelli geht manchmal sogar so weit zu sagen, dass Menschen böse seien (S. 17 und 18) und dass sie darüber hinaus andere mit bösen Mitteln verderben (D 3.8). Im Gegensatz zu Augustinus, Jedoch, er selten (wenn jemals) tadelt ein solches Verhalten, und er scheint außerdem nicht zu glauben, dass es im Jenseits irgendeine Erlösung von der Bosheit geben wird.

Für Machiavelli, Menschen sind im Allgemeinen nachahmend. Mit anderen Worten, Sie gehen fast immer auf ausgetretenen Pfaden (P 6). Besonders in „Der Prinz“., Nachahmung spielt eine wichtige Rolle. Machiavelli ermutigt regelmäßig (oder scheint zumindest zu ermutigen) seine Leser dazu, Figuren wie Cesare Borgia nachzuahmen (S. 7 und S. 13) oder Cäsar (S. 14), sowie bestimmte Modelle (z.B., D 3.33) und die Tugend der Vergangenheit im Allgemeinen (D 2.pr). Aber, Es ist zu beachten, dass neuere Arbeiten Zweifel an der Ernsthaftigkeit dieser Empfehlungen aufkommen lassen. Machiavelli beispielsweise beklagt die Nachahmung schlechter Vorbilder in „diesen korrupten Jahrhunderten von uns“. (D 2.19); und einige Gelehrte glauben, dass seine Empfehlungen insbesondere in Bezug auf Cesare Borgia und Caesar abgeschwächt und letztendlich sogar völlig untergraben werden.

Endlich, Es ist erwähnenswert, dass einige Gelehrte glauben, dass Machiavelli so weit geht, die klassische Darstellung einer Hierarchie oder Seinskette zu untergraben – entweder indem er die Grenzen zwischen traditionellen Unterscheidungen verwischt (wie Fürstentum/Republiken; gut böse; und sogar Mann/Frau) oder, radikaler, indem das Konto als solches vernichtet wird. Bei einer solchen Lektüre, Machiavelli könnte glauben, dass Substanzen nicht durch ihre Natur bestimmt werden oder dass es gar keine Natur gibt (und somit keine Stoffe).

d. Geschichte und Notwendigkeit

Geschichte (Geschichte / Geschichte) und Notwendigkeit (brauchen) sind zwei wichtige Begriffe für Machiavelli, die besonders im Dunkeln bleiben.

Machiavelli gehört zu den wenigen großen Philosophen, die auch ein großer Historiker sind. Obwohl er sich für das Studium der Natur interessierte, Sein Hauptinteresse schien das Studium menschlicher Angelegenheiten zu sein. In seinen Schriften fordert er mehrfach das Studium der Geschichte (z.B., S. 14, sowie D 1.pr und 2.pr), vor allem mit angemessener Aufmerksamkeit (sensationell; D 1.23; vergleiche D 3.30). Er impliziert, dass die Bibel eine Geschichte ist (D 2.5) und lobt Xenophons „Leben des Kyros“ als Geschichte (S. 14; D 2.13, 3.20, 3.22, und 3,39). Die Diskurse werden als philosophischer Kommentar zur Geschichte Livius präsentiert. Und Machiavelli hat selbst mehrere historische Werke geschrieben, einschließlich des Verses Florentiner Geschichte, 1 Dekanat; die fiktive Biographie von Castruccio Castracani; und die von den Medici in Auftrag gegebenen Florentiner Historien. Es besteht kein Zweifel, dass er großes Interesse am Handwerk des Historikers hatte, insbesondere die Wiederherstellung verlorenen Wissens (z.B., D 1.pr und 2.5).

Aber was genau untersucht der Historiker?? Was ist Geschichte?? Aus Machiavellis Schriften geht nicht klar hervor, ob er glaubt, dass die Zeit linear oder zyklisch ist. Beide Berichte stimmen mit seiner Annahme überein, dass sich die menschliche Natur nicht ändert (z.B., D 1.pr, 1.11, und 3.43) und dass es möglich ist, die Alten nachzuahmen (z.B., D 1.pr). An einigen Stellen in seinen Schriften, er deutet auf einen Progressiven, sogar eschatologisches Zeitgefühl. Sein Ruf nach einem legendären Erlöser zur Vereinigung Italiens ist ein bemerkenswertes Beispiel (S. 26). An anderen Orten, Er deutet auf das zyklische Konto, wie seine Annäherung an den polybischen Regimezyklus (D 1.2) oder sein Vorschlag, dass sich menschliche Ereignisse wiederholen (FH 5.1; vergleiche D 2.5). Daher sind sich die Gelehrten in dieser Frage weiterhin uneinig. Für Machiavelli könnte Geschichte ein Prozess sein, der seine eigenen Zwecke hat und dem wir uns unterwerfen müssen. Alternativ, Es könnte ein Prozess sein, den wir meistern und für unsere eigenen Zwecke nutzen können.

In seinen Hauptwerken, Machiavelli schenkt modernen Historikern kaum Beachtung. Im ersten Vorwort der Diskurse weist er darauf hin, dass es den Lesern seiner Zeit an einer „wahren Geschichtskenntnis“ mangele. (D 1.pr). Im Vorwort zu den Florentiner Historien, er nennt Leonardo Bruni und Poggio Bracciolini „zwei sehr ausgezeichnete Historiker“, weist aber weiterhin auf deren Mängel hin (FH-Präf). Machiavelli war mit dem Historiker Francesco Guicciardini befreundet, der die Diskurse kommentierte. Ihr philosophisches Engagement erfolgte hauptsächlich durch Korrespondenz, Jedoch, und in den Hauptwerken greift Machiavelli Guicciardinis Gedanken nicht inhaltlich auf.

Machiavelli äußert sich umfassender zu den antiken Historikern. Neuere Arbeiten haben auf provokante Verbindungen zwischen Machiavellis Gedanken und denen griechischer Historiker hingewiesen, wie Herodot (zitiert bei D 3,67), Thukydides (D 3,16 und AW 3,214), Polybios (D 3,40), Diodorus Siculus (D 2.5), Plutarch (D 1.21, 2.1, 2.24 [zitiert], 3.12, 3.35, und 3,40), und Xenophon (S. 14; D 2.2, 2.13, 3.20, 3.22 [2x], und 3,39 [2x]). Zu den lateinischen Historikern, die Machiavelli studierte, gehörte Herodian (D 3.6), Justin (zitiert bei D 1.26 und 3.6), Näher (zitiert bei D 2.8), Plinius (FH 2.2), Sallust (D 1,46, 2.8, und 3.6), Tacitus (D 1,29, 2.26, 3.6, und 3.19 [2x]; FH 2.2), und natürlich Livy.

Im Jahr 1476, als Machiavelli acht Jahre alt war, sein Vater besorgte sich ein vollständiges Exemplar von Livius und erstellte für den Drucker Donnus Nicolaus Germanus ein Verzeichnis der Städte und Orte. Daher ist es passend, dass eines der beiden bekanntesten Bücher Machiavellis angeblich ein Kommentar zur Geschichte des Livius ist. Machiavelli erwähnt und zitiert Livius in seinen Hauptwerken oft. Bis auf wenige Ausnahmen (AW 2.13 und 2.24), seine Behandlung von Livius findet in Diskursen statt. Aber, Machiavelli ändert regelmäßig die Worte Livius oder lässt sie weg (z.B., D 1.12) und ist gelegentlich völlig anderer Meinung als Livius (z.B., D 1,58). Es gibt sogar die Vermutung, dass die Arbeit mit Livys Bericht der Arbeit mit stark blockiertem Marmor ähnelt (D 1.11). Nur drei Kapitel beginnen mit epigraphischen Zitaten aus Livius‘ Text (D 2.3, 2.23, und 3.10), und in allen drei Fällen werden Livys Worte auf irgendeine Weise modifiziert. Es bleibt eine offene Frage, inwieweit Machiavellis Denken eine Modifikation des Livius ist.

Wie bei „Geschichte,„Das Wort „Notwendigkeit“ hat in Machiavellis Schriften keine eindeutige Bedeutung. In neueren Arbeiten wurde versucht, Machiavellis Verwendung dieses Begriffs zu untersuchen, nicht nur im Hinblick auf seine Metaphysik, sondern auch auf seine Gedanken zur moralischen Verantwortung. Machiavelli kommt häufig auf die Art und Weise zurück, wie die Notwendigkeit bindet, oder zumindest Frames, menschliche Aktion. Manchmal, Machiavelli scheint zu meinen, dass eine Handlung unvermeidlich ist, wie die „natürliche und gewöhnliche Notwendigkeit“ (natürliche und alltägliche Notwendigkeit; P 3) eines neuen Prinzen, der seine neu gewonnenen Untertanen beleidigt. Er schlägt vor, dass es bestimmte Beratungsregeln gibt, die „nie scheitern“ (z.B., S. 22). Er spricht von der Notwendigkeit, die Schriftsteller einschränkt (FH 7.6; vergleiche D Ded. Sei und D 1.10). Und mindestens zweimal erwähnt er eine „ultimative Notwendigkeit“ (letztes Bedürfnis; D 2.8 und FH 5.11). Manchmal, Jedoch, Machiavelli scheint zu meinen, dass eine Handlung eine Frage der Klugheit sei – also eine Frage der Wahl des geringeren Übels (S. 21)– wie zum Beispiel die Anwendung von Grausamkeit nur „aus der Notwendigkeit heraus“ (für den Bedarf; P 8) sich selbst zu sichern und seine Errungenschaften aufrechtzuerhalten. Und er schlägt vor, dass es Regeln gibt, die „niemals“ gelten, oder selten, scheitern" (z.B., P 3)-das ist, Regeln, die die Möglichkeit eines Scheiterns zulassen und daher nicht unbedingt notwendig sind.

Machiavelli spricht von der Notwendigkeit, allein zu sein (D 1.9), täuschen (D 2.13), und andere zu töten (T 3.30). Ein lucchesischer Bürger argumentiert in den Florentiner Historien, dass „Dinge, die aus der Not heraus getan werden, weder Lob noch Tadel verdienen sollten und können“. (FH 5.11). Und in einer der berühmtesten Passagen über die Notwendigkeit, Machiavelli verwendet das Wort zwei verschiedene Male und, nach Ansicht einiger Gelehrter, mit zwei unterschiedlichen Bedeutungen: „Daher ist es notwendig [notwendig] zu einem Prinzen, wenn er sich selbst erhalten will, lernen, nicht gut sein zu können, und dies zu nutzen und es nicht nach Notwendigkeit zu nutzen“ (das Bedürfnis; S. 25).

Die Notwendigkeit könnte eine Bedingung sein, der wir uns unterwerfen müssen. Alternativ, Es könnte sich um eine Bedingung handeln, die wir ändern können, Dies impliziert, dass wir die Bedeutung der Notwendigkeit selbst ändern können. Wenn das, was heute notwendig ist, morgen möglicherweise nicht mehr notwendig ist, dann wird die Notwendigkeit zu einem schwächeren Begriff. Zumindest, Notwendigkeit stünde nicht im direkten Gegensatz zur Kontingenz; stattdessen, wie einige Gelehrte behaupten, Die Notwendigkeit selbst wäre in irgendeiner Weise kontingent und daher durch menschliches Handeln gestaltbar.

Der Anfang von Prince 25 verdient in diesem Punkt besondere Aufmerksamkeit. Dort berichtet Machiavelli über eine Ansicht, die seiner Meinung nach zu seiner Zeit weit verbreitet war: der Glaube, dass unser Leben so schicksalhaft oder determiniert ist, dass es keine Rolle spielt, was wir tun. Allerdings gibt er zu, dass er manchmal zu dieser Position geneigt war, er denkt über eine andere Möglichkeit nach, „damit unser freier Wille nicht ausgelöscht wird“ (damit unser freier Wille nicht ausgelöscht wird). Zu dieser Frage, Einige Gelehrte heben Renaissanceversionen der stoischen Vorstellung vom Schicksal hervor, was Zeitgenossen wie Pietro Pomponazzi offenbar vertreten hatten. Andere Wissenschaftler betonen Machiavellis Bedenken, insbesondere in seiner Korrespondenz, mit astrologischem Determinismus (eine Version davon sein Freund, Vektoren, scheint gehalten zu haben). Zwei Jahre bevor er vom 13. bis 21. September 1506 seinen berühmten Brief an Giovan Battista Soderini schrieb – den sogenannten Ghiribizzi al Soderini (Überlegungen zu Soderini)– Machiavelli schrieb einen heute verlorenen Brief an Batolomeo Vespucci, ein Florentiner Lehrer für Astrologie an der Universität Padua. In seiner Antwort an Machiavelli, Vespucci weist darauf hin, dass ein weiser Mann den Einfluss der Sterne nicht dadurch beeinflussen kann, dass er die Sterne verändert (was unmöglich ist) sondern indem er sich selbst verändert.

Wieder andere Wissenschaftler schlagen einen Zusammenhang mit dem sogenannten Meisterargument vor (Kurieon-Logos) des antiken megarischen Philosophen, Diodorus Cronus. Diodorus bestreitet die Möglichkeit zukünftiger Eventualitäten, das ist, die Möglichkeit, dass zukünftige Ereignisse nicht bereits einen bestimmten Wahrheitswert haben. Aristoteles argumentiert in De Interpretatione bekanntlich gegen diese Ansicht; Cicero und Boethius diskutieren das Thema auch in ihren jeweiligen Abhandlungen über die göttliche Vorsehung. Einige Wissenschaftler haben vorgeschlagen, dass der Beginn von Prince 25 nicht nur Machiavellis Vorstellung von der Notwendigkeit problematisiert, sondern sich auch mit dieser alten Kontroverse auseinandersetzt.

e. Wahrheit

Machiavelli macht eine Bemerkung zu militärischen Themen, die seiner Meinung nach „wahrer als jede andere Wahrheit“ ist. (D 1.21). Aber, Er ist vor allem für seine Behauptung in Kapitel 15 von „Der Prinz“ bekannt, dass er dem Leser das bietet, was er die „wirksame Wahrheit“ nennt. (tatsächliche Wahrheit), ein Satz, den er dort zum einzigen Mal in all seinen Schriften verwendet. Obwohl die tatsächliche Wahrheit militärische Angelegenheiten betreffen kann (z.B., S. 14 und S. 17), Es ist insofern umfassend, als es alle Dinge der Welt und nicht nur militärische Dinge behandelt (S. 18). Überraschenderweise, Es gibt noch relativ wenig Arbeit zu diesem grundlegenden machiavellistischen Konzept. Was genau ist die tatsächliche Wahrheit??

Eine Möglichkeit, diese Frage zu beantworten, besteht darin, mit Kapitel 15 von „Der Prinz“ zu beginnen, wo Machiavelli den Begriff einführt. Angesichts seiner dort erklärten Absicht, „etwas Nützliches für jeden zu schreiben, der es versteht.“,„Machiavelli behauptet, dass es bequemer sei, der tatsächlichen Wahrheit nachzujagen, als sich Dinge vorzustellen, die man nie gesehen hat oder von denen man nie wusste, dass sie „wahr“ sind. (wahres Wesen; vergleiche FH 8.29). „Conveniente“ wird von Übersetzern unterschiedlich mit „passend“ wiedergegeben," "komfortabel," "geeignet," "geeignet," "richtig,“ und dergleichen (vergleiche Romulus‘ Gelegenheit in P 6). Zwei Dinge scheinen die tatsächliche Wahrheit in Kapitel 15 zu charakterisieren. zuerst, es unterscheidet sich von dem, was man sich vorstellt, besonders imaginäre Republiken und Fürstentümer (übrigens, Diese Passage ist die letzte explizite Erwähnung einer „Republik“ im Buch). Allerdings regt Machiavelli oft mit Bildern die Fantasie des Lesers an (z.B., Glück als Frau), Die tatsächliche Wahrheit scheint den Leser auf andere Weise oder durch eine andere Fähigkeit anzusprechen. Was auch immer es ist, Die tatsächliche Wahrheit scheint nicht mit Bildern von Dingen zu beginnen. Zweitens, Die tatsächliche Wahrheit passt eher zu Machiavellis Absicht, etwas Nützliches für den verständnisvollen Leser zu schreiben. Die Implikation scheint etwas anderes zu sein (Utopischer?) Absichten könnten die Vorstellung von Dingen als geeignetere rhetorische Strategie finden.

Eine andere Möglichkeit, diese Frage zu beantworten, besteht darin, mit dem Widmungsbrief an den Prinzen zu beginnen. Machiavelli schlägt vor, dass diejenigen, die die Natur von Fürsten und Völkern „gut kennen“ wollen, denen ähneln, die „skizzieren“ (Sie malen) Landschaften. Diese Zeichner platzieren sich an hohen und niedrigen Aussichtspunkten oder Perspektiven, um zu sehen, wie Fürsten und Völker es tun, bzw.. Wissenschaftler haben mindestens zwei Implikationen von Machiavellis Verwendung dieses Bildes hervorgehoben: dass Beobachter die Welt aus verschiedenen Perspektiven sehen; und dass es schwierig ist, wenn nicht unmöglich, sich selbst aus der eigenen Perspektive sehen. Machiavellis Politik, Damit ist die weite Welt der menschlichen Angelegenheiten gemeint, ist immer der Bereich der Teilperspektive, weil es in der Politik immer um das Gesehene geht. „Jeder sieht, wie du aussiehst," er sagt, Das bedeutet, dass selbst Großmeister der Doppelzüngigkeit – wie Papst Alexander VI. und der römische Kaiser Septimius Severus – sich in gewisser Weise der Öffentlichkeit offenbaren müssen. Die Wahrheit beginnt im gewöhnlichen Verständnis (z.B., D 1.3, 1.8, 1.12, 2.2, 2.21, 2.27, und 3.34). Niemand kann sich politisch engagieren, ohne sich dem zu unterwerfen, was Machiavelli „diesen Aspekt der Welt“ nennt. (S. 18), Das heißt, dass niemand auf der Welt überhaupt handeln kann, ohne sich in der Handlung selbst zu zeigen (wenn nicht das Ergebnis). Aber gerade weil die Perspektive parteiisch ist, es unterliegt Fehlern und Manipulationen (z.B., D 1,56, 2.pr, und 2.19).

Eine andere Möglichkeit, diesen Punkt auszudrücken, besteht darin, zu sagen, dass der „Effekt“ (Wirkung) Die tatsächliche Wahrheit ist immer die Wirkung auf einen Beobachter. Mailand ist an sich kein völlig neues Fürstentum, sondern nur für Francesco Sforza neu (P 1). Hannibals unmenschliche Grausamkeit erzeugt Respekt in den „Ansichten“ seiner Soldaten; im Gegensatz, es löst in den Augen von Schriftstellern und Historikern Verurteilung aus (S. 17). Im Gegensatz zu Machiavelli selbst, Diejenigen, die die Unruhen Roms verdammen, sehen nicht, dass diese Unruhen tatsächlich zur römischen Freiheit führen (D 1.4). Es ist erwähnenswert, dass die Perspektiven nicht immer unterschiedlich sind. Manchmal stimmen mehrere Perspektiven überein, zum Beispiel, wenn Severus sowohl von seinen Soldaten als auch vom Volk als „bewundernswert“ angesehen wird (S. 19; vergleiche AW 1.257). Obwohl die Ursache in jedem Fall unterschiedlich ist – die Menschen sind „erstaunt“ und „verblüfft“ (vermutlich aus Angst), während die Soldaten „ehrfürchtig“ und „zufrieden“ sind (vermutlich durch Liebe)– der gleiche Effekt tritt ein. Oder tut es? Einige Wissenschaftler glauben, dass unterschiedliche Ursachen nur zu veränderten Auswirkungen führen können; in diesem Fall, Bewunderung selbst wäre entweder durch Liebe oder Angst befleckt und gefärbt und würde daher anders erlebt.

Machiavellis Beschäftigung mit dem Aussehen bezieht sich nicht nur auf die Interpretation historischer Ereignisse, sondern erstreckt sich auch auf praktische Ratschläge, sowie. Machiavelli sagt, dass ein Prinz den Wunsch haben sollte, barmherzig und nicht grausam gehalten zu werden (obwohl er sofort darauf besteht, dass ein Prinz darauf achten sollte, „diese Gnade nicht schlecht zu nutzen“; S. 17). Und Machiavelli sagt, dass das, was einen Prinzen verächtlich macht, darin besteht, dass es variabel gehalten wird, Licht, weibisch, kleinmütig, oder unentschlossen (S. 19). Was in der Politik zählt, ist, wie wir auf andere wirken – wie wir wahrgenommen werden (gehaltenen) Von anderen. Aber wie wir erscheinen, hängt davon ab, was wir tun und wo wir uns dazu positionieren. Ein weiser Prinz ist für Machiavelli nicht jemand, der sich mit der Untersuchung von Ursachen begnügt – auch von übergeordneten Ursachen (S. 11), erste Ursachen (P 14 und D 1.4), versteckte Ursachen (D 1.3), und himmlische Ursachen (D 2.5). Eher, es ist jemand, der Wirkungen hervorbringt. Und es gibt keine abstrakt betrachteten Auswirkungen. Einige Kommentatoren glauben, dass Effekte nur dann Effekte sind, wenn sie gesehen oder angezeigt werden. Sie betrachten die tatsächliche Wahrheit daher als proto-phänomenologisch. Andere interpretieren eine stärkere Linie und glauben, dass Wirkungen nur dann Wirkungen sind, wenn sie tatsächliche Veränderungen in der Welt der menschlichen Angelegenheiten bewirken. Berühren statt Sehen könnte dann die bessere Metapher für die wirksame Wahrheit sein (siehe S. 18).

f. Politik: Die Humore

Machiavelli ist vor allem als politischer Philosoph bekannt. Obwohl er sich intensiv mit klassischen Texten beschäftigte, Machiavelli scheint sich etwas von der Tradition der politischen Philosophie zu entfernen, ein Abgang, der in vielerlei Hinsicht den Kern seiner politischen Position auf den Punkt bringt. Zumindest auf den ersten Blick, Es scheint, dass Machiavelli nicht glaubt, dass das Gemeinwesen durch die Auferlegung einer Form auf die Materie entsteht.

Angesichts der Tatsache, dass Machiavelli sowohl von Form als auch von Materie spricht (z.B., P 6 und D 1.18), Dieser Punkt verdient es, näher erläutert zu werden. Die Position des Aristoteles ist ein nützlicher Kontrast. Für Aristoteles, Politik ähnelt insofern der Metaphysik, als sie die Stadt zu dem macht, was sie ist. Der Unterschied zwischen einer Monarchie und einer Republik ist ein Unterschied in der Form. Dabei handelt es sich nicht nur um eine Frage der institutionellen Regelung; es ist auch eine Frage der Selbstinterpretation. Die aristotelische politische Form ist so etwas wie eine Linse, durch die das Volk sich selbst versteht.

zuerst, Es spielt eine Rolle, ob Monarchen oder Republikaner regieren, denn die Bürger solcher Gemeinwesen werden sich angesichts dessen, wer sie regiert, mit ziemlicher Sicherheit anders verstehen. Eine monarchische „Seele“ unterscheidet sich von einer republikanischen „Seele“. Zweitens, Die Fraktionen der Stadt glauben, dass sie es verdienen, auf der Grundlage von a zu regieren (teilweise) Anspruch auf Gerechtigkeit. Gerechtigkeit ist somit die Grundlage aller Herrschaftsansprüche, bedeutet, dass, zumindest im Prinzip, unterschiedliche Ansichten können einander nahe gebracht werden. Eintracht, oder zumindest das Potenzial dafür, ist sowohl Grundlage als auch Ziel der Stadt.

In Bezug auf die erste Implikation, Machiavelli bezieht sich gelegentlich auf die sechs aristotelischen politischen Formen (z.B., D 1.2). Er spricht sogar von einem gemischten Regime (P 3; D 2.6 und 3.1; FH 5.8). Aber normalerweise spricht er nur von zwei Formen, das Fürstentum und die Republik (P 1). Die Grenzen zwischen diesen beiden Formen sind stark verschwommen; Die römische Republik ist ein Vorbild für weise Fürsten (P 3), und das Volk kann als Prinz betrachtet werden (D 1,58). Manchmal spricht Machiavelli sogar von einem Fürsten einer Republik (D 2.2). Endlich, Er sagt, dass tugendhafte Fürsten jede Form einführen können, die ihnen gefällt, mit der Implikation, dass die Form nicht die grundlegende Realität des Gemeinwesens darstellt (P 6).

Eine Erklärung ist, dass die Realität, die jeder Form zugrunde liegt, das ist, was Machiavelli nebulös „den Staat“ nennt. (der Staat). Auf diesem Konto, Die politische Form ist für Machiavelli nicht grundsätzlich kausal; es ist bestenfalls epiphänomenal und vielleicht sogar nominell. Stattdessen, Machiavelli weist den Elementen des Staates, die „Humor“ genannt werden, Kausalität zu. (Stimmungen) oder „Appetit“ (Appetit). Einige Wissenschaftler konzentrieren sich auf mögliche Ursprünge dieser Idee (z.B., mittelalterliche Medizin oder Kosmologie), während andere sich auf die Tatsache konzentrieren, dass die Stimmungen im Verlangen verwurzelt sind. Wieder andere konzentrieren sich auf die Tatsache, dass die Säfte nur in Städten entstehen und daher nicht einfach von Natur aus zu existieren scheinen.

Machiavelli sagt, dass die Stadt oder der Staat immer minimal aus dem Humor der Menschen und der Großen besteht (S. 9 und 19; D 1.4; FH 2.12 und 3.1, aber Kontrast FH 8,19); in manchen Gemeinwesen, aus Gründen, die nicht ganz klar sind, Die Soldaten gelten als Humor (S. 19). Das Gemeinwesen ist konstituiert, dann, nicht durch eine Auferlegung der Form von oben nach unten, sondern durch einen Zusammenprall der Stimmungen von unten nach oben. Und wenn die Stimmungen aufeinanderprallen, Sie erzeugen verschiedene politische Effekte (P 9)– die sind manchmal gut (z.B., "Freiheit"; D 1.4) und manchmal schlecht (z.B., "Lizenz"; P 17 und D 1.7, 1,37, 3.4 und 3.27; FH 4.1). Es ist erwähnenswert, dass eine dritte Möglichkeit „Fürstentum“ ist,“, was nach Ansicht einiger Gelehrter verdächtig wie die Auferlegung einer Form in die Materie aussieht (z.B., S. 6 und 26; siehe auch FH Pref. und 3.1; vergleiche die „böse Form“ von D 3.8). Außerdem, Machiavelli schreibt denjenigen, die in Republiken leben, bestimmte Eigenschaften zu: größeren Hass, größeres Verlangen nach Rache, und Unruhe, die aus der Erinnerung an ihre frühere Freiheit entsteht – die denen, die in Fürstentümern leben, möglicherweise fehlt (S. 4-5; D 1.16-19 und 2.2; FH 4.1). Solche Passagen scheinen ihn dem aristotelischen Bericht näher zu bringen, als der erste Blick vermuten lässt.

Der Humor hängt auch mit der zweiten oben erwähnten Implikation zusammen. Machiavelli unterscheidet die Säfte nicht nach Reichtum oder Bevölkerungszahl, sondern nach Begierde. Diese Wünsche stehen einander insofern feindlich gegenüber, als sie nicht gleichzeitig befriedigt werden können: der große Wunsch, das Volk zu unterdrücken, und das Volk möchte nicht unterdrückt werden (vergleiche P 9, D 1.16, und FH 3.1). Zwietracht, statt Eintracht, ist somit die Grundlage für den Staat. Infolgedessen, Machiavelli sagt, dass ein Prinz sich dafür entscheiden muss, sich in dem einen oder anderen dieser Stimmungen wiederzufinden. Die meisten Dolmetscher gehen aus verschiedenen Gründen davon aus, dass er den Humor der Menschen bevorzugt, Nicht zuletzt dürfte Machiavellis Werk für die Florentiner Republik darin liegen. Es ist nichts wert, obwohl, dass Machiavellis Präferenz eher pragmatischer als moralischer Natur sein könnte. Regierung bedeutet, die eigenen Untertanen zu kontrollieren (D 2.23), und „gute Regierung“ könnte nichts anderes bedeuten als eine verbrannte Erde, Stillschweigendes Ödland, das man einfach Frieden nennt (P 7).

Obwohl viele Aspekte von Machiavellis Darstellung der Säfte gut verstanden sind, einige bleiben rätselhaft. zuerst, Es ist unklar, welches Verlangen den Humor der Soldaten prägt, ein dritter Humor, der auftritt, wenn nicht immer, zumindest unter bestimmten Umständen. Zweitens, Im Vorwort zu den Florentiner Historien weist Machiavelli darauf hin, dass der Zerfall von Florenz in mehrere „Abteilungen“ (Abteilungen) ist einzigartig in der Geschichte der Republiken, Es ist jedoch unklar, wie oder warum der typische Humor der Menschen diese große Unterteilung in Florenz noch weiter vorangetrieben hat (obwohl FH 2 und 3 wichtige Hinweise liefern können). Drittens, Es ist unklar, ob eine „Fraktion“ (Fraktion; z.B., D 1,54) und eine „Sekte“ (Sekte; z.B., D 2.5)– die jeweils eine wichtige Rolle in Machiavellis Politik spielen – letztendlich auf einen der Grundsäfte reduziert werden oder ob sie stattdessen auf etwas anderes als das Verlangen ausgerichtet sind. Endlich, Es sollte beachtet werden, dass neuere Arbeiten in Frage gestellt wurden, ob die Säfte so unterschiedlich sind wie bisher angenommen; ob sich eine Einzelperson oder eine Gruppe zwischen ihnen bewegen kann; und ob sie in so etwas wie einem Spektrum oder Kontinuum existieren. Zum Beispiel, Es könnte sein, dass ein materiell gesichertes Volk keine Angst mehr vor Unterdrückung haben würde (und könnte sogar den Wunsch verspüren, andere auf die Art und Weise der Großen zu unterdrücken); oder dass ein bewaffnetes Volk effektiv als Soldaten agieren würde (so dass ein Prinz sich eher um ihre Verachtung als um ihren Hass sorgen müsste).

g. Politik: Republikanismus

Einige Gelehrte behaupten, Machiavelli sei der letzte politische Philosoph der Antike, weil er die gnadenlose Entlarvung des politischen Lebens verstehe. Dagegen, andere behaupten, Machiavelli sei der erste moderne politische Philosoph, weil er die Notwendigkeit verstand, sich auf das Volk zu stützen. Beide Positionen sind mit einer republikanischen Lesart Machiavellis vereinbar. Der Status von Machiavellis Republikanismus stand im Mittelpunkt vieler neuerer Arbeiten.

Viele Gelehrte konzentrieren sich auf Machiavellis Lehre, wie sie in den Diskursen dargelegt wird (obwohl viele der gleichen Lektionen in „Der Prinz“ zu finden sind). Wie in „Der Prinz“., Machiavelli schreibt republikanischen Völkern Eigenschaften zu, die bei Völkern, die es gewohnt sind, unter einem Fürsten zu leben, möglicherweise fehlen (S. 4-5; D 1.16-19 und 2.2; FH 4.1). Er unterscheidet auch zwischen dem Humor der Großen und dem des Volkes (D 1,4-5; P 9). Aber, In den Diskursen untersucht er sorgfältiger die Möglichkeit, dass der Konflikt zwischen ihnen günstig sein kann (z.B., D 1.4). Er verbindet sowohl Krieg als auch Expansion mit Republiken und der republikanischen Einheit; umgekehrt, er verbindet Frieden und Müßiggang mit republikanischer Uneinigkeit (D 2,25). Er weist auf die Flexibilität der Republiken hin (D 3.9), vor allem, wenn sie gut bestellt sind (D 1.2) und werden immer wieder zu ihren Anfängen zurückversetzt (D 3.1; vergleiche D 1.6). Er denkt über den politischen Nutzen öffentlicher Hinrichtungen und – wie neuere Arbeiten betont haben – von Gerichten oder öffentlichen Prozessen nach (D 3.1; vergleiche die Parlamente von P 3 und P 19 und Cesares Hof von P 7). Er erwägt sogar die Möglichkeit einer ewigen Republik (vergleiche D 3.17 mit D 1.20, 1,34, 2.30, 3.1, und 3.22). Wie viele andere Autoren in der republikanischen Tradition, Er denkt häufig über das Problem der Korruption nach (z.B., D 1.17, 1. 18, 1,55, 2.Pr, 2.19, 2.22, 3.1, 3.16, und 3.33).

Aber, Es bleibt unklar, was Machiavelli genau mit Begriffen wie „Korruption“ meint," "Freiheit," "Gesetz,“ und sogar „Republik“. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Inhalt seines Republikanismus unklar bleibt, sowie. Um einen Einstiegspunkt in dieses Problem zu schaffen, Es wäre hilfreich, eine kurze Untersuchung dreier konkurrierender und zeitgenössischer Positionen zu Machiavellis Republikanismus anzubieten. Obwohl es sich bei dem Folgenden um stilisierte und komprimierte Glossen komplizierter Interpretationen handelt, Sie können einem Leser, der das Thema weiter verfolgen möchte, als gewinnbringender Ausgangspunkt dienen.

Eine Interpretation könnte man mit dem machiavellistischen Ausdruck „gute Gesetze“ zusammenfassen. (z.B., S. 12). Es heißt, Machiavelli sei so etwas wie ein neorömischer Republikaner. Was am wichtigsten ist, politisch gesehen, sind robuste Institutionen und eine bewusste Beteiligung am öffentlichen Leben (z.B., D 1,55). Freiheit ist das Ergebnis guter Institutionen. Korruption ist ein moralisches Versagen und insbesondere ein Versagen der Vernunft. Diese Interpretation konzentriert sich auf die Stabilität des öffentlichen Lebens. Eine Stärke dieser Interpretation ist die Betonung der Rechtsstaatlichkeit sowie Machiavellis Verständnis von Tugend. Eine mögliche Schwäche dieser Sichtweise besteht darin, dass sie Machiavellis Beharren darauf, dass Freiheit eine Ursache für gute Institutionen ist, zu übersehen scheint, keine Auswirkung von ihnen (z.B., D 1.4); und dass es den machiavellistischen Humor der Menschen mit einem allgemeineren und traditionelleren Verständnis von „Menschen“ zu vermischen scheint," das ist, alle, die unter dem Gesetz stehen.

Eine zweite Interpretation könnte mit dem machiavellistischen Begriff „Tumult“ zusammengefasst werden. (z.B., D 1.4). Es wird davon ausgegangen, dass Machiavelli so etwas wie ein radikaler oder revolutionärer Demokrat ist, dessen Ideen, wenn es mit etwas Klassischem vergleichbar ist, ähneln eher dem griechischen als dem römischen Denken. Was am wichtigsten ist, politisch gesehen, ist Nichtherrschaft. Freiheit ist eine Ursache für gute Institutionen; Freiheit ist nicht der Gehorsam gegenüber irgendeiner Regel, sondern die ständige Ausübung des Widerstands gegen die Unterdrückung, die allen Regeln zugrunde liegt. Korruption ist mit dem Wunsch verbunden, andere zu dominieren. Diese Interpretation konzentriert sich auf die Instabilität – und sogar die absichtliche Destabilisierung – des politischen Lebens. Eine Stärke dieser Interpretation ist die Betonung, die sie auf Unruhen legt, Bewegung, und das „anständigere“ Ende des Volkes (P 9; siehe auch D 1.58). Eine mögliche Schwäche besteht darin, dass es das Recht offenbar in einem entblößten Sinne versteht, das ist, als lediglich ein Mittel, um zu verhindern, dass die Großen dem Volk Schaden zufügen; und dass es das Chaos zu übersehen scheint, das aus Fraktionskonflikten resultieren könnte (z.B., S. 17) oder Mob-Justiz (z.B., FH 2.37 und 3.16-17).

Eine dritte Interpretation, Das ist so etwas wie eine Mittelposition zwischen den beiden vorherigen, könnte man mit dem machiavellistischen Ausdruck „weiser Prinz“ zusammenfassen. (z.B., P 3). Es heißt, dass Machiavelli so etwas wie eine konstitutionelle Monarchie befürwortet. Was am wichtigsten ist, politisch gesehen, ist die Stabilität des öffentlichen Lebens und insbesondere der Akquisitionen, gepaart mit der Erkenntnis, dass ein solches Leben immer von Unzufriedenen angegriffen wird. Freiheit ist sowohl Ursache als auch Wirkung guter Institutionen. Korruption ist mit einem Niedergang verbunden (wenn auch kein moralischer Verfall) bei zuvor zivilisierten Menschen. Diese Interpretation konzentriert sich sowohl auf die Stabilität als auch auf die Instabilität des politischen Lebens (z.B., D 1.16). Eine Stärke dieser Interpretation ist die Betonung unauffälliger Merkmale – wie z. B. Gerichte, öffentliche Prozesse, und sogar Wahlen – in Machiavellis Gedanken, und auf Machiavellis Bemerkungen über die Gebrechlichkeit von Körpern, denen ein „Kopf“ fehlt (z.B., S. 26; D 1,44 und 1,57). Eine mögliche Schwäche besteht darin, dass es Machiavellis Bemerkungen zur Natur herunterzuspielen scheint und daher Prozessen wie dem Training eine übergroße Bedeutung beimisst (ausgeübt), Ausbildung (Ausbildung), und Kunst (bis).

h. Ruhm

Ruhm ist eine der Hauptmotivationen für die verschiedenen Akteure in Machiavellis Korpus. Einige Gelehrte behaupten sogar, es sei das höchste Gut für Machiavelli. Andere schwächen seine Bedeutung ab und glauben, dass Machiavellis ultimatives Ziel darin besteht, seine Leser von ihrem Streben nach Ruhm abzubringen.

Machiavellis Verständnis von Ruhm (Gloria) ist im Wesentlichen dem der Römer verpflichtet, die „große Liebhaber des Ruhms“ waren (D 1,37; siehe auch D 1.58 und 2.9). Bekanntheit erlangten die alten Römer durch den Erwerb von Dignitas, was mit „Würde“ übersetzt werden kann, aber auch die Vorstellung von Ehrungen oder Trophäen beinhaltete, die als Anerkennung für die eigenen Leistungen verliehen wurden. Besitztümer, Titel, Familienerfolge, und Land könnten alle zu Dignitas beitragen. Aber das Wichtigste war Gloria, der eigene Ruhm und Ruf (oder deren Fehlen) für Größe. Plebejer, die nicht so viel Reichtum oder Familienerbe besaßen wie Patrizier, konnte in der Römischen Republik immer noch durch Ruhm in Reden an Bedeutung gewinnen (z.B., Cicero) oder durch Taten, besonders in Kriegszeiten (z.B., Gaius Marius). Typischerweise, Dieses Streben nach Ruhm fand „innerhalb des Systems“ statt. Ein Römer würde seine politische Karriere mit einem niedrigeren Amt beginnen (Sucher oder Aedil) und würde versuchen, in höhere Positionen aufzusteigen (Tribun, Prätor, oder Konsul) indem er seinen Ehrgeiz und seine Exzellenz in einem erbitterten Wettbewerb mit seinen Mitbürgern ausspielt.

Die Destabilisierung der Römischen Republik war teilweise auf Einzelpersonen zurückzuführen, die dieses System kurzgeschlossen hatten, das ist, der außerhalb des konventionellen politischen Weges Ruhm erlangte. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Scipio Africanus. Zu Beginn seines Aufstiegs, Scipio hatte nie politische Ämter inne und war auch nicht für diese geeignet. Aber, Mit Mitte Zwanzig hatte er große Militärreformen durchgeführt. Mit Mitte dreißig, er hatte keinen geringeren General als Hannibal besiegt, der gefährlichste Feind, dem die Römer je gegenüberstanden, und der „Meister“. [oder Lehrer] des Krieges" (Kriegsmeister; D 3.10). Diese beispiellose Leistung brachte Scipio viel Ruhm ein – zumindest im Senat, wie Machiavelli feststellt (allerdings nicht mit Fabius Maximus; S. 17 und D 3.19-21). In der Tat, Scipio erlangte so viel Ruhm, dass er in puncto Ansehen seine Kollegen überholte, ungeachtet seines Mangels an politischen Erfolgen. Infolgedessen, seine Nachahmung wurde gefördert, was teilweise zum Aufstieg der Kriegsherren – wie Pompeius und Julius Cäsar – und schließlich zum Ende der Republik führte.

Machiavellis Verständnis von Herrlichkeit ist in mindestens dreierlei Hinsicht diesem römischen Verständnis verpflichtet: die Abhängigkeit des Ruhms von der öffentlichen Meinung; die Möglichkeit, dass ein außergewöhnlicher Mensch durch nicht-traditionelle Mittel zu Berühmtheit gelangt; und die Nähe des Ruhms zu militärischen Operationen. Ein nützliches Beispiel für die Verkettung aller drei Merkmale ist Agathokles der Sizilianer. Agathokles wurde König von Syrakus, nachdem er aus „einem ärmlichen und erbärmlichen Vermögen“ hervorgegangen war. (P 8). Betrachtet man die „Tugend des Agathokles,“, sagt Machiavelli, Man versteht nicht, warum er als „jedem hervorragenden Kapitän“ unterlegen sein sollte. Agathokles gelangte mit „Körper- und Geistestugend“ zur Vorherrschaft und hatte nur die Hilfe des Militärs. In der Tat, es gibt wenig, wenn überhaupt, das kann auf das Glück bei seinem Aufstieg zurückgeführt werden. Aus all diesen Gründen scheint es klar, dass Agathokles in der machiavellistischen Darstellung tugendhaft ist. Aber Machiavelli fährt fort, dass „man es nicht Tugend nennen kann“, das zu tun, was Agathokles getan hat. Man kann es nicht als Tugend bezeichnen, ständig ein kriminelles Leben zu führen; um die Senatoren und die Reichen abzuschlachten; seine Freunde verraten; ohne Glauben sein, ohne Gnade, ohne Religion. Obwohl solche Taten mit der machiavellistischen Tugend vereinbar sind (und könnte es sogar umfassen), Sie können nach den Maßstäben der konventionellen Moral nicht als tugendhaft bezeichnet werden. Die grausame Grausamkeit des Agathokles, Unmenschlichkeit, und unzählige Verbrechen erlauben es ihm nicht, unter den hervorragendsten Menschen „gefeiert zu werden“. (vergleiche P 6). Im allgemeinen, Kraft und Stärke erlangen leicht Ansehen und nicht umgekehrt (D 1,34). Aber Machiavelli kommt zu dem Schluss, dass Agathokles der öffentlichen Meinung so wenig Beachtung schenkte, dass seine Tugend nicht ausreichte. Am Ende, Agathokles‘ Verhaltensweise ermöglichte es ihm, „Imperium, aber nicht Ruhm“ zu erlangen. (P 8).

Der Ruhm für Machiavelli hängt also davon ab, wie Sie gesehen werden und was die Leute über Sie sagen. Viele der erfolgreichen und vermutlich nachahmbaren Figuren in „Der Prinz“ und „Die Diskurse“ teilen die Eigenschaft, grausam zu sein, Zum Beispiel. Aber auch „Grausamkeiten werden gut genutzt“ (P 8) reichen nicht aus, um Ihren Ruf langfristig zu wahren. Zumindest teilweise ist dies der Grund dafür, dass die Auseinandersetzung mit Täuschung und Verstellung im Verlauf beider Werke zunehmend an Bedeutung gewinnt (z.B., P 6, 19, und vor allem 26; D 3.6). Man muss lernen, nicht nur die Kraft des Löwen, sondern auch die Täuschung des Fuchses nachzuahmen (P 7, 18, und 19; D 2,13 und 3,40). Dies könnte es einem ermöglichen, eine „doppelte Schande“ zu vermeiden und stattdessen einen „doppelten Ruhm“ zu erlangen.: ein neues Regime zu beginnen und es mit guten Gesetzen zu schmücken, Waffen, und Beispiele (S. 24).

Ob Verehrung (Verehrung) und Ehrfurcht (Ehrfurcht) Gibt es letztendlich höhere Konzepte als Ruhm, bleibt eine wichtige Frage, und neuere Arbeiten haben es aufgegriffen. Für diejenigen, die sich für diese Frage interessieren, könnte es hilfreich sein, mit den folgenden Passagen zu beginnen: P 6, 7, 11, 17, 19, 23, und 26; D 1.10-12, 1,36, 1,53-54, 2.20, 3.6 und 3.22; FH 1.9, 3.8, 3.10, 5.13, 7.5, und 7.34; und AW 6.163, 7.215, 7.216, und 7.223.

Ich. Religion

Der Platz der Religion in Machiavellis Denken bleibt eine der umstrittensten Fragen der Wissenschaft. Sein Bruder Totto war Priester. Sein Vater schien ein gläubiger Gläubiger zu sein und gehörte einer Flagellantenbruderschaft namens Company of Piety an. Als Machiavelli elf Jahre alt war, Er trat der Jugendabteilung dieses Unternehmens bei, und er wechselte 1493 in die Erwachsenenbranche. Von 1500 bis 1513, Machiavelli und Totto zahlten Geld an die Brüder von Santa Croce, um an den Tod ihres Vaters zu erinnern und ein Vermächtnis ihres Großonkels zu erfüllen. Machiavellis tatsächliche Überzeugungen, Jedoch, bleiben geheimnisvoll. Er schrieb eine Mahnung zur Buße (obwohl die Gelehrten sich über seine Aufrichtigkeit nicht einig sind; vergleiche S 26). Und er empfing die letzten Ölungen auf seinem Sterbebett in Begleitung seiner Frau und einiger Freunde. Aber Beweise in seiner Korrespondenz – zum Beispiel, in Briefen von engen Freunden wie Francesco Vettori und Francesco Guicciardini – deutet darauf hin, dass Machiavelli sich keine Mühe gab, öffentlich religiös zu wirken.

Wie bei vielen anderen Philosophen der Neuzeit, Interpretationen von Machiavellis religiösen Überzeugungen können zu Extremen tendieren: Einige Gelehrte behaupten, Machiavelli sei ein frommer Christ gewesen, während andere behaupten, er sei ein militanter und kompromissloser Atheist gewesen. Wieder andere behaupten, er sei religiös gewesen, aber nicht im christlichen Sinne. Es bleibt unklar, welcher Glaube (fide) und Frömmigkeit (oder Gnade, Mitgefühl) bedeuten für Machiavelli. Der vielleicht einfachste Einstiegspunkt besteht darin, zu untersuchen, wie Machiavelli das Wort „Religion“ verwendet. (Religion) in seinen Schriften.

Machiavelli spricht verschiedentlich von „der gegenwärtigen Religion“ (die gegenwärtige Religion; z.B., D 1.pr), „diese Religion“ (diese Religion; z.B., D 1,55), „die christliche Religion“ (die christliche Religion; z.B., FH 1,5), und „unsere Religion“ (unsere Religion; z.B., D 2.2). Machiavelli sagt: „Unsere Religion [hat gezeigt] die Wahrheit und der wahre Weg“ (D 2.22; vgl. D 3.1 und 1.12), obwohl er darauf achtet, nicht zu sagen, dass es der wahre Weg ist. „Unsere Religion“ steht auch im Gegensatz zu der seltsam einzigartigen „alten Religion“ (alte Religion; D 2.2). Jüngste Arbeiten deuten darauf hin, dass Machiavellis Vorstellung von der antiken Religion mit dieser vergleichbar sein könnte, oder sogar damit verbunden, die antike Theologie / ewige Philosophie, die von Ficino untersucht wurde, Pico, und andere.

Machiavelli spricht von religiösen „Sekten“ (Satz; z.B., D 2.5), eine Art Gruppe, die eine Lebensdauer zwischen 1 zu haben scheint,666 und 3,000 Jahre. Sektenarten zeichnen sich in der Regel durch ihren feindseligen Charakter aus, wie katholisch versus ketzerisch (FH 1,5); Christen versus Heiden (D 2.2); und Guelf gegen Ghibellin (S. 20). Sie auch im Allgemeinen, wenn nicht ausschließlich, scheinen Themen theologischer Kontroversen zu betreffen. Es ist nicht klar, ob und inwieweit sich für Machiavelli eine Religion von einer Sekte unterscheidet.

Machiavelli schlägt vor, dass das Vertrauen auf bestimmte Interpretationen – „falsche Interpretationen“ (falsche Interpretationen)– des christlichen Gottes hat zu einem großen Teil zur Knechtschaft Italiens geführt. Solche Interpretationen fordern die Menschen auf, mehr daran zu denken, ihre Schläge zu ertragen, als sie zu rächen (D 2.2 und 3.27). Er scheint die Möglichkeit einzukalkulieren, dass nicht alle Interpretationen falsch sind; Zum Beispiel, Er sagt, dass Franziskus und Dominikus das Christentum vor der Vernichtung retten, vermutlich weil sie es auf eine Interpretation zurückführen, die sich auf Armut und das Leben Christi konzentriert (D 3.1). Und eines der Dinge, die Machiavelli an Savonarola vielleicht bewundert hat, ist die Art und Weise, wie man das Christentum auf eine Weise interpretiert, die muskulös und männlich und nicht schwach und verweichlicht ist (vergleiche P 6 und 12; D 1.pr, 2.2 und 3.27; FH 1,5 und 1,9; und AW 2.305-7).

Einige Gelehrte haben die verschiedenen Stellen hervorgehoben, an denen Machiavelli das Christentum mit der Verwendung von Verstellung in Verbindung bringt (z.B., S. 18) und Angst (z.B., D 3.1) als eine Form der sozialen Kontrolle. Andere Gelehrte glauben, dass Machiavelli einem Averroeisten angehört (das heißt Farabian) Verständnis des öffentlichen Nutzens der Religion. Auf einem solchen Verständnis, Religion ist für die öffentliche Moral notwendig und heilsam. Der Philosoph sollte daher darauf achten, seinen eigenen Mangel an Glauben nicht offenzulegen oder zumindest nur dürftige Interpretationen der Religion und nicht die Religion als solche anzugreifen.

Endlich, Neuere Arbeiten haben hervorgehoben, inwieweit Machiavellis Anliegen überaus irdisch erscheinen; er bezieht sich weder im Prinzen noch in den Diskursen auf die nächste oder eine andere Welt.

J. Ethik

Machiavellis Name ist zum Synonym für Verrat und unerbittlichen Eigennutz geworden. Sein ethischer Standpunkt wird üblicherweise als „Der Zweck heiligt die Mittel“ beschrieben. (siehe zum Beispiel D 1.9). Ist das eine faire Charakterisierung??

Der einfachste Einstiegspunkt in Machiavellis Ethikbegriff ist der Begriff der Grausamkeit. Zumindest seit Montaigne (und in jüngerer Zeit mit Philosophen wie Judith Skhlar und Richard Rorty), Dieses Laster hatte einen besonderen philosophischen Status. In der Tat, zeitgenössische moralische Themen wie Tierethik, Mobbing, beschämend, usw. sind solche umstrittenen Themen, vor allem weil liberale Gesellschaften Grausamkeit so streng verurteilen. Für die Leser ist es heute umso auffälliger, dann, wenn sie Machiavellis scheinbaren Empfehlungen der Grausamkeit gegenüberstehen. Solche Empfehlungen sind in seinen Werken üblich. In den Diskursen, Machiavelli scheint einen grausamen Weg zu empfehlen, der jedem „Christen“ zum Feind wird,“ und tatsächlich „Mensch“.," Lebensstil (D 1.26); Außerdem, er scheint diese Lebensweise indirekt Gott zuzuschreiben (über David). Im „Der Prinz“., er spricht von „ausgenutzten Grausamkeiten“ (P 8) und identifiziert fast jeden nachahmbaren Charakter ausdrücklich als grausam (z.B., P 7, 8, 19, und 21). Er spricht sogar von „schlecht genutzter Gnade“ (S. 17).

Die Tatsache, dass scheinbare Laster gut und scheinbare Tugenden schlecht genutzt werden können, legt nahe, dass es in der machiavellistischen Ethik eine Instrumentalität gibt, die über die traditionelle Darstellung der Tugenden hinausgeht. Man kann in seinen Schriften viele Stellen finden, die diesen Punkt unterstützen (z.B., D 1.pr und 2.6), Am bemerkenswertesten ist jedoch, dass er jedem, der es versteht, etwas „Nützliches“ anbietet (S. 15). Aber was genau ist diese Instrumentalität??

Teilweise, es scheint in der menschlichen Natur zu liegen. Wir haben ein „natürliches und gewöhnliches Verlangen“ zu erwerben (P 3) die grundsätzlich nie erfüllt werden kann (D 1.37 und 2.pr; FH 4.14 und 7.14). Das menschliche Leben ist also eine ruhelose Bewegung (D 1.6 und 2.pr), Dies führt zu Konflikten im Kampf um die Befriedigung der eigenen Wünsche. Es ist daher als regulatives Ideal nützlich, und ist vielleicht sogar wahr, dass wir andere als schlecht ansehen sollten (D 1.3 und 1.9) und sogar böse Wesen (S. 17 und 18) die andere mit bösen Mitteln verderben (D 3.8). Um in einer solchen Welt zu überleben, Güte ist nicht genug (T 3.30). Stattdessen, Wir müssen lernen, nicht gut zu sein (S. 15 und 19) oder sogar wie man ins Böse eindringt (S. 18; vergleiche D 1.52), denn es ist nicht möglich, ganz gut zu sein (D 1.26). Sogar „das Gute“ selbst ist variabel (S. 25). So, Tugenden und Laster dienen etwas außerhalb ihrer selbst; Sie sind nicht nur gut oder schlecht. Es ist überaus nützlich, diese Einschränkung sowohl der Tugend als auch des Lasters zu erkennen.

Eine andere Möglichkeit, diesen Punkt auszudrücken, ist die Nachahmung. Während wir oft diejenigen nachahmen sollten, die größer sind als wir (P 6), Wir sollten auch lernen, diejenigen nachzuahmen, die geringer sind als wir. Zum Beispiel, Wir sollten Tiere nachahmen, um so kämpfen zu können, wie sie es tun, seit menschlichen Kampfweisen, wie zum Beispiel das Gesetz, reichen oft nicht aus – vor allem im Umgang mit Menschen, die Gesetze nicht respektieren (S. 18). Genauer gesagt, wir sollten den Löwen und den Fuchs nachahmen. Der Löwe symbolisiert Kraft, vielleicht bis zur Grausamkeit; Der Fuchs symbolisiert Betrug, vielleicht bis zu dem Punkt, über die tiefsten Dinge zu lügen, wie Religion (S. 18). Alles, sogar der Glaube (D 1.15) und seine Nachkommen (S. 11), kann instrumentell genutzt werden.

Die Erwähnung des Fuchses bringt uns zu einem zweiten gewinnbringenden Einstiegspunkt in die machiavellistische Ethik, nämlich Täuschung. Machiavellis moralische Vorbilder sind oft grausam, aber sie sind oft auch Dissimulatoren. Eines der deutlichsten Beispiele ist Papst Alexander VI, ein besonders geschickter Lügner (S. 18). In seinen gesamten Schriften, Machiavelli plädiert regelmäßig für Lügen (z.B., D 1,59 und 3,42; FH 6.17), besonders für diejenigen, die versuchen, aus bescheidenen Anfängen aufzusteigen (z.B., D 2.13). An einer Stelle weist er sogar darauf hin, dass es nützlich sei, Verrücktheit zu simulieren (D 3.2).

Weil Grausamkeit und Täuschung in seiner Ethik eine so wichtige Rolle spielen, Es ist nicht ungewöhnlich, dass verwandte Themen – wie Mord und Verrat – regelmäßig auftauchen. Wenn Machiavelli ein Gefühl moralischer Zimperlichkeit besäße, das ist in seinen Werken nicht leicht zu erkennen. Aber, Es sollte beachtet werden, dass neuere Arbeiten darauf hindeuten, dass viele davon betroffen sind, wenn nicht alle, Die schockierenden moralischen Behauptungen Machiavellis sind ironisch. Wenn diese Hypothese wahr ist, dann wäre seine moralische Position viel komplizierter, als es scheint. Fordert uns Machiavelli letztendlich auf, über Erwägungen des Nutzens hinauszugehen?? Tut er, von allen Menschen, Fordern Sie uns auf, uns über das zu erheben, was wir als Machiavellismus betrachten?

3. Machiavellis Corpus

Im Folgenden, Machiavellis vier Hauptwerke werden besprochen und anschließend werden seine anderen Schriften kurz charakterisiert.

An. Der Prinz

„Der Prinz“ ist Machiavellis berühmtestes philosophisches Buch. Es wurde 1513 begonnen und wahrscheinlich 1515 fertiggestellt. Wir besitzen keine erhaltene Manuskriptkopie davon in Machiavellis eigener Handschrift. Wir hören davon zum ersten Mal in Machiavellis Brief an seinen Freund vom 10. Dezember 1513, Francesco Vettori, worin Machiavelli verrät, dass er „ein kleines Werk“ mit dem Titel De Principatibus komponiert hat. Machiavelli sagt auch, dass Filippo Casavecchia, ein langjähriger Freund, habe bereits einen Rohentwurf des Textes gesehen.

Es gibt Hinweise darauf, dass weitere Manuskriptkopien unter Machiavellis Freunden im Umlauf waren, und vielleicht darüber hinaus, von 1516-17. Diese Manuskripte, einige davon besitzen wir, tragen nicht den Titel „Der Prinz“.. Dieser Titel erschien erst etwa fünf Jahre nach Machiavellis Tod, als die erste Ausgabe des Buches 1532 mit päpstlichem Privileg veröffentlicht wurde.

Welchen Titel hatte Machiavelli vor?: der lateinische Titel De Principatibus („Von Fürstentümern“); oder der italienische Titel Il Principe ("Der Prinz")? Dass das Buch zwei angebliche Titel hat – und dass sie sich nicht genau ineinander übersetzen lassen – bleibt ein dauerhaftes und faszinierendes Rätsel. Die Struktur von „Der Prinz“ löst das Problem nicht, da das Buch mit Kapiteln beginnt, die sich explizit mit Fürstentümern befassen, geht aber schließlich zu Kapiteln über, in denen es ausdrücklich um Fürsten geht. Auch der Inhalt klärt das Problem nicht; Die Kapiteltitel sind in lateinischer Sprache, der Hauptteil jedes Kapitels jedoch in italienischer Sprache, und die Wörter „Fürst“ und „Fürstentum“ kommen im gesamten Buch häufig vor. zuletzt, Die Diskurse bieten keine einfache Lösung; Machiavelli bezeichnet dort den Prinzen sowohl als „unsere Abhandlung über die Fürstentümer“ (unsere Abhandlung über Fürstentümer; D 2.1) und „unsere Abhandlung des Fürsten“ (unsere Abhandlung de Principe; D 3.42).

Der Fürst besteht aus 26 Kapiteln, denen ein Widmungsbrief an Lorenzo de‘ Medici vorangestellt ist (1492-1519), der Enkel von Lorenzo dem Prächtigen (1449-92). Wie wir aus dem oben genannten Brief an Vettori erfahren, Machiavelli hatte ursprünglich vorgehabt, „Der Prinz“ dem Sohn von Lorenzo dem Prächtigen zu widmen, Giuliano. Irgendwann, aus Gründen, die nicht ganz klar sind, Machiavelli änderte seine Meinung und widmete den Band Lorenzo. Wir wissen nicht, ob Giuliano oder Lorenzo das Werk jemals gelesen haben. Es gibt eine alte Geschichte, vielleicht apokryphisch, dass Lorenzo ein Rudel Jagdhunde dem Geschenk des Prinzen vorzog und dass Machiavelli daraufhin Rache an den Medici schwor. Jedenfalls, Die Frage nach der genauen Zielgruppe des Prinzen bleibt eine zentrale Frage. Einige Interpreten haben sogar vorgeschlagen, dass Machiavelli gleichzeitig an mehr als ein Publikum schreibt.

Auch die Frage der Autorenstimme ist wichtig. Machiavelli selbst erscheint zweimal als Figur in „Der Prinz“. (P 3 und 7) und spricht manchmal in der ersten Person (z.B., P 2 und P 13). Aber, Es ist nicht offensichtlich, wie diese Fälle zu interpretieren sind, Einige neuere Gelehrte gehen sogar so weit zu sagen, dass Machiavelli gerade dann mit der geringsten Aufrichtigkeit handelt, wenn er mit seiner eigenen Stimme spricht. Dieses Problem wird durch das Widmungsschreiben noch verschärft, in dem Machiavelli vielleicht das grundlegende Bild des Buches darlegt. Er vergleicht „diejenigen, die zeichnen [Sie malen]„Landschaften von hohen und niedrigen Aussichtspunkten bis hin zu Fürsten und Völkern.“, bzw.. Und er weist darauf hin, dass ein Fürst die Natur der Völker „gut kennen“ muss, und umgekehrt. Die Vermutung scheint zu sein, dass Machiavelli im gesamten Text auf verschiedene Weise von dem einen oder anderen dieser Standpunkte spricht und vielleicht sogar von dem einen oder anderen dieser Standpunkte aus spricht. Zumindest, Das Bild impliziert, dass wir uns davor hüten sollten, seine Behauptungen direkt zu interpretieren. Das Skizzenbild wird später im Text noch komplizierter, wenn Machiavelli die Perspektiven von zwei weiteren „Humoren“ der Stadt vorstellt, das ist, der große (die Großen; P 9) und die Soldaten (die Soldaten; S. 19).

Eine weitere Interpretationsschwierigkeit betrifft die Struktur des Buches. Im ersten Kapitel, Machiavelli scheint einen Überblick über die Thematik von „Der Fürst“ zu geben. Dieses Thema scheint jedoch bereits in Kapitel 7 erschöpft zu sein. Was, dann, um den Rest des Buches zu gestalten? Eine Möglichkeit besteht darin, dass „Der Prinz“ kein ausgefeiltes Werk ist; Einige Gelehrte haben vermutet, dass es in Eile verfasst wurde und daher möglicherweise nicht vollständig kohärent ist. Eine alternative Hypothese besagt, dass Machiavelli einen literarischen oder philosophischen Grund hat, von der Struktur des Entwurfs abzuweichen, Im Einklang mit seinem allgemeinen Ansatz, vom Üblichen abzuweichen. Eine dritte Hypothese besagt, dass der Rest des Buches irgendwie durch die anfängliche Gliederung und das, was Machiavelli „Threads“ nennt, erfasst wird. (bestellt; P2) oder „Bestellungen“ (Aufträge; S. 10) nach außen fließen, wenn auch nur implizit, aus dem ersten Kapitel.

An welcher Interpretation man auch festhält, Das Thema des Buches scheint in etwa vier Teile gegliedert zu sein: In den Kapiteln 1–11 werden Fürstentümer behandelt (mit der möglichen Ausnahme von Kapitel 5); Die Kapitel 12–14 behandeln die Kunst des Krieges; In den Kapiteln 15–19 werden Prinzen behandelt; und in den Kapiteln 20–26 geht es um das, was wir die Kunst der Fürsten nennen könnten. Die ersten drei Abschnitte, Mindestens, werden durch Machiavellis eigene Kommentare im Text nahegelegt. In Kapitel 12, Machiavelli sagt, dass er sich zuvor mit dem Erwerb und der Aufrechterhaltung von Fürstentümern befasst habe und dass die verbleibende Aufgabe darin bestehe, allgemein über Angriffs- und Verteidigungsfragen zu sprechen. Ähnlich, in Kapitel 15, Machiavelli sagt, es bleibe abzuwarten, wie sich ein Fürst gegenüber Untertanen und Freunden verhalten solle, was zumindest impliziert, dass es sich bei dem, was zuvor kam, um eine Behandlung von Feinden handelt.

Fast von seiner Zusammensetzung her, Der Prinz ist für seine scheinbare Grausamkeit berüchtigt; seine scheinbare Priorisierung der Autokratie (oder zumindest zentralisierte Macht) gegenüber eher republikanischen oder demokratischen Formen; seine scheinbare Verherrlichung von Figuren wie Cesare Borgia und Septimius Severus; seine scheinbaren Befürwortungen von Täuschung und Glaubensbruch; und so weiter. In der Tat, Es bleibt vielleicht das berüchtigtste Werk in der Geschichte der politischen Philosophie. Man sollte vorsichtig sein, Jedoch, sich mit dem auszuruhen, was in „Der Prinz“ der Fall zu sein scheint, insbesondere angesichts der wiederholten Behauptung Machiavellis, dass der Schein manipuliert werden könne. Aber die Bedeutung dieser Manipulationen, und zwar von diesen Erscheinungen, bleibt eine wissenschaftliche Frage. Interpreten vom Kaliber eines Rousseau und Spinoza waren davon überzeugt, dass der Prinz im Kern eine republikanische Lehre verkörpert. Einige Gelehrte sind sogar so weit gegangen, es als ein völlig satirisches oder ironisches Werk zu betrachten. Andere haben darauf bestanden, dass das Buch noch gefährlicher sei, als es zunächst den Anschein hat. Jedenfalls, wie der Prinz mit den Diskursen zusammenpasst (wenn überhaupt) bleibt eines der bleibenden Rätsel in Machiavellis Erbe.

b. Diskurse über Livius

Es besteht Grund zu der Annahme, dass Machiavelli bereits 1513 mit dem Schreiben der Diskurse begonnen hatte; Zum Beispiel, In „Der Prinz“ scheint es einen Hinweis auf einen anderen zu geben, längere Arbeit über Republiken (P 2). Und da sich die Diskurse auf Ereignisse aus dem Jahr 1517 beziehen, Zu diesem Zeitpunkt und vielleicht sogar noch später schien es noch in Arbeit gewesen zu sein.

Es gibt Hinweise darauf, dass Manuskriptkopien bereits um 1530 und möglicherweise schon früher im Umlauf waren. Wir besitzen keines dieser Manuskripte; Tatsächlich, Wir besitzen kein Manuskript der Diskurse in Machiavellis Handschrift, außer dem, was heute als Vorwort zum ersten Buch bekannt ist. Es trägt keine Überschrift und beginnt mit einem Absatz, den unsere anderen Manuskripte nicht haben. Es gibt immer noch Debatten darüber, ob dieser Absatz gestrichen werden sollte (da es in den anderen Manuskripten nicht zu finden ist) oder ob es beibehalten werden soll (denn es findet sich in der einzigen ausgefeilten Schrift der Diskurse, die wir von Machiavellis Hand haben). Es wird normalerweise in englischen Übersetzungen beibehalten.

Ungefähr vier Jahre nach Machiavellis Tod, Die erste Ausgabe der Diskurse wurde 1531 mit päpstlichem Privileg veröffentlicht. Wie bei „Der Prinz“., Der Titel der Diskurse ist ein wenig rätselhaft. Das Buch erschien zunächst in Rom und einige Wochen später in Florenz, mit den beiden Verlagen (Blado und Giunta, bzw.) scheinbar mit unabhängigen Manuskripten arbeiten. Sowohl der Blado- als auch der Giunta-Text tragen den Titel Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio. Der Verweis bezieht sich auf Livius‘ Geschichte Roms (Stadt) und genauer gesagt auf seine ersten zehn Bücher. Machiavelli bezieht sich im Widmungsbrief zum Werk lediglich auf Discorsi, Jedoch, und es ist nicht klar, ob er beabsichtigte, mit dem Titel gezielt die ersten zehn Bücher namentlich hervorzuheben. Zusätzlich, einige von Machiavellis Zeitgenossen, wie Guicciardini, Benennen Sie das Buch nicht mit dem vollständigen gedruckten Titel. Heute, Der Titel wird normalerweise als „Diskurse über Livius“ angegeben (oder kurz die Diskurse).

Die Anzahl der Kapitel in den Diskursen beträgt 142, Das ist die gleiche Anzahl an Büchern in Livys Geschichte. Dies ist ein merkwürdiger Zufall, der vermutlich beabsichtigt ist. Aber was ist die Absicht? Die Gelehrten sind in dieser Frage geteilter Meinung. Eine Sekunde, Das damit verbundene Kuriosum besteht darin, dass das Manuskript, wie wir es jetzt haben, die Kapitel in drei Teile oder Bücher unterteilt. Aber, Der dritte Teil enthält kein Vorwort wie die ersten beiden.

Wie beim Widmungsbrief an den Prinzen, Es gibt auch ein wenig Rätsel um den Widmungsbrief zu den Diskursen. Das Werk ist Zanobi Buondelmonti und Cosimo Rucellai gewidmet, zwei von Machiavellis Freunden, von denen Machiavelli in dem Brief sagt, dass sie es verdienen, Fürsten zu sein, obwohl sie es nicht sind. Bemerkenswert ist, dass die Diskurse das einzige der großen Prosawerke sind, das Freunden gewidmet ist; im Gegensatz, Der Prinz, die Kunst des Krieges, und die Florentiner Historien sind alle potenziellen oder tatsächlichen Auftraggebern gewidmet.

Machiavelli macht seine Anwesenheit bereits zu Beginn der Diskurse deutlich; Das erste Wort des Werkes ist das Pronomen der ersten Person, „Io.“ Und tatsächlich gewinnt man durch das Buch insgesamt den Eindruck, dass Machiavelli sich hier weniger Mühe gibt, in den Hintergrund zu treten als in „Der Prinz“.. Die Diskurse sind, nach Machiavellis Eingeständnis, angeblich ein Kommentar zur Geschichte Livius. Im Vorwort zum ersten Buch, Machiavelli beklagt, dass es kein „wahres Wissen über die Geschichte“ mehr gibt (wahre Kenntnis der Geschichten) und hält es für notwendig, über die Bücher von Livius zu schreiben, die nicht von „der Bösartigkeit der Zeit“ abgefangen wurden. (die Bösartigkeit der Zeit). Er behauptet, dass diejenigen, die seine Schriften lesen, „diesen Nutzen leichter daraus ziehen können“. [Dienstprogramm] für die man nach Kenntnis der Geschichte streben sollte“ (D I.pr). Aber, Es ist eine seltsame Art von Kommentar: eine, in der Machiavelli regelmäßig Livius‘ Worte ändert oder weglässt (z.B., D 1.12) und in dem er völlig anderer Meinung als Livius ist (z.B., D 1,58).

Hinweise auf die Struktur der Diskurse können aus Machiavellis Bemerkungen im Text gewonnen werden. Am Ende des ersten Kapitels (D 1.1), Machiavelli unterscheidet zwischen Dingen, die innerhalb und außerhalb der Stadt Rom geschehen. Er unterscheidet außerdem zwischen Tätigkeiten privater und öffentlicher Rechtsanwälte. Endlich, Er behauptet, dass im ersten Teil oder Buch Dinge behandelt werden, die öffentliche Anwälte in der Stadt tun. Der erste Teil, dann, Behandelt hauptsächlich innenpolitische Angelegenheiten. Machiavelli sagt, dass es im zweiten Buch darum geht, wie Rom zu einem Imperium wurde, das ist, es geht um außenpolitische Angelegenheiten (D 2.pr). Wenn Machiavelli tatsächlich beabsichtigte, dass es einen dritten Teil geben sollte, Die Vermutung scheint zu sein, dass es sich um Angelegenheiten handelt, die in irgendeiner Weise von Privatanwälten durchgeführt werden. Es ist bemerkenswert, dass Betrug und Verschwörung (D 2.13, 2.41, und 3.6), unter anderem, werden im Laufe des Buches immer wichtigere Themen. Auf den ersten Blick, Es ist nicht klar, ob die Lehren der Diskurse die des Prinzen ergänzen oder ob sie dagegen sprechen. Die Gelehrten sind in dieser Frage weiterhin geteilter Meinung. Einige bestehen auf der Kohärenz der Bücher, entweder im Hinblick auf eine schändlichere Lehre, die typischerweise mit dem Prinzen verbunden ist; oder im Sinne einer eher einwilligungsbasierten Vorgehensweise, republikanische Lehre, die typischerweise mit den Diskursen verbunden ist. Andere betrachten die Diskurse als später, ein ausgereifteres Werk und gehen davon aus, dass seine Lehren Machiavellis endgültiger Position treuer sind, insbesondere angesichts seiner eigenen Arbeit für die Florentiner Republik. Jedenfalls, Wie die Bücher zusammenpassen, bleibt vielleicht das größte Rätsel in Bezug auf Machiavellis Philosophie. Dennoch bleiben die Diskurse eines der wichtigsten Werke der modernen republikanischen Theorie. Es hatte enorme Auswirkungen auf republikanische Denker wie Rousseau, Montesquieu, Hume, und die amerikanischen Gründer. (Siehe „Politik: Republikanismus“ oben.)

c. Kunst des Krieges

„Die Kunst des Krieges“ ist das einzige bedeutende Prosawerk, das Machiavelli zu seinen Lebzeiten veröffentlichte, und sein einziger Versuch, einen Dialog in der humanistischen Tradition zu schreiben. Es wurde wahrscheinlich im Jahr 1519 geschrieben. Die erste Ausgabe erschien 1521 in Florenz unter dem Titel Libro della arte della Guerra di Niccolò Machiavegli, Bürger und Florentiner Sekretär. Es hat die literarische Form eines Dialogs, der in sieben Bücher unterteilt ist und dem ein Vorwort vorangestellt ist. Wie der Prinz, das Werk ist – in diesem Fall – einem Lorenzo gewidmet, Lorenzo di Filippo Strozzi, „Florentiner Patrizier.“ Strozzi war entweder ein Freund (wie es üblich ist) oder ein Gönner (wie neuere Arbeiten nahelegen). Es ist nebenbei erwähnenswert, dass wir autographe Kopien von zwei Werken Strozzis von Machiavellis Hand besitzen (Komödie und Waffe).

Die Handlung der Kunst des Krieges findet nach dem Abendessen und im tiefsten und geheimsten Schatten statt (AW 1.13) der Orti Oricellari, die Gärten der Familie Rucellai. Diese Gärten wurden von Bernardo Rucellai gepflegt, ein wohlhabender Florentiner, ein Schüler von Ficino und der Onkel zweier Medici-Päpste, Leo X. und Clemens VII (über seine Ehe mit Nannina, die älteste Schwester von Lorenzo dem Prächtigen). Bernardo füllte die Gärten mit Pflanzen, die in klassischen Texten erwähnt werden (AW 1.13-15) und beabsichtigte, den Ort zu einem Zentrum humanistischer Diskussion zu machen. Antike Philosophie, Literatur, und Geschichte wurden dort regelmäßig diskutiert, gelegentlich auch zeitgenössische Werke (Zum Beispiel, einige von Machiavellis Diskursen über Livius). Zu den Besuchern gehörte Machiavelli, Guicciardini, und Mitglieder von Ficinos sogenannter Platonischer Akademie. Vor allem, Die Gärten waren Schauplatz von mindestens zwei Verschwörungen: eine aristokratische, während Florenz unter der Herrschaft von Soderini eine Republik war (1498-1512); und ein republikanischer, unter der Leitung von Cosimo Rucellai, nachdem die Medici 1512 die Herrschaft wiedererlangt hatten. Verschwörung ist eines der am ausführlichsten untersuchten Themen in Machiavellis Werk: Es ist das Thema des längsten Kapitels von „Der Prinz“. (S. 19) und das längste Kapitel der Diskurse (D 3.6; siehe auch FH 2.32, 7.33, und 8.1).

Einer der Gesprächspartner der Kunst des Krieges ist Bernardos Enkel, Cosimo Rucellai, der auch einer der Widmungsträger der Diskurse ist. Der andere Widmungsträger der Diskurse, Zenobius Buondelmonti, ist auch einer der Gesprächspartner der Kunst des Krieges. Zwei der anderen anwesenden jungen Männer sind Luigi Alammani (dem Machiavelli zusammen mit Zanobi das Leben von Castruccio Castracani widmete) und Battista della Palla. Aber der vielleicht wichtigste und auffälligste Redner ist Fabrizio Colonna. Colonna war ein Söldnerhauptmann – bemerkenswert genug, angesichts Machiavellis eindringlicher Warnungen vor Söldnerwaffen (z.B., P 12-13 und D 1.43). Aber, Colonna war auch der Anführer der spanischen Streitkräfte, die Soderini zur Kapitulation erzwangen und es den Medici ermöglichten, die Kontrolle über Florenz zurückzugewinnen.

Im Vorwort zum Werk, Machiavelli weist auf die entscheidende Bedeutung des Militärs hin: er vergleicht es mit dem Dach eines Palastes, was den Inhalt schützt (vergleiche FH 6.34). Und er beklagt die Korruption moderner Militärordnungen sowie die moderne Trennung von militärischem und zivilem Leben (AW-Präf., 3-4). Grob gesagt, Die Bücher 1 und 2 befassen sich mit Fragen der Behandlung von Soldaten, wie Bezahlung und Disziplin. In den Büchern 3 und 4 geht es um Kampfthemen, wie Taktik und Formation. Buch 5 befasst sich mit Fragen der Logistik, wie Versorgungsleitungen und der Einsatz von Geheimdienstinformationen. Buch 6 befasst sich mit Fragen rund um das Lager, einschließlich eines Vergleichs mit der Art und Weise, wie die Römer ihre Lager organisierten. Buch 7 befasst sich mit Fragen der Rüstung, wie Befestigungen und Artillerie. Wie der Prinz, Die Kunst des Krieges endet mit einer Anklage gegen italienische Fürsten hinsichtlich der schwachen und fragmentierten Lage Italiens.

Viele machiavellistische Themen aus „Der Prinz und die Diskurse“ kehren in der Kunst des Krieges wieder. Einige Beispiele sind: die Bedeutung der eigenen Arme (AW 1.180; S. 6-9 und 12-14; D 2.20); Moderne Fehlinterpretationen der Vergangenheit (AW 1.17; D 1.pr und 2.pr); die Art und Weise, wie gute Soldaten durch Ausbildung und nicht durch die Natur entstehen (AW 1,125 und 2,167; D 1.21 und 3.30-9); die Notwendigkeit, eine Armee in drei Abschnitte zu unterteilen (AW 3.12ff; D 2.16); die Bereitschaft, sich feindlichen Befehlen anzupassen (AW 4,9ff; S. 14; D 3.39); wie wichtig es ist, seine Truppen zu inspirieren (AW 4.115-40; D 3.33); wie wichtig es ist, den eigenen Truppen Hartnäckigkeit und Widerstandskraft zu verleihen (AW 4,134-48 und 5,83; D 1.15); und die Beziehung zwischen guten Waffen und guten Gesetzen (AW 1,98 und 7,225; S. 12).

Starke Aussagen in seinem gesamten Werk weisen auf die immens wichtige Rolle des Krieges in Machiavellis Philosophie hin. Im „Der Prinz“., Machiavelli sagt, dass ein Prinz seine ganze Aufmerksamkeit darauf richten sollte, ein „Profi“ in der Kriegskunst zu werden (erklärte; Vergleichen Sie die „Berufe“ von AW Pref. und P 15), denn „das ist die einzige Kunst, die den Befehlenden betrifft“ (S. 14). In den Diskursen, er sagt, dass es „wahrer als jede andere Wahrheit“ sei, dass es immer ein Fehler eines Fürsten sei (und nicht um einen Mangel an Standort oder Natur) wenn Menschen nicht zu Soldaten gemacht werden können (D 1.21). Und seine einzige Erörterung der Wissenschaft in „The Prince or the Discourses“ erfolgt im Zusammenhang mit der Jagd als Bild des Krieges (D 3.39). Solche Aussagen, zusammen mit Machiavellis Traum einer Florentiner Miliz, weisen auf die Schlüsselrolle der Kriegskunst in Machiavellis Werk hin. Aber die technische Natur seines Inhalts, wenn nichts anderes, hat sich als belastbares Hindernis für Wissenschaftler erwiesen, die versuchen, es zu meistern, und das Buch bleibt das am wenigsten untersuchte seiner Hauptwerke.

d. Florentinische Geschichten

Dies ist das letzte von Machiavellis Hauptwerken. Es war nicht sein erster Versuch, eine Geschichte zu schreiben; Machiavelli hatte bereits eine zweiteilige Versgeschichte Italiens verfasst, Die Zehnjährigen, welches die Jahre 1492-1509 umfasst. Aber die Florentiner Geschichten sind eine größere Anstrengung. Es ist in Prosa verfasst und deckt den Zeitraum vom Niedergang des Römischen Reiches bis zum Tod von Lorenzo dem Prächtigen im Jahr 1434 ab.

Die Florentiner Historien wurden 1520 von Papst Leo X. in Auftrag gegeben, im Namen der Studienbeauftragten von Florenz. Die Intervention von Kardinal Giulio de‘ Medici war entscheidend; Die Historien wurden ihm gewidmet und ihm 1525 vorgelegt, Zu diesem Zeitpunkt war er als Clemens VII. zum Papst aufgestiegen. Machiavelli schenkte Clemens acht Bücher und schrieb keine weiteren. Sie wurden erst 1532 veröffentlicht.

Obwohl Giulio Machiavelli zum offiziellen Geschichtsschreiber von Florenz ernannt hatte, Es ist alles andere als klar, dass es sich bei den Florentiner Geschichten um einen einfachen historiografischen Bericht handelt. Machiavelli sagt im Widmungsbrief, dass er über „jene Zeiten schreibt, die, durch den Tod des großartigen Lorenzo de‘ Medici, brachte eine Formveränderung [bilden] in Italien." Er sagt, er habe sich bemüht, „alle zufriedenzustellen“, ohne dabei „die Wahrheit zu verfälschen“. Im Vorwort, Machiavelli sagt, seine Absicht sei es, „die Dinge aufzuschreiben, die innen und außen getan werden“. [die Stadt] vom Florentiner Volk“ (die Dinge, die innerhalb und außerhalb des Florentiner Volkes getan werden) und dass er seine ursprüngliche Absicht geändert habe, damit „diese Geschichte zu allen Zeiten besser verstanden werden kann“.

Obwohl Buch 1 angeblich eine Erzählung über die Zeit seit dem Untergang des Römischen Reiches ist, in Buch 2 nennt er Buch 1 „unsere universelle Abhandlung“ (FH 2.2), Dies impliziert, dass es sich um mehr als eine einfache Erzählung handelt. Bücher 2, 3, und 4 betreffen die Geschichte von Florenz selbst von seinen Anfängen bis 1434. Bücher 5, 6, 7, und 8 befassen sich mit der Geschichte von Florenz vor dem Hintergrund der italienischen Geschichte.

In Buch 1, Machiavelli untersucht, wie Italien uneinig geworden ist, nicht zuletzt aufgrund von Ursachen wie dem Christentum (FH 1,5) und barbarische Invasionen (FH 1.9). Auch der Aufstieg Karls des Großen ist ein entscheidender Faktor (FH 1.11). Machiavelli stellt fest, dass christliche Städte dem Schutz niederer Fürsten überlassen wurden (FH 1,39) und in vielen Fällen sogar überhaupt kein Prinz (FH 1,30), so dass sie „beim ersten Wind verdorren“ (FH 1.23).

In Buch 2, Machiavelli nennt Florenz bekanntlich „[t]im Grunde eine große und elende Stadt“ (Wirklich tolle und elende Stadt; FH 2,25). Wissenschaftler haben sich schon lange darauf konzentriert, wie Machiavelli Florenz für elend hielt, vor allem im Vergleich zum antiken Rom. Aber neuere Arbeiten haben damit begonnen, die Art und Weise zu untersuchen, in der Machiavelli Florenz für großartig hielt, sowie; und über die Überschneidung zwischen den Historien und dem Diskurs über Florentiner Angelegenheiten (die ebenfalls um 1520 von den Medici in Auftrag gegeben wurde). Buch 2 untersucht auch die Art und Weise, wie der Adel in Kämpfe zwischen Familien zerfällt (z.B., FH 2.9) und in verschiedene Splitterfraktionen der Welfen (Unterstützer des Papstes) und Ghibellinen (Anhänger des Kaisers). Der Aufstieg von Castruccio Castracani, in Buch 1 erwähnt (z.B., FH 1,26), wird weiter erforscht (FH 2.26-31), sowie verschiedene politische Reformen (FH 2,28 und 2,39).

Die Bücher 3 und 4 zeichnen sich besonders durch Machiavellis Analyse der Klassenkonflikte aus, die in jedem Gemeinwesen bestehen (z.B., FH 3.1), und einige Gelehrte glauben, dass seine Behandlung hier ausgereifter und differenzierter ist als seine Darstellungen in „The Prince“ oder „The Discourses“.. Machiavelli erzählt auch vom Aufstieg mehrerer prominenter Staatsmänner: Salvestro de' Medici (FH 3.9); Michael von Lando (FH 3.16-22; vergleiche FH 3.13); Niccolo da Uzzano (FH 4.2-3); und Giovanni di Bicci de' Medici (FH 4.3 und 4.10-16), dessen Familie am Ende von Buch 4 im Aufwind ist.

In den Büchern 5 und 6 geht es angeblich um den Aufstieg der Medici, und tatsächlich könnte man Cosimos Aufstieg als so etwas wie das zentrale Ereignis der Historien betrachten (siehe zum Beispiel FH 5.4 und 5.14). Doch tatsächlich widmet Machiavelli den Großteil der Bücher 5 und 6 nicht den Medici, sondern dem Aufstieg der Söldnerheere in Italien (vergleiche P 12 und D 2.20). Zu den Themen, die Machiavelli diskutiert, gehört die berühmte Schlacht von Anghiari (FH 5.33-34); die Furchtlosigkeit der Söldnerkapitäne, ihr Wort zu brechen (FH 6.17); die Heldentaten von Francesco Sforza (z.B., FH 6.2-18; vergleiche P 1, 7, 12, 14, und 20 sowie D 2,24); und die Neigung von Söldnern, Kriege zu provozieren, um daraus Profit zu schlagen (FH 6,33; siehe auch AW 1.51-62).

Die Bücher 7 und 8 befassen sich hauptsächlich mit dem Aufstieg der Medici – insbesondere Cosimos; sein Sohn, Piero der Gichtige; und wiederum sein Sohn, Lorenzo der Prächtige. Cosimo (obwohl „unbewaffnet“) stirbt mit großem Ruhm und ist vor allem für seine Großzügigkeit berühmt (FH 7,5) und seine Aufmerksamkeit für die Stadtpolitik: Er heiratete seine Söhne umsichtig und beharrlich in wohlhabende florentinische Familien und nicht in ausländische (FH 7.6). Auch Cosimo liebte das klassische Lernen so sehr, dass er John Argyropoulos und Marsilio Ficino nach Florenz holte. Zusätzlich, Cosimo hinterließ seinen Nachkommen ein starkes Fundament (FH 7.6). Piero wird vor allem dafür hervorgehoben, dass ihm die Weitsicht und Besonnenheit seines Vaters fehlt; um Unmut in der Bevölkerung zu schüren; und dafür, dass er dem Ehrgeiz der Großen nicht widerstehen konnte. Trotzdem, Machiavelli bemerkt Pieros „Tugend und Güte“ (FH 7.23). Lorenzo ist für seine Jugend bekannt (F 7.23); seine militärischen Fähigkeiten (FH 7.12); sein Wunsch nach Ruhm (FH 8.3); sein späterer Leibwächter aus bewaffneten Männern aufgrund des Pazzi-Attentats (FH 8.10); und seine vielen amourösen Unternehmungen (FH 8,36). Die Geschichten enden mit dem Tod von Lorenzo.

The Histories hat in den letzten Jahren erneut Aufmerksamkeit erhalten, und Wissenschaftler haben es zunehmend nicht nur als historisch, sondern auch als philosophisch betrachtet – mit anderen Worten, als Ergänzung zu „Der Prinz und die Diskurse“..

e. Andere Arbeiten

Machiavellis andere Schriften werden hier kurz beschrieben. Nicht jedes einzelne Werk ist aufgeführt; stattdessen, Der Schwerpunkt wurde auf diejenigen gelegt, die eine philosophische Resonanz zu haben scheinen.

Einige von Machiavellis Schriften behandeln historische oder politische Themen. Im frühen 16. Jahrhundert, er verfasste mehrere Berichte und Reden. Sie zeichnen sich durch ihre Themen und die Art und Weise aus, wie sie Vorläufer wichtiger Behauptungen in späteren Werken enthalten, wie „Der Prinz“.. Unter anderem, Machiavelli schrieb darüber, wie Herzog Valentino Vitellozzo Vitelli tötete (vergleiche P 7); darüber, wie Florenz versuchte, die Fraktionen in Pistoia zu unterdrücken (vergleiche S 17); und wie man mit den Rebellen von Valdichiana umgeht.

Im Jahr 1520, Machiavelli schrieb eine fiktive Biografie, Das Leben von Castruccio Castracani. Viele wichtige Details aus Castruccios Leben werden von Machiavelli verändert und stilisiert, vielleicht in der Art und Weise, wie Xenophon Cyrus behandelte. Die offensichtlichsten Änderungen finden sich im letzten Teil, wo Machiavelli Castruccio viele Aussprüche zuschreibt, die tatsächlich fast ausschließlich aus den Leben des Diogenes Laertius stammen. Einige Gelehrte glauben, dass Machiavellis Bericht beispielsweise auch auf die verschiedenen Renaissance-Leben von Tamerlan zurückzuführen ist, die von Poggio Bracciolini und insbesondere Enea Silvio Piccolomini, wer später Papst Pius II. werden sollte und dessen Bericht so etwas wie ein Genremodell wurde.

Ebenfalls um 1520, Machiavelli schrieb den Diskurs über Florentiner Angelegenheiten. Neuere Arbeiten deuten auf eine inhaltliche Nähe zwischen diesem Werk und den Florentiner Historien hin. Interessant ist auch On the Natures of Florentine Men, Dabei handelt es sich um ein autographes Manuskript, das Machiavelli möglicherweise als neuntes Buch der Florentiner Historien gedacht hat.

Gegen Ende seiner Amtszeit in der Florentiner Regierung, Machiavelli schrieb zwei Gedichte in Terza Rima mit dem Titel I Decennali. Die erste scheint aus den Jahren 1504–1508 zu stammen und betrifft die Geschichte Italiens von 1492 bis 1503. Es ist das einzige Werk, das Machiavelli während seiner Amtszeit veröffentlichte. Die zweite scheint aus der Zeit um 1512 zu stammen und betrifft die Geschichte Italiens von 1504 bis 1509. Unter anderem, Sie sind Vorläufer der Anliegen, die in den Florentiner Historien zu finden sind.

Im allgemeinen, zwischen 1515 und 1527, Machiavelli wandte sich bewusster der Kunst zu. Er schrieb ein Theaterstück mit dem Titel „Le Maschere“. (Die Masken) das von den Wolken des Aristophanes inspiriert wurde, aber nicht überlebt hat. Drei von Machiavellis Komödien sind erhalten, Jedoch. Die Andria (Das Mädchen von Andros) ist eine Übersetzung von Terence und wurde wahrscheinlich zwischen 1517 und 1520 geschrieben. Mandragola wurde vermutlich zwischen 1512 und 1520 geschrieben; wurde erstmals 1524 veröffentlicht; und wurde 1526 uraufgeführt. Während original, Es erinnert an die Antike, insbesondere in der Art und Weise, wie seine Charaktere benannt werden (z.B., Lucrezia, Nicomaco). Es ist mit Abstand das berühmteste der drei Stücke und tatsächlich eines der berühmtesten Stücke der Renaissance. Es enthält viele typische machiavellistische Themen, Am bemerkenswertesten sind Verschwörungen und die Verwendung der Religion als Deckmantel für unmoralische Zwecke. Das letzte von Machiavellis Stücken, Clizia, ist eine Adaption von Plautus. Es wurde wahrscheinlich in den frühen 1520er Jahren geschrieben. In den vergangenen Jahren, Wissenschaftler haben alle drei Stücke zunehmend ernst genommen und tatsächlich als eigenständige philosophische Werke behandelt.

Zusätzlich zu I Decannali, Machiavelli schrieb weitere Gedichte. I Capitoli enthält Terzette, die Freunden gewidmet sind und das Thema Undankbarkeit behandeln, Vermögen, Ehrgeiz, und Gelegenheit (wobei die Tugend deutlich fehlt). Der ideale Herrscher hat die Form einer Pastorale. Der Esel (Der goldene Esel) ist unvollendet und in terza rima; es wurde als „Antikomödie“ bezeichnet und wurde wahrscheinlich um 1517 verfasst. Zwischen 1510 und 1515, Machiavelli schrieb mehrere Sonette und mindestens eine Serenade.

Es gibt noch einige andere Schriften mit philosophischer Bedeutung, Die meisten davon sind in autographen Kopien erhalten und haben ein unbestimmtes Entstehungsdatum. Machiavelli schrieb einen Dialog über die Sprache, in dem er mit Dante über verschiedene sprachliche Themen diskutiert, einschließlich Stil und Philologie. „Artikel für eine Vergnügungsgesellschaft“ ist eine Satire auf die High Society und insbesondere auf religiöse Bruderschaften. Belfagor ist eine Kurzgeschichte, die porträtiert, unter anderem, Satan als weiser und gerechter Prinz. Wenig überraschend befasst sich „Eine Ermahnung zur Buße“ mit dem Thema der Buße; die Aufrichtigkeit dieser Ermahnung, Jedoch, bleibt eine wissenschaftliche Frage.

zuletzt, Bemerkenswert ist die Korrespondenz Machiavellis. Einige seiner Briefe sind diplomatische Depeschen (die sogenannten „Gesandtschaften“); andere sind persönlich. Die Gesandtschaften stammen aus der Zeit, als Machiavelli für die florentinische Regierung arbeitete (1498-1512). Die persönlichen Briefe stammen aus den Jahren 1497 bis 1527. Machiavellis Neffe, Giuliano de' Ricci, ist für die Zusammenstellung der Kopien der Briefe verantwortlich, die Machiavelli angefertigt hatte. Besonders hervorzuheben unter den persönlichen Briefen ist der Brief vom 13. bis 21. September 1506 an Giovanbattista Soderini, die sogenannten Ghiribizzi in Soderini (Überlegungen zu Soderini); und der Brief vom 10. Dezember 1513 an Francesco Vettori, worin Machiavelli zum ersten Mal den Prinzen erwähnt.

4. Mögliche philosophische Einflüsse auf Machiavelli

Machiavelli betont an mehreren Stellen die Neuheit seines Unternehmens (z.B., P 15 und D 1.pr). Es stimmt, dass Machiavelli besonders innovativ ist und oft den Anschein erweckt, „ohne jeglichen Respekt“ zu agieren. (ohne jeglichen Respekt), wie er es ausdrückt, gegenüber seinen Vorgängern. Infolge, Einige Interpreten gingen sogar so weit, ihn als den Begründer der modernen Philosophie zu bezeichnen. Aber alle Philosophen stehen bis zu einem gewissen Grad im Gespräch mit ihren Vorgängern, sogar (oder vielleicht besonders) diejenigen, die grundsätzlich mit dem, was zuvor gedacht wurde, nicht einverstanden sein wollen. So, selbst bei einer angeblich so neuartigen Figur wie Machiavelli, Es lohnt sich, über historische und philosophische Einflüsse nachzudenken.

An. Renaissance-Humanismus

Obwohl Machiavelli antike Humanisten studierte, er nennt sie nicht oft als Autoritäten. Zu seiner Zeit, Die am häufigsten zitierte Diskussion der klassischen Tugenden war Buch 1 von Ciceros De officiis. Aber Cicero wird im Prinzen nie namentlich genannt (obwohl Machiavelli in den Bildern des Fuchses und des Löwen in P 18–19 durchaus auf ihn anspielt) und wird in den Diskursen nur dreimal genannt (D 1.4, 1.33, und 1,52; siehe auch D 1.28, 1,56, und 1,59). Andere klassische Denker in der humanistischen Tradition werden ähnlich behandelt. Juvenal wird dreimal zitiert (D 2.19, 2.24, und 3.6). Virgil wird einmal in „Der Prinz“ zitiert (S. 17) und dreimal in den Diskursen (D 1.23, 1,54, und 2.24). Dieser Trend gilt tendenziell auch für spätere Denker, sowie. Petrarca, den Machiavelli besonders bewunderte, wird in den Diskursen nie erwähnt, obwohl Machiavelli „Der Fürst“ mit vier Zeilen aus Petrarcas „Italia mia“ beendet (93-96). Man könnte diesen relativen Mangel an Referenzen als Hinweis darauf ansehen, dass Machiavelli keine humanistischen Anliegen hatte. Es ist jedoch möglich, seinen Gedanken als einen allgemein humanistischen Tenor zu verstehen.

Es sei daran erinnert, dass die Humanisten zu Machiavellis Zeiten fast ausschließlich professionelle Rhetoriker waren. Allerdings behandelten sie Probleme in der Philosophie, es ging ihnen in erster Linie um Beredsamkeit. Die Wiederbelebung der griechischen Bildung in der italienischen Renaissance änderte nichts an dieser Sorge, sondern verstärkte sie sogar noch. Von alten Werken wurden neue Übersetzungen angefertigt, einschließlich griechischer Poesie und Redekunst, und streng (und in gewisser Weise neu entdeckt) Philologische Belange waren mit einem Sinn für Anmut und Nuancen durchdrungen, die man in Übersetzungen nach dem Vorbild mittelalterlicher Calques nicht immer findet. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Coluccio Salutati, die ansonsten Ähnlichkeit mit mittelalterlichen Rhetorikern wie Petrus de Vineis hatten, aber glaubten, im Gegensatz zum Mittelalter, dass der beste Weg, Beredsamkeit zu erreichen, darin bestehe, den antiken Stil so konsequent wie möglich nachzuahmen.

Machiavellis Schriften sind in dieser Hinsicht von seiner Zeit geprägt. Aber was genau ist dieser Aufdruck?? Was genau ist machiavellistische Beredsamkeit?? Philosophenkollegen waren unterschiedlicher Meinung. Adam Smith empfand Machiavellis Tonfall als ausgesprochen kühl und distanziert, sogar in Diskussionen über die ungeheuerlichen Taten von Cesare Borgia. Dagegen, Nietzsche verstand Machiavellis Italienisch als lebendig, fast im Galopp; und er meinte, dass insbesondere „Der Prinz“ den Leser fantasievoll in Machiavellis Florenz entführte und gefährliche philosophische Ideen in einem ausgelassenen „Allegrissimo“ vermittelte. Es ist heute nicht ungewöhnlich, dass Dolmetscher die eine oder andere dieser Positionen vertreten: Machiavellis Werke als trocken und technisch anzusehen; oder sie als energisch und lebhaft zu sehen.

Neuere Arbeiten haben nicht nur Machiavellis Beredsamkeit, sondern auch seine Bilder untersucht, Metaphern, und Redewendungen. "Auf einen Schlag" (plötzlich) und „ohne jeglichen Respekt“ (ohne jeglichen Respekt) sind zwei charakteristische Beispiele, die Machiavelli häufig anführt. In jüngster Zeit gab es auch Arbeiten zu den vielen Binärsystemen, die in Machiavellis Werken zu finden sind – etwa Tugend/Glück; gewöhnlich / außergewöhnlich; hoch niedrig; männlich / weibisch; Fürstentum / Republik; und sichern / ruinieren. Machiavellis Witz und sein Einsatz von Humor im Allgemeinen waren auch Gegenstand neuerer Arbeiten. Endlich, Anderen rhetorischen Mitteln wurde zunehmend Aufmerksamkeit geschenkt, etwa wenn Machiavelli mit seiner eigenen Stimme spricht; wenn er Paradox verwendet, Ironie, und Übertreibung; wenn er historische Beispiele für seine eigenen Zwecke modifiziert; wenn er als Figur in seiner Erzählung erscheint; und so weiter. Und einige Gelehrte sind sogar so weit gegangen zu sagen, dass „Der Prinz“ keine Abhandlung sei (vergleiche D 2.1) sondern eher eine Rede, die von Anfang bis Ende den Regeln der klassischen Rhetorik folgt (und nicht nur in Kapitel 26). Zusamenfassend, In der Wissenschaft wird immer häufiger behauptet, man müsse nicht nur darauf achten, was Machiavelli sagt, sondern auch darauf, wie er es sagt.

b. Platonismus der Renaissance

Es gibt immer noch eine bemerkenswerte Lücke in der Wissenschaft hinsichtlich der möglichen Verdankung Machiavellis gegenüber Platon. Ein Grund für diese Lücke könnte darin liegen, dass Platon im Fürsten nie und in den Diskursen nur einmal erwähnt wird (D 3.6). Aber vor und zu Machiavellis Lebzeiten gab es in Florenz sicherlich eine weit verbreitete und sprudelnde Wiederbelebung des Platonismus.

Was genau ist hier gemeint, Jedoch? „Platonismus“ selbst ist ein ausgesprochen amorpher Begriff in der Geschichte der Philosophie. Es gibt wenige, wenn überhaupt, Lehren, die alle Platoniker vertreten haben, da Platon selbst weder auf dem dogmatischen Charakter seiner Schriften noch seiner mündlichen Lehren bestand. Welcher spezifischen Spielart des Platonismus war Machiavelli ausgesetzt?? Die beiden wichtigsten Figuren bei der Übertragung platonischer Ideen auf Machiavellis Florenz waren George Gemistos Plethon und Marsilio Ficino.

Plethon besuchte Florenz 1438 und 1439 aufgrund des Konzils von Florenz, das siebzehnte Ökumenische Konzil der Katholischen Kirche (Plethon selbst lehnte die Vereinigung der griechischen und lateinischen Kirche ab). Auch Cosimo de‘ Medici ließ sich enorm von Plethon inspirieren (ebenso wie John Argyropoulos; siehe FH 7.6); Ficino sagt in einem Vorwort zu zehn Dialogen Platons, geschrieben für Cosimo, dass Platons Geist von Byzanz nach Florenz geflogen sei. Und in einem Vorwort zu seiner Version von Plotin sagt er, dass Cosimo von Plethon so tief beeindruckt gewesen sei, dass die Begegnung zwischen ihnen direkt zur Gründung von Ficinos sogenannter Platonischer Akademie geführt habe.

Der Sohn des Arztes von Cosimo de‘ Medici, Ficino war selbst Arzt und unterrichtete auch Lorenzo den Prächtigen. Ficino wurde 1473 Priester, und Lorenzo ernannte ihn später zum Domherrn, damit er sich frei auf seine wahre Liebe konzentrieren konnte: Philosophie. Wie Plethon, Ficino glaubte, dass Platon Teil einer alten Weisheitstradition sei und interpretierte Platon durch neuplatonische Nachfolger, insbesondere Proklos, Dionysios der Areopagit, und St. Augustinus. Ficino starb 1499, nachdem er eine enorme Menge antiker Philosophie ins Lateinische übersetzt hatte, inklusive Kommentaren; und nachdem er sein eigenes großartiges Werk geschrieben hatte, die Platonische Theologie, ein Werk von großem Ruhm, das wahrscheinlich keine geringe Rolle bei der Verkündigung des Dogmas der Unsterblichkeit der Seele auf dem Fünften Laterankonzil von 1513 spielte.

Im Proem zur platonischen Theologie, Ficino nennt Platon „den Vater der Philosophen“ (Vater der Philosophen). In den Florentiner Historien und im einzigen Vorkommen des Wortes „Philosophie“ (Philosophie) in den Hauptwerken, Machiavelli nennt Ficino selbst den „zweiten Vater der platonischen Philosophie“ (zweiter Vater der platonischen Philosophie [FH 7.6]; vergleiche FH 6.29, wo Stefano Porcari aus Rom hoffte, sein „neuer Gründer und zweiter Vater“ genannt zu werden. [neuer Gründer und zweiter Vater]). Und Machiavelli nennt den synkretistischen Platoniker Pico della Mirandola „einen fast göttlichen Mann.“ [Mann fast göttlich]” (FH 8,36). Einige Gelehrte glauben, dass Machiavelli in solchen Passagen sowohl Platon als auch den Renaissance-Platonismus kritisiert. Andere, insbesondere diejenigen, die die Aufrichtigkeit von Machiavellis schockierenden moralischen Behauptungen problematisiert haben, Ich glaube, dass diese Passage auf eine Nähe zwischen machiavellistischen und platonischen Themen schließen lässt.

Endlich, Machiavellis Vater, Bernardo, ist der Hauptgesprächspartner in Bartolomeo Scalas Dialog über die Gesetze und tritt dort als glühender Verehrer Platons auf.

c. Aristotelismus der Renaissance

Aristoteles wird im Prinzen nie erwähnt und wird in den Diskursen nur einmal im Zusammenhang mit einer Diskussion über Tyrannei erwähnt (D 3.26). Dies hat einige Gelehrte zu der Behauptung veranlasst, dass Machiavelli einen klaren und bewussten Bruch mit der aristotelischen Philosophie vollzieht. Andere Gelehrte, insbesondere diejenigen, die Machiavelli als bürgerlichen Humanisten betrachten, glauben, dass Aristoteles‘ Vorstellungen von Republikanismus und Staatsbürgerschaft Machiavellis eigene republikanische Sprache prägen.

Wie bei der Frage nach Platon, Die Frage, ob Aristoteles Machiavelli beeinflusste, scheint zumindest teilweise vom Aristotelismus abzuhängen, dem er ausgesetzt war. Gelehrte betrachteten die Renaissance einst als den Aufstieg des Humanismus und die Wiederentdeckung des Platonismus, einerseits; und der Niedergang des vorherrschenden Aristotelismus des Mittelalters, auf dem anderen. Aber, wenn überhaupt, Der Ruf des Aristoteles wurde zu Machiavellis Zeiten nur gestärkt.

Die italienische schulische Philosophie war ihr eigenes Tier. Italien war mehr byzantinischen Einflüssen ausgesetzt als jedes andere westliche Land. Außerdem, im Gegensatz zu einem Land wie Frankreich, Italien hatte auch eine eigene Kultur- und Forschungstradition, die bis ins klassische Rom zurückreichte. Es ist einfach nicht so, dass der italienische Aristotelismus durch Humanismus oder Platonismus verdrängt wurde. In der Tat, vielleicht aus dem späten 13. Jahrhundert, und sicherlich bis zum späten 14, Es gab eine gesunde Tradition des italienischen Aristotelismus, die bis weit ins 17. Jahrhundert reichte. Der Hauptunterschied zwischen den aristotelischen Scholastikern und ihren humanistischen Rivalen bestand in der Thematik. Die Humanisten hingegen waren Rhetoriker, die sich vor allem auf die Grammatik konzentrierten, Rhetorik, und Poesie, Die Scholastiker waren Philosophen, die sich auf Logik und Naturphilosophie konzentrierten. Zu Machiavellis Zeiten, Universitätslehrstühle für Logik und Naturphilosophie wurden regelmäßig von aristotelischen Philosophen besetzt, und Dozenten für Moralphilosophie stützten ihr Material regelmäßig auf die Nikomachische Ethik und Politik des Aristoteles. Und die Eudemische Ethik wurde zum ersten Mal übersetzt.

Beurteilung, inwieweit Machiavelli von Aristoteles beeinflusst wurde, dann, ist nicht so einfach, wie einfach zu sehen, ob er aristotelische Ideen akzeptiert oder ablehnt, weil einige Ideen – oder zumindest die Interpretationen dieser Ideen – viel besser mit Machiavellis Philosophie vereinbar sind als andere. Es ist wahrscheinlich, dass Machiavelli der aristotelischen Position zur politischen Philosophie nicht vollständig zustimmte. Aber die Interpretation Alexanders von Aphrodisias, dass die Seele sterblich sei, könnte viel eher mit Machiavellis Position übereinstimmen, und diese Ansicht war zu Machiavellis Zeiten weithin bekannt. Ein weiterer Kandidat könnte Pietro Pomponazzis Priorisierung des Aktiven sein, das zeitliche Leben über das kontemplative Leben. Ein dritter Kandidat könnte eine der verschiedenen sogenannten averroistischen Ideen sein, Viele davon erlebten zu Machiavellis Zeiten eine Wiederbelebung (vor allem an Orten wie Padua). In neueren Arbeiten wurde insbesondere dieser letzte Kandidat untersucht.

d. Xenophon

Xenophon wird in „Der Prinz“ nur einmal erwähnt (S. 14). Aber, er wird siebenmal in den Diskursen erwähnt (D 2.2, 2.13, 3.20, 3.22 [2x], und 3,39 [2x]), Das ist mehr als jeder andere Historiker außer Livius. Machiavelli verweist den Leser ausdrücklich auf zwei Werke Xenophons: die Cyropaedia, was er „das Leben des Cyrus“ nennt (das Leben des Cyrus; S. 14; siehe auch D 2.13); und der Hiero, was er beim alternativen Titel nennt, Von Tyrannei (Von Tyrannei; D 2.2; siehe auch das Ende von P 21).

Im „Der Prinz“., Machiavelli listet Cyrus auf (zusammen mit Moses, Romulus, und Theseus) als einer der vier „hervorragendsten Männer“ (P 6). Er nennt auch Cyrus – oder zumindest Xenophons Version von Cyrus (D 3.22)– als das Vorbild, das Scipio Africanus nachahmt (S. 14). Machiavelli sagt, dass jeder, der „das Leben des Cyrus“ liest, im „Leben des Scipio“ sehen wird, wie viel Ruhm Scipio durch die Nachahmung von Cyrus erlangte. Und er sagt, dass Scipios Nachahmung in der Keuschheit bestand, Freundlichkeit, Menschheit, und die von Xenophon dargelegte Liberalität.

Diese freundliche und sanfte Vision von Cyrus wurde von den Italienern der Renaissance nicht überall geteilt. Dante, Petrarca, und Boccaccio charakterisieren Cyrus alle als einen monströsen Herrscher, der von Königin Tomyris besiegt und getötet wurde (eine der von Herodot erzählten Geschichten über den Tod des Kyros). Obwohl Machiavelli manchmal Informationen über Cyrus anbietet, die mit Herodots Bericht vereinbar sind (S. 6 und 26; AW 6.218), er scheint eine bemerkenswerte Vorliebe für Xenophons fiktive Version zu haben (wie in P 14 oben).

Machiavellis Vorliebe ist vermutlich auf Xenophons Lehren über Erscheinungen zurückzuführen. Xenophons Cyrus ist keusch, freundlich, menschlich, und liberal (S. 14). Mindestens zwei dieser Tugenden werden in späteren Kapiteln von „Der Prinz“ erwähnt. Liberalität wird als eine Tugend charakterisiert, die sich selbst verzehrt und daher nicht aufrechterhalten werden kann – es sei denn, man gibt aus, was anderen gehört, ebenso wie „Cyrus, Caesar, und Alexander“ (S. 17). Ähnlich, Menschheit (Menschheit) wird als eine Eigenschaft bezeichnet, die man in Zeiten der Not möglicherweise ablegen muss (S. 18). Zum Beispiel, Agathokles zeichnet sich durch Unmenschlichkeit aus (Unmenschlichkeit; P8), und Hannibal war „unmenschlich grausam“ (unmenschliche Grausamkeit; S. 17; siehe auch D 3.21-22). Trotzdem, Menschlichkeit ist auch eine der fünf Eigenschaften, die Machiavelli ausdrücklich als nützlich hervorhebt, wenn man den Anschein erweckt, sie zu haben (S. 18; siehe auch FH 2.36). Machiavelli macht deutlich, dass Xenophons Cyrus die Notwendigkeit der Täuschung verstand (D 2.13). So, Machiavelli hat möglicherweise von Xenophon gelernt, dass es für Herrscher wichtig ist (und insbesondere Gründer) als etwas erscheinen, was sie nicht sind. Dies gilt möglicherweise unabhängig davon, ob es sich tatsächlich um Herrscher handelt (z.B., „ein gewisser Fürst der Gegenwart“, der das eine sagt und das andere tut; S. 18) oder ob es sich um historische Beispiele handelt (z.B., Machiavellis veränderte Geschichte von David; S. 13).

Es lohnt sich jedoch zu fragen, ob Machiavelli letztendlich Xenophons Bericht bestätigt. Unmittelbar nachdem er Xenophons Bericht über Cyrus am Ende von Prinz 14 gelobt hatte, Machiavelli kritisiert in Prinz 15 diejenigen, die imaginäre Nachahmungsobjekte präsentiert haben. Er sagt, dass er das Eingebildete weglassen und stattdessen darüber diskutieren wird, was wahr ist. Könnte es sein, dass Machiavelli Xenophons Cyrus als Beispiel anführt, dem man nicht folgen sollte?? Es ist erwähnenswert, dass Scipio, der Cyrus nachahmt, wird wegen übermäßiger Gnade kritisiert (oder Frömmigkeit; S. 17). Dieses Beispiel ist besonders bemerkenswert, da Machiavelli Scipio als jemanden hervorhebt, der sehr selten war (sehr selten) nicht nur für seine eigene Zeit, sondern „in der gesamten Erinnerung an bekannte Dinge“ (in aller Erinnerung an die Dinge, die getan wurden; S. 17; vergleiche FH 8.29). Es stellt sich auch die Frage, ob Machiavelli ähnlich wie Xenophon schreibt (D 3.22).

zuletzt, Es ist erwähnenswert, dass Xenophon wahrscheinlich einen Einfluss auf Machiavellis eigene fiktionalisierte und stilisierte Biografie hatte, Das Leben von Castruccio Castracani.

e. Lukrez

Manuskripte von De rerum natura aus dem 9. Jahrhundert, Lucretius’ poetischer Bericht über die epikureische Philosophie, sind vorhanden. Aber, Der Text wurde im Mittelalter kaum gelesen und erlangte erst Jahrhunderte später Bekanntheit, als es 1417 von Poggio Bracciolini wiederentdeckt wurde. Es scheint in den 1430er oder 1440er Jahren in breitere Verbreitung gelangt zu sein, und es wurde erstmals 1473 gedruckt. De rerum natura war einer der beiden Texte, die zu Machiavellis Zeiten zu einer Wiederbelebung der epikureischen Philosophie führten, das andere ist das Leben von Epikur aus Buch 10 von Diogenes Laertius‘ Leben (1433 ins Lateinische übersetzt). Diese beiden Werke, zusammen mit anderen Fragmenten der epikureischen Philosophie, die bereits von Seneca und Cicero bekannt sind, inspirierte viele Denker – wie Ficino und Alberti –, über die Rückkehr dieser Ideen nachzudenken.

In Bezug auf Machiavelli, Lucretius hatte einen wichtigen Einfluss auf Bartolomeo Scala, ein Anwalt, der mit Machiavellis Vater befreundet war. Zusätzlich, Lucretius hatte einen wichtigen Einfluss auf Marcellus di Virgilio Adriani, der Professor an der Universität Florenz war; Scalas Nachfolger im Kanzleramt; und der Mann, unter dem Machiavelli 1498 angestellt wurde. Adriani setzte Lucretius zwischen 1494 und 1515 in seinen Florentiner Vorlesungen über Poesie und Rhetorik ein. Machiavelli erhielt möglicherweise einen wesentlichen Teil seiner klassischen Ausbildung von Adriani und war wahrscheinlich mit Adrianis Vorlesungen vertraut, Mindestens.

Lucretius scheint auch einen direkten Einfluss auf Machiavelli selbst gehabt zu haben. Obwohl Machiavelli Lucretius nie namentlich erwähnt, Er hat De rerum natura vollständig von Hand abgeschrieben (Zeichnung weitgehend aus der Druckausgabe von 1495). Machiavellis Transkription wurde wahrscheinlich um 1497 und sicherlich vor 1512 abgeschlossen. Er lässt die beschreibende Kapitula weg, die nicht ursprünglich von Lucretius stammt, aber in vielen Manuskripten üblich ist und die die sechs Bücher des Textes in kleinere Abschnitte unterteilt. Er fügt außerdem etwa zwanzig eigene Randbemerkungen hinzu, Fast alle davon sind in Buch 2 konzentriert. Machiavellis Anmerkungen konzentrieren sich auf die Passagen in De rerum natura, die sich mit der epikureischen Physik befassen, die Art und Weise, wie der Kosmos in Bezug auf die atomare Bewegung funktionieren würde, Atomausweichmanöver, Freier Wille, und ein Mangel an Vorsehungseingriffen. Neuere Arbeiten haben ergeben, dass genau dieser Abschnitt des Textes von anderen Kommentatoren der Renaissance am wenigsten beachtet wurde, Viele von ihnen konzentrierten sich stattdessen auf epikureische Ansichten über die Liebe, Tugend, und Laster.

Neuere Arbeiten haben auch stilistische Resonanzen zwischen Machiavellis Werken und De rerum natura hervorgehoben, entweder direkt oder indirekt. Um nur ein Beispiel zu nennen, Machiavelli sagt in den Diskursen, dass er „einen Weg einschlagen möchte, den noch niemand betreten hat“. (noch von niemandem gehackt worden) um „neue Modi und Ordnungen“ zu finden (neue Wege und Ordnungen; D 1.pr). Lucretius sagt, dass er Wege beschreiten wird, die noch nicht betreten wurden (trita) zu jedem Fuß, um „neue Blumen“ zu pflücken (neue Blumen; 4.1-5). Weitere mögliche Verbindungen sind P 25 und 26; und D 1.2, 2.pr, und 3.2.

Machiavelli scheint der klassischen epikureischen Position, man solle sich aus dem öffentlichen Leben zurückziehen, nicht zugestimmt zu haben (z.B., D 1.26 und 3.2). Aber was hätte Machiavelli von Lucretius lernen können?? Eine mögliche Antwort betrifft die Seele. Machiavelli behandelt das Thema der Seele nie inhaltlich, und er verwendet das Wort überhaupt weder im Prinz noch in den Diskursen (er ging offenbar sogar so weit, Anima aus einem Entwurf des ersten Vorworts zu den Diskursen zu streichen). Für Lucretius, Die Seele ist materiell, verderblich, und besteht aus zwei Teilen: Animus, welches sich in der Brust befindet, und Anima, welches sich im ganzen Körper verteilt. Aber jedes Teil, wie alle Dinge im Kosmos, besteht nur aus Atomen, unsichtbar kleine Materieteilchen, die ständig in Bewegung sind. Von Zeit zu Zeit, Diese Atome konglomerieren zu makroskopischen Massen. Menschen sind solche Wesen. Aber wenn sie sterben, Es gibt keine Kraft mehr, die Atome der Seele zusammenzuhalten, Also zerstreuen sich diese Atome wie alle anderen schließlich auch.

Ein zweiter möglicher Aspekt des lukretischen Einflusses betrifft die Ewigkeit des Kosmos, einerseits, und die ständige Bewegung der Welt, auf dem anderen. Lucretius scheint geglaubt zu haben, dass der Kosmos ewig sei, die Welt jedoch nicht, während einige Denker zu Machiavellis Zeiten glaubten, dass sowohl der Kosmos als auch die Welt ewig seien. Machiavelli denkt über die Frage nach der Ewigkeit der Welt nach (D 2.5). Er behauptet manchmal, dass die Welt immer dieselbe geblieben sei (D 1.pr und 2.pr; siehe auch 1.59). Manchmal behauptet er auch, dass weltliche Dinge in Bewegung seien (P 10 und FH 5.1; vergleiche S 25) und dass insbesondere menschliche Dinge „immer in Bewegung“ sind (D 1.6 und 2.pr).

Wie jüngste Arbeiten gezeigt haben, Lucretius in der Renaissance zu lesen war ein gefährliches Spiel. Zu Machiavellis Zeiten, Petrarca hatte Epikur bereits als einen in der Bevölkerung verrufenen Philosophen beschrieben; und Dante hatte bereits vorgeschlagen, dass diejenigen, die das Leben nach dem Tod leugnen, zu „Epikur und all seinen Anhängern“ gehören. (Inferno 10.13-15). Im Jahr 1513, Das Fünfte Laterankonzil verurteilte diejenigen, die glaubten, die Seele sei sterblich; diejenigen, die an die Einheit des Intellekts glaubten; und diejenigen, die an die Ewigkeit der Welt glaubten. Es machte auch den Glauben an ein Leben nach dem Tod zur Pflicht. Lucretius wurde zuletzt 1515 in der italienischen Renaissance gedruckt und durfte Ende 1516/Anfang 1517 von der Florentiner Synode nicht in Schulen gelesen werden.

f. Savonarola

Zu Machiavelli und Savonarola gibt es keine umfassende Monographie. Zwar gab es in letzter Zeit einige interessante Arbeiten, insbesondere im Hinblick auf Florentiner Institutionen, Die Verbindung zwischen den beiden Denkern bleibt ein gewinnbringendes Forschungsgebiet.

Girolamo Savonarola war ein Dominikanermönch, der 1491 nach Florenz kam und die Stadt von 1494 bis 1498 von den Kanzeln von San Marco und Santa Reparata aus regierte. Er war bekannt für sein rednerisches Talent, seine Befürwortung der Sparmaßnahmen, und seine damit einhergehende Verurteilung von Exzess und Luxus. Die Wirksamkeit seiner Botschaft zeigt sich am deutlichen Unterschied zwischen Botticellis Primavera und seinem späteren Werk, Post-Savonarolan-Verleumdung von Apelles; oder darin, dass Michelangelo sich gezwungen sah, seine eigenen Staffeleibilder auf die sogenannten Freudenfeuer der Eitelkeiten zu werfen. Savonarolas Einfluss auf die florentinische Politik wuchs immens, und Papst Alexander VI. würde Savonarola nach einem langen Streit schließlich exkommunizieren. Infolge, Florence würde Savonarola hängen und dann verbrennen (mit zwei anderen) auf dem Scheiterhaufen, Er ging sogar so weit, seine Asche anschließend in den Arno zu werfen, damit keine Reliquien von ihm aufbewahrt werden konnten.

Machiavelli wohnte mehreren Predigten Savonarolas bei, was von Bedeutung sein könnte, da er sonst anscheinend nicht geneigt schien, regelmäßig Gottesdienste zu besuchen. Inhaltlich ergeben sich in diesen Predigten interessante mögliche Anknüpfungspunkte, wie Savonarolas Verständnis von Moses; Savonarolas Vorhersage von Karl VIII. als neuem Cyrus; und Savonarolas Verwendung der biblischen Geschichte der Sintflut.

Im „Der Prinz“., Machiavelli erwähnt Savonarola nur ein einziges Mal namentlich, Er sagt, er sei ein „unbewaffneter Prophet“, der ruiniert sei, weil er keine Möglichkeit habe, die Gläubigen standhaft zu halten oder die Ungläubigen zum Glauben zu bewegen (P 6). Machiavelli gibt später zu, dass Savonarola die Wahrheit gesagt hat, als er behauptete, dass „unsere Sünden“ der Grund für die Invasion Karls VIII. in Italien seien, obwohl er ihn nicht namentlich nennt und tatsächlich nicht mit Savonarola übereinstimmt, welche Sünden relevant sind (S. 12; vergleiche D 2.18). In den Diskursen, Machiavelli geht in seiner Behandlung des Mönchs ausführlicher und expliziter vor. Savonarola überzeugt die Florentiner, keine naiven Leute, dass er mit Gott spricht (D 1.11); hilft, Florenz neu zu ordnen, verliert jedoch seinen Ruf, nachdem er ein Gesetz nicht einhält, das er vehement unterstützt hat (D 1,45); sagt die Ankunft Karls VIII. in Florenz voraus (D 1,56); und versteht, was Moses versteht, Das heißt, man muss neidische Männer töten, die sich seinen Plänen widersetzen (T 3.30). Machiavelli unterlässt auffällig jede explizite Erwähnung Savonarolas in den Florentiner Historien.

Erwähnenswert sind auch zwei weitere wichtige Referenzen in Machiavellis Korpus. Die ausführlichste Diskussion über Savonarola ist Machiavellis Brief an Ricciardo Becchi vom 9. März 1498. Viele Kommentatoren haben diesen Brief als klare Verurteilung von Savonarolas Heuchelei gelesen, aber einige neuere Arbeiten haben die rhetorischen Nuancen des Briefes hervorgehoben. Um nur ein Beispiel zu nennen, Machiavelli diskutiert, wie Savonarola seine „Lügen“ färbt (Lügen). Zwar stimmt es, dass Machiavelli in den Diskursen Bugie nur in einem negativen Kontext verwendet (D 1.14 und 3.6), Es ist schwer zu behaupten, dass Machiavelli Lügen grundsätzlich ablehnt.

Zweitens, in seinem Brief vom 17. Mai 1521 an Francesco Guicciardini, Es wurde interpretiert, dass Machiavelli sich über Savonarolas Heuchelei lustig machte. Aber, wieder, Nuancen und Kontext können wichtig sein. Machiavelli impliziert tatsächlich zwei weitere Brüder: Ponzo für Wahnsinn und Alberto für Heuchelei. Aber er nennt Savonarola einfach versuto, was so viel wie „schlau“ oder „vielseitig“ bedeutet und eine Eigenschaft ist, die er an keiner anderen Stelle in seinem Korpus anprangert.

g. Die Bibel und ihre Traditionen

Inwieweit die Bibel Machiavelli beeinflusste, bleibt eine wichtige Frage. Er beklagt, dass Geschichten nicht mehr richtig gelesen und verstanden werden (D 1.pr); spricht davon, Geschichten mit wohlüberlegter Aufmerksamkeit zu lesen (sensationell; D 1.23); und impliziert, dass die Bibel eine Geschichte ist (D 2.5). Außerdem, er spricht ausdrücklich davon, die Bibel auf diese sorgfältige Weise zu lesen (wieder sensationell; T 3.30)– das einzige Mal in „The Prince or the Discourses“, dass er „die Bibel“ erwähnt (die Bibel). Neuere Arbeiten haben untersucht, was es für Machiavelli bedeutet haben könnte, die Bibel auf diese Weise zu lesen. Zusätzlich, In neueren Arbeiten wurde untersucht, inwieweit sich Machiavelli mit dem Jüdischen auseinandersetzte, Christian, und islamische Traditionen.

Machiavelli zitiert in seinen Hauptwerken nur einmal aus der Bibel, sich auf jemanden beziehen „. . . der die Hungrigen mit Gutem sättigte und die Reichen leer wegschickte“ (D 1.26; Lukas 1:53; vergleiche 1. Samuel 2:5-7). Die Passage stammt aus dem Magnificat Mariens und bezieht sich auf Gott. Machiavelli, Jedoch, verwendet die Passage, um sich auf David zu beziehen.

David ist eine von zwei großen biblischen Figuren in Machiavellis Werken. An anderer Stelle in den Diskursen, Machiavelli schreibt David Tugend zu und sagt, dass er zweifellos ein Mann war, der sich hervorragend mit Waffen auskannte, Lernen, und Urteil (D 1.19). In einem Exkurs in Der Prinz, Machiavelli bezeichnet David als „eine Figur des Alten Testaments“ (eine Figur aus dem Alten Testament; S. 13). Machiavelli bietet eine Erläuterung der Geschichte von David und Goliath, die sich in zahlreichen und wesentlichen Punkten vom biblischen Bericht unterscheidet (siehe 1. Samuel 17:32-40, 50-51).

Moses ist die andere wichtige biblische Figur in Machiavellis Werken. Er wird mindestens fünfmal in „Der Prinz“ erwähnt (P 6 [4x] und 26) und mindestens fünfmal in den Diskursen (D 1.1, 1.9, 2.8 [2x], und 15.30 Uhr). Moses ist der einzige der vier hervorragendsten Männer aus Kapitel 6, von dem gesagt wird, dass er einen „Lehrer“ hat. (Tutor; vergleiche Achilles in P 18). In den Diskursen, Moses ist ein Gesetzgeber, der gezwungen ist, „unendliche Menschen“ aus Neid zu töten und um seine Gesetze und Befehle voranzutreiben (T 3.30; siehe auch Exodus 32:25-28).

Machiavelli geht sparsam mit dem „kirchlichen Fürstentum“ um (S. 11) und das „christliche Pontifikat“ (S. 11 und 19). Er nennt Ferdinand von Aragon „den ersten König unter den Christen“ (S. 21) und sagt, dass der Tod von Cosimo Medici von „allen Bürgern und allen christlichen Fürsten“ betrauert wird. (FH 7.6).

Kapitel 6 von „Der Prinz“ ist berühmt für seine Unterscheidung zwischen bewaffneten und unbewaffneten Propheten. In Kapitel 26, Machiavelli bezeichnet außergewöhnliche Ereignisse „ohne Beispiel“ (ohne Beispiel): die Öffnung des Meeres, die Eskorte durch die Wolke, das Wasser aus dem Stein, und das Manna vom Himmel. Es ist seit langem bekannt, dass Machiavellis Reihenfolge dieser Ereignisse nicht der im Exodus gegebenen Reihenfolge entspricht (14:21, 13:21, 17:6, und 16:4, bzw.). Aber, Neuere Arbeiten haben ergeben, dass es tatsächlich genau der Reihenfolge von Psalm 78 folgt:13-24.

zuletzt, Wissenschaftler haben kürzlich damit begonnen, Machiavellis Verbindungen zum Islam zu untersuchen. Zum Beispiel, Einige Gelehrte glauben, dass Machiavellis Vorstellung einer Sekte (Sekte) wird aus dem averroeistischen Vokabular importiert. Machiavelli spricht mindestens zweimal vom Propheten Mohammed (FH 1,9 und 1,19), allerdings auffällig nicht, wenn er über bewaffnete Propheten spricht (P 6). Er spricht über verschiedene muslimische Fürsten – allen voran Saladin (FH 1.17), von dem man sagt, dass er Tugend hat. Machiavelli vergleicht den Papst mit dem osmanischen „Türken“ und dem ägyptischen „Sultan“ (S. 19; vergleiche P 11). Er vergleicht auch „das christliche Pontifikat“ mit den im sunnitischen Islam vorherrschenden Janitscharen- und Mameluckenregimen (S. 19; siehe auch S. 11). Gelegentlich bezeichnet er die Türken als „Ungläubige“. (Ungläubige; z.B., P 13 und FH 1.17).

5. Zeitgenössische Interpretationen

Das Hauptziel dieses Artikels besteht darin, den Lesern dabei zu helfen, in der Primärliteratur Fuß zu fassen. Eine Sekunde, Damit verbundenes Ziel ist es, den Lesern dies in der Sekundärliteratur zu erleichtern.

Im Sinne des „gemeinsamen Nutzens für alle“ (D 1.pr), Was folgt, ist ein grober Überblick über die wissenschaftliche Landschaft. Es ist der Praxis vieler neuerer Machiavelli-Gelehrter gefolgt – für die es nicht ungewöhnlich ist, vor allem auf Englisch, Man kann sagen, dass die Ansichten über Machiavelli in mehrere Lager unterteilt werden können. Viele der Unterschiede zwischen diesen Lagern scheinen sich auf die Frage zu beschränken, wie „Der Prinz“ und „Die Diskurse“ zusammenpassen. Fünf davon sind im Folgenden aufgeführt, obwohl einige Wissenschaftler diese Zahl natürlich entweder höher oder niedriger ansetzen würden. Leser, die daran interessiert sind, die Grundlagen der Wissenschaft detaillierter zu verstehen, werden ermutigt, die jüngsten und detaillierteren Berichte von Catherine Zuckert zu konsultieren (2017), John T. Scott (2016), und Erica Benner (2013).

Das erste Lager hält Der Prinz für ein satirisches oder ironisches Werk. Der italienische Jurist Alberico Gentili aus dem 16. Jahrhundert war einer der ersten Interpreten, der die Position vertrat, dass „Der Fürst“ eine Satire auf die Herrschaft sei. Auch Rousseau und Spinoza schienen auf ihre jeweilige Art diese Interpretation zu vertreten. Mitglieder dieses Lagers argumentieren typischerweise, dass Machiavelli ein Republikaner verschiedener Art sei, und legen besonderen Wert auf seine Rhetorik. Das bemerkenswerteste jüngste Mitglied dieses Lagers ist Erica Benner (2017a, 2017b, 2013, und 2009), der argumentiert, dass „Der Prinz“ durch und durch ironisch ist und dass Machiavelli eine schockierende Morallehre präsentiert, um sie zu untergraben.

Das zweite Lager legt ebenfalls Wert auf Machiavellis Republikanismus und steht damit in der Nähe des ersten Lagers. Aber, Mitglieder dieses Lagers argumentieren normalerweise nicht, dass „Der Prinz“ satirisch oder ironisch sei. Sie argumentieren typischerweise, dass der Prinz eine andere Lehre vertritt als die Diskurse; und das, als früheres Werk, Der Prinz ist kein so umfassendes oder ausgereiftes Werk wie die Diskurse. Dieses Camp legt auch besonderen Wert auf Machiavellis historischen Kontext. Das bemerkenswerteste Mitglied dieses Lagers ist Quentin Skinner (2017, 2010, und 1978). J. G. Ein. Pocock (2010 und 1975), Hans Baron (1988 und 1966), und David Wootton (2016) könnte vernünftigerweise in diesem Lager untergebracht werden. Maurice Viroli (2016, 2014, 2010, 2000, und 1998) könnte hier auch sinnvoll platziert werden, obwohl er einen zusätzlichen Schwerpunkt auf den Prinzen legt.

Das dritte Lager plädiert für die Einheit von Machiavellis Lehren und argumentiert darüber hinaus, dass „Der Fürst“ und „Die Diskurse“ sich der Wahrheit aus unterschiedlichen Richtungen nähern. Mit anderen Worten, Mitglieder dieses Lagers behaupten typischerweise, dass Machiavelli in jedem Buch dieselbe Lehre oder Vision präsentiert, jedoch von unterschiedlichen Ausgangspunkten aus. Die bekanntesten Mitglieder dieses Lagers sind Isaiah Berlin (1981 [1958]), Sheldon Wolin (1960), und Benedetto Croce (1925).

Das vierte Lager plädiert ebenfalls für die Einheit von Machiavellis Lehre und steht damit in der Nähe des dritten Lagers. Aber, Mitglieder dieses Lagers argumentieren normalerweise nicht, dass „The Prince“ und „Discourses“ von unterschiedlichen Ausgangspunkten ausgehen. Und obwohl sie typischerweise für die Gesamtkohärenz von Machiavellis Korpus plädieren, Sie scheinen keinen Konsens über den Status von Machiavellis Republikanismus zu haben. Das bemerkenswerteste Mitglied dieses Lagers ist Leo Strauss (1958). Harvey C. Mansfield (2017, 2016, 1998, und 1979), Catherine Zuckert (2017 und 2016), John T. Scott (2016, 2011, und 1994), Vickie Sullivan (2006, 1996, und 1994), Nathan Tarcov (2015, 2014, 2013a, 2013b, 2007, 2006, 2003, 2000, und 1982), und Clifford Orwin (2016 und 1978) könnte hier sinnvoll platziert werden.

Das fünfte Lager ist hermeneutisch Hegel verpflichtet, was auf den ersten Blick wie ein anachronistischer Ansatz erscheint. Aber Hegels Vorstellung von Dialektik selbst war im Wesentlichen von Proklos‘ Kommentar zu den Parmenides abhängig – einem Werk, das Machiavelli durch Ficinos Übersetzung leicht zugänglich war und das enormen Einfluss auf den Platonismus der Renaissance im Allgemeinen hatte. Das bemerkenswerteste Mitglied dieses Lagers ist Claude Lefort (2012 [1972]). Miguel Vatter (2017, 2013, und 2000) könnte hier sinnvoll platziert werden und verdient außerdem Erwähnung für seine Vertrautheit mit der Sekundärliteratur auf Spanisch (eine ungewöhnliche Leistung für Machiavelli-Gelehrte, die auf Englisch schreiben). Zusätzlich, Interpreten, die indirekt der Hegelschen Dialektik verpflichtet sind, über Marx, könnte hier auch sinnvoll platziert werden. Miguel Abensour (2011 [2004]), Louis Althusser (1995), und Antonio Gramsci (1949) sind Beispiele.

6. Referenzen und weiterführende Literatur

Nachfolgend sind einige der bekannteren Werke des Stipendiums aufgeführt, sowie einige, die der Autor als profitabel erachtet hat, die aber vielleicht nicht so bekannt sind. Sie sind so weit wie möglich gemäß der Gliederung dieses Artikels angeordnet. Angesichts des Ziels des Artikels, Der Fokus liegt fast ausschließlich auf Werken, die in englischer Sprache verfügbar sind. Es versteht sich von selbst, dass es viele wichtige Bücher gibt, die nicht erwähnt werden.

In Bezug auf Machiavellis Leben, Es gibt viele interessante und aktuelle Biografien. Einige Beispiele hierfür sind Benner (2017a), Celenza (2015), Schwarz (2013 und 2010), Atkinson (2010), Skinner (2010), Viroli (2010, 2000, und 1998), de Grazia (1989), und Ridolfi (1964). Vivanti (2013) bietet eine intellektuelle Biographie. Pesman (2010) fängt Machiavellis Arbeit für die Florentiner Republik ein. Butter (2010), Hör auf (1999), und Najemy (1982) Besprechen Sie Machiavellis Beziehung zu den Medici. Landon (2013) untersucht Machiavellis Beziehung zu Lorenzo di Filippo Strozzi. Meister (1999 und 1998) untersucht Machiavellis Beziehung zu Leonardo da Vinci.

Zum Verständnis der Gesamtposition Machiavellis, Zuckert (2017) ist die jüngste und umfassendste Darstellung von Machiavellis Korpus, vor allem im Hinblick auf seine Politik. Ein weiterer guter Ausgangspunkt ist Nederman (2009), Viroli (1998), Mansfield (2017, 2016, und 1998), Skinner (2017 und 1978), Prezzolini (1967), Addin (1951), und Foster (1941). Johnston, Urbino, und Vergara (2017) und Fuller (2016) sind neu, ausgezeichnete Sammlungen. Die Starken (2012) und Strauss (1958) sind entmutigend und schwierig, aber auch den Versuch wert.

Skinner (2017), Benner (2009), und Mansfield (1998) über Tugend sprechen. Spackman (2010) und Pitkin (1984) über Vermögen sprechen, insbesondere im Hinblick auf das Bild des Glücks als Frau. Sachsenhaus (2016), Tolman Clarke (2005), und Falco (2004) Diskutieren Sie Machiavellis Verständnis von Frauen. Benner (2017b und 2009) und Cox (2010) Behandeln Sie Machiavellis Ethik.

Zur Religion, siehe Parsons (2016), Tarcov (2014), Palmer (2010a und 2010b), Lynchen (2010), und Lukas (1984). Biasiori und Marcocci (2018) ist eine aktuelle Sammlung über Machiavelli und den Islam. Nederman (1999) untersucht den freien Willen. Blanchard (1996) bespricht Sehen und Fühlen.

Rahe (2017) und Parel (1992) Besprechen Sie Machiavellis Verständnis von Humor. Zu verschiedenen anderen politischen Themen, einschließlich Republikanismus, siehe McCormick (2011), Slade (2010), Barthas (2010), Rahe (2017, 2008, und 2005), Patapan (2006), Sullivan (2006 und 1996), Forde (1995 und 1992), Bock (1990), Hulliung (1983), Skinner (1978), und Pocock (1975).

Zu den jüngsten Werken zum Thema „Der Prinz“ gehört Benner (2017b und 2013), Scott (2016), Pfarrer (2016), Viroli (2014), Vatter (2013), Rebhorn (2010 und 1998), M. Palmer (2001), und de Alvarez (1999). Tarcovs Essays (2015, 2014, 2013a, 2013b, 2007, 2006, 2003, 2000, und 1982) sind besonders feinkörnige Analysen. Connell (2013) bespricht die Komposition des Prinzen. Über Täuschung, siehe Dietz (1984) und Langton und Dietz (1987). Da ist Cesare Borgia, siehe Orwin (2016) und Scott und Sullivan (1994).

Zu den jüngsten Arbeiten zu den Diskursen gehört Duff (2011), Wir vermieten (2010), Pocock (2010), Hörnqvist (2004), Vatter (2000), Coby (1999), und Sullivan (1996). Mansfield (1979) und Walker (1950) sind die beiden bemerkenswerten Kommentare.

Zur Kunst des Krieges, siehe Hörnqvist (2010), Lynchen (2010 und 2003), Lukas (2004), und Colish (1998).

Zu den Florentiner Geschichten, siehe McCormick (2017), Jurdjevic (2014), Lynchen (2012), Ziegen (2010), und Mansfield (1998).

Zu Machiavellis Gedichten und Theaterstücken, siehe Ascoli und Capodivacca (2010), Martinez (2010), Kahn (2010 und 1994), Atkinson und Sices (2007 [1985]), Patapan (2003), Sullivan (2000), und Ascoli und Kahn (1993).

Wer mehr über den intellektuellen Kontext der italienischen Renaissance erfahren möchte, sollte mit den zahlreichen Schriften Kristellers beginnen (z.B., 1979, 1961, und 1965), dessen Arbeit ein Modell der Wissenschaft ist. Siehe auch Hankins (2000), Cassirer (2010 [1963]), und Burke (1998).

Zu humanistischen Bildungsabhandlungen, siehe Kallendorf (2008). Bezüglich Ficino, siehe die von James Hankins herausgegebene I Tatti-Reihe (vor allem 2015, 2012, 2008, und 2001). Erwähnenswert ist auch Hankins‘ Auseinandersetzung mit dem „Mythos“ der Platonischen Akademie in Florenz (1991). Bezüglich Xenophon, siehe Nadon (2001) und Newell (1988). Bezüglich Lucretius, ein ... sehen. Palmer (2014), Braun (2010a und 2010b), und Rahe (2008). Norbrook, Harrison, und Hardie (2016) ist eine aktuelle Sammlung über den Einfluss von Lucretius auf die frühe Moderne. Die umfassendste neuere Behandlung von Savonarola findet sich bei Jurdjevic (2014).

Ein Großteil der wichtigen persönlichen Korrespondenz Machiavellis wurde in Atkinson und Sices gesammelt (1996). Najemy hat Machiavellis Korrespondenz mit Vettori untersucht (1993).

Wer sich für die italienische Wissenschaft interessiert, sollte mit dem bahnbrechenden Werk von Sasso beginnen (1993, 1987, und 1967). Sorgfältige Studien zu Machiavellis Wortwahl finden sich bei Chiappelli (1974, 1969, und 1952).

zuletzt, Ruffo-Fiore (1990) hat eine kommentierte Bibliographie der Machiavelli-Forschung von 1935 bis 1988 zusammengestellt.

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Informationen zum Autor

Kevin Honeycutt
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Mercer-Universität
U. S. Ein.