Ludwig Wittgenstein (1889–1951)

Ludwig Wittgenstein ist einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, und wird von manchen als das wichtigste seit Immanuel Kant angesehen. Sein frühes Werk wurde von dem von Arthur Schopenhauer beeinflusst, besonders, von seinem Lehrer Bertrand Russell und von Gottlob Frege, der so etwas wie ein Freund wurde. Diese Arbeit gipfelte im Tractatus Logico-Philosophicus, das einzige Philosophiebuch, das Wittgenstein zu seinen Lebzeiten veröffentlichte. Sie erhob den Anspruch, alle großen Probleme der Philosophie zu lösen und genoss besonders hohes Ansehen bei den antimetaphysischen logischen Positivisten. Der Tractatus basiert auf der Idee, dass philosophische Probleme aus Missverständnissen der Logik der Sprache entstehen, und es versucht zu zeigen, was diese Logik ist. Wittgensteins Spätwerk, hauptsächlich seine Philosophischen Untersuchungen, teilt diese Sorge um Logik und Sprache, aber es dauert anders, weniger technisch, Herangehensweise an philosophische Probleme. Dieses Buch hat dazu beigetragen, die sogenannte gewöhnliche Sprachphilosophie zu inspirieren. Dieser Stil, Philosophie zu betreiben, ist etwas in Ungnade gefallen, aber Wittgensteins Arbeit über Regelbefolgung und Privatsprache wird immer noch als wichtig angesehen, und seine spätere Philosophie hat Einfluss auf eine wachsende Zahl von Bereichen außerhalb der Philosophie.

Inhaltsverzeichnis
Leben
Tractatus Logico-Philosophicus
Ethik und Religion
Konzeption der Philosophie
Bedeutung
Regeln und Privatsprache
Realismus und Antirealismus
Sicherheit
Kontinuität
Wittgenstein in der Geschichte
Referenzen und weiterführende Literatur
Wittgensteins Hauptwerke
Einige Biografien von Wittgenstein
Sekundärwerke
1. Leben

Ludwig Josef Johann Wittgenstein, geboren am 26. April 1889 in Wien, Österreich, war ein charismatisches Rätsel. Er war so etwas wie eine Kultfigur, scheute jedoch die Öffentlichkeit und baute sogar eine abgelegene Hütte in Norwegen, um in völliger Abgeschiedenheit zu leben. Seine Sexualität war unklar, aber er war wahrscheinlich schwul; Wie aktiv dies ist, ist immer noch umstritten. Sein Leben scheint von einer Obsession für moralische und philosophische Perfektion geprägt gewesen zu sein, zusammengefasst im Untertitel von Ray Monks hervorragender Biografie Wittgenstein: Die Pflicht des Genies.

Sein Streben nach moralischer Perfektion veranlasste Wittgenstein einmal dazu, darauf zu bestehen, mehreren Menschen verschiedene Sünden zu beichten, Dazu gehört auch, anderen zu erlauben, das Ausmaß seines „Jüdischen“ zu unterschätzen.. Die Eltern seines Vaters Karl Wittgenstein waren zwar geborene Juden, konvertierten aber zum Protestantismus, seine Mutter Leopoldine (geborene Kalmus) war katholisch, aber ihr Vater war jüdischer Abstammung. Wittgenstein selbst wurde in einer katholischen Kirche getauft und erhielt ein katholisches Begräbnis, obwohl er zwischen Taufe und Beerdigung weder ein praktizierender noch ein gläubiger Katholik war.

Die Familie Wittgenstein war groß und wohlhabend. Karl Wittgenstein war einer der erfolgreichsten Unternehmer der österreichisch-ungarischen Monarchie, dort führend in der Eisen- und Stahlindustrie. Das Haus der Wittgensteins zog Kulturschaffende an, vor allem Musiker, darunter der Komponist Johannes Brahms, der ein Freund der Familie war. Musik blieb für Wittgenstein zeitlebens wichtig. Das galt auch für dunklere Dinge. Ludwig war das jüngste von acht Kindern, und seiner vier Brüder, drei begingen Selbstmord.

Was seine Karriere betrifft, Wittgenstein studierte Maschinenbau in Berlin und ging 1908 nach Manchester, England forscht in der Luftfahrt, Experimentieren mit Drachen. Sein Interesse an Ingenieurwissenschaften führte zu einem Interesse an Mathematik, was ihn wiederum dazu brachte, über philosophische Fragen zu den Grundlagen der Mathematik nachzudenken. Er besuchte den Mathematiker und Philosophen Gottlob Frege (1848-1925), der ihm empfahl, bei Bertrand Russell zu studieren (1872-1970) in Cambridge. In Cambridge beeindruckte Wittgenstein Russell und G.E. sehr. Moore (1873- 1958), und begann mit der Arbeit an der Logik.

Als sein Vater 1913 starb, erbte Wittgenstein ein Vermögen, was er schnell verschenkte. Als im nächsten Jahr der Krieg ausbrach, er meldete sich freiwillig zum österreichischen Heer. Er setzte seine philosophische Arbeit fort und gewann während des Krieges mehrere Tapferkeitsmedaillen. Das Ergebnis seiner Überlegungen zur Logik war der Tractatus Logico-Philosophicus, der schließlich 1922 mit Russells Hilfe auf Englisch veröffentlicht wurde. Dies war das einzige Buch, das Wittgenstein zu seinen Lebzeiten veröffentlichte. So haben, seiner Meinung nach, löste alle Probleme der Philosophie, Wittgenstein wurde Grundschullehrer im ländlichen Österreich, wo sein Ansatz streng und unpopulär war, aber offenbar wirksam. Von 1926 bis 1928 entwarf und baute er sorgfältig ein schlichtes Haus in Wien für seine Schwester Gretl.

1929 kehrte er nach Cambridge zurück, um am Trinity College zu unterrichten, Er erkannte, dass er in der Philosophie tatsächlich mehr zu tun hatte. 1939 wurde er Professor für Philosophie in Cambridge. Während des Zweiten Weltkriegs arbeitete er als Krankenhausträger in London und als Forschungstechniker in Newcastle. Nach dem Krieg kehrte er als Dozent an die Universität zurück, gab jedoch 1947 seine Professur auf, um sich auf das Schreiben zu konzentrieren. Vieles davon tat er in Irland, Für seine Arbeit bevorzugt er abgelegene ländliche Orte. Bis 1949 hatte er das gesamte Material verfasst, das nach seinem Tod als Philosophical Investigations veröffentlicht wurde, wohl sein wichtigstes Werk. Die letzten zwei Jahre seines Lebens verbrachte er in Wien, Oxford und Cambridge und arbeitete weiter, bis er im April 1951 in Cambridge an Prostatakrebs starb. Seine Arbeiten aus den letzten Jahren wurden unter dem Titel On Surety veröffentlicht. Seine letzten Worte waren, „Sagen Sie ihnen, dass ich ein wundervolles Leben hatte.“

2. Tractatus Logico-Philosophicus

Wittgenstein sagte Ludwig von Ficker, dass der Sinn des Tractatus ethischer Natur sei. Im Vorwort des Buches sagt er, dass sein Wert in zwei Dingen bestehe: „dass Gedanken darin zum Ausdruck kommen“ und „dass zeigt, wie wenig erreicht wird, wenn diese Probleme gelöst werden.“ Die Probleme, auf die er sich bezieht, sind die definierten Probleme der Philosophie, können wir annehmen, durch die Arbeit von Frege und Russell, und vielleicht auch Schopenhauer. Am Ende des Buches sagt Wittgenstein: „Meine Vorschläge dienen in folgender Weise als Erläuterungen: Wer mich versteht, erkennt sie irgendwann als unsinnig“ [Betonung hinzugefügt]. Was ist vom Tractatus zu halten?, sein Autor, und die darin enthaltenen Aussagen, dann, ist keine leichte Sache.

Es scheint in dem Buch sicherlich nicht um Ethik zu gehen. Es besteht aus nummerierten Sätzen in sieben Sätzen. Satz 1.2 gehört zur ersten Menge und ist ein Kommentar zu Satz 1. Bei Satz 1.21 geht es um Satz 1.2, und so weiter. Der siebte Satz enthält nur einen Satz, das berühmte „Worüber wir nicht sprechen können, müssen wir schweigend ignorieren.“

Einige wichtige und repräsentative Aussagen aus dem Buch sind dies:

1 Die Welt ist alles, was der Fall ist.
4.01 Eine Aussage ist ein Bild der Realität.
4.0312 …Meine Grundidee ist, dass die „logischen Konstanten“ keine Repräsentanten sind; dass es keine Vertreter der Faktenlogik geben kann.
4.121 … Sätze zeigen die logische Form der Realität. Sie zeigen es.
4.1212 Was gezeigt werden kann, kann man nicht sagen.
4.5 …Die allgemeine Form eines Satzes ist: So stehen die Dinge.
5.43 … alle Sätze der Logik sagen dasselbe, nämlich nichts.
5.4711 Das Wesentliche eines Satzes anzugeben bedeutet, das Wesentliche aller Beschreibungen anzugeben, und damit das Wesen der Welt.
5.6 Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.

Hier und anderswo im Tractatus scheint Wittgenstein zu sagen, dass die Essenz der Welt und des Lebens besteht: So sind die Dinge. Man ist versucht, „–deal with it“ hinzuzufügen. Das scheint zu dem zu passen, was Cora Diamond seine „Akzeptieren-und-Ertragen“-Ethik genannt hat, aber er sagt, dass die Vorschläge des Tractatus bedeutungslos seien, keine tiefgreifenden Einsichten, ethisch oder nicht. Was sollen wir daraus machen??

Viele Kommentatoren ignorieren oder lehnen ab, was Wittgenstein über sein Werk und seine Ziele sagte, und stattdessen in seiner Arbeit nach regelmäßigen philosophischen Theorien suchen. Die bekannteste davon im Tractatus ist die „Bildtheorie“ der Bedeutung. Nach dieser Theorie sind Aussagen insofern sinnvoll, als sie Sachverhalte oder empirische Tatsachen abbilden. Alles Normative, übernatürlich oder (könnte man sagen) metaphysisches Muss, es scheint also, Unsinn sein. Dies war eine einflussreiche Lesart von Teilen des Tractatus. Bedauerlicherweise, Diese Lesart führt zu ernsthaften Problemen, da der Tractatus allein schon Wörter wie „Objekt“ verwendet,„„Realität“ und „Welt“ sind illegitim. Diese Konzepte sind rein formal oder a priori. Eine Aussage wie „Es gibt Gegenstände auf der Welt“ stellt keinen Sachverhalt dar. Vielmehr ist es so, sozusagen, vorausgesetzt durch die Vorstellung eines Sachverhalts. Die „Bildtheorie“ spricht daher gerade den Aussagen, aus denen der Tractatus besteht, den Sinn ab, zum Rahmen, der die Bildtheorie selbst stützt. Auf diese Weise zieht der Tractatus seinen eigenen Füßen den Boden unter den Füßen weg.

Wenn die Aussagen des Tractatus unsinnig sind, können sie sicherlich nicht die Bildtheorie der Bedeutung vertreten, oder irgendeine andere Theorie. Unsinn ist Unsinn. Aber, Das soll nicht heißen, dass der Tractatus selbst wertlos ist. Wittgensteins Ziel scheint es gewesen zu sein, die Dinge, die Philosophen sagen, als Unsinn darzustellen (er selbst eingeschlossen) sind versucht zu sagen. Philosophische Theorien, er schlägt vor, sind Versuche, Fragen zu beantworten, die eigentlich gar keine Fragen sind (sie sind Unsinn), oder um Probleme zu lösen, die eigentlich keine Probleme sind. Er sagt in Satz 4:.003 das:

Die meisten Thesen und Fragen von Philosophen entstehen aus unserem Unvermögen, die Logik unserer Sprache zu verstehen. (Sie gehören in die gleiche Kategorie wie die Frage, ob das Gute mehr oder weniger identisch ist mit dem Schönen.) Und es ist nicht verwunderlich, dass die tiefsten Probleme tatsächlich überhaupt keine Probleme sind.

Philosophen, dann, haben die Aufgabe, die Logik unserer Sprache anschaulich darzustellen. Dies wird keine wichtigen Probleme lösen, aber es wird zeigen, dass einige Dinge, die wir für wichtige Probleme halten, in Wirklichkeit überhaupt keine Probleme sind. Der Gewinn ist nicht Weisheit, sondern die Abwesenheit von Verwirrung. Dies ist keine Ablehnung der Philosophie oder Logik. Wittgenstein nahm das philosophische Rätsel wirklich sehr ernst, aber er war der Meinung, dass die Lösung eher durch Analyse als durch die Produktion von Theorien gelöst werden müsse. Der Tractatus präsentiert sich als Schlüssel zur Lösung einer Reihe tiefgründiger und hochtechnischer Knoten.

3. Ethik und Religion

Wittgenstein hatte ein lebenslanges Interesse an Religion und behauptete, jedes Problem aus religiöser Sicht zu betrachten, hat sich aber nie einer formellen Religion verschrieben. Auch seine verschiedenen Bemerkungen zur Ethik deuten auf eine bestimmte Sichtweise hin, und Wittgenstein sprach oft gemeinsam von Ethik und Religion. Dieser Standpunkt oder diese Haltung lässt sich in den vier Hauptthemen erkennen, die sich durch Wittgensteins Schriften zu Ethik und Religion ziehen: Güte, Wert oder Bedeutung sind in der Welt nicht zu finden; Auf die richtige Weise zu leben bedeutet, die Welt zu akzeptieren oder mit ihr einverstanden zu sein, oder Leben, oder Gottes Wille, oder Schicksal; Wer so lebt, wird die Welt als ein Wunder betrachten; Es gibt keine Antwort auf das Problem des Lebens – die Lösung ist das Verschwinden des Problems.

Gewiss machte sich Wittgenstein Sorgen darüber, moralisch gut oder gar perfekt zu sein, und er hatte großen Respekt vor aufrichtiger religiöser Überzeugung, aber er sagte auch, in seiner Vorlesung über Ethik von 1929, dass „die Tendenz aller Menschen, die jemals versuchten, über Ethik oder Religion zu schreiben oder darüber zu sprechen, darin bestand, gegen die Grenzen der Sprache zu stoßen.“,” d.h. Unsinn reden oder schreiben. Dies stützt die Ansicht, dass Wittgenstein an mystische Wahrheiten glaubte, die irgendwie nicht sinnvoll ausgedrückt werden können, aber von größter Bedeutung sind. Es ist schwer vorstellbar, obwohl, was diese „Wahrheiten“ sein könnten.

Eine alternative Ansicht ist, dass Wittgenstein glaubte, dass es über Ethik eigentlich nichts zu sagen gibt. Dies würde erklären, warum er im Laufe seines Lebens immer weniger über Ethik schrieb. Seine Einstellung „Akzeptiere und ertrage“ und sein Glaube daran, „den verdammt harten Weg“ zu gehen, sind in all seinen Arbeiten offensichtlich, besonders nach dem Tractatus. Wittgenstein möchte, dass sein Leser nicht denkt (zu viel) aber um sich die „Sprachspiele“ anzuschauen (alle Praktiken, die Sprache beinhalten) die zu philosophischem führen (persönlich, existenziell, spirituell) Probleme. Seine Herangehensweise an solche Probleme ist sorgfältig, gründlich, mit offenen Augen und empfänglich. Seine ethische Haltung ist integraler Bestandteil seiner Methode und zeigt sich auch als solche.

Zu einer solchen Einstellung gibt es jedoch kaum etwas zu sagen, außer sie zu empfehlen. In Culture and Value S.29e schreibt Wittgenstein:

Lebensregeln werden in Bilder gekleidet. Und diese Bilder können nur dazu dienen, zu beschreiben, was wir tun sollen, rechtfertigen es nicht. Denn sie könnten nur dann eine Rechtfertigung liefern, wenn sie auch sonst Bestand hätten. ich kann sagen: „Danken Sie diesen Bienen für ihren Honig, als wären sie freundliche Menschen, die ihn für Sie zubereitet haben.“; Das ist verständlich und beschreibt, wie ich mich von Ihnen wünsche. Aber ich kann es nicht sagen: „Danke ihnen, denn, sehen, wie nett sie sind!„– denn im nächsten Moment könnten sie dich stechen.

In einer Welt der Kontingenz kann man nicht beweisen, dass eine bestimmte Einstellung die richtige ist. Wenn dies auf Relativismus hindeutet, Man sollte bedenken, dass es sich dabei auch nur um eine weitere Haltung oder Sichtweise handelt, und eines ohne die reiche Tradition und die angesammelte Weisheit, philosophische Argumentation und persönliche Erfahrung von, sagen, Orthodoxes Christentum oder Judentum. In der Tat grober Relativismus, das universelle Urteil, dass man keine universellen Urteile fällen kann, ist Selbst- widersprüchlich. Ob Wittgensteins Ansichten auf eine ausgefeiltere Form des Relativismus schließen lassen, ist eine andere Frage, Aber der Geist des Relativismus scheint weit entfernt zu sein von Wittgensteins Konservatismus und seiner absoluten Intoleranz gegenüber seinen eigenen moralischen Mängeln. Vergleichen Sie die Toleranz, die den Relativismus motiviert, mit Wittgensteins Behauptung gegenüber Russell, dass er eine Organisation, die sich dem Krieg und der Sklaverei verschrieben hat, „bei weitem“ einer Organisation vorziehen würde, die sich dem Frieden und der Freiheit verschrieben hat. (Diese Behauptung, Jedoch, sollte nicht wörtlich genommen werden: Wittgenstein war kein Kriegstreiber und empfahl sogar, sich massakrieren zu lassen, anstatt an Nahkämpfen teilzunehmen. Es war offenbar die Selbstgefälligkeit, und vielleicht die Selbstgerechtigkeit, von Russells liberaler Sache, gegen die Wittgenstein Einwände hatte.)

Was die Religion betrifft, Wittgenstein wird oft als eine Art Antirealist angesehen (Weitere Informationen hierzu finden Sie weiter unten). Er widersetzte sich Interpretationen der Religion, die Lehren oder philosophische Argumente betonen, die die Existenz Gottes beweisen sollen, fühlte sich aber stark zu religiösen Ritualen und Symbolen hingezogen, und überlegte, Priester zu werden. Er verglich das Ritual der Religion mit einer großen Geste, als ob man ein Foto küsst. Dies beruht nicht auf der falschen Annahme, dass die Person auf dem Foto den Kuss spüren oder ihn erwidern wird, es basiert auch nicht auf einem anderen Glauben. Auch ist der Kuss nicht nur ein Ersatz für eine bestimmte Phrase, wie ich dich liebe." Wie der Kuss, Religiöse Aktivität drückt eine Haltung aus, Aber es ist nicht nur der Ausdruck einer Haltung in dem Sinne, dass mehrere andere Ausdrucksformen genauso gut funktionieren könnten. Möglicherweise gibt es keinen Ersatz, der ausreichen würde. Dasselbe könnte man auch vom gesamten Sprachspiel sagen (oder Spiele) der Religion, aber das ist ein umstrittener Punkt. Wenn religiöse Äußerungen, wie „Gott existiert,” als Gesten einer bestimmten Art behandelt werden, dann scheint dies nicht so zu sein, dass sie als wörtliche Aussagen behandelt werden. Viele religiöse Gläubige, einschließlich Wittgensteinscher, würde dem energisch widersprechen. Es gibt Platz, obwohl, für eine Menge differenzierter Meinungsverschiedenheiten darüber, was es bedeutet, eine Aussage wörtlich zu nehmen. Zum Beispiel, Charles Taylors Ansicht, grob, ist, dass das Wirkliche das ist, was nicht verschwinden wird. Wenn wir das Reden über Gott nicht auf etwas anderes reduzieren können, oder ersetzen Sie es, oder beweisen Sie, dass es falsch ist, dann ist Gott vielleicht genauso real wie alles andere.

4. Konzeption der Philosophie

Wittgensteins Sicht dessen, was Philosophie ist, oder sollte sein, hat sich im Laufe seines Lebens kaum verändert. Im Tractatus sagt er unter 4.111, dass „Philosophie nicht zu den Naturwissenschaften gehört,“ und bei 4.112 „Philosophie zielt auf die logische Klärung von Gedanken.“ Philosophie ist nicht beschreibend, sondern erläuternd. Ziel ist es, Verwirrung und Verwirrung zu beseitigen. Daraus folgt, dass Philosophen sich nicht so sehr mit dem Wirklichen befassen sollten, mit den neuesten Popularisierungen der Wissenschaft Schritt halten, sagen, was Wittgenstein verachtete. Die eigentliche Sorge des Philosophen gilt dem Möglichen, oder vielmehr mit dem, was denkbar ist. Dies hängt von unseren Konzepten und der Art und Weise ab, wie sie in der Sprache zusammenpassen. Was ist denkbar und was nicht, was Sinn macht und was nicht, hängt von den Regeln der Sprache ab, der Grammatik.

Im Abschnitt „Philosophische Untersuchungen“. 90 Wittgenstein sagt:

Unsere Untersuchung ist eine grammatikalische. Eine solche Untersuchung bringt Licht auf unser Problem, indem sie Missverständnisse ausräumt. Missverständnisse bezüglich der Verwendung von Wörtern, verursacht, unter anderem, durch bestimmte Analogien zwischen den Ausdrucksformen in verschiedenen Sprachregionen.

Die Ähnlichkeiten zwischen den Sätzen „Ich werde es im Gedächtnis behalten“ und „Ich werde es in dieser Box behalten.“," zum Beispiel, (zusammen mit vielen anderen) kann dazu führen, dass man sich den Geist als etwas wie eine Kiste mit eigenem Inhalt vorstellt. Die Natur dieser Box und ihr mentaler Inhalt können dann sehr mysteriös erscheinen. Wittgenstein schlägt diesen einen Weg vor, Mindestens, Mit solchen Geheimnissen umzugehen bedeutet, sich an die verschiedenen Dinge zu erinnern, die man über den Geist sagt, Erinnerungen, Gedanken und so weiter, in den verschiedensten Kontexten.

Was man sagt, oder was die Leute im Allgemeinen sagen, kann wechseln. Lebensweisen und Sprachgebrauch verändern sich, also ändern sich Bedeutungen, aber nicht völlig und augenblicklich. Die Dinge verändern sich und entwickeln sich weiter, aber selten, wenn überhaupt, so drastisch, dass wir den Überblick über die Bedeutung verlieren. Es gibt also keine zeitlose Essenz zumindest einiger und vielleicht aller Konzepte, Aber meistens verstehen wir uns trotzdem gut genug.

Wenn Unsinn gesprochen oder geschrieben wird, oder wenn etwas einfach faul erscheint, wir können es erschnüffeln. Der Weg aus der Verwirrung kann lang und schwierig sein, Daher ist eine ständige Aufmerksamkeit für Details und bestimmte Beispiele anstelle von Verallgemeinerungen erforderlich, die tendenziell vage und daher möglicherweise irreführend sind. Je langsamer die Route, desto sicherer ist die Sicherheit am Ende. Deshalb sagte Wittgenstein, dass in der Philosophie der Gewinner derjenige ist, der als Letzter ins Ziel kommt. Aber wir können der Sprache und den Verwirrungen, die sie hervorruft, nicht entkommen, außer durch Sterben. In der Zwischenzeit, Wittgenstein bietet vier Hauptmethoden an, um philosophische Verwirrung zu vermeiden, wie von Norman Malcolm beschrieben: Beschreibung von Umständen, unter denen ein scheinbar problematischer Ausdruck im Alltag tatsächlich verwendet werden könnte, Vergleich unseres Wortgebrauchs mit imaginären Sprachspielen, sich eine fiktive Naturgeschichte vorstellen, und die Versuchung, einen bestimmten Ausdruck unangemessen zu verwenden, psychologisch erklären.

Der Komplex, Die eng verflochtene Beziehung zwischen einer Sprache und der damit verbundenen Lebensform bedeutet, dass Probleme, die sich aus der Sprache ergeben, nicht einfach beiseite geschoben werden können – sie infizieren unser Leben, lässt uns in Verwirrung leben. Vielleicht finden wir den Weg zurück auf den richtigen Weg, Aber es gibt keine Garantie dafür, dass wir nie wieder in die Irre gehen. In diesem Sinne kann es in der Philosophie keinen Fortschritt geben.

So beschrieb Wittgenstein 1931 seine Aufgabe:

Die Sprache stellt jedem die gleichen Fallen; Es handelt sich um ein riesiges Netzwerk leicht zugänglicher Irrwege. Und so beobachten wir, wie ein Mann nach dem anderen die gleichen Wege geht, und wissen im Voraus, wo er abzweigen wird, Gehen Sie geradeaus weiter, ohne die Seitenkurve zu bemerken, usw. usw. Was ich dann tun muss, ist, an allen Kreuzungen, an denen es zu Falschabzweigungen kommt, Wegweiser aufzustellen, die den Menschen helfen, an den Gefahrenstellen vorbeizukommen.

Aber solche Wegweiser sind alles, was die Philosophie zu bieten hat, und es gibt keine Gewissheit, dass sie bemerkt oder richtig befolgt werden. Und wir sollten bedenken, dass ein Wegweiser in den Kontext eines bestimmten Problembereichs gehört. Woanders könnte es überhaupt keine Hilfe sein, und sollte nicht als Dogma behandelt werden. Die Philosophie bietet also keine Wahrheiten, keine Theorien, nichts Aufregendes, aber vor allem Erinnerungen an das, was wir alle wissen. Das ist keine glamouröse Rolle, aber es ist schwierig und wichtig. Es erfordert eine nahezu unendliche Fähigkeit, Schmerzen zu ertragen (Das ist eine Definition von Genie) und könnte enorme Auswirkungen auf jeden haben, der sich zur philosophischen Betrachtung hingezogen fühlt oder von schlechten philosophischen Theorien in die Irre geführt wird. Dies gilt nicht nur für professionelle Philosophen, sondern für alle Menschen, die in philosophische Verwirrung geraten, Vielleicht ist ihnen nicht einmal bewusst, dass ihre Probleme philosophischer Natur sind und nicht, sagen, wissenschaftlich.

5. Bedeutung

Sekte. 43 von Wittgensteins Philosophischen Untersuchungen sagt das: „Für eine große Klasse von Fällen – wenn auch nicht für alle –, in denen wir das Wort „Bedeutung“ verwenden, kann es folgendermaßen definiert werden: Die Bedeutung eines Wortes ist seine Verwendung in der Sprache.“

Es ist ganz klar, dass Wittgenstein hier nicht die allgemeine Theorie anbietet, dass „Bedeutung Gebrauch ist“.,“, wie er manchmal interpretiert wird. Die wichtigsten konkurrierenden Ansichten, vor denen Wittgenstein warnt, sind, dass die Bedeutung eines Wortes ein Objekt ist, das es benennt – in diesem Fall könnte die Bedeutung eines Wortes zerstört werden, gestohlen oder weggesperrt, was Unsinn ist – und dass die Bedeutung eines Wortes ein psychologisches Gefühl ist – in diesem Fall könnte jeder Benutzer eines Wortes etwas anderes damit meinen, ein anderes Gefühl haben, und die Kommunikation wäre schwierig, wenn nicht unmöglich.

Um die Bedeutung eines Wortes zu kennen, kann man viele Dinge wissen: auf welche Objekte sich das Wort bezieht (wenn überhaupt), ob es umgangssprachlich ist oder nicht, um welche Wortart es sich handelt, ob es Obertöne trägt, und wenn ja, um welche Art handelt es sich?, und so weiter. Das alles zu wissen, oder genug zu wissen, um durchzukommen, ist, den Nutzen zu kennen. Und im Allgemeinen bedeutet die Kenntnis der Verwendung, die Bedeutung zu kennen. Philosophische Fragen zum Bewusstsein, Zum Beispiel, dann, Diese Frage sollte durch einen Blick auf die verschiedenen Verwendungen des Wortes „Bewusstsein“ beantwortet werden. Wissenschaftliche Untersuchungen des Gehirns sind für diese Untersuchung nicht direkt relevant (obwohl sie indirekt relevant sein könnten, wenn wissenschaftliche Entdeckungen uns dazu veranlassen würden, unsere Verwendung solcher Wörter zu ändern). Die Bedeutung eines Wortes hängt davon ab, was wir mit unserer Sprache machen, nichts, was im Kopf oder im Gehirn von irgendjemandem verborgen ist. Dies ist kein Angriff auf die Neurowissenschaften. Es ist lediglich eine Unterscheidungsphilosophie (die sich eigentlich mit sprachlicher oder konzeptioneller Analyse befasst) aus der Wissenschaft (bei dem es um die Entdeckung von Fakten geht).

Eine Ausnahme von der Faustregel „Bedeutung ist Nutzen“ findet sich in Philosophical Investigations Sect.561, wo Wittgenstein sagt, dass „das Wort „ist““ mit zwei unterschiedlichen Bedeutungen verwendet wird (als Kopula und als Zeichen der Gleichheit)” aber dass seine Bedeutung nicht sein Nutzen ist. Das heißt, „ist“ hat keine komplexe Verwendung (einschließlich „Wasser ist klar“ und „Wasser ist H2O“) und daher eine komplexe Bedeutung, aber zwei ganz unterschiedliche Verwendungen und Bedeutungen. Es ist ein Zufall, dass dasselbe Wort diese beiden Verwendungszwecke hat. Es ist kein Zufall, dass wir das Wort „Auto“ sowohl für Fords als auch für Hondas verwenden. Aber was Zufälliges und Wesentliches für einen Begriff ist, hängt von uns ab, darüber, wie wir es nutzen.

Das ist nicht völlig willkürlich, Jedoch. Abhängig von der Umgebung, die körperlichen Bedürfnisse und Wünsche eines Menschen, die Gefühle eines Menschen, die sensorischen Fähigkeiten eines Menschen, und so weiter, unterschiedliche Konzepte werden für einen natürlicher oder nützlicher sein. Deshalb sind „Lebensformen“ für Wittgenstein so wichtig. Was Ihnen wichtig ist, hängt davon ab, wie Sie leben (und umgekehrt), und das prägt Ihre Erfahrung. Wenn also ein Löwe sprechen könnte, Sagt Wittgenstein, wir könnten es nicht verstehen. Wir könnten erkennen, dass „brüllen“ Zebra bedeutete, oder dieses „Gebrüll, „brüllen“ bedeutete lahmes Zebra, aber wir würden die Löwenethik nicht verstehen, Politik, ästhetischer Geschmack, Religion, Humor und dergleichen, wenn Löwen diese Dinge haben. Wir könnten einem Löwen nicht ehrlich sagen: „Ich weiß, was du meinst.“. Um einen anderen zu verstehen, braucht man Empathie, Das erfordert die Art von Ähnlichkeit, die wir mit Löwen einfach nicht haben, und das haben viele Menschen nicht mit anderen Menschen.

Wenn jemand etwas sagt, hängt das, was er oder sie meint, nicht nur davon ab, was gesagt wird, sondern auch vom Kontext, in dem es gesagt wird. Bedeutung, Punkt, Die Bedeutung wird durch die Umgebung vorgegeben. Wörter, Gesten, Ausdrücke werden lebendig, sozusagen, nur innerhalb eines Sprachspiels, eine Kultur, eine Lebensform. Wenn ein Bild, sagen, etwas bedeutet, dann bedeutet es es jemandem auch so. Seine Bedeutung ist nicht wie seine Größe und Form eine objektive Eigenschaft des Bildes. Das Gleiche gilt für jedes mentale Bild. Daher Wittgensteins Bemerkung: „Wenn Gott in unsere Gedanken geschaut hätte, hätte er dort nicht sehen können, von wem wir sprachen.“ Jedes innere Bild bedarf einer Interpretation. Wenn ich meinen Gedanken als einen von Hitler interpretiere und Gott ihn als Charlie Chaplin sieht, Wer hat Recht? Welchen der beiden berühmten Zeitgenossen Wittgensteins ich meine, zeigt sich in meinem Verhalten, die Dinge, die ich tue und sage. Darin liegt der Nutzen, Die Bedeutung, meines Gedankens oder geistigen Bildes liegt. „Der Pfeil zeigt nur in der Anwendung, die ein Lebewesen daraus macht.“

6. Regeln und Privatsprache

Ohne bestimmte Einstellungen gegenüber den Dingen um uns herum zu teilen, ohne ein Gefühl der Relevanz zu teilen und auf ähnliche Weise zu reagieren, Kommunikation wäre unmöglich. es ist wichtig, Zum Beispiel, dass fast alle von uns fast immer einer Meinung sind, welche Farben die Dinge haben. Eine solche Übereinstimmung ist Teil unseres Farbverständnisses, Wittgenstein schlägt vor. Die Regelmäßigkeit der Verwendung solcher Konzepte und die Übereinstimmung bei ihrer Anwendung sind Teil der Sprache, keine logisch notwendige Voraussetzung dafür. Wir können das Leben, in dem es eine solche Übereinstimmung gibt, nicht von unserem Farbkonzept trennen. Stellen Sie sich eine andere Form oder Lebensweise vor und Sie stellen sich eine andere Sprache mit anderen Konzepten vor, andere Regeln und eine andere Logik.

Dies wirft die Frage nach der Beziehung zwischen Sprache und Formen oder Lebensweisen auf. Zum Beispiel, Könnte nur eine Person eine eigene Sprache haben?? Sich ein Individuum vorzustellen, das von Geburt an ein Einzelgänger ist, bedeutet kaum, sich überhaupt eine Lebensform vorzustellen, aber eher so, als würde man sich nur ein Leben vorstellen- bilden. Darüber hinaus, Bei der Sprache handelt es sich um Regeln, die bestimmte Sprachpraktiken festlegen. Grammatikregeln drücken die Tatsache aus, dass es unsere Praxis ist, dies zu sagen (z.B. "halb eins") und das nicht (z.B. „halb vor eins“). Für solche Praktiken ist eine Einigung unerlässlich. Könnte ein Einzelgänger sein, dann, sich an irgendeiner Praxis beteiligen, auch sprachliche? Mit wem könnte er oder sie einverstanden sein?? Dies ist ein umstrittenes Thema in der Interpretation Wittgensteins. Gordon Baker und P.M.S. Hacker meinte, dass solch ein einsamer Mann seine eigene Sprache sprechen könnte, seinen eigenen Regeln folgen, und so weiter, zustimmend, im Laufe der Zeit, mit sich selbst in seinen Urteilen und seinem Verhalten. Die Orthodoxie ist gegen diese Interpretation, Jedoch.

Norman Malcolm hat geschrieben: „Wenn Sie sich einen Menschen vorstellen, der sein ganzes Leben lang einsam war, dann haben Sie den Hintergrund der Unterweisung weggeschnitten, Korrektur, Akzeptanz – kurz gesagt, die Umstände, unter denen eine Regel gegeben ist, durchgesetzt, und folgte.“ Bloße Regelmäßigkeit des Verhaltens stellt keine Einhaltung von Regeln dar, seien es Regeln der Grammatik oder anderer Art. Ein Auto, das bei kaltem Wetter nie startet, befolgt nicht die Regel „Starten Sie nicht, wenn es kalt ist.“,Auch ein Singvogel hält sich nicht an die Regel, jeden Tag das gleiche Lied zu singen. Ob ein von Geburt an Einzelgänger jemals etwas tun würde, was wir eigentlich als Befolgen einer Regel bezeichnen würden, ist zumindest höchst zweifelhaft. Wie könnte er oder sie sich ohne Sprache eine Regel geben, die er befolgen muss?? Und wie konnte er oder sie eine Sprache bekommen?? Eines zu erfinden würde bedeuten, eine Bedeutung zu erfinden, wie Rush Rhees argumentiert hat, und das klingt zusammenhangslos. (Die berühmteste Debatte darüber fand zwischen Rhees und A.J. statt. Ayer. Unglücklicherweise für Wittgenstein, Ayer gilt allgemein als Sieger.) Alternativ, Vielleicht benimmt sich die Crusoe-ähnliche Figur einfach, Klang, usw. genau wie ein Muttersprachler von, sagen, Englisch. Aber das ist entweder ein verrückter Automat, den man sich vorstellen kann, kein Mensch, sonst ein Wunder. Im Falle eines Wunders, Sagt Wittgenstein, Es ist wichtig, dass wir uns nicht nur das Pseudo vorstellen- Crusoe, sondern auch Gott. Im Fall des automatischen Lautsprechers, Wir könnten ihm gegenüber das einnehmen, was Daniel Dennett eine „absichtliche Haltung“ nennt, Er nennt das, was er tut, „Englisch sprechen“.,Aber er macht offensichtlich nicht das, was der Rest von uns Englischsprachigen tut, die die Sprache gelernt haben, anstatt geboren zu werden, indem man es spricht, und die andere in unserem Sprachgebrauch beeinflussen und von ihnen beeinflusst werden – tun.

Die Debatte über Einzelgänger wird manchmal als Debatte über die „Privatsprache“ bezeichnet. Wittgenstein verwendet diesen Ausdruck in einem anderen Kontext, Jedoch, eine Sprache zu benennen, die sich auf private Empfindungen bezieht. Eine solche private Sprache kann per Definition von niemand anderem als ihrem Benutzer verstanden werden (Wer allein kennt die Empfindungen, auf die es sich bezieht). Wittgenstein lädt uns ein, uns einen Mann vorzustellen, der beschließt, jedes Mal, wenn er eine bestimmte Empfindung verspürt, „S“ in sein Tagebuch zu schreiben. Dieses Gefühl hat keinen natürlichen Ausdruck, und „S“ kann nicht in Worten definiert werden. Der einzige Richter darüber, ob „S“ richtig verwendet wird, ist der Erfinder von „S“.. Das einzige Kriterium für die Richtigkeit ist, ob sich eine Empfindung für ihn oder sie gleich anfühlt. Es gibt kein anderes Kriterium dafür, dass es gleich ist, außer dass es gleich erscheint. Also schreibt er „S“, wenn ihm danach ist. Er könnte genauso gut kritzeln. Die sogenannte „Privatsprache“ ist überhaupt keine Sprache. Dabei geht es nicht darum, zu zeigen, dass eine private Sprache unmöglich ist, sondern darum, zu zeigen, dass bestimmte Dinge, die man über die Sprache sagen möchte, letztendlich inkohärent sind. Wenn wir wirklich versuchen, uns eine Welt privater Objekte vorzustellen (Empfindungen) und innere Akte der Bedeutung und so weiter, Wir erkennen, dass das, was wir uns vorstellen, entweder normale öffentliche Sprache oder unverständliches Verhalten ist (Der Mann könnte genauso gut quaken oder „S“ sagen oder schreiben.).

Das tut nicht, wie behauptet wurde, Machen Sie Wittgenstein zum Behavioristen. Er bestreitet nicht die Existenz von Empfindungen oder Erfahrungen. Schmerzen, kitzelt, juckt, usw. sind alle Teil des menschlichen Lebens, Natürlich. In der Philosophical Investigations Sect. 293 Wittgenstein sagt, dass „wenn wir die Grammatik des Ausdrucks von Empfindungen nach dem Modell von ‚Objekt und Bezeichnung‘ konstruieren, das Objekt als irrelevant aus der Betrachtung verschwindet.“ Dies bedeutet nicht, dass Schmerzen usw. irrelevant sind, sondern dass wir die Grammatik des Ausdrucks von Empfindungen nicht nach dem Modell von „Objekt und Bezeichnung“ interpretieren sollten.. Wenn wir ein Konzept wie Schmerz verstehen wollen, sollten wir uns Schmerz nicht als ein privates Objekt vorstellen, das irgendwie mit dem öffentlichen Wort „Schmerz“ bezeichnet wird. Ein Schmerz ist kein „etwas“.,„genauso wie Liebe.“, Demokratie und Stärke sind keine Dinge, aber es ist nicht mehr „ein Nichts“ als sie es auch sind (siehe Abschnitt „Philosophische Untersuchungen“.. 304). Das zu sagen ist kaum befriedigend, Aber auf die Frage „Was ist Schmerz?“ gibt es keine einfache Antwort?„Wittgenstein bietet keine Antwort, sondern eine Art philosophische ‚Therapie‘, die klären soll, was so dunkel erscheinen kann. Um den Wert dieser Therapie zu beurteilen, Der Leser muss Wittgensteins Werk einfach selbst lesen.

Das bekannteste Werk zu Wittgensteins Schriften zu diesem gesamten Thema ist Saul A. Kripkes Wittgenstein über Regeln und Privatsprache. Kripke ist beeindruckt von der Idee, dass alles als Fortsetzung einer Serie oder als Befolgung einer Regel in gleicher Weise gelten könnte. Es hängt alles davon ab, wie die Regel oder Reihe interpretiert wird. Und jede Auslegungsregel wird selbst einer Vielzahl von Interpretationen unterliegen, und so weiter. Was zählt als korrektes Befolgen einer Regel?, dann, wird nicht irgendwie durch die Regel selbst bestimmt, sondern durch das, was die jeweilige Sprachgemeinschaft als der Regel folgend akzeptiert. Ob also zwei plus zwei gleich vier ist, hängt nicht von irgendeiner Abstraktion ab, außermenschliche Additionsregel, aber auf was wir, und insbesondere die Menschen, die wir als Experten ernennen, akzeptieren. Wahrheitsbedingungen werden durch Behauptbarkeitsbedingungen ersetzt. Um es grob auszudrücken, Was zählt, ist nicht, was wahr oder richtig ist (in gewissem Sinne unabhängig von der Gemeinschaft der Sprachbenutzer), sondern womit man durchkommt oder andere dazu bringen kann, es zu akzeptieren.

Kripkes Theorie ist klar und genial, und hat Wittgenstein viel zu verdanken, ist aber als Interpretation Wittgensteins zweifelhaft. Kripke selbst präsentiert das Argument nicht als das von Wittgenstein, noch als sein eigenes, sondern als „Wittgensteins Argument, wie es Kripke auffiel“ (Kripke S.5). Dass das Argument nicht von Wittgenstein stammt, wird durch die Tatsache nahegelegt, dass es sich um eine Theorie handelt, und Wittgenstein lehnte philosophische Theorien ab, und durch die Tatsache, dass sich das Argument stark auf den ersten Satz von Philosophical Investigations Sect stützt. 201: „Das war unser Paradoxon: keine Vorgehensweise konnte durch eine Regel bestimmt werden, denn jede Handlungsweise lässt sich als regelkonform erkennen.“ Für Kripkes Theorie als Lesart Wittgensteins, Es ist nicht gut, dass gleich mit dem nächsten Absatz begonnen wird, „Es ist zu erkennen, dass hier ein Missverständnis vorliegt…“ Dennoch, Es ist nicht leicht zu erkennen, wo Wittgenstein tatsächlich von der hybriden Person abweicht, die oft als „Kripkenstein“ bezeichnet wird.. Der Schlüssel liegt vielleicht später im selben Absatz, wo Wittgenstein schreibt, dass „es eine Möglichkeit gibt, eine Regel zu erfassen, die keine Interpretation ist“. Viele Gelehrte, insbesondere Baker und Hacker, haben große Anstrengungen unternommen, um zu erklären, warum Kripke sich irrt. Da Kripke so viel einfacher zu verstehen ist, Eine der besten Möglichkeiten, in Wittgensteins Philosophie einzutauchen, ist das Studium von Kripke und seinen Wittgenstein-Kritikern. Zumindest, Kripke führt seine Leser gut in Themen ein, die Wittgenstein am Herzen lagen, und zeigt deren Bedeutung.

7. Realismus und Antirealismus

Wittgensteins Platz in der Debatte über philosophischen Realismus und Antirealismus ist interessant. Sein Schwerpunkt liegt auf Sprache und menschlichem Verhalten, Praktiken Methoden Ausübungen, usw. macht ihn in den Augen vieler Menschen zum Hauptkandidaten des Antirealismus. Ihm wurde sogar sprachlicher Idealismus vorgeworfen, die Idee, dass Sprache die ultimative Realität ist. Die Gesetze der Physik, sagen, wären nach dieser Theorie nur Gesetze der Sprache, die Regeln des Sprachspiels der Physik. Ein solcher antirealistischer Skeptizismus hat sich in der Wissenschaftsphilosophie und in der Theologie als sehr beliebt erwiesen, sowie allgemeiner in Metaphysik und Ethik.

Andererseits, Es gibt eine Schule des Wittgensteinschen Realismus, was weniger bekannt ist. Wittgensteins Ansichten zur Religion, Zum Beispiel, werden oft mit denen von Simone Weil verglichen, der eine Art Platoniker war. Sabina Lovibond plädiert in ihrem Buch Realism and Imagination in Ethics für eine Art Wittgensteinschen Realismus in der Ethik, und der Einfluss Wittgensteins wird in Raimond Gaitas Gut und Böse deutlich: Eine absolute Vorstellung. Aber, Man sollte mit der Idee des Wittgensteinschen Realismus nicht zu weit gehen. Lovibond, Zum Beispiel, setzt Objektivität mit Intersubjektivität gleich (universelle Vereinbarung), Daher ist ihr Realismus umstritten.

Sowohl Realismus als auch Antirealismus, obwohl, sind Theorien, oder Theorieschulen, und Wittgenstein lehnt die Befürwortung von Theorien in der Philosophie ausdrücklich ab. Dies beweist nicht, dass er das, was er predigte, in die Tat umsetzte, aber es sollte uns zum Nachdenken bringen. Es ist auch erwähnenswert, dass Anhänger Wittgensteins oft behaupten, er sei weder Realist noch Antirealist gewesen, Zumindest im Hinblick auf die Metaphysik. Der Glaube des Realisten, dass Sprache/Denken mit der Realität verglichen und mit ihr „übereinstimmt“ werden kann, hat etwas geradezu UnWittgensteinisches. Der Antirealist sagt, dass wir unserem Denken oder unserer Sprache nicht entkommen könnten (oder Lebensform oder Sprachspiele) um die beiden zu vergleichen. Aber Wittgenstein ging es nicht darum, was wir tun können oder nicht, aber mit dem, was Sinn macht. Wenn der metaphysische Realismus inkohärent ist, dann ist es auch sein Gegenteil. Der unsinnigen Äußerung „laubgefraub“ ist mit der Aussage nicht zu widersprechen, "NEIN, es ist nicht so, dass laubgefraub,“ oder „Laubgefraub ist eine logische Unmöglichkeit.“ Wenn der Realismus wirklich inkohärent ist, wie Wittgenstein sagen würde, dann gilt das auch für den Antirealismus.

8. Sicherheit

Wittgensteins letzte Schriften befassten sich mit der Gewissheit. Er schrieb als Antwort an G.E. Moores Angriff auf die Skepsis gegenüber der Außenwelt. Moore hatte eine Hand hochgehalten, sagte: „Hier ist eine Hand,Dann hob er die andere Hand und sagte: „Und hier ist noch eine.“ Sein Punkt war, dass Dinge außerhalb des Geistes wirklich existieren, Wir wissen, dass sie es tun, und dass kein Grund zur Skepsis stark genug sein könnte, um dieses gesunde Wissen zu untergraben.

Wittgenstein verteidigte den Skeptizismus nicht, stellte aber Moores Behauptung in Frage, er wisse, dass er zwei Hände habe. Solches „Wissen“ wird einem nie beigebracht, oder es herausfindet, oder beweist. Es ist eher ein Hintergrund, vor dem wir andere Dinge erfahren. Wittgenstein vergleicht diesen Hintergrund mit dem Flussbett. Dieses Flussbett sorgt für den Halt, der Kontext, in dem Behauptungen, verschiedene Dinge zu wissen, eine Bedeutung haben. Das Bett selbst können wir weder wissen noch bezweifeln. Unter normalen Umständen zweifelt kein vernünftiger Mensch daran, wie viele Hände er oder sie hat. Es können jedoch ungewöhnliche Umstände eintreten und das, was Teil des Flussbetts war, kann sich verschieben und Teil des Flusses werden. Ich könnte, Zum Beispiel, Wache nach einem schrecklichen Unfall benommen auf und frage mich, ob meine Hände, was ich nicht fühlen kann, noch da sind oder nicht. Das ist ganz anders, obwohl, von Descartes‘ vorgetäuschten Zweifeln, ob er überhaupt einen Körper hat. Solch ein radikaler Zweifel ist eigentlich überhaupt kein Zweifel, aus Wittgensteins Sicht. Und so kann es nicht durch einen Beweis, dass der Körper existiert, entkräftet werden, wie Moore es versuchte.

9. Kontinuität

Es wird allgemein angenommen, dass Wittgenstein sein Denken im Laufe seiner philosophischen Karriere erheblich verändert hat. Sein Frühwerk gipfelte im Tractatus Logico-Philosophicus mit seiner Bildtheorie von Sprache und Mystik, nach dieser Ansicht. Dann kam eine mittlere Übergangsphase, in der er erstmals zur philosophischen Arbeit zurückkehrte, nachdem ihm klar wurde, dass er nicht alle Probleme der Philosophie gelöst hatte. Diese Zeit führte zu seiner Reife, spätere Periode, die uns die Philosophischen Untersuchungen und Über die Gewissheit bescherte.

Es gibt sicherlich deutliche Veränderungen in Wittgensteins Werk, aber die Unterschiede zwischen seinem frühen und seinem späten Werk können übertrieben sein. Dies sind zwei zentrale Diskontinuitäten in seinem Werk: wohingegen sich der Tractatus mit der allgemeinen Form des Satzes befasst, die allgemeine Natur der Metaphysik, und so weiter, In seinem Spätwerk äußert sich Wittgenstein sehr kritisch gegenüber „dem Verlangen nach Allgemeinheit“; und, Im Tractatus spricht Wittgenstein von den zentralen Problemen der Philosophie, wohingegen das spätere Werk keine Probleme als zentral behandelt. Ein weiterer offensichtlicher Unterschied liegt im Stil Wittgensteins. Der Tractatus ist eine sorgfältig zusammengestellte Sammlung kurzer Sätze. Die Untersuchungen, obwohl auch aus nummerierten Abschnitten bestehend, ist länger, weniger übersichtlich und weitläufiger, zumindest optisch. Dies spiegelt Wittgensteins Ablehnung der Vorstellung wider, dass es in der Philosophie nur wenige zentrale Probleme gibt, und sein Beharren darauf, besonderen Fällen Aufmerksamkeit zu schenken, über den unebenen Boden gehen.

Andererseits, Der Tractatus selbst sagt, dass seine Sätze Unsinn sind und daher, in einem Sinn (nicht leicht zu verstehen), lehnt sich selbst ab. Dass auch das spätere Werk Kritik am Tractatus übt, ist nicht der Fall, deshalb, Beweis der Diskontinuität in Wittgensteins Werk. Die wichtigste Änderung könnte eine der Methode und des Stils gewesen sein. Probleme werden einzeln untersucht, obwohl sich viele überschneiden. Es gibt keinen Frontalangriff auf das Problem oder die Probleme der Philosophie. Ansonsten, Der Tractatus und die Philosophischen Untersuchungen befassen sich weitgehend mit denselben Problemen; Sie tun dies einfach auf unterschiedliche Weise.

10. Wittgenstein in der Geschichte

Wittgensteins Platz in der Geschichte der Philosophie ist eigenartig. Seine philosophische Ausbildung war unkonventionell (Vom Ingenieurwesen zur direkten Zusammenarbeit mit einem der größten Philosophen seiner Zeit: Bertrand Russell) und er schien nie das Bedürfnis verspürt zu haben, die Geschichte der Philosophie gründlich zu studieren. Er interessierte sich für Platon, bewunderte Leibniz, wurde aber am stärksten von der Arbeit Schopenhauers beeinflusst, Russell und Frege.

Von Schopenhauer (womöglich) Wittgensteins Interesse galt dem Solipsismus und der ethischen Natur der Beziehung zwischen Wille und Welt. Schopenhauers Ausspruch: „Die Welt ist meine Idee.“,” (aus „Die Welt als Wille und Idee“.) wird in Bemerkungen wie „Die Welt ist meine Welt“ widergespiegelt. (aus Tractatus 5.62). Was Wittgenstein hier meint, wo er auch sagt, dass das, was der Solipsist meint, völlig richtig ist, aber das kann man nicht sagen, ist unklar und umstritten. Manche meinen, der Solipsismus sei zwar wahr, könne aber aus irgendeinem Grund nicht ausgedrückt werden. H.O. Mounce, in seinem wertvollen Wittgensteins Tractatus: Eine Einleitung, sagt, dass diese Interpretation sicherlich falsch ist. Mounce vertritt die Ansicht, dass Wittgenstein den Solipsismus selbst für eine Verwirrung hält, aber eine, die manchmal entsteht, wenn man versucht, die Tatsache auszudrücken: „Ich habe eine Sicht auf die Welt, die ohne Nachbarn ist.“ (Mounce S.91) Wittgenstein war kein Solipsist, interessierte sich jedoch zeitlebens für den Solipsismus und die damit verbundenen Probleme des Skeptizismus.

Frege war sowohl Mathematiker als auch Logiker. Er interessierte sich für Fragen nach Wahrheit und Falschheit, Sinn und Bezug (eine Auszeichnung, die er berühmt machte) und in der Beziehung zwischen Objekten und Konzepten, Vorschläge und Gedanken. Sein Interesse galt jedoch ausschließlich der Logik und der Mathematik, nicht in Psychologie oder Ethik. Sein großer Beitrag zur Logik bestand darin, verschiedene mathematische Elemente in die formale Logik einzuführen, inklusive Quantifizierung, Funktionen, Argumente (im mathematischen Sinne von etwas, das eine Variable in einer Funktion ersetzt) und der Wert einer Funktion. In der Logik dieser Wert, nach Frege, ist immer entweder das Wahre oder das Falsche, daher der Begriff des Wahrheitswertes. Sowohl Frege als auch Russell wollten zeigen, dass Mathematik eine Erweiterung der Logik ist. Zweifellos haben beide Männer Wittgenstein enorm beeinflusst, vor allem, da er direkt mit Russell zusammengearbeitet hat. Ein gewisses Maß an ihrer Bedeutung für ihn lässt sich im Vorwort zum Tractatus erkennen, wo Wittgenstein sagt, dass er „Freges großartigen Werken und den Schriften meines Freundes Herrn Bertrand Russell einen großen Teil der Anregung meiner Gedanken zu verdanken hat.“ Um herauszufinden, ob Frege oder Russell den größeren Einfluss hatten, kann man überlegen, ob man lieber für seine oder ihre großartigen Werke anerkannt werden möchte oder einfach nur dafür, dass man ein Freund ist.

Wittgenstein wiederum beeinflusste die Philosophie des 20. Jahrhunderts enorm. Die logischen Positivisten des Wiener Kreises waren von dem, was sie im Tractatus fanden, sehr beeindruckt, insbesondere die Idee, dass Logik und Mathematik analytisch sind, das Überprüfbarkeitsprinzip und die Idee, dass Philosophie eine auf Klärung gerichtete Tätigkeit ist, nicht die Entdeckung von Tatsachen. Wittgenstein, obwohl, sagte, dass es am wichtigsten sei, was nicht im Tractatus steht.

Die andere Gruppe von Philosophen, die Wittgenstein am offensichtlichsten verpflichtet ist, ist die gewöhnliche Sprache oder die Oxford-Denkschule. Diese Denker interessierten sich mehr für Wittgensteins späteres Werk und seine Aufmerksamkeit für die Grammatik.

Wittgenstein ist somit eine doppelte Schlüsselfigur in der Entwicklung und Geschichte der analytischen Philosophie, aber er ist aufgrund seiner Anti-Theorie eher aus der Mode gekommen, Anti-Szientismus-Haltung, wegen der Schwierigkeit seiner Arbeit, und vielleicht auch, weil er wenig verstanden wurde. Ähnlichkeiten zwischen Wittgensteins Werk und dem von Derrida wecken mittlerweile Interesse bei kontinentalen Philosophen, und Wittgenstein könnte sich noch als treibende Kraft hinter der entstehenden postanalytischen Philosophieschule erweisen.

11. Referenzen und weiterführende Literatur

Ein vollständiger bibliografischer Führer zu Werken von und über Wittgenstein würde ein ganzes Buch füllen, nämlich Wittgenstein: Ein bibliografischer Leitfaden von Guido Frongia und Brian McGuinness (Basil Blackwell, Oxford 1990). Offensichtlich ist dies bereits veraltet. Anstelle einer vollständigen Anleitung, deshalb, Im Folgenden finden Sie eine Liste einiger Hauptwerke Wittgensteins, einige der besten Sekundärmaterialien zu seiner Arbeit, und einige andere Werke, die aufgrund ihrer Zugänglichkeit und ihres Unterhaltungswerts ausgewählt wurden, aus Mangel an einem besseren Ausdruck.

An. Wittgensteins Hauptwerke
Tractatus Logico-Philosophicus, übersetzt von D.F. Birnen und B.F. McGuinness (Routledge und Kegan Paul, London 1961).
Sein früher Klassiker.
Die blauen und braunen Bücher, (Basil Blackwell, Oxford 1969).
Aus seiner mittleren Periode, Dies sind Vorstudien für sein späteres Werk.
Philosophische Untersuchungen, übersetzt von G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell, Oxford 1963).
Sein später Klassiker.
Über Gewissheit, herausgegeben von G.E.M. Anscombe und G.H. von Wright, übersetzt von Denis Paul und G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell, Oxford 1979).
Wie viele Werke Wittgensteins, diese wurde nach seinem Tod aus von ihm gemachten Notizen zusammengestellt. In diesem Fall stammen die Notizen aus den letzten anderthalb Jahren seines Lebens. Zu den Werken Wittgensteins von allgemeinerem Interesse gehören diese:
Kultur und Wert, übersetzt von Peter Winch (Basil Blackwell, Oxford 1980).
Dabei handelt es sich um Notizen aus Wittgensteins Leben, die sich mit allen möglichen Themen befassen, die im Titel angedeutet werden, inklusive Musik, Literatur, Philosophie, Religion und der Wert der Albernheit.
Vorträge und Gespräche zur Ästhetik, Psychologie und religiöser Glaube, herausgegeben von Cyril Barrett (Basil Blackwell, Oxford 1966).
Für „Psychologie“ lesen Sie „Freud“, Ansonsten ist der Titel Erklärung genug. Hilary Putnam hat den Abschnitt über Religion als wertvolle Einführung in Wittgensteins Philosophie als Ganzes empfohlen.
b. Einige Biografien von Wittgenstein
Ray Monk Ludwig Wittgenstein: Die Pflicht des Genies (Jonathan Cape, London 1990).
Voller aufschlussreicher Details.
Norman Malcolm Ludwig Wittgenstein: Eine Erinnerung (Oxford University Press, Oxford und New York 1984).
Kürzer und enthält Material von G.H. auch von Wright. Zwei der besten Bücher zum Tractatus sind:
JUWEL. Anscombe: Eine Einführung in Wittgensteins Tractatus (University of Pennsylvania Press, Philadelphia 1971).
Betont die Bedeutung von Frege und ist notorisch schwierig
H.O. Mounce Wittgensteins Tractatus: Eine Einleitung (Basil Blackwell, Oxford 1981).
Leichter, aber leserfreundlicher.
c. Sekundärwerke

Eine gute Faustregel für die Auswahl sekundären Materials zu Wittgenstein besteht darin, Wittgensteins eigenem Urteil zu vertrauen. Er entschied sich für G.E.M. Anscombe, Rush Rhees und G.H. von Wright, seine unveröffentlichten Schriften nach seinem Tod zu verstehen und zu bearbeiten. Alles, was von einer dieser Personen stammt, sollte einigermaßen zuverlässig sein. Umstrittener, Ich würde sagen, dass die besten Leute, die heute über Wittgenstein schreiben, James Conant und Cora Diamond sind. Weitere Bücher, auf die im obigen Text Bezug genommen wird oder die besonders hervorzuheben sind, sind diese:

OK. Bouwsma Wittgenstein: Gespräche 1949-1951, herausgegeben von J.L. Craft und Ronald E. Hustwit (Hackett, Indianapolis 1986).
Ein scheinbar wenig gelesener, schmaler Band, der Aufzeichnungen von Wittgensteins Kommentaren zu so unterschiedlichen und interessanten Themen wie Descartes enthält, Utilitarismus und das Wort „Cheeseburger“.
Stanley Cavell: Der Anspruch der Vernunft: Wittgenstein, Skepsis, Moral, und Tragödie (Oxford University Press, Oxford und New York 1979).
Entlang, reich, anspruchsvoller Klassiker.
Cora Diamond Der realistische Geist: Wittgenstein, Philosophie, und der Geist (MIT, Cambridge, Massachusetts 1991).
Eine Sammlung unterschiedlich zugänglicher Essays über Frege, Wittgenstein und Ethik, vereint durch ihren Wittgensteinschen Geist.
M.O’C. Drury Die Gefahr der Worte (Thoemmes Press, Bristol, VEREINIGTES KÖNIGREICH. und Washington, Gleichstrom. 1996).
Ein Klassiker, einschließlich Diskussionen über Fragen der Psychiatrie und Religion durch einen Freund Wittgensteins.
Paul Engelmann Briefe aus Wittgenstein mit Memoiren (Basil Blackwell, Oxford 1967).
Enthält Diskussionen von Wittgenstein und seinem Freund Engelmann über den Tractatus, Religion, Literatur und Kultur.
Saul A. Kripke Wittgenstein über Regeln und Privatsprache (Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts 1982).
Siehe den Abschnitt über Regeln und private Sprache oben.
Norman Malcolm Wittgenstein: Nichts ist verborgen (Basil Blackwell, Oxford 1986).
Eine der besten Darstellungen von Wittgensteins Philosophie unter dem verrufenen Gesichtspunkt, dass der Tractatus Thesen aufstellte, die dann im späteren Werk angegriffen wurden.
Norman Malcolm Wittgenstein: Eine religiöse Sicht?, herausgegeben mit einer Antwort von Peter Winch (Cornell University Press, Ithaka, New York 1994).
Malcolm fasst Wittgensteins Philosophie im Wesentlichen zusammen, wie er es versteht, mit besonderem Schwerpunkt auf Religion. Winch antwortet dann, Korrektur von Malcolms Konto, wo nötig. Das Ergebnis ist ein leicht zugänglicher Gesamtüberblick über Wittgensteins Werk aus religiöser Sicht, So sagte Wittgenstein selbst, dass er jedes Problem sehe.
Informationen zum Autor

Duncan J. Richter
E-Mail: [email protected]
Virginia Military Institute
U. S. Ein.