Immanuel Kant: Metaphysik

Immanuel Kant (1724-1804) ist einer der einflussreichsten Philosophen in der Geschichte der westlichen Philosophie. Seine Beiträge zur Metaphysik, Erkenntnistheorie, Ethik, und Ästhetik hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf fast jede philosophische Bewegung, die ihm folgte. Dieser Artikel konzentriert sich auf seine Metaphysik und Erkenntnistheorie in einem seiner wichtigsten Werke, Die Kritik der reinen Vernunft. Ein großer Teil von Kants Werk beschäftigt sich mit der Frage „Was können wir wissen?“.?" Die Antwort, wenn man es einfach sagen kann, ist, dass unser Wissen auf die Mathematik und die Naturwissenschaften beschränkt ist, empirische Welt. Es ist unmöglich, Kant argumentiert, Wissen auf den übersinnlichen Bereich der spekulativen Metaphysik auszudehnen. Der Grund dafür, dass Wissen diese Einschränkungen hat, Kant argumentiert, ist, dass der Geist eine aktive Rolle dabei spielt, die Merkmale der Erfahrung zu konstituieren und den Zugang des Geistes nur auf den empirischen Bereich von Raum und Zeit zu beschränken.

Kant reagierte auf seine Vorgänger, indem er gegen die Empiristen argumentierte, dass der Geist kein leeres Blatt sei, auf dem die empirische Welt beschreibe, und indem man die Vorstellung der Rationalisten ablehnt, dass es rein sei, A-priori-Wissen über eine geistesunabhängige Welt war möglich. Die Vernunft selbst ist durch Erfahrungsformen und Kategorien strukturiert, die jedem möglichen Objekt empirischer Erfahrung eine phänomenale und logische Struktur verleihen. Diese Kategorien können nicht umgangen werden, um zu einer geistesunabhängigen Welt zu gelangen, Sie sind jedoch für die Erfahrung räumlich-zeitlicher Objekte mit ihrem kausalen Verhalten und ihren logischen Eigenschaften notwendig. Diese beiden Thesen bilden Kants berühmten transzendentalen Idealismus und empirischen Realismus.

Kants Beiträge zur Ethik waren ebenso substanziell, wenn nicht sogar noch mehr, als seine Arbeit in Metaphysik und Erkenntnistheorie. Er ist der wichtigste Vertreter der deontologischen Philosophiegeschichte, oder pflichtbezogen, Ethik. Aus Kants Sicht, Das einzige Merkmal, das einer Handlung moralischen Wert verleiht, ist nicht das Ergebnis, das durch die Handlung erreicht wird, sondern das Motiv, das hinter der Aktion steckt. Und das einzige Motiv, das einer Handlung moralischen Wert verleihen kann, er argumentiert, ist etwas, das aus universellen Prinzipien entsteht, die von der Vernunft entdeckt wurden. Der kategorische Imperativ ist Kants berühmte Aussage dieser Pflicht: „Handeln Sie nur nach der Maxime, durch die Sie gleichzeitig wollen können, dass sie ein allgemeines Gesetz wird.“

Inhaltsverzeichnis
Historischer Hintergrund zu Kant
Empirismus
Rationalismus
Kants Antworten auf seine Vorgänger
Kants kopernikanische Revolution: Geistmachende Natur
Kants transzendentaler Idealismus
Kants Prinzipienanalytik
Kants Dialektik
Die Ideen der Vernunft
Kants Ethik
Vernunft und Freiheit
Die Dualität der menschlichen Situation
Der gute Wille
Pflicht
Kants Kritik des Utilitarismus
Referenzen und weiterführende Literatur
1. Historischer Hintergrund zu Kant

Um Kants Position zu verstehen, Wir müssen den philosophischen Hintergrund verstehen, auf den er reagierte. Erste, Dieser Artikel gibt einen kurzen Überblick über die Positionen seines Vorgängers und erläutert kurz die Einwände Kants, dann werde ich auf eine ausführlichere Darlegung von Kants Argumenten zurückkommen. Es gibt zwei große historische Bewegungen in der frühen Neuzeit der Philosophie, die einen erheblichen Einfluss auf Kant hatten: Empirismus und Rationalismus. Kant argumentiert, dass sowohl die Methode als auch der Inhalt der Argumente dieser Philosophen schwerwiegende Mängel aufweisen. Ein zentrales erkenntnistheoretisches Problem für Philosophen beider Bewegungen bestand darin, herauszufinden, wie wir aus den Grenzen des menschlichen Geistes und dem unmittelbar erkennbaren Inhalt unserer eigenen Gedanken herauskommen können, um Wissen über die Welt außerhalb von uns zu erlangen. Die Empiristen versuchten, dies durch die Sinne und a-posteriori-Argumentation zu erreichen. Die Rationalisten versuchten, mit apriorischen Überlegungen die notwendige Brücke zu schlagen. A-posteriori-Argumentation hängt von Erfahrungen oder zufälligen Ereignissen in der Welt ab, um uns Informationen zu liefern. Dass „Bill Clinton 1999 Präsident der Vereinigten Staaten war," Zum Beispiel, ist etwas, das ich nur durch Erfahrung wissen kann; Ich kann durch eine Analyse der Konzepte „Präsident“ oder „Bill Clinton“ nicht feststellen, dass dies wahr ist. A-priori-Argumentation, im Gegensatz, ist nicht auf Erfahrung angewiesen, um darüber zu informieren. Der Begriff „Bachelor“ beinhaltet logischerweise die Vorstellungen einer Single, Erwachsene, menschlicher Mann, ohne dass ich eine Umfrage unter Junggesellen und unverheirateten Männern durchführen musste. Kant glaubte, dass diese zweifache Unterscheidung der Wissensarten aus Gründen, auf die wir gleich noch eingehen werden, für das Verständnis der Metaphysik nicht ausreichte.

An. Empirismus

Empiriker, wie Locke, Berkeley, und Hume, argumentierte, dass menschliches Wissen seinen Ursprung in unseren Empfindungen hat. Locke, Zum Beispiel, war ein repräsentativer Realist der Außenwelt und setzte großes Vertrauen in die Fähigkeit der Sinne, uns über die Eigenschaften zu informieren, die empirische Objekte tatsächlich an sich haben. Locke hatte auch argumentiert, dass der Geist ein unbeschriebenes Blatt sei, oder eine Tabula Rasa, das durch seine Interaktionen mit der Welt mit Ideen bevölkert wird. Erfahrung lehrt uns alles, einschließlich Beziehungskonzepten, Identität, Kausalität, und so weiter. Kant argumentiert, dass das unbeschriebene Modell des Geistes nicht ausreicht, um die Überzeugungen, die wir über Objekte haben, zu erklären; Einige Bestandteile unserer Überzeugungen müssen durch den Geist erfahrbar gemacht werden.

Berkeleys strenger Phänomenalismus, im Gegensatz zu Locke, warf Fragen über die Rückschlüsse aus dem Charakter unserer Empfindungen auf Schlussfolgerungen über die tatsächlichen Eigenschaften von geistesunabhängigen Objekten auf. Denn der menschliche Geist ist für seine Eingaben strikt auf die Sinne beschränkt, Berkeley argumentierte, Es verfügt über keine unabhängigen Mittel, um die Genauigkeit der Übereinstimmung zwischen Empfindungen und den Eigenschaften zu überprüfen, die Objekte an sich besitzen. Tatsächlich, Berkeley lehnte die bloße Idee von geistesunabhängigen Objekten mit der Begründung ab, dass es ein Geist sei, von Natur aus, unfähig, eine Vorstellung davon zu haben. Daher, im Sinne Kants, Berkeley war ein materieller Idealist. An den materiellen Idealisten, Kenntnisse über materielle Objekte sind ideal oder unerreichbar, nicht echt. Für Berkeley, Geistesunabhängige materielle Objekte sind unmöglich und unerkennbar. In unserer Sinneserfahrung haben wir nur Zugang zu unseren mentalen Repräsentationen, nicht auf Objekte selbst. Berkeley argumentiert, dass unsere Urteile über Objekte in Wirklichkeit nur Urteile über diese mentalen Repräsentationen sind, nicht die Substanz, die sie hervorbringt. In der Widerlegung des materiellen Idealismus, Kant argumentiert, dass materieller Idealismus tatsächlich unvereinbar mit einer Position sei, die Berkeley vertrat, nämlich, dass wir in der Lage sind, über unsere Erfahrungen Urteile zu fällen.

David Hume verfolgte Berkeleys empirische Untersuchungslinie noch weiter, Dies stellt noch mehr unserer gesunden Menschenverstandsüberzeugungen über die Quelle und Grundlage unserer Sinneswahrnehmungen in Frage. Hume behauptet, dass wir für eine Reihe unserer Überzeugungen keine a priori oder a posteriori Begründungen liefern können, „Objekte und Subjekte bleiben im Laufe der Zeit identisch bestehen,“ oder „Jedes Ereignis muss eine Ursache haben.“ In Humes Händen, Es wird deutlich, dass der Empirismus keine erkenntnistheoretische Rechtfertigung für die Behauptungen über Objekte liefern kann, Fächer, und Ursachen, die wir für die offensichtlichsten und sichersten der Welt hielten.

Kant bringt seine tiefe Unzufriedenheit mit den idealistischen und scheinbar skeptischen Ergebnissen der empirischen Untersuchung zum Ausdruck. In jedem Fall, Kant führt eine Reihe von Argumenten an, um zu zeigen, dass Lockes, Berkeleys, und Humes empiristische Positionen sind unhaltbar, weil sie notwendigerweise genau die Behauptungen voraussetzen, die sie widerlegen wollten. Tatsächlich, Jede kohärente Darstellung darüber, wie wir selbst die rudimentärsten mentalen Akte der Selbstwahrnehmung und Urteilsbildung über Objekte ausführen, muss diese Behauptungen voraussetzen, Kant argumentiert. Daher, während Kant mit vielen Teilen des Empirismus einverstanden ist, Letztendlich kann es keine zufriedenstellende Darstellung unserer Erfahrungen mit der Welt sein.

b. Rationalismus

Die Rationalisten, hauptsächlich Descartes, Spinoza, und Leibniz, näherte sich den Problemen des menschlichen Wissens aus einem anderen Blickwinkel. Sie hofften, den erkenntnistheoretischen Grenzen des Geistes zu entkommen, indem sie Wissen über die Außenwelt konstruierten, das Ich, die Seele, Gott, Ethik, und Wissenschaft aus dem Einfachsten, unbestreitbare Ideen, die dem Geist von Natur aus innewohnen. Insbesondere Leibniz, dachte, dass die Welt a priori erkennbar sei, durch eine Analyse von Ideen und Ableitungen durch Logik. Übersinnliches Wissen, argumentierten die Rationalisten, kann mit der Vernunft erreicht werden. Descartes glaubte, dass bestimmte Wahrheiten, dass „wenn ich nachdenke, ich existiere," Zum Beispiel, sind gegenüber dem schädlichsten Skeptizismus unverwundbar. Ausgestattet mit dem Wissen um seine eigene Existenz, Descartes hoffte, eine Grundlage für alles Wissen zu schaffen.

Kants Widerlegung des materiellen Idealismus widerspricht sowohl Descartes‘ Projekt als auch Berkeleys Projekt. Descartes glaubte, dass er auf die Existenz von Objekten im Raum außerhalb von ihm schließen konnte, basierend auf seinem Bewusstsein seiner eigenen Existenz, gepaart mit dem Argument, dass Gott existiert und ihn nicht über die Beweise seiner Sinne täuscht. Kant argumentiert im Widerlegungskapitel, dass das Wissen über äußere Objekte nicht schlussfolgernd sein kann. Eher, Die Fähigkeit, sich der eigenen Existenz im berühmten Cogito-Argument von Descartes bewusst zu sein, setzt bereits die Existenz von Objekten in Raum und Zeit außerhalb von mir voraus.

Kant hatte auch begonnen, die Behauptungen der Rationalisten aufgrund dessen, was er Antinomien nannte, anzuzweifeln, oder widersprüchlich, aber gültig bewiesene Behauptungspaare, zu denen die Vernunft gezwungen ist. Aus den Grundprinzipien der Rationalisten, es ist möglich, Kant argumentiert, um widersprüchliche Behauptungen zu beweisen wie, „Die Welt hat einen zeitlichen Anfang und ist räumlich begrenzt,“ und „Die Welt hat keinen Anfang, und keine Grenzen im Raum.“ (A 426/B 454) Kant behauptet, dass Antinomien wie diese grundlegende methodische und metaphysische Fehler im rationalistischen Projekt aufdecken. Die widersprüchlichen Behauptungen konnten beide bewiesen werden, weil sie beide die falsche metaphysische Annahme teilten, dass wir die Dinge so kennen können, wie sie an sich sind, unabhängig von den Bedingungen unserer Erfahrung mit ihnen.

Die Antinomien können aufgelöst werden, Kant argumentiert, wenn wir die eigentliche Funktion und den Bereich der verschiedenen Fähigkeiten verstehen, die zur Wissensproduktion beitragen. Wir müssen erkennen, dass wir die Dinge nicht so erkennen können, wie sie an sich sind, und dass unser Wissen den Bedingungen unserer Erfahrung unterliegt. Das rationalistische Projekt war zum Scheitern verurteilt, weil es den Beitrag, den unsere Vernunft zu unserem Erleben von Objekten leistet, nicht berücksichtigte. Ihre apriorische Analyse unserer Ideen könnte uns über den Inhalt unserer Ideen informieren, aber es konnte keine zusammenhängende Demonstration metaphysischer Wahrheiten über die Außenwelt liefern, das Ich, die Seele, Gott, und so weiter.

2. Kants Antworten auf seine Vorgänger

Kants Antwort auf die Probleme, die die beiden oben genannten Traditionen mit sich brachten, veränderte das Gesicht der Philosophie. Erste, Kant argumentierte, dass die von beiden Lagern angewandte alte Trennung zwischen Wahrheiten a priori und Wahrheiten a posteriori nicht ausreichte, um die Art metaphysischer Behauptungen zu beschreiben, die umstritten waren. Eine Wissensanalyse erfordert auch eine Unterscheidung zwischen synthetischen und analytischen Wahrheiten. In einer analytischen Behauptung, Das Prädikat ist im Subjekt enthalten. Im Anspruch, „Jeder Körper nimmt Raum ein,„Die Eigenschaft, Raum einzunehmen, offenbart sich in einer Analyse dessen, was es bedeutet, ein Körper zu sein. Gegenstand eines synthetischen Anspruchs, Jedoch, enthält das Prädikat nicht. In, „Dieser Baum ist 120 Fuß hoch,„Die Konzepte werden synthetisiert oder zu einem neuen Anspruch zusammengeführt, der in keinem der einzelnen Konzepte enthalten ist. Den Empiristen war es nicht gelungen, synthetische apriorische Behauptungen wie „Jedes Ereignis muss eine Ursache haben“ zu beweisen,weil sie „synthetisch“ und „a posteriori“ sowie „analytisch“ und „a priori“ miteinander vermischt hatten. Dann waren sie davon ausgegangen, dass die beiden resultierenden Kategorien erschöpfend seien. Eine synthetische apriorische Behauptung, Kant argumentiert, ist etwas, das wahr sein muss, ohne sich auf die Erfahrung zu berufen, Dennoch ist das Prädikat nicht logisch im Subjekt enthalten, Daher ist es nicht verwunderlich, dass es den Empiristen nicht gelang, die gesuchte Rechtfertigung zu liefern. Die Rationalisten hatten die vier Begriffe in ähnlicher Weise miteinander vermischt und gingen fälschlicherweise so vor, als ob es sich um ähnliche Behauptungen handeln würde, „Das Selbst ist eine einfache Substanz,“ konnte analytisch und a priori nachgewiesen werden.

Synthetische A-priori-Ansprüche, Kant argumentiert, erfordern eine völlig andere Art von Beweisen als diejenigen, die für analytische A-priori-Behauptungen oder synthetische A-posteriori-Behauptungen erforderlich sind. Hinweise zum weiteren Vorgehen, Kant sagt, finden sich in den Beispielen synthetischer A-priori-Behauptungen in den Naturwissenschaften und der Mathematik, speziell Geometrie. Behauptungen wie die von Newton, „Die Menge der Materie bleibt immer erhalten,“ und die Behauptung des Geometers, „Die Winkel eines Dreiecks addieren sich immer zu 180 Grad“ sind a priori bekannt, Sie können jedoch nicht allein aus einer Analyse der Konzepte der Materie oder des Dreiecks erkannt werden. Wir müssen „über das Konzept hinausgehen. . . a priori in Gedanken daran anknüpfen, was ich darin nicht gedacht habe.“ (B 18) Eine synthetische apriorische Behauptung baut auf dem auf, was analytisch in einem Konzept enthalten ist, und ergänzt es, ohne sich auf die Erfahrung zu berufen. Wenn wir also die durch Empirismus und Rationalismus verursachten Probleme lösen wollen, Die zentrale Frage der Metaphysik in der Kritik der reinen Vernunft reduziert sich auf „Wie sind synthetische apriorische Urteile möglich?“?” (19) (Alle Verweise auf „Die Kritik der reinen Vernunft“ beziehen sich auf A (1781) und B(1787) Ausgabeseiten in der Übersetzung von Werner Pluhar. Indianapolis: Hackett, 1996.) Wenn wir diese Frage beantworten können, dann können wir die Möglichkeit bestimmen, Legitimität, und Umfang aller metaphysischen Ansprüche.

3. Kants kopernikanische Revolution: Geistmachende Natur

Kants Antwort auf die Frage ist kompliziert, aber seine Schlussfolgerung ist, dass eine Reihe synthetischer a priori-Behauptungen, wie jene aus der Geometrie und den Naturwissenschaften, sind wahr aufgrund der Struktur des Geistes, der sie kennt. „Jedes Ereignis muss eine Ursache haben“ kann nicht durch Erfahrung bewiesen werden, Aber Erfahrung ist ohne sie unmöglich, weil sie die Art und Weise beschreibt, wie der Geist seine Darstellungen notwendigerweise ordnen muss. Wir können Kants Argumentation erneut verstehen, wenn wir seine Vorgänger betrachten. Nach der rationalistischen und empiristischen Tradition, Der Geist ist entweder passiv, weil er feststellt, dass er über angeborene Fähigkeiten verfügt, wohlgeformte Ideen, die zur Analyse bereitstehen, oder weil es Vorstellungen von Objekten in eine Art leeres Theater aufnimmt, oder leeres Blatt. Kants entscheidende Erkenntnis besteht hier darin, zu argumentieren, dass die Erfahrung einer Welt, wie wir sie haben, nur möglich ist, wenn der Geist für eine systematische Strukturierung ihrer Darstellungen sorgt. Diese Strukturierung liegt unterhalb der Ebene von, oder logischerweise vor, die mentalen Repräsentationen, die die Empiristen und Rationalisten analysierten. Ihre erkenntnistheoretischen und metaphysischen Theorien konnten die Art von Urteilen oder Erfahrungen, die wir haben, nicht ausreichend erklären, weil sie nur die Ergebnisse der Interaktion des Geistes mit der Welt berücksichtigten, nicht die Art des Beitrags des Geistes. Kants methodologische Neuerung bestand darin, ein von ihm als transzendentales Argument bezeichnetes Argument zu verwenden, um synthetische a priori-Behauptungen zu beweisen. Typischerweise, Ein transzendentales Argument versucht, eine Schlussfolgerung über die notwendige Struktur des Wissens auf der Grundlage eines unwiderlegbaren mentalen Akts zu beweisen. Kant argumentiert in der Widerlegung des materiellen Idealismus, dass es „Objekte gibt, die in Raum und Zeit außerhalb von mir existieren.“,” (B 274) was weder a priori noch a posteriori bewiesen werden kann, ist eine notwendige Voraussetzung für die Möglichkeit, sich der eigenen Existenz bewusst zu sein. Es wäre nicht möglich, sich meiner Existenz bewusst zu sein, er sagt, ohne die Existenz von etwas Dauerhaftem außerhalb von mir vorauszusetzen, von dem ich mich unterscheiden kann. Ich bin mir meiner Existenz bewusst. Deshalb, Es gibt etwas Dauerhaftes außerhalb von mir.

Dieses Argument ist eines von vielen transzendentalen Argumenten, die Kant vorbringt und die sich auf den Beitrag konzentrieren, den der Geist selbst zu seiner Erfahrung leistet. Diese Argumente veranlassen Kant, die Behauptung der Empiristen zurückzuweisen, dass Erfahrung die Quelle aller unserer Ideen sei. Es muss die Strukturierung des Geistes sein, Kant argumentiert, das macht Erfahrung möglich. Wenn es Merkmale der Erfahrung gibt, die der Geist zu Objekten bringt, anstatt sie ihm durch Objekte zu vermitteln, Das würde erklären, warum sie für die Erfahrung unverzichtbar, darin aber unbegründet sind. Und das würde erklären, warum wir ein transzendentales Argument für die Notwendigkeit dieser Merkmale anführen können. Kant glaubte, dass Berkeley und Hume zumindest einen Teil des apriorischen Beitrags des Geistes zur Erfahrung mit der Liste von Behauptungen identifizierten, die ihrer Meinung nach aus empirischen Gründen unbegründet seien: „Jedes Ereignis muss eine Ursache haben,„Es gibt geistesunabhängige Objekte, die über die Zeit bestehen bleiben.“,“ und „Identische Themen bleiben im Laufe der Zeit bestehen.“ Das empiristische Projekt muss unvollständig sein, da diese Behauptungen in unseren Urteilen notwendigerweise vorausgesetzt werden, ein Punkt, den Berkeley und Hume nicht erkannten. Also, Kant argumentiert, dass eine philosophische Untersuchung der Natur der Außenwelt ebenso eine Untersuchung der Merkmale und Aktivitäten des Geistes sein muss, der sie kennt.

Die Idee, dass der Geist eine aktive Rolle bei der Strukturierung der Realität spielt, ist uns mittlerweile so vertraut, dass wir kaum erkennen können, was für eine entscheidende Erkenntnis dies für Kant war. Er war sich der Macht dieser Idee bewusst, die philosophischen Weltanschauungen seiner Zeitgenossen und Vorgänger auf den Kopf zu stellen, Jedoch. Er vergleicht seine Situation sogar etwas unbescheiden mit der von Kopernikus bei der Revolutionierung unserer Weltanschauung. Aus Lockean-Sicht, Der mentale Inhalt wird dem Geist durch die Objekte in der Welt verliehen. Ihre Eigenschaften wandern in den Geist, die wahre Natur von Objekten enthüllen. Kant sagt, „Bisher ging man davon aus, dass unser gesamtes Wissen sich an Objekten orientieren muss“ (B xvi). Aber dieser Ansatz kann nicht erklären, warum manche Behauptungen so sind, „Jedes Ereignis muss eine Ursache haben,” sind von vornherein wahr. Ähnlich, Kopernikus erkannte, dass die Bewegung der Sterne nicht dadurch erklärt werden kann, dass sie sich um den Beobachter drehen; Es ist der Beobachter, der sich drehen muss. Analog, Kant argumentierte, dass wir die Art und Weise, wie wir über unsere Beziehung zu Objekten denken, neu formulieren müssen. Es ist der Geist selbst, der den Objekten zumindest einige ihrer Eigenschaften verleiht, weil sie seiner Struktur und seinen konzeptuellen Fähigkeiten entsprechen müssen. So, Die aktive Rolle des Geistes bei der Schaffung einer erfahrbaren Welt muss ihn in den Mittelpunkt unserer philosophischen Untersuchungen stellen. Der geeignete Ausgangspunkt für jede philosophische Wissensbefragung, Kant entscheidet, ist mit dem Verstand, der dieses Wissen haben kann.

Kants kritische Hinwendung zum Geist des Wissenden ist ehrgeizig und herausfordernd. Kant hat die dogmatische Metaphysik der Rationalisten abgelehnt, die übersinnliche Erkenntnis verspricht. Und er hat argumentiert, dass der Empirismus ernsthaften Einschränkungen unterliegt. Seine transzendentale Methode wird es ihm ermöglichen, die metaphysischen Anforderungen der empirischen Methode zu analysieren, ohne sich in spekulative und unbegründete Metaphysik zu wagen. In diesem Kontext, Die „transzendentalen“ Komponenten des Wissens zu bestimmen bedeutet, zu bestimmen, „alles Wissen, das sich nicht so sehr mit Gegenständen beschäftigt, sondern mit der Art unserer Erkenntnis von Gegenständen, sofern diese Art der Erkenntnis a priori möglich sein soll.“ (A 12/B 25)

Das Projekt der Kritik der reinen Vernunft ist auch deshalb herausfordernd, weil wir bei der Analyse der transzendentalen Beiträge des Geistes zur Erfahrung den Geist einsetzen müssen, das einzige Werkzeug, das wir haben, den Geist erforschen. Wir müssen die Fähigkeiten des Wissens nutzen, um die Grenzen des Wissens zu bestimmen, Kants Kritik der reinen Vernunft ist also eine Kritik, die die reine Vernunft zum Gegenstand hat, und eine Kritik, die von reiner Vernunft geführt wird.

Kants Argument, dass der Geist einen apriorischen Beitrag zu Erfahrungen leistet, sollte nicht mit dem Argument der Rationalisten verwechselt werden, dass der Geist über angeborene Ideen wie diese verfügt, „Gott ist ein vollkommenes Wesen.“ Kant weist die Behauptung zurück, dass es vollständige Sätze wie diesen gibt, die in das Gefüge des Geistes eingraviert sind. Er argumentiert, dass der Geist eine formale Strukturierung bereitstellt, die die Verbindung von Konzepten zu Urteilen ermöglicht, aber diese Strukturierung selbst hat keinen Inhalt. Der Geist ist inhaltslos, bis die Interaktion mit der Welt diese formalen Zwänge aktiviert. Der Geist verfügt über a priori Vorlagen für Urteile, keine apriorischen Urteile.

4. Kants transzendentaler Idealismus

Mit Kants Behauptung, dass der Geist des Wissenden einen aktiven Beitrag zur Erfahrung der Objekte vor uns leistet, Wir sind besser in der Lage, den transzendentalen Idealismus zu verstehen. Kants Argumente sollen die Grenzen unseres Wissens aufzeigen. Die Rationalisten glaubten, dass wir metaphysisches Wissen über Gott besitzen könnten, Seelen, Substanz, und so weiter; Sie glaubten, dass dieses Wissen transzendental real sei. Kant argumentiert, Jedoch, dass wir kein Wissen über den Bereich haben können, der über das Empirische hinausgeht. Das heißt, Transzendentales Wissen ist ideal, nicht echt, für Köpfe wie unseren. Kant identifiziert zwei apriorische Quellen dieser Einschränkungen. Der Geist hat eine Aufnahmefähigkeit, oder die Sensibilität, und der Geist besitzt eine konzeptionelle Fähigkeit, oder das Verständnis.

Im Abschnitt „Transzendentale Ästhetik“ der Kritik, Kant argumentiert, dass die Sensibilität das Mittel des Verstandes ist, auf Objekte zuzugreifen. Der Grund, warum synthetische apriorische Urteile in der Geometrie möglich sind, Kant argumentiert, ist, dass der Raum eine apriorische Form der Sinnlichkeit ist. Das heißt, Wir können die Ansprüche der Geometrie mit Sicherheit a priori kennen (was wir tun) nur wenn das Erleben von Objekten im Raum der notwendige Modus unserer Erfahrung ist. Kant argumentiert auch, dass wir Objekte nicht erleben können, ohne sie räumlich darstellen zu können. Es ist unmöglich, ein Objekt als Objekt zu erfassen, ohne den Raumbereich abzugrenzen, den es einnimmt. Ohne räumliche Darstellung, Unsere Empfindungen sind undifferenziert und wir können bestimmten Objekten keine Eigenschaften zuschreiben. Zeit, Kant argumentiert, ist auch als Form oder Bedingung unserer Intuitionen von Objekten notwendig. Die Idee der Zeit selbst kann aufgrund der Abfolge und Gleichzeitigkeit von Objekten nicht aus der Erfahrung gewonnen werden, die Phänomene, die den Lauf der Zeit anzeigen würden, wäre unmöglich darzustellen, wenn wir nicht bereits die Fähigkeit hätten, Objekte in der Zeit darzustellen.

Eine andere Möglichkeit, Kants Standpunkt hier zu verstehen, besteht darin, dass es für uns unmöglich ist, Erfahrungen mit Objekten zu machen, die sich nicht in Zeit und Raum befinden. Außerdem, Raum und Zeit selbst können nicht direkt wahrgenommen werden, Sie müssen also die Form sein, durch die die Erfahrung von Objekten gemacht wird. Ein Bewusstsein, das Objekte direkt erfasst, wie sie an sich sind und nicht durch Raum und Zeit, ist möglich – Gott, Kant sagt, hat ein rein intuitives Bewusstsein – aber unsere Wahrnehmung von Objekten wird immer durch die Bedingungen der Sinnlichkeit vermittelt. Jeder Diskurs oder jedes Konzept, das Bewusstsein nutzt (A 230/B 283) Wie bei uns müssen Objekte so aufgefasst werden, dass sie einen Raumbereich besetzen und für eine gewisse Zeitdauer bestehen bleiben.

Empfindungen den apriorischen Bedingungen von Raum und Zeit zu unterwerfen reicht nicht aus, um die Beurteilung von Objekten zu ermöglichen. Kant argumentiert, dass der Verstand die Begriffe liefern muss, Dabei handelt es sich um Regeln zur Identifizierung dessen, was in verschiedenen Darstellungen gemeinsam oder universell ist.(A 106) Er sagt, „Ohne Sinnlichkeit wäre uns kein Objekt gegeben; und ohne Verständnis würde kein Gegenstand gedacht werden. Gedanken ohne Inhalt sind leer; Intuitionen ohne Konzepte sind blind.“ (B 75) Lockes Fehler bestand darin, zu glauben, dass unser sinnliches Verständnis von Objekten denkbar sei und die Eigenschaften der Objekte selbst offenbare. Im Abschnitt „Analyse der Konzepte“ der Kritik, Kant argumentiert, dass man über den Input der Sinnlichkeit nachdenken muss, Empfindungen müssen der konzeptuellen Struktur entsprechen, die dem Geist zur Verfügung steht. Durch die Anwendung von Konzepten, Der Verstand nimmt die Einzelheiten, die in der Empfindung gegeben sind, und identifiziert das Gemeinsame und Allgemeine an ihnen. Ein Konzept von „Schutz“ zum Beispiel, ermöglicht es mir, die Gemeinsamkeiten bestimmter Darstellungen eines Hauses zu erkennen, ein Zelt, und eine Höhle.

Der Empiriker könnte an dieser Stelle Einwände erheben, indem er darauf besteht, dass solche Konzepte tatsächlich aus Erfahrung entstehen, Dies wirft Fragen zu Kants Behauptung auf, dass der Geist der Welt eine apriorische konzeptionelle Struktur verleiht. In der Tat, Konzepte wie „Schutz“ entstehen teilweise aus Erfahrung. Aber Kant wirft eine grundlegendere Frage auf. Eine empirische Herleitung reicht nicht aus, um alle unsere Konzepte zu erklären. Wie wir gesehen haben, Hume argumentierte, und Kant akzeptiert, dass wir unsere Kausalitätskonzepte nicht empirisch ableiten können, Substanz, selbst, Identität, und so weiter. Was Hume nicht gesehen hatte, Kant argumentiert, ist das überhaupt die Möglichkeit, Urteile über Gegenstände zu fällen, Dem würde Hume zustimmen, setzt den Besitz dieser Grundbegriffe voraus. Hume hatte für eine Art Assoziationismus plädiert, um zu erklären, wie wir zu kausalen Überzeugungen gelangen. Meine Vorstellung von einem beweglichen Spielball, verbindet sich mit meiner Vorstellung von der acht Kugel, die geschlagen wird und in die Tasche fällt. Unter den richtigen Umständen, Wiederholte Eindrücke des zweiten, die auf den ersten folgen, erzeugen in mir den Glauben, dass der erste den zweiten verursacht.

Das Problem, auf das Kant hinweist, besteht darin, dass eine Humesche Assoziation von Ideen bereits voraussetzt, dass wir uns Identische vorstellen können, persistente Objekte, die regelmäßig sind, vorhersagbar, Kausalverhalten. Und die Fähigkeit, sich Objekte in diesem reichen Sinne vorzustellen, setzt voraus, dass der Geist mehrere apriorische Beiträge leistet. Ich muss in der Lage sein, die Objekte in meinen Empfindungen voneinander zu trennen, und aus meinen Empfindungen von mir selbst. Ich muss den Objekten Eigenschaften zuordnen können. Ich muss in der Lage sein, mir eine Außenwelt mit einem eigenen Ablauf vorzustellen, der vom Strom der Wahrnehmungen in meinem Bewusstsein getrennt ist. Diese Erfahrungskomponenten können nicht in der Erfahrung gefunden werden, weil sie sie konstituieren. Der apriorische konzeptionelle Beitrag des Geistes zur Erfahrung kann durch einen speziellen Satz von Konzepten aufgezählt werden, die alle anderen empirischen Konzepte und Urteile ermöglichen. Diese Konzepte sind nicht direkt erfahrbar; sie manifestieren sich nur als die Form, die bestimmte Urteile über Gegenstände annehmen. Kant glaubt, dass die formale Logik bereits die grundlegenden Kategorien des Denkens offenbart hat. Der besondere Begriffssatz ist Kants Kategorientafel, die mit einigen Überarbeitungen größtenteils von Aristoteles übernommen wurden:

Der Menge
Einheit
Pluralität
Gesamtheit
Von der Qualität der Beziehung
Realitätsinhärenz und Subsistenz
Negationskausalität und Abhängigkeit
Begrenzungsgemeinschaft
Der Modalität
Möglichkeit-Unmöglichkeit
Existenz-Nichtexistenz
Notwendigkeit-Kontingenz

Kant gibt zwar keine formale Ableitung davon, er glaubt, dass dies die vollständige und notwendige Liste der apriorischen Beiträge ist, die der Verstand zu seinen Urteilen über die Welt einbringt. Jedes Urteil, das der Verstand fällen kann, muss unter die Tabelle der Kategorien fallen. Und wenn man raumzeitliche Empfindungen unter die formale Struktur der Kategorien subsumiert, gelangt man zu Urteilen, und letztendlich Wissen, von empirischen Objekten möglich.

Denn Objekte sind nur räumlich-zeitlich erfahrbar, Die einzige Anwendung von Konzepten, die Wissen liefert, ist die empirische, raumzeitliche Welt. Jenseits dieses Bereichs, Es kann keine Empfindungen von Objekten geben, die der Verstand beurteilen könnte, zu Recht oder zu Unrecht. Da uns die Intuition der physischen Welt fehlt, wenn wir darüber spekulieren, was dahinter liegt, metaphysisches Wissen, oder Wissen über die Welt außerhalb des Physischen, ist unmöglich. Der Anspruch, Wissen aus der Anwendung von Konzepten jenseits der Grenzen der Empfindung zu haben, führt zu der leeren und illusorischen transzendenten Metaphysik des Rationalismus, gegen die Kant reagiert.

Es sollte darauf hingewiesen werden, Jedoch, dass Kant keinen Idealismus in Bezug auf Objekte wie den von Berkeley befürwortet. Das heißt, Kant glaubt nicht, dass materielle Objekte unerkennbar oder unmöglich sind. Während Kant ein transzendentaler Idealist ist – er glaubt, dass die Natur von Objekten, wie sie an sich sind, für uns nicht erkennbar ist –, ist die Kenntnis von Erscheinungen dennoch möglich. Wie oben beschrieben, in Die Widerlegung des materiellen Idealismus, Kant argumentiert, dass das gewöhnliche Selbstbewusstsein, das Berkeley und Descartes zugestehen würden, „die Existenz von Objekten im Raum außerhalb von mir“ impliziert. (B 275) Ein Bewusstsein meiner selbst wäre nicht möglich, wenn ich nicht in der Lage wäre, entscheidende Urteile über Objekte zu fällen, die außerhalb von mir existieren und deren Zustände unabhängig von meiner inneren Erfahrung sind. Anders ausgedrückt: Die Tatsache, dass der Geist des Wissenden den apriorischen Beitrag leistet, bedeutet nicht, dass Raum und Zeit oder die Kategorien bloße Erfindungen der Vorstellungskraft sind. Kant ist ein empirischer Realist der Welt, die wir erleben; Wir können Objekte so erkennen, wie sie uns erscheinen. Mit seiner Argumentation über die Rolle des Geistes bei der Erschaffung der Natur liefert er eine überzeugende Verteidigung der Wissenschaft und des Studiums der natürlichen Welt. Alles diskursiv, Vernünftige Wesen müssen sich die physische Welt als räumlich und zeitlich einheitlich vorstellen, er argumentiert. Und die Kategorientabelle leitet sich vom Grundlegendsten ab, universelle Formen logischer Schlussfolgerung, Kant glaubt. Deshalb, es muss von allen vernünftigen Wesen geteilt werden. Diese Wesen teilen also auch intersubjektive Urteile, einheitlich, öffentlicher Raum empirischer Objekte. Daher, objektive Kenntnisse der wissenschaftlichen oder natürlichen Welt sind möglich. In der Tat, Kant glaubt, dass die Beispiele von Newton und Galileo zeigen, dass es tatsächlich ist. Daher sind Berkeleys Behauptungen, dass wir keine Objekte außerhalb von uns kennen und dass ein solches Wissen unmöglich ist, beide falsch.

In Verbindung mit seiner Analyse der Möglichkeit, empirische Objekte zu kennen, Kant liefert eine Analyse des erkennenden Subjekts, die manchmal als seine transzendentale Psychologie bezeichnet wird. Vieles von Kants Argumentation kann als subjektiv angesehen werden, nicht aufgrund von Unterschieden von Geist zu Geist, sondern weil die Quelle der Notwendigkeit und Universalität im Geist des wissenden Subjekts liegt, nicht in Objekten selbst. Kant zieht mehrere Schlussfolgerungen darüber, was notwendigerweise für jedes Bewusstsein gilt, das die Fähigkeiten der Sinnlichkeit und des Verstehens nutzt, um empirische Urteile zu fällen. Wie wir gesehen haben, Ein Geist, der Konzepte verwendet, muss über eine Aufnahmefähigkeit verfügen, die den Inhalt von Urteilen bereitstellt. Raum und Zeit sind die notwendigen Formen der Wahrnehmung für das Empfangsvermögen. Der Geist, der über Erfahrung verfügt, muss auch über die Fähigkeit zur Kombination oder Synthese verfügen, die Fantasie für Kant, das die Daten der Sinne erfasst, gibt es zum besseren Verständnis wieder, und erkennt ihre Merkmale entsprechend dem durch die Kategorien vorgegebenen konzeptionellen Rahmen. Der Geist muss auch über ein Verständnisvermögen verfügen, das empirische Konzepte und Kategorien für die Beurteilung bereitstellt. Die verschiedenen Fähigkeiten, die ein Urteil ermöglichen, müssen in einem Geist vereint werden. Und es muss im Laufe der Zeit identisch sein, wenn es seine Konzepte im Laufe der Zeit auf Objekte anwenden will. Kant geht hier auf Humes berühmte Behauptung ein, dass die Selbstbeobachtung nichts weiter offenbart als ein Bündel von Empfindungen, die wir zusammenfassen und das Selbst nennen. Urteile wären nicht möglich, Kant behauptet, wenn der Geist, der die Sinne wahrnimmt, nicht derselbe ist wie der Geist, der die Formen der Sinnlichkeit besitzt. Und dieser Geist muss derselbe sein wie der Geist, der die Kategorientabelle verwendet, das trägt empirische Konzepte zur Beurteilung bei, und das synthetisiert das Ganze zu einem Wissen einer Einheit, empirische Welt. Die Tatsache, dass wir empirisch urteilen können, beweist also, gegen Hume, dass der Geist kein bloßes Bündel unterschiedlicher introspizierter Empfindungen sein kann. In seinen Werken zur Ethik wird Kant auch argumentieren, dass dieser Geist die Quelle des Spontanen ist, frei, und moralisches Handeln. Kant glaubt, dass alle Fäden seiner Transzendentalphilosophie in diesem „höchsten Punkt“ zusammenlaufen, den er die transzendentale Einheit der Apperzeption nennt.

5. Kants Prinzipienanalytik

Wir haben die fortschreitenden Stufen von Kants Analyse der geistigen Fähigkeiten gesehen, die die transzendentale Strukturierung der Erfahrung durch diese Fähigkeiten offenbart. Erste, in seiner Analyse der Sinnlichkeit, er argumentiert für den notwendigerweise raumzeitlichen Charakter der Empfindung. Dann analysiert Kant den Verstand, die Fähigkeit, Konzepte auf Sinneserfahrungen anzuwenden. Er kommt zu dem Schluss, dass die Kategorien ein Notwendiges bieten, grundlegende Vorlage für unsere Konzepte, die sich auf unsere Erfahrung abbilden. Zusätzlich zur Bereitstellung dieser transzendentalen Konzepte, Der Verstand ist auch die Quelle gewöhnlicher empirischer Begriffe, die Urteile über Gegenstände ermöglichen. Das Verständnis liefert Konzepte als Regeln zur Identifizierung der Eigenschaften in unseren Darstellungen.

Kants nächstes Anliegen betrifft die Urteilsfähigkeit, „Wenn Verstehen als solches als unsere Macht der Regeln expliziert wird, dann ist die Urteilskraft die Fähigkeit, sich Regeln zu unterwerfen, d.h., um zu unterscheiden, ob etwas unter eine bestimmte Regel fällt oder nicht.“ (A 132/B 172). Der nächste Schritt in Kants Projekt wird darin bestehen, die formalen oder transzendentalen Merkmale der Erfahrung zu analysieren, die ein Urteil ermöglichen, ob es neben den in den vorherigen Schritten identifizierten Merkmalen weitere solche Merkmale gibt. Die kognitive Urteilsfähigkeit hat eine transzendentale Struktur. Kant argumentiert, dass es eine Reihe von Prinzipien gibt, die notwendigerweise auf die Erfahrung zutreffen müssen, damit ein Urteil möglich ist. Kants Analyse des Urteilsvermögens und die Argumente für diese Prinzipien sind in seiner Analytik der Prinzipien enthalten.

Innerhalb der Analytik, Kant befasst sich zunächst im Abschnitt „Schematismus“ mit der Herausforderung, bestimmte Empfindungen unter allgemeine Kategorien zu subsumieren. Transzendentale Schemata, Kant argumentiert, ermöglichen es uns, die homogenen Merkmale zu identifizieren, die Konzepte aus dem heterogenen Inhalt unserer Empfindungen herausgreifen. Ein Urteil ist nur möglich, wenn der Geist die Komponenten in den vielfältigen und unorganisierten Sinnesdaten erkennen kann, die diese Empfindungen zu einer Instanz eines oder mehrerer Konzepte machen. Ein Schema macht es möglich, Zum Beispiel, die konkreten und besonderen Empfindungen eines Airedales zusammenzufassen, ein Chihuahua, und ein Labrador, alle unter dem abstrakteren Begriff „Hund“.

Das volle Ausmaß von Kants kopernikanischer Revolution wird im weiteren Verlauf der Prinzipienanalytik noch deutlicher. Das heißt, Die Rolle des Geistes bei der Erschaffung der Natur ist nicht auf den Raum beschränkt, Zeit, und die Kategorien. In der Prinzipienanalytik, Kant argumentiert, dass selbst die notwendige Konformität von Objekten mit dem Naturgesetz aus dem Geist entspringt. Bisher, Kants transzendentale Methode hat es ihm ermöglicht, die apriorischen Komponenten von Empfindungen aufzudecken, die apriorischen Konzepte. In den Abschnitten mit der Überschrift „Axiome, Erwartungen, Analogien, und Postulate, Er argumentiert, dass es apriorische Urteile gibt, die notwendigerweise alle Erscheinungen von Objekten regeln müssen. Diese Urteile sind eine Funktion der Rolle der Kategorientabelle bei der Bestimmung aller möglichen Urteile, Die vier Abschnitte sind also den vier Überschriften dieser Tabelle zugeordnet. Ich beziehe alle apriorischen Urteile mit ein, oder Prinzipien, hier, um die früheren Behauptungen über Kants empirischen Realismus zu veranschaulichen, und um die enge Beziehung aufzuzeigen, die Kant zwischen seinem Projekt und dem der Naturwissenschaften sah:

Axiome der Intuition
Alle Intuitionen sind umfangreiche Größen.
Antizipationen von Wahrnehmungsanalogien der Erfahrung
In allen Erscheinungen hat das Reale, das ein Gegenstand der Empfindung ist, eine intensive Größe, d.h., ein Grad. In allen Variationen ist die Substanz dem Anschein nach dauerhaft, und sein Quantum in der Natur wird weder erhöht noch verringert.
Alle Veränderungen erfolgen nach dem Gesetz des Zusammenhangs von Ursache und Wirkung.
Alle Stoffe, sofern sie im Raum gleichzeitig wahrgenommen werden können, stehen in intensivem Austausch.
Postulate des empirischen Denkens
Was stimmt (in Bezug auf Intuition und Konzepte) mit den formalen Bedingungen der Erfahrung ist möglich.
Was mit den materiellen Bedingungen der Erfahrung zusammenhängt (mit Gefühl) ist tatsächlich.
Notwendig ist das, dessen Kohärenz mit dem Wirklichen nach universellen Erfahrungsbedingungen bestimmt wird (existiert notwendigerweise)
6. Kants Dialektik

Die bisherige Diskussion von Kants Metaphysik und Erkenntnistheorie (einschließlich der Prinzipienanalytik) hat sich hauptsächlich auf den Abschnitt der Kritik der reinen Vernunft beschränkt, den Kant die Transzendentale Analytik nennt. Der Zweck der Analyse, Uns wurde gesagt, ist „die selten versuchte Analyse der Macht des Verstehens selbst.“ (A 65/B 90). Kants Projekt bestand darin, die vollständige Argumentation für seine Theorie über den Beitrag des Geistes zum Wissen über die Welt zu entwickeln. Sobald diese Theorie steht, Wir sind in der Lage, die Fehler zu erkennen, die durch Überschreitungen der durch Kants transzendentalen Idealismus und empirischen Realismus festgelegten Grenzen des Wissens verursacht werden. Kant nennt Urteile, die vorgeben, Wissen jenseits dieser Grenzen zu haben, und die sogar verlangen, dass wir die Grenzen, die er dem Wissen gesetzt hat, niederreißen, transzendente Urteile. Der Abschnitt „Transzendentale Dialektik“ des Buches widmet sich der Aufdeckung der Illusion von Wissen, die durch transzendente Urteile entsteht, und der Erklärung, warum die Versuchung, sie zu glauben, weiterhin besteht. Kant argumentiert, dass das ordnungsgemäße Funktionieren der Sinnes- und Verstandsfähigkeiten zusammen die Vernunft hervorbringen, oder die kognitive Kraft der Schlussfolgerung, unaufhaltsam in Fehler verfallen. Die Vernunft strebt naturgemäß nach dem höchsten Grund der unbedingten Einheit. Es versucht, alle besonderen Erfahrungen zu vereinen und unter immer höheren Prinzipien des Wissens zusammenzufassen. Aber die Sinnlichkeit kann ihrer Natur nach nicht die Intuitionen liefern, die die Erkenntnis der höchsten Prinzipien und der Dinge, wie sie an sich sind, ermöglichen würden. Dennoch, Grund, in seiner Funktion als Fähigkeit der Schlussfolgerung, zieht unweigerlich Rückschlüsse auf das, was jenseits der Grenzen der Sinnlichkeit liegt. Die Entfaltung dieses Konflikts zwischen den Fähigkeiten verrät mehr über die Beziehung des Geistes zu der Welt, die er zu kennen sucht, und über die Möglichkeit einer Wissenschaft der Metaphysik.

Kant glaubt, dass Aristoteles‘ Logik des Syllogismus die Logik der Vernunft widerspiegelt. Die daraus resultierenden Fehler aus dem unvermeidlichen Konflikt zwischen Sinnlichkeit und Vernunft spiegeln die Logik des Aristoteles‘ Syllogismus wider. Den drei Grundarten des Syllogismus entsprechen drei dialektische Fehler oder Illusionen transzendenten Wissens, das nicht real sein kann. Kants Diskussion dieser drei Fehlerklassen ist in den Paralogismen enthalten, die Antinomien, und die Ideale der Vernunft. Die Dialektik erklärt in diesen Abschnitten die Illusionen der Vernunft. Aber da die Illusionen aus der Struktur unserer Fähigkeiten entstehen, Sie werden ihren Einfluss auf unser Denken ebenso wenig verlieren wie wir verhindern können, dass der Mond am Horizont größer erscheint als am Himmel. (A 297/B 354).

In den Paralogismen, Kant argumentiert damit, dass der Unterschied zwischen Erscheinungen und Dingen an sich nicht erkannt wird, insbesondere im Fall des introspektionierten Selbst, führt uns in den transzendenten Irrtum. Kant argumentiert gegen mehrere Schlussfolgerungen, die von Descartes und den rationalen Psychologen vertreten wurden, die glaubten, sie könnten menschliches Wissen aus dem „Ich denke“ des Cogito-Arguments aufbauen. Aus dem „Ich denke“ des Selbstbewusstseins können wir schließen, sie pflegen, dass das Selbst oder die Seele 1 ist) einfach, 2) immateriell, 3) eine identische Substanz und 4) dass wir es direkt wahrnehmen, im Gegensatz zu äußeren Objekten, deren Existenz lediglich möglich ist. Das heißt, Die rationalen Psychologen behaupteten, das Selbst als transzendental real zu kennen. Kant glaubt, dass es unmöglich ist, irgendeine dieser vier Behauptungen zu beweisen, und dass die falschen Ansprüche auf Wissen darauf zurückzuführen sind, dass wir die wahre Natur unseres Verständnisses des „Ich“ nicht erkannt haben. Die Vernunft kann nicht umhin, die Kategorien auf ihre Urteile über das Selbst anzuwenden, und diese Anwendung führt zu diesen vier Schlussfolgerungen über das Selbst, die ungefähr den vier Überschriften in der Kategorientabelle entsprechen. Aber das Selbst hier als Objekt der Erkenntnis zu betrachten bedeutet, vorzutäuschen, das Selbst so zu kennen, wie es an sich ist, nicht so, wie es uns erscheint. Unsere Darstellung des „Ich“ selbst ist leer. Es unterliegt der Bedingung des inneren Sinnes, Zeit, aber nicht der Zustand des äußeren Sinnes, Raum, es kann also kein eigentliches Wissensobjekt sein. Es kann durch Konzepte gedacht werden, aber ohne die entsprechenden räumlichen und zeitlichen Intuitionen, es kann nicht bekannt sein. Jeder der vier Paralogismen erklärt die kategoriale Struktur der Vernunft, die die rationalen Psychologen dazu veranlasste, das Selbst, wie es uns erscheint, mit dem Selbst, wie es an sich ist, zu verwechseln.

Die Antinomien haben wir bereits erwähnt, in dem Kant die methodischen Probleme des rationalistischen Projekts analysiert. Kant sieht in den Antinomien den ungelösten Dialog zwischen Skeptizismus und Dogmatismus über die Welterkenntnis. Es gibt vier Antinomien, wiederum entsprechend den vier Überschriften der Kategorientabelle, die durch die Versuche der Vernunft erzeugt werden, eine vollständige Kenntnis des Bereichs jenseits des Empirischen zu erlangen. Jede Antinomie hat eine These und eine Antithese, beides lässt sich stichhaltig beweisen, und da jeder einen Anspruch erhebt, der außerhalb der Reichweite der raumzeitlichen Empfindung liegt, Beides kann nicht durch Erfahrung bestätigt oder geleugnet werden. In der Ersten Antinomie wird argumentiert, dass die Welt einen zeitlichen und räumlichen Anfang hat, und kein Anfang in Zeit und Raum. Die Argumente der Zweiten Antinomie lauten, dass jede zusammengesetzte Substanz aus einfachen Teilen besteht und dass nichts aus einfachen Teilen besteht. Die These der Dritten Antinomie lautet, dass Akteure wie wir Freiheit haben, und ihr Gegensatz ist, dass sie dies nicht tun. Die Vierte Antinomie enthält Argumente sowohl für als auch gegen die Existenz eines notwendigen Wesens in der Welt. Die scheinbar unvereinbaren Ansprüche der Antinomien können nur gelöst werden, indem man sie als Produkt des Konflikts der Fakultäten betrachtet und den jeweils eigenen Bereich unseres Wissens anerkennt. In jedem von ihnen, die Idee der „absoluten Totalität“., was nur als eine Bedingung der Dinge an sich gilt, wurde auf Erscheinungen angewendet“ (A 506/B534).

Das Ergebnis von Kants Analyse der Antinomien ist, dass wir beide Behauptungen der ersten beiden ablehnen und beide Behauptungen der letzten beiden akzeptieren können, wenn wir ihre eigentlichen Domänen verstehen. In der ersten Antinomie, Die Welt, wie sie uns erscheint, ist nicht endlich, da wir jederzeit nach ihrem Anfang oder Ende fragen können, Es ist auch nicht unendlich, weil endliche Wesen wie wir kein unendliches Ganzes erkennen können. Als empirisches Objekt, Kant argumentiert, es ist für unseren Verstand unbegrenzt konstruierbar. Wie es an sich ist, unabhängig von den Bedingungen unseres Denkens, es sollte nicht als endlich oder unendlich identifiziert werden, da beides kategorische Bedingungen unseres Denkens sind. Kants Auflösung der dritten Antinomie (A 445/B 473) verdeutlicht seine Position zur Freiheit. Er betrachtet die beiden konkurrierenden Hypothesen der spekulativen Metaphysik, dass es in der Welt verschiedene Arten von Kausalität gibt: 1) Es gibt natürliche Ursachen, die selbst den Naturgesetzen unterliegen, sowie unverursachte Ursachen wie wir selbst, die frei wirken können, oder 2) Die kausalen Gesetze der Natur bestimmen vollständig die Welt, einschließlich unserer Handlungen. Der Konflikt zwischen diesen gegensätzlichen Behauptungen kann gelöst werden, Kant argumentiert, indem er seine kritische Wendung nimmt und anerkennt, dass es unmöglich ist, dass irgendeine Ursache im Bereich von Raum und Zeit als selbst unverursacht angesehen werden kann. Aber Vernunft, beim Versuch, den Grund aller Dinge zu verstehen, ist bestrebt, sein Wissen über den empirischen Bereich hinaus zu vereinheitlichen. Die empirische Welt, für sich betrachtet, kann uns keine endgültigen Gründe nennen. Wenn wir also nicht von einer ersten oder freien Ursache ausgehen, können wir Kausalreihen in der Welt nicht vollständig erklären. So auch für die Dritte Antinomie, wie für alle Antinomien, Der Bereich der These ist der Intellektuelle, rational, noumenale Welt. Der Bereich der Antithese ist die raumzeitliche Welt.

7. Die Ideen der Vernunft

Die Vernunftfähigkeit hat zwei Aufgabenbereiche. Hauptsächlich, Wir haben uns mit einer Analyse der theoretischen Vernunft beschäftigt, die die Grenzen und Anforderungen des Einsatzes der Vernunft zur Erkenntnisgewinnung ermittelt hat. Theoretischer Grund, Kant sagt, ermöglicht es zu erkennen, was ist. Aber auch die Vernunft hat ihren praktischen Nutzen darin, zu bestimmen, was sein sollte. (A 633/B 661) Diese Unterscheidung entspricht in etwa den beiden philosophischen Unternehmungen Metaphysik und Ethik. Der praktische Nutzen der Vernunft manifestiert sich in der regulierenden Funktion bestimmter Konzepte, die wir im Hinblick auf die Welt denken müssen, auch wenn wir keine Kenntnis davon haben können.

Kant glaubt das, „Die menschliche Vernunft ist von Natur aus architektonisch.“ (A 474/B 502). Das heißt, Die Vernunft betrachtet alle Erkenntnisse als Teil eines einheitlichen und organisierten Systems. Vernunft ist unsere Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen und die Gründe hinter jeder Wahrheit zu identifizieren. Es ermöglicht uns, vom Besonderen und Kontingenten zum Globalen und Universellen zu gelangen. Ich schließe aus der Tatsache, dass „Caius ein Mann ist“ und dem universellen Anspruch, dass „Caius sterblich ist“., „Alle Menschen sind sterblich.“ In dieser Mode, Die Vernunft strebt nach immer höheren Ebenen der Allgemeinheit, um zu erklären, wie die Dinge sind. In einem anderen Beispiel, die Einteilung jedes Lebewesens in ein Königreich durch den Biologen, Stamm, Klasse, Befehl, Familie, Gattung, und Arten, veranschaulicht den Ehrgeiz der Vernunft, die Welt in eine Ordnung zu bringen, einheitliches System. Die gesamte empirische Welt, Kant argumentiert, muss von der Vernunft als kausal notwendig aufgefasst werden (wie wir in den Analogien gesehen haben). Wir müssen uns verbinden, „ein Zustand mit einem vorherigen Zustand, dem der Staat gemäß einer Regel folgt.“ Jede Ursache, und die Ursache jeder Ursache, und jede weitere aufsteigende Ursache muss selbst eine Ursache haben. Die Vernunft erzeugt diese Hierarchie, die dem Geist eine Vorstellung von einem ganzen System der Natur vermittelt. Kant glaubt, dass es zur Funktion der Vernunft gehört, nach einer Vollständigkeit zu streben, bestimmtes Verständnis der natürlichen Welt. Aber unsere Analyse der theoretischen Vernunft hat deutlich gemacht, dass wir niemals Kenntnis von der Gesamtheit der Dinge haben können, weil wir nicht über die erforderlichen Empfindungen der Gesamtheit verfügen können, Daher ist eine der notwendigen Voraussetzungen für das Wissen nicht erfüllt. Dennoch, Die Vernunft sucht einen Ruhezustand aus der Regression des Bedingten, empirische Urteile auf einem unbedingten Grund, die die Reihe vervollständigen können (A 584/B 612). Die Struktur der Vernunft drängt uns dazu, bestimmte Ideen der Vernunft zu akzeptieren, die es ermöglichen, ihr Streben nach Einheit zu verwirklichen. Wir müssen die Ideen Gottes annehmen, Freiheit, und Unsterblichkeit, Kant sagt, nicht als Wissensobjekte, sondern als praktische Notwendigkeiten für den Einsatz der Vernunft in dem Bereich, in dem wir Wissen haben können. Indem man die Möglichkeit der Kenntnis dieser Ideen leugnet, dennoch argumentieren sie für ihre Rolle im System der Vernunft, Kant musste, „Das Wissen annullieren, um Platz für den Glauben zu schaffen.“ (B xxx).

8. Kants Ethik

Es kommt selten vor, dass ein Philosoph zu irgendeinem Zeitpunkt einen wesentlichen Einfluss auf ein einzelnes Thema der Philosophie hat. Es ist außergewöhnlich, dass ein Philosoph so viele verschiedene Bereiche wie Kant beeinflusst hat. Seine ethische Theorie war ebenso einflussreich wie, wenn nicht sogar einflussreicher als, seine Arbeit in Erkenntnistheorie und Metaphysik. Die meisten Arbeiten Kants zur Ethik werden in zwei Werken dargestellt. Die Grundlagen der Metaphysik der Moral (1785) ist Kants „Suche und Feststellung des obersten Prinzips der Moral“. In: Die Kritik der praktischen Vernunft (1787) Kant versucht, seine Darstellung der praktischen Vernunft mit seiner Arbeit in der Kritik der reinen Vernunft zu vereinen. Kant ist der wichtigste Vertreter der sogenannten deontologischen Ethik in der Geschichte. Deontologie ist das Studium der Pflicht. Aus Kants Sicht, Das einzige Merkmal, das einer Handlung moralischen Wert verleiht, ist nicht das Ergebnis, das durch die Handlung erreicht wird, sondern das Motiv, das hinter der Aktion steckt. Der kategorische Imperativ ist Kants berühmte Aussage dieser Pflicht: „Handeln Sie nur nach der Maxime, durch die Sie gleichzeitig wollen können, dass sie ein allgemeines Gesetz wird.“

An. Vernunft und Freiheit

Für Kant, wie wir gesehen haben, der Antrieb für total, Systematische Vernunftkenntnisse können nur mit Annahmen erfüllt werden, die empirische Beobachtungen nicht stützen können. Die metaphysischen Tatsachen über die letztendliche Natur der Dinge an sich müssen für uns aufgrund der räumlich-zeitlichen Beschränkungen der Sinnlichkeit ein Rätsel bleiben. Wenn wir über die Natur der Dinge an sich oder den letzten Grund der empirischen Welt nachdenken, Kant hat argumentiert, dass wir immer noch gezwungen sind, die Kategorien zu durchdenken, wir können nicht anders denken, aber wir können kein Wissen haben, weil die Empfindung unseren Vorstellungen keinen Inhalt verleiht. Also, Die Vernunft gerät in Konflikt mit sich selbst, weil sie durch die Grenzen ihrer transzendentalen Struktur eingeschränkt wird, aber es strebt nach vollständigem Wissen, das es über diese Grenzen hinausführt.

Freiheit spielt in Kants Ethik eine zentrale Rolle, weil sie die Möglichkeit moralischer Urteile voraussetzt. Freiheit ist eine Idee der Vernunft, die eine unverzichtbare praktische Funktion erfüllt. Ohne die Annahme von Freiheit, Die Vernunft kann nicht handeln. Wenn wir uns selbst als vollständig kausal determiniert betrachten, und nicht als unverursachte Ursachen für uns selbst, Dann ist jeder Versuch, eine Regel zu konzipieren, die die Mittel vorschreibt, mit denen ein bestimmtes Ziel erreicht werden kann, sinnlos. Ich kann nicht gleichzeitig davon ausgehen, dass ich vollständig dem Kausalgesetz unterworfen bin und gleichzeitig in der Lage bin, nach der Vorstellung eines Prinzips zu handeln, das meinen Willen leitet. Wenn wir überhaupt handeln und Vernunft einsetzen wollen, um Ziele zu erreichen und die Welt zu verstehen, können wir nicht umhin, unsere Handlungen als das Ergebnis einer ursächlichen Ursache zu betrachten.

Die Vernunft hat also ein unvermeidliches Interesse daran, sich selbst als frei zu denken. Das heißt, Die theoretische Vernunft kann die Freiheit nicht beweisen, aber die praktische Vernunft muss es zum Zweck des Handelns annehmen. Die Fähigkeit, Urteile zu fällen und Vernunft anzuwenden, stellt uns außerhalb dieses Systems kausal notwendiger Ereignisse. „Die Vernunft schafft sich selbst die Idee einer Spontaneität, die es kann, von allein, beginnen zu handeln – ohne, d.h., Es muss eine andere Ursache vorausgehen, durch die es wiederum zum Handeln bestimmt wird, nach dem Gesetz des Kausalzusammenhangs,“, sagt Kant. (A 533/B 561) In seinem intellektuellen Bereich, Die Vernunft muss sich als frei denken.

Es ist unbefriedigend, dass er keine Freiheit demonstrieren kann; Trotzdem, Es ist keine Überraschung, dass wir uns selbst als frei betrachten müssen. In gewisser Weise, Kant stimmt mit der Ansicht des gesunden Menschenverstandes überein, dass die Art und Weise, wie ich mich handele, einen Unterschied darin macht, wie ich tatsächlich handle. Selbst wenn es möglich wäre, eine prädiktive empirische Erklärung dafür zu geben, warum ich so handle, wie ich es tue, sagen wir auf der Grundlage einer funktionalistischen psychologischen Theorie, Diese Überlegungen würden mir bei meinen Überlegungen nichts bedeuten. Wenn ich eine Entscheidung darüber treffe, was ich tun soll, darüber, welches Auto ich kaufen soll, Zum Beispiel, Der Mechanismus, der in meinem Nervensystem funktioniert, macht für mich keinen Unterschied. Ich muss noch die Verbraucherberichte lesen, Betrachten Sie meine Optionen, über meine Bedürfnisse nachdenken, und entscheiden auf der Grundlage der Anwendung allgemeiner Grundsätze. Meine Ich-Perspektive ist unvermeidlich, daher das Deliberativ, Der intellektuelle Entscheidungsprozess ist unvermeidlich.

b. Die Dualität der menschlichen Situation

Die Frage des moralischen Handelns ist keine Frage zweier Klassen von Wesen, nach Kant. Das tierische Bewusstsein, das rein sinnliche Wesen, unterliegt vollständig der kausalen Bestimmung. Es ist Teil der Kausalketten der empirischen Welt, aber kein Urheber von Ursachen wie der Mensch. Daher, Richtig oder falsch, als Konzepte, die auf Situationen anwendbar sind, über die man Kontrolle hat, nicht bewerben. Wir können dem Löwen moralisch nicht vorwerfen, dass er die Gazelle getötet hat, oder sogar für das Töten seiner eigenen Jungen. Die Handlungen eines rein rationalen Wesens, im Gegensatz, stehen in vollkommener Übereinstimmung mit moralischen Grundsätzen, Kant sagt. Es gibt nichts in der Natur eines solchen Wesens, was es ins Wanken bringen könnte. Sein Wille folgt immer den Geboten der Vernunft. Der Mensch steht zwischen den beiden Welten. Wir sind sowohl vernünftig als auch intellektuell, wie in der Diskussion der ersten Kritik hervorgehoben wurde. Wir sind auch nicht ausschließlich dazu bestimmt, unserem natürlichen Impuls zu folgen, Wir sind auch nicht frei von nicht-rationalen Impulsen. Deshalb brauchen wir Verhaltensregeln. Wir brauchen, und die Vernunft ist gezwungen, dafür zu sorgen, ein Prinzip, das erklärt, wie wir handeln sollen, wenn es in unserer Macht steht, eine Entscheidung zu treffen

Denn wir befinden uns in der Situation, Vernunft zu besitzen, in der Lage sein, nach unserer eigenen Vorstellung von Regeln zu handeln, Auf uns lastet eine besondere Belastung. Auf andere Lebewesen wirkt die Welt ein. Aber die Fähigkeit, das Prinzip zu wählen, das unser Handeln leitet, macht uns zu Akteuren. Wir müssen unseren Willen und unsere Vernunft zum Handeln ausüben. Wille ist die Fähigkeit, nach den von der Vernunft vorgegebenen Prinzipien zu handeln. Die Vernunft geht von Freiheit aus und denkt sich Handlungsprinzipien aus, um zu funktionieren.

Allerdings stehen wir vor zwei Problemen. Erste, Wir sind keine völlig rationalen Wesen, Daher neigen wir dazu, unseren nicht-rationalen Impulsen nachzugeben. Zweite, selbst wenn wir unsere Vernunft vollständig ausüben, Wir können oft nicht wissen, welche Maßnahme die beste ist. Die Tatsache, dass wir zwischen alternativen Vorgehensweisen wählen können (Wir sind nicht entschlossen, aus Instinkt oder Vernunft zu handeln) führt die Möglichkeit ein, dass es bessere oder schlechtere Wege zur Erreichung unserer Ziele und bessere oder schlechtere Ziele geben kann, Abhängig von den Kriterien, die wir anwenden. Das Vorhandensein zweier verschiedener Arten von Objekten in der Welt fügt eine weitere Dimension hinzu, eine moralische Dimension, zu unseren Überlegungen. Grob gesagt, Wir können die Welt mit Vernunft und Willen in Wesen aufteilen, die uns selbst und Dinge mögen, denen diese Fähigkeiten fehlen. Wir können uns diese Klassen von Dingen als Selbstzweck und bloße Mittel zum Zweck vorstellen, bzw.. Selbstzwecke sind autonome Wesen mit eigenen Absichten; Würden sie ihre Fähigkeit, ihr eigenes Handeln zu bestimmen, nicht anerkennen, würde dies ihre Freiheit beeinträchtigen und die Vernunft selbst untergraben. Wenn wir über Handlungsalternativen nachdenken, Mittel zum Zweck, Dinge wie Gebäude, Felsen, und Bäume, Bei unseren Überlegungen darüber, welche Ziele wir haben sollten und mit welchen Mitteln wir sie erreichen, verdienen wir keinen besonderen Stellenwert. Die Klasse der Selbstzwecke, Argumentierende Agenten wie wir, Jedoch, nehmen bei unseren Überlegungen darüber, welche Ziele wir haben sollten und welche Mittel wir einsetzen, um diese zu erreichen, einen besonderen Stellenwert ein. Moralische Handlungen, für Kant, sind Handlungen, zu denen die Vernunft führt, anstatt zu folgen, und Handlungen, bei denen wir andere Wesen berücksichtigen müssen, die nach ihrer eigenen Rechtsauffassung handeln.

c. Der gute Wille

Der Wille, Kant sagt, ist die Fähigkeit, nach einer Rechtsauffassung zu handeln. Wenn wir handeln, Ob wir mit unserem Handeln erreichen, was wir beabsichtigen oder nicht, liegt oft außerhalb unserer Kontrolle, Die Moral unserer Handlungen hängt also nicht von ihrem Ergebnis ab. Was wir kontrollieren können, Jedoch, ist der Wille hinter der Aktion. Das heißt, Wir können den Willen haben, eher nach einem Gesetz als nach einem anderen zu handeln. Die Moral einer Handlung, deshalb, muss im Hinblick auf die dahinter stehende Motivation beurteilt werden. Wenn zwei Personen, Smith und Jones, die gleiche Handlung ausführen, aus der gleichen Rechtsauffassung, Doch Ereignisse, die außerhalb von Smiths Einfluss liegen, hindern sie daran, ihr Ziel zu erreichen, Smith ist nicht weniger lobenswert, weil er keinen Erfolg hatte. Wir müssen sie hinsichtlich des Willens, der hinter ihren Handlungen steht, auf gleicher moralischer Ebene betrachten.

Das Einzige, was ohne Qualifikation gut ist, ist der gute Wille, Kant sagt. Alle anderen Kandidaten für ein intrinsisches Gut haben Probleme, Kant argumentiert. Mut, Gesundheit, und Reichtum kann für schlechte Zwecke verwendet werden, Kant argumentiert, und kann daher nicht an sich gut sein. Glück ist nicht an sich gut, denn selbst wenn man es wert ist, glücklich zu sein, Kant sagt, erfordert, dass man einen guten Willen besitzt. Der gute Wille ist trotz aller Eingriffe das einzig bedingungslose Gut. Ein Unglück kann dazu führen, dass jemand seine Ziele nicht erreichen kann, Zum Beispiel, aber die Güte ihres Willens bleibt bestehen.

Güte kann nicht aus Impulsen oder natürlichen Neigungen entstehen, auch wenn Impuls und Pflicht zusammenfallen. Es kann nur dadurch entstehen, dass man seine Handlungen auf eine bestimmte Art und Weise auffasst. Ein Ladenbesitzer, Kant sagt, könnte das tun, was seiner Pflicht entspricht, und ein Kind nicht überfordern. Kant argumentiert, „Es reicht nicht aus, das zu tun, was moralisch gut sein sollte, damit es dem Gesetz entspricht; es muss um des Gesetzes willen geschehen.“ (Grundlagen der Metaphysik der Moral, Akademie-Paginierung 390) Es besteht ein klarer moralischer Unterschied zwischen dem Ladenbesitzer, der dies aus eigenem Interesse tut, um andere Kunden nicht zu beleidigen, und dem Ladenbesitzer, der dies aus Pflichtgefühl und dem Prinzip der Ehrlichkeit tut.(Ebenda., 398) Ebenfalls, in einem anderen von Kants sorgfältig untersuchten Beispielen, Die freundliche Tat einer Person, die aus Respekt vor der Pflicht einen natürlichen Mangel an Mitgefühl für andere Menschen überwindet, hat moralischen Wert, wohingegen die gleiche freundliche Handlung einer Person, die von Natur aus Freude daran hat, Freude zu verbreiten, dies nicht tut. Der moralische Wert eines Menschen kann nicht davon abhängen, was die Natur ihm zufällig verliehen hat. Der egoistisch motivierte Ladenbesitzer und der von Natur aus freundliche Mensch handeln beide aus gleichermaßen subjektiven und zufälligen Gründen. Für die Moral kommt es darauf an, dass der Schauspieler richtig über seine Handlungen nachdenkt.

Wir könnten versucht sein zu glauben, dass die Motivation, die eine Handlung gut macht, darin besteht, ein positives Ziel zu haben – Menschen glücklich zu machen, oder um einen Nutzen zu erbringen. Aber das ist nicht das richtige Motiv, Kant sagt. Kein Ergebnis, sollen wir es erreichen, kann bedingungslos gut sein. Vermögen kann missbraucht werden, Was unserer Meinung nach einen Nutzen bringen würde, könnte tatsächlich Schaden anrichten, und Glück könnte unverdient sein. In der Hoffnung, ein bestimmtes Ziel zu erreichen, egal wie vorteilhaft es auch erscheinen mag, ist nicht rein und bedingungslos gut. Es ist nicht die Wirkung oder auch nur die beabsichtigte Wirkung, die einer Handlung moralischen Charakter verleiht. Alle beabsichtigten Wirkungen „könnten durch andere Ursachen herbeigeführt werden und würden nicht den Willen eines vernünftigen Wesens erfordern.“, während das höchste und bedingungslose Gut nur in einem solchen Willen gefunden werden kann.“ (Ebenda., 401) Es ist der Besitz eines rational geleiteten Willens, der den eigenen Handlungen eine moralische Dimension verleiht. Es ist also die Anerkennung und Wertschätzung der Pflicht selbst, die unser Handeln bestimmen muss.

d. Pflicht

Was ist die Pflicht, unser Handeln zu motivieren und ihm moralischen Wert zu verleihen?? Kant unterscheidet zwei Arten von Gesetzen, die durch die Vernunft hervorgebracht werden. Angesichts eines Ziels, das wir erreichen möchten, Vernunft kann einen hypothetischen Imperativ liefern, oder Handlungsregel zur Erreichung dieses Ziels. Ein hypothetischer Imperativ besagt, dass Sie ein neues Auto kaufen möchten, Dann müssen Sie feststellen, welche Art von Autos zum Kauf verfügbar sind. Sich ein Mittel auszudenken, um ein gewünschtes Ziel zu erreichen, ist bei weitem die häufigste Anwendung der Vernunft. Aber Kant hat gezeigt, dass die akzeptable Konzeption des Sittengesetzes nicht bloß hypothetisch sein kann. Unsere Handlungen können nicht auf der Grundlage eines bedingten Zwecks oder Ziels moralisch sein. Moral erfordert eine unbedingte Pflichterklärung.

Und tatsächlich, Die Vernunft erzeugt eine absolute Aussage über moralisches Handeln. Der moralische Imperativ ist bedingungslos; das ist, seine zwingende Kraft wird nicht durch die Bedingung „wenn ich ein Ziel erreichen will“ gemildert, dann mache X.“ Es heißt einfach, mache X. Kant glaubt, dass die Vernunft einen kategorischen Imperativ für moralisches Handeln vorschreibt. Er gibt mindestens drei Formulierungen des Kategorischen Imperativs.

„Handeln Sie nur nach der Maxime, durch die Sie gleichzeitig wollen können, dass sie ein allgemeines Gesetz wird.“ (Ebenda., 422)
„Handeln Sie so, als ob die Maxime Ihres Handelns darin bestünde, dass Ihr Wille ein universelles Naturgesetz wird.“ (Ebenda)
Handeln Sie so, dass Sie die Menschheit behandeln, sei es in der eigenen Person oder in der eines anderen, immer als Zweck und nie nur als Mittel.“ (Ebenda., 429)

Was sind Kants Argumente für den Kategorischen Imperativ?? Erste, Betrachten Sie ein Beispiel. Stellen Sie sich die Person vor, die sich Geld leihen muss und überlegt, ein falsches Versprechen zur Rückzahlung abzugeben. Die Maxime, auf die man sich berufen könnte, ist, „Wenn ich Geld brauche, leih es dir aus, versprach, es zurückzuzahlen, auch wenn ich es nicht vorhabe.“ Aber wenn wir den Universalitätstest auf diese Maxime anwenden, wird klar, dass wenn jeder auf diese Weise handeln würde, die Institution des Versprechens selbst würde untergraben. Der Kreditnehmer gibt ein Versprechen, bereit, dass es keine Versprechungen gibt. Somit besteht eine solche Aktion den Universalitätstest nicht.

Das Argument für die erste Formulierung des kategorischen Imperativs kann auf diese Weise gedacht werden. Wir haben das gesehen, um gut zu sein, Wir müssen die Neigung und die Berücksichtigung eines bestimmten Ziels aus unserer Motivation zum Handeln entfernen. Die Tat kann nicht gut sein, wenn sie einem subjektiven Impuls entspringt. Es kann auch nicht gut sein, weil es ein bestimmtes Ziel anstrebt, das möglicherweise nicht das Gute erreicht, das wir suchen, oder das durch Zufall zustande kommen könnte. Wir müssen von allen erhofften Wirkungen abstrahieren. Wenn wir alle Subjektivität und Besonderheit aus der Motivation entfernen, bleibt nur der Wille zur Universalität. Die Frage „welche Regel bestimmt, was ich in dieser Situation tun soll.“?„wird zu „Welche Regel sollte das Handeln allgemein leiten?“?„Was wir in jeder Situation einer moralischen Entscheidung tun müssen, ist, nach einer Maxime zu handeln, nach der wir von jedem erwarten würden, dass er handelt.“.

Die zweite Version des Kategorischen Imperativs beruft sich auf Kants Naturauffassung und stützt sich auf die erste Kritik. In der früheren Diskussion über die Natur, Wir haben gesehen, dass der Geist notwendigerweise die Natur strukturiert. Und Vernunft, auf der Suche nach immer höheren Erklärungsgründen, strebt nach einer einheitlichen Naturerkenntnis. Ein Leitfaden für uns in moralischen Angelegenheiten ist es, darüber nachzudenken, was nicht allgemein gewollt werden könnte. Maximen, die den Test des kategorischen Imperativs nicht bestehen, erzeugen einen Widerspruch. Naturgesetze können nicht widersprüchlich sein. Wenn also eine Maxime nicht als Naturgesetz gewollt werden kann, es ist nicht moralisch.

Die dritte Version des kategorischen Imperativs verbindet Kants gesamte Moraltheorie. Sofern sie einen rationalen Willen besitzen, Menschen werden in die natürliche Ordnung der Dinge versetzt. Sie unterliegen nicht nur den Kräften, die auf sie einwirken; Sie sind nicht nur Mittel zum Zweck. Sie sind Selbstzweck. Alle Mittel zum Zweck haben einen lediglich bedingten Wert, weil sie nur dazu dienen, etwas anderes zu erreichen. Der Besitzer eines rationalen Willens, Jedoch, ist das Einzige mit bedingungslosem Wert. Der Besitz von Rationalität stellt alle Wesen auf die gleiche Stufe, „Jedes andere vernünftige Wesen denkt über seine Existenz auf der Grundlage derselben rationalen Grundlage nach, die auch für mich gilt; es ist also zugleich ein objektives Prinzip, aus dem, als höchste praktische Grundlage, es muss möglich sein, alle Gesetze des Willens abzuleiten.“ (Ebenda., 429)

9. Kants Kritik des Utilitarismus

Kants Kritik am Utilitarismus ist so berühmt geworden, dass eine gesonderte Diskussion gerechtfertigt ist. Utilitaristische Moraltheorien bewerten den moralischen Wert einer Handlung auf der Grundlage des durch eine Handlung hervorgerufenen Glücks. Was den meisten Menschen das größte Glück beschert, ist die moralische Vorgehensweise. Kant hat einen einsichtigen Einwand gegen moralische Bewertungen dieser Art. Der Kern des Einwands besteht darin, dass utilitaristische Theorien tatsächlich die Individuen abwerten, denen sie eigentlich nützen sollen. Wenn wir utilitaristische Berechnungen zulassen, um unser Handeln zu motivieren, Wir erlauben die Bewertung des Wohlergehens und der Interessen einer Person im Hinblick auf den Nutzen, für den sie verwendet werden können. Es wäre möglich, Zum Beispiel, um das Opfern eines Individuums für den Nutzen anderer zu rechtfertigen, wenn die utilitaristischen Berechnungen mehr Nutzen versprechen. Dies wäre das schlimmste Beispiel dafür, jemanden ausschließlich als Mittel und nicht als Selbstzweck zu behandeln.

Eine andere Möglichkeit, seinen Einwand zu berücksichtigen, besteht darin, festzustellen, dass utilitaristische Theorien von der rein zufälligen Neigung des Menschen zu Vergnügen und Glück angetrieben werden, nicht durch das universelle moralische Gesetz, das von der Vernunft diktiert wird. Das Streben nach Glück ist willkürlich und subjektiv, und ist nicht moralischer, als auf der Grundlage von Gier zu handeln, oder Egoismus. Alle drei entspringen dem Subjektiven, nicht rationale Gründe. Die Gefahr des Utilitarismus liegt darin, dass er sich niederere Instinkte zu eigen macht, während wir die unverzichtbare Rolle von Vernunft und Freiheit in unserem Handeln ablehnen.

10. Referenzen und weiterführende Literatur
Anthropologie aus pragmatischer Sicht, trans. Victor Lyle Dowden. Southern Illinois University Press, 1996.
Der Konflikt der Fakultäten, trans. Maria Gregor. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992.
Korrespondenz. ed. Arnulf Zweig. New York: Cambridge University Press, 1999.
Kritik des Urteils, trans. Werner S. Pluhar. Indianapolis: Hackett, 1987.
Kritik der praktischen Vernunft, trans. Maria Gregor. New York: Cambridge University Press, 1997.
Kritik der reinen Vernunft, trans. Werner Pluhar. Indianapolis: Hackett, 1996.
Grundlagen der Metaphysik der Moral. ed. Maria Gregor. New York: Cambridge University Press, 1998.
Kants lateinische Schriften, Übersetzungen, Kommentare, und Notizen, trans. Lewis White Beck in Zusammenarbeit mit Mary Gregor, Ralf Meerbote, John Reuscher. New York: Peter Lang, 1986
Kant: Philosophische Korrespondenz 1759-1799, ed. und trans. Arnulf Zweig. Chicago: Chicago University Press, 1967.
Logik, trans. Robert S. Hartmann und Wolfgang Schwarz. New York: Dover-Veröffentlichungen, 1974.
Metaphysische Grundlagen der Naturwissenschaft, trans. James Ellington. Indianapolis: Hackett, 1975.
Die Metaphysik der Moral. trans. Maria Gregor. New York: Cambridge University Press, 1996.
Postumus-Arbeit, ed. Eckart Forster, trans. Eckart Forster and Michael Rosen. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
Prolegomena zu jeder zukünftigen Metaphysik, trans. Gary Hatfield. New York: Cambridge University Press, 1997.
Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein. trans. T.M. Greene und H.H. Hudson. New York: Harper und Row, 1960.
Theoretische Philosophie, trans. David Walford und Ralf Meerbote. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
Welche wirklichen Fortschritte hat die Metaphysik in Deutschland seit der Zeit von Leibniz und Wolff gemacht??(1804). trans. T. Humphrey. New York: Abaris, 1983 (Und. XX).
Informationen zum Autor

Matt McCormick
E-Mail: [email protected]
Staatliche Universität von Kalifornien, Sacramento
U. S. Ein.