Henry David Thoreau (1817–1862)

Der amerikanische Autor Henry David Thoreau ist vor allem für sein Hauptwerk Walden bekannt, oder Leben im Wald (1854); An zweiter Stelle in der Popularität steht sein Essay, „Widerstand gegen die Zivilregierung“ (1849), das später posthum als „Ziviler Ungehorsam“ neu veröffentlicht wurde. (1866). Seinen Ruhm verdankt er vor allem seiner Rolle als Literat, der die Wildnis der Natur erforscht, nicht als Philosoph.

Thoreau fühlte sich von der stoischen Philosophie angezogen, Hinduistische und buddhistische Erkenntnisse, und europäischer Idealismus und Romantik; Er war ein vielseitiger Denker, der verschiedene Philosophien miteinander verwob, um seine eigene, einzigartige Richtung des amerikanischen Denkens zu formulieren.

Dieser Artikel hilft den Lesern, Thoreaus philosophische Neigungen und seine Beiträge zur amerikanischen Philosophie zu verstehen, die es ihm ermöglichen, als früher Erneuerer des amerikanischen Denkens und der amerikanischen Literatur zu gelten, und dies geschieht auf der Grundlage von Thoreaus Konzept der Wildheit und seiner Vorliebe, die Wildheit in allem, was ihm begegnete, zu bewahren.

Thoreaus Betonung der Begegnung des Einzelnen mit der Wildheit orientierte seine Sicht auf Autorschaft und Philosophie, Ausbildung, Ontologie, Religion, Ethik, und Politik. Die folgenden Abschnitte dieses Artikels werden dies anhand von Beweisen aus Thoreaus literarischen und persönlichen Schriften zeigen: seine Essays, Bücher, Tagebucheinträge, und Briefe.

Im einundzwanzigsten Jahrhundert, Wissenschaftler haben begonnen, Thoreau als Philosophen ernster zu nehmen. In „Die Sinne von Walden“., Stanley Cavell bezeichnet Thoreau als einen Sprachanalytiker, der gegen skeptische Grundlagen arbeitet. Cavells Engagement verbindet Thoreau mit anderen Sprachphilosophen, wie Ludwig Wittgenstein und J. L. Austin. Alfred I. Tauber konzentriert sich auf Thoreau als moralischen Denker, und die Essays in Thoreaus „Importance for Philosophy“ befassen sich mit Thoreaus Ästhetik, Umweltethik, Ideen zur Verkörperung, moralische Erkenntnistheorie, politische Ideen, und stoische Affinitäten. Ein ähnlicher philosophischer Schwerpunkt findet sich in The Concord Saunter, eine von Experten begutachtete Zeitschrift, die sich dem Studium von Thoreaus Leben und Texten widmet; Ein Beispiel ist Edward F. Mooneys Artikel untersucht Thoreaus wilde Ethik, Abschließend gibt es eine Zusammenfassung von Thoreaus Pflegeethik, oder genauer gesagt, Thoreaus konservierende Pflege für alles, was wild ist.

Am Ende, Diese Betonung eines eher philosophischen Thoreau macht Sinn. Weil sich das Harvard College auf die empirische Philosophie von John Locke verlässt, Thoreau untersuchte ausführlich Lockes Essay on Human Understanding, und er musste die schottische Common Sense-Philosophie von Thomas Reid und Dugald Stewart studieren. Als Transzendentalist und durch seine Freundschaften mit Denkern, die vom deutschen Denken durchdrungen sind, Thoreau lernte deutsche Philosophen und Literaten kennen, such as Johann Gottlieb Fichte, Johan Wolfgang von Goethe, Immanuel Kant, G. W. F. Hegel, and Friedrich von Schlegel. Endlich, In Thoreaus Bibliothek befanden sich verschiedene philosophische Texte: Thomas Browns Philosophie des menschlichen Geistes, William Paleys „The Principles of Moral and Political Philosophy“., Dugald Stewarts Elemente der Philosophie des menschlichen Geistes, und Bücher über Nyāya- und Sāṅkhya-Philosophien (führende Schulen der hinduistischen Philosophie). Eintauchen in die Philosophie, deshalb, war ein entscheidender Teil von Thoreaus Entwicklung als amerikanischer Denker und Schriftsteller.

Inhaltsverzeichnis
Biografische Informationen
Subjektivität, Philosophie, und Schreiben
Bildung und ungewöhnlicher Menschenverstand
Natur und Ontologie
Religion und die Wildnis
Eine Ethik der konservierenden Pflege
Ungehorsame Politik
Abschluss
Referenzen und weiterführende Literatur
Primäre Quellen
Sekundäre Quellen
1. Biografische Informationen

Thoreau wurde in Concord geboren, Massachusetts zu einer eng verbundenen Familie. In seinem Haus war seine Mutter, Vater, zwei Schwestern, und Bruder. Um ihr Einkommen aufzubessern, Die Familie Thoreau nahm Internatsschüler auf, und Thoreau half in der Bleistiftfabrik seines Vaters. Abgesehen von kurzen Ausflügen, Den größten Teil seines Lebens verbrachte Thoreau in und um Concord, und mit Ausnahme seiner Zeit, als er im Haus von Ralph Waldo Emerson und in New York City als Tutor lebte, Thoreau blieb zu Hause, bis er im Alter von vierundvierzig Jahren an Tuberkulose starb.

Er wurde in einer Zeit rasanter Veränderungen in den Vereinigten Staaten geboren. Thoreau lebte in den frühen Phasen der amerikanischen industriellen Revolution und dem Aufkommen bevölkerungsreicher Textilfabriken am Zusammenfluss der Flüsse Concord und Merrimack sowie flussaufwärts und flussabwärts des Merrimack River; er lebte während des Aufstiegs des Telegraphen; er lebte in der Zeit der Westexpansion, der kalifornische Goldrausch, der Mexikanisch-Amerikanische Krieg, und entschiedener Widerstand der Abolitionisten gegen die Sklaverei. All dies spielt in seinen Texten eine wichtige Rolle, Thoreau wählte die Eisenbahn als rätselhafte Präsenz und Kraft in Neuengland.

Die Eisenbahn erstreckte sich quer durch die Vereinigten Staaten, und sein Pfiff drang bis in die Wälder rund um Concord. In Walden, Thoreau schreibt, „Das Pfeifen der Lokomotive dringt Sommer wie Winter durch meinen Wald, Es klang wie der Schrei eines Falken, der über den Hof eines Bauern segelt, Er teilt mir mit, dass viele unruhige Kaufleute aus der Stadt im Umkreis der Stadt ankommen, oder abenteuerlustige Landhändler von der anderen Seite“ (115). In einer Woche auf den Flüssen Concord und Merrimack (1849), Thoreau beschreibt ein ähnliches Phänomen, aber mit stärkerer Betonung der unerwünschten Auswirkungen der Eisenbahn auf die Natur: „Anstelle des Schreis eines Fischfalken, der die Fische erschreckt, Man hört das Pfeifen der Dampfmaschine, die ein Land zum Fortschritt anregt. (87). Der Zug repräsentiert explizit große Kraft, technologische Innovation, die Herrschaft des Handels, und kultureller Fortschritt, aber es trägt auch die Konnotation der Verdrängung von Tieren in sich, die Zerstörung der natürlichen Welt, und die schädlichen Kräfte des Marktes. Für Thoreau, deshalb, „Fortschritt“ war ein mehrdeutiger Begriff; während die Mehrheit der Amerikaner dieses Wort ehren könnte, Thoreau erkannte die Zwänge der kapitalistischen Demokratie, und er war besorgt darüber, wohin eine marktbasierte Kultur die Nation führen würde und wie schädlich „Fortschritt“ sein könnte.

Er sah die ungünstigen Folgen des Marktes nicht nur in der Natur, sondern die Veränderungen in menschlichen Gemeinschaften, und die Verkürzung des Lebens beunruhigte ihn.

Die meisten Männer, selbst in diesem vergleichsweise freien Land, durch bloße Unwissenheit und Fehler, sind so sehr mit den künstlichen Sorgen und überflüssig groben Arbeiten des Lebens beschäftigt, dass die feineren Früchte von ihnen nicht gepflückt werden können. Ihre Finger, von übermäßiger Anstrengung, Dafür sind sie zu ungeschickt und zittern zu sehr. Eigentlich, Der arbeitende Mann hat nicht die Muße, Tag für Tag wahre Integrität zu bewahren; er kann es sich nicht leisten, die männlichsten Beziehungen zu Männern aufrechtzuerhalten; seine Arbeitskraft würde auf dem Markt entwertet werden. Er hat keine Zeit, etwas anderes als eine Maschine zu sein. (Thoreau 6)

Die amerikanische Marktgesellschaft erzeugte ein gewisses Maß an Künstlichkeit im Leben und kultivierte den Wunsch nach der Anhäufung von Gütern. Eine Konsumgesellschaft basiert auf der Fähigkeit, Lust auf neue Produkte zu wecken; um dieses hohe Maß an Abhängigkeit von materiellen Gütern aufrechtzuerhalten, Die Leute müssen mehr arbeiten. Diese künstlichen Sorgen, oder Wünsche nach nicht benötigten Gütern, verringerte die Zeit, die für erholsame Aktivitäten und gute zwischenmenschliche Beziehungen zur Verfügung stand. In einer Gesellschaft des technologischen Fortschritts und des zunehmenden Einsatzes von Maschinen, Die Menschheit begann zunehmend mechanisiert zu werden. Es waren Maschinen, die sich am Zeitplan des Marktes orientierten, und Roboterarbeiter, die unbefriedigende Arbeiten verrichteten.

Um diesem entmenschlichenden Prozess entgegenzuwirken, Thoreau entschied sich dafür, sein Leben zu einem Beispiel einfachen Lebens zu machen und seine Schriften zu Früchten seines gegenkulturellen Lebensstils zu machen. In diesem Zusammenhang, Er ist wahrscheinlich am bekanntesten für sein Experiment am Walden Pond. Dies war seine persönliche Unabhängigkeitserklärung. Einholen der Genehmigung von Emerson zum Bau einer Hütte auf Emersons Grundstück, Thoreau baute eine zehn mal fünfzehn Fuß große Hütte am Ufer des Walden Pond. Seit zwei Jahren, zwei Monate, und zwei Tage ab dem 4. Juli, 1845 bis 6. September, 1847, Thoreau widmete sein Leben der Genügsamkeit und schrieb die einzigen beiden Bücher, die zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurden: Eine Woche und Walden. Seine Stadtbewohner fragten beharrlich, warum er sich entschieden habe, abseits der Gesellschaft zu leben, und Thoreau gab seine Antwort in einer berühmten Passage im zweiten Kapitel von Walden: „Ich bin in den Wald gegangen, weil ich bewusst leben wollte, nur die wesentlichen Tatsachen des Lebens hervorzuheben, und sehen, ob ich nicht lernen könnte, was es zu lehren hatte, und nicht, als ich zum Sterben kam, entdecken, dass ich nicht gelebt hatte. Ich wollte nicht leben, was kein Leben war, Das Leben ist so teuer, Ich wollte auch keine Resignation üben, es sei denn, es war unbedingt notwendig. Ich wollte tief leben und das ganze Mark des Lebens aussaugen . . .“ (90-91). Er zog sich teilweise aus der Gesellschaft zurück, damit er das Leben direkter erleben konnte, in der Lage sein, es mit seinen einfachsten Worten zu konfrontieren. Dabei, Thoreau wollte „das ganze Mark des Lebens aussaugen“.,Das bedeutet, dass er versuchte, die Vitalität im Kern des Lebens selbst aufzunehmen – da „Mark“ den besten Aspekt eines Wesens bedeutete. Sein Rückzug, dann, Es geht mir darum, umfassender und so einfach wie möglich zu leben.

Trotz seiner ernsthaften Bemühungen, ein versierter Schriftsteller zu sein, Thoreaus Schriften, allgemein, wurden nicht freundlich aufgenommen. Im Jahr 1849, er musste A Week mit seinem eigenen Geld veröffentlichen, und Thoreau blieb mehrere Jahre lang gegenüber dem Verleger verschuldet. Walden, das 1854 veröffentlicht wurde, wurde herzlicher aufgenommen, aber im Allgemeinen sein ganzes Leben lang, Die Leute sahen Thoreau nicht als versierten Autor. Das geschah erst Jahre später, etwa zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als die Leute begannen, Thoreau mehr zu schätzen, und Houghton Mifflin Co. trug dazu bei, seinen Ruf im Jahr 1906 zu festigen, als das Unternehmen seine Bücher veröffentlichte, Aufsätze, und Zeitschriften, das insgesamt zwanzig Bände umfasste. Seit 1906, Thoreaus Ruf als literarische Figur ist gewachsen, und er ist zu einer wichtigen intellektuellen Figur für Umweltbewegungen geworden.

Die transzendentalistische Bewegung, Das war ein Intellektueller, Sozial, und religiöse Bewegung lose versammelter Menschen, Gleichgesinnte in und um Boston und Concord, trug dazu bei, Thoreaus intellektuelle Aktivitäten zu fördern. Während seiner Jahre am Harvard College, Thoreau hatte Emersons Nature gelesen (1836), die er zweimal aus der Bibliothek zurückzog; Emersons Buch war einer der frühesten Ausdrucksformen des Neuengland-Transzendentalismus. Ungefähr zur Zeit seines College-Abschlusses, er lernte Emerson persönlich besser kennen, und sie entwickelten eine Art Mentoring-Freundschaft. Während ihre Beziehung später im Leben an Intimität und Zuneigung verlieren würde, Die frühe Unterstützung und Inspiration, die Thoreau von Emerson erhielt, war entscheidend für Thoreaus Entwicklung als Schriftsteller. Er hatte von 1841 bis 1843 bei Emerson gelebt, Zum Beispiel, und dies bot Thoreau ein Umfeld, das sein Schreiben förderte und ihm die Möglichkeit gab, eng mit Emersons Frau und Kindern zu interagieren. Während er als Handwerker tätig war, Thoreau hatte Zugang zu Emersons Bibliothek und Emersons unterstützender Gesellschaft, was Thoreaus Hoffnungen auf einen schriftstellerischen Erfolg bestärkte.

Für Thoreau, Jedoch, Leben und Literatur waren keine zwei unterschiedlichen Bereiche; Tatsächlich, Er war an eine Sichtweise auf die Welt gewöhnt, die verschiedene Studienbereiche miteinander verband. Er fühlte sich wohl dabei, intellektuelle Grenzen zu überschreiten; das ist am deutlichsten zu sehen, Zum Beispiel, in seinem Studium der natürlichen Welt. Thoreau war Landvermesser; Tatsächlich, Er war einer der genauesten und vertrauenswürdigsten Landvermesser der Welt, und herum, der Concord-Bereich. Er war es gewohnt, Zeit im Freien zu verbringen, Dies war größtenteils eine tägliche Routine und machte Stunden seines Tages aus. Thoreau liebte die Natur; wohl, man könnte es als eine Art romantische oder freundschaftliche Zuneigung sehen. Er beschäftigte sich intensiv mit der Natur, B. das Dokumentieren des Datums, an dem bestimmte Blumen blühten, der Anstieg und Abfall des Wasserspiegels, und die Ausbreitungsmuster von Samen.

Zu der Zeit, Diese wissenschaftliche Sichtweise wurde Naturphilosophie genannt, und Thoreau identifizierte sich oft als Naturphilosoph. Diese Leidenschaft von ihm, Jedoch, ging viel tiefer als die Wissenschaft; er betrachtete die Natur als einen wichtigen Teil des menschlichen Kontextes, Das Studium der Natur war also ein Studium der Menschheit, zu. Dies war nicht der einzige Schritt, den er wagte, um disziplinäre Grenzen zu überschreiten. Mathematik und Poesie könnten miteinander verknüpft werden, Natur und Literatur könnten miteinander verknüpft werden, und das Gleiche gilt für Religion und Politik. Der wichtige Punkt zum Verständnis von Thoreau, dann, ist, dass Lernen aller Art integriert werden sollte und den Schülern dabei helfen sollte, ein freieres Leben zu führen, verantwortungsvolleres Leben, geprägt von Qualität, nicht die Menge, des Lebens.

Außerhalb von Walden, Thoreau ist vor allem für seinen Aufsatz „Ziviler Ungehorsam“ bekannt. Dieser Aufsatz begann als Vortrag, der am 26. Januar und 16. Februar gehalten wurde, 1848, und der ursprüngliche Titel lautete „Die Rechte und Pflichten des Einzelnen in Bezug auf die Regierung“. Als der Aufsatz im Mai 1849 in einer Zeitschrift namens Aesthetic Papers veröffentlicht wurde, Thoreau änderte den Titel in „Widerstand gegen die Zivilregierung“.,Aber es dauerte bis 1866, vier Jahre nach Thoreaus Tod, dass der Aufsatz den neuen Titel „Ziviler Ungehorsam“ erhalten würde. Dieser Aufsatz, wohl, bietet einen der besten Ausgangspunkte für Thoreaus politische Philosophie und den besten Ausgangspunkt für die Lektüre seiner anderen Reformschriften.

Auch „ziviler Ungehorsam“ ist wichtig, Jedoch, weil es eine wichtige Rolle für Thoreaus globalen Einfluss gespielt hat. Während Thoreaus Einfluss auf Mohandas Karamchand Gandhi manchmal übertrieben ist, Es ist klar, dass Thoreaus Essay und andere Schriften Gandhi aufgrund von Thoreaus Stellung in der amerikanischen Literatur und aufgrund von Thoreaus Bewunderung für die hinduistische Philosophie einen strategischen Vorteil verschafften. Thoreaus Einfluss reichte von Gandhi bis zu Martin Luther King, Jr.; durch seine Lektüre von Gandhi, King begegnete Thoreau als politischen Verbündeten im Kampf für die Befreiung von Rassentrennung und Rassismus. Heute, Thoreaus Einfluss erstreckt sich auf den Umweltschutz und den Kampf für Menschenrechte in den USA. und darüber hinaus.

2. Subjektivität, Philosophie, und Schreiben

Eine gängige Beschreibung von Thoreau betont seine leidenschaftliche Individualität. Ein Zitat, das dies rechtfertigt, stammt aus dem Schlusskapitel von Walden: „Wenn ein Mann nicht mit seinen Gefährten Schritt hält, vielleicht liegt es daran, dass er einen anderen Schlagzeuger hört. Lass ihn zu der Musik gehen, die er hört, egal wie gemessen oder weit entfernt“ (Thoreau 326). Aber solche Beschreibungen müssen durch seine Vorliebe für die Gemeinschaft mit anderen gemildert werden, Dies zeigt sich deutlich daran, wie er seine Hütte während seines Aufenthalts in Walden Pond eingerichtet hat: „Ich glaube, dass ich die Gesellschaft genauso liebe wie die meisten anderen, und ich bin bereit genug, mich zeitweise wie ein Blutsauger an jeden Vollblutmann zu binden, der mir in den Weg kommt. Ich bin von Natur aus kein Einsiedler . . . Ich hatte drei Stühle in meinem Haus; einer für die Einsamkeit, zwei für Freundschaft, Drei für die Gesellschaft“ (Thoreau 140). Wenn wir an Thoreau denken, dann, Es sollte ein Bewusstsein für beide Aspekte vorhanden sein, das ist, seine Fähigkeit, vom Rest der Gesellschaft abzuweichen, und die Befriedigung, die er durch das Zusammensein mit anderen erlangte. Jede Annäherung an seine Philosophie erfordert ein ausgewogenes Bewusstsein für diese Dimensionen. Am Ende, Thoreau schrieb seine Philosophie aus der subjektiven Position heraus, aber er komponierte seine Werke, um andere zu verwandeln und zu erbauen, zu.

Aus Thoreaus Sicht, Es ist naiv zu glauben, dass jede Komposition von einer rein objektiven Position ausgeht; Kein Autor kann jemals das Ich aus seinem Werk entfernen. Thoreau beschreibt die Abhängigkeit vom Ich im zweiten Absatz von Walden:

In den meisten Büchern, das Ich, oder erste Person, wird weggelassen; dabei bleibt es erhalten; Das, in Bezug auf Egoismus, ist der Hauptunterschied. Normalerweise erinnern wir uns nicht daran, dass es so ist, schließlich, immer die erste Person, die spricht. Ich würde nicht so viel über mich selbst reden, wenn es noch jemanden gäbe, den ich ebenfalls kenne. Bedauerlicherweise, Aufgrund der Begrenztheit meiner Erfahrung bin ich auf dieses Thema beschränkt. (3)

Zwar gab es Denker, die den Beschränkungen des Menschen als kontextualisiertem Wesen entfliehen wollten, begrenztes Tier, was wir mit Thomas Nagels Blick aus dem Nichts assoziieren könnten, Thoreau lehnt den Wunsch nach völliger Objektivität ab. Ja, Es gibt eine Außenwelt, die auf unsere Sinne einwirkt, das setzt Grenzen, und unsere falschen Schlussfolgerungen und Annahmen können sich als falsch erweisen, Aber jede Erfahrung ist die Erfahrung von jemandem zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort.

Das bedeutet, dass Philosophie niemals objektiv sein wird; Es wird immer das Autor-Ich und die Vorurteile des Autors in sich tragen, Wünsche, und Erwartungen. Wenn wir uns genau auf die obige Passage konzentrieren, Es ist auch klar, dass unsere Erfahrungen recht begrenzt sind; während wir uns selbst vielleicht am besten kennen, Thoreau behauptet nie, dass wir uns selbst vollständig kennen. Menschliche Bemühungen, einschließlich Philosophie, wird durch Unvollständigkeit gekennzeichnet sein, Das ist ein Mangel an Vertrautheit mit allem, was die Welt zu bieten hat, und ein Mangel an Vertrautheit mit unserer eigenen inneren Welt, zu. Mit jedem Text, Autoren bieten den Lesern nur eine Perspektive aus einer unendlichen Reihe anderer möglicher Blickwinkel.

Thoreaus Betonung der unendlichen Möglichkeiten ist keine Übertreibung. Er begründet diese Fähigkeit, Perspektiven unendlich zu unterteilen, auf mathematischen Erkenntnissen. Zwischen zwei beliebigen Punkten auf einer Zahlengeraden, Zum Beispiel, eine unendliche Teilung ist möglich. Die subjektive Sicht lässt unendliche Unterteilungen zu; Wir können unsere Ansichten ändern, indem wir unsere Beziehungen zu Objekten ändern. Perspektivwechsel in A Week würdigen, Thoreau schätzt das, was er „eine separate Absicht des Auges“ nennt. Er blickt auf die ruhige Wasseroberfläche, während er und sein Bruder auf dem Concord River treiben, Thoreau macht folgende Beobachtung: „Wo sich Bäume und Himmel spiegeln, gibt es mehr als nur atlantische Tiefe, und es besteht keine Gefahr, dass die Fantasie auf Grund läuft. Wir stellten fest, dass es einer separaten Absicht des Auges bedarf, eine freiere und abstraktere Vision, um die reflektierten Bäume und den Himmel zu sehen, als nur den Grund des Flusses zu sehen; und so gibt es vielfältige Visionen in Richtung jedes Objekts . . .“ (48). Je nachdem, wie Sie sich einem Objekt nähern und welche Schwerpunkte Sie wählen, oder welche separate Absicht des Auges Sie einsetzen, Es ist möglich, jedem Objekt unendlich zu begegnen und es innerhalb seiner ewigen Beziehungen neu zu positionieren (359).

Aus diesem Grund schätzt Thoreau den ungewöhnlichen Menschenverstand über den gesunden Menschenverstand. Zusammen mit seiner Betonung der perspektivischen Natur von Beobachtungen und Schreiben, Thoreaus Ehrfurcht vor dem ungewöhnlichen Menschenverstand ist entscheidend für das Verständnis seiner Rolle als Philosoph und Autor. Es gibt zwei Passagen in A Week, die die Spannung zwischen gesundem und ungewöhnlichem Menschenverstand betonen. Er schreibt,

Ich nehme im gemeinsamen Gedankengang einen natürlichen und ununterbrochenen Ablauf wahr, jedes impliziert das nächste, oder, Wenn eine Unterbrechung auftritt, wird sie dadurch verursacht, dass meinen Sinnen ein neues Objekt präsentiert wird. Aber ein steiler, und plötzlich, und dadurch ein unverantwortlicher Übergang, ist das vergleichsweise eng und parteiisch, was man eine Sicht auf die Dinge mit gesundem Menschenverstand nennt, zu einem unendlich erweiterten und befreienden, davon, die Dinge so zu sehen, wie Männer sie beschreiben, Sie so zu sehen, wie Männer sie nicht beschreiben können. Dies impliziert einen Sinn, der nicht üblich ist, aber selten in der Erfahrung des weisesten Mannes; das ist mehr als gewöhnlich wahrnehmbar oder empfindungsfähig. (386)

In einer Passage auf der folgenden Seite, Thoreau schreibt, „Was man gesunden Menschenverstand nennt, ist in seinem Fach hervorragend, und ebenso unschätzbar wertvoll wie die Tugend der Konformität in der Armee und der Marine,–denn es muss Unterordnung geben,–aber ungewöhnlicher Menschenverstand, jener Sinn, der nur den Klügsten gemeinsam ist, ist umso besser, je seltener es ist“ (387). Thoreau lenkt die Aufmerksamkeit des Lesers auf Erfahrungen der Befreiung von den üblichen Empfangsweisen, beschreibend, und die Welt erklären. Für Thoreau, Menschen werden durch Bräuche und Gewohnheiten geprägt, die unsere Empfindungen beeinflussen, Gedanken, und Aktionen. Er gibt sich mit diesen Gewohnheiten nicht zufrieden und möchte sich von ihnen befreien; Die Möglichkeit, einen seltenen Blickwinkel zu erreichen, ist nicht nur befreiend, aber es ist eines der Elemente der Weisheit.

Als Philosoph und Autor, deshalb, Thoreau gibt sich mit vermeintlich objektiver Schrift nicht zufrieden. Er ermutigt die Leser, die Welt und das Leben aus der Ich-Perspektive zu erleben, Singular I, und er plädiert dafür, sich von den alltäglichen Gedanken und Interpretationen des Lebens zu befreien. Er möchte, dass die Leser das Leben aus vielen Blickwinkeln erkunden. Dabei wird die Person und ihre Stellung in einem bestimmten Kontext gewürdigt, Thoreau möchte, dass die Menschen diese Zwänge überwinden, um die Neuheit und die natürlichen Regenerationskräfte zu erleben, die in jedem Kontext zu finden sind. Dies ist wohl einer der wichtigsten Gründe für das Schreiben, nämlich, das Potenzial des Textes, den Leser zu befreien. Thoreau schreibt,

Über den Charme fließenden Schreibens ist heutzutage genug gesagt worden. Wir hören, wie man sich über einige geniale Werke beklagt, dass sie gute Gedanken haben, sind aber unregelmäßig und haben keinen Fluss . . . Wir sollten bedenken, dass der Gedankenfluss eher einer Flutwelle als einem geneigten Fluss ähnelt . . . Der Leser, der erwartet, während der gesamten Reise stromabwärts zu schweben, kann durchaus über ekelerregende Wellen und Wellengang klagen, wenn sein gebrechliches Küstenboot in die Wogen des Meeresstroms gerät . . . Aber wenn wir den Fluss schätzen würden, der in diesen Büchern steckt, wir müssen damit rechnen, dass es wie ein Ausatmen von der Seite aufsteigt, und unsere kritischen Gehirne wegspülen wie Mühlsteine, zu höheren Ebenen über und hinter uns fließen. (Eine Woche 102-03)

Als Philosoph, dann, Thoreau stellt sich seine Rolle als Tröster nicht vor, Er stellt sich auch seine Rolle als jemand, der die Stabilität der Gesellschaft aufrechterhält, nicht vor; seine Rolle, nicht unähnlich der Rolle von Sokrates, ist einer der Störer und Nonkonformisten, da er sich vom Staat und den einschränkenden Elementen der Gesellschaft distanziert. Seine Essays und Bücher, deshalb, als Ventil für seine kurzschließenden Gedanken dienen: "Bücher, nicht, die uns ein kauerndes Vergnügen bereiten, aber in dem jeder Gedanke von ungewöhnlicher Kühnheit ist; So wie ein Müßiggänger nicht lesen kann, und ein Schüchterner würde sich nicht unterhalten lassen, die uns sogar für bestehende Institutionen gefährlich machen,– solche nenne ich gute Bücher“ (Eine Woche 96). Ein Selbst zu sein bedeutet ein gewisses Maß an Ungehorsam, und derselbe Ungehorsam wird in den Werken des Autors zu finden sein.

3. Bildung und ungewöhnlicher Menschenverstand

Thoreau war für seine Lehrfähigkeit bekannt, Schüler zu begeistern, und Kreativität zu fördern; und er war dafür bekannt, dass er das Klassenzimmer verließ, um mit seinen Schülern Spaziergänge zu unternehmen und mit ihnen den Wald zu erkunden. Er widersetzte sich vielen gängigen Bildungspraktiken; Das wichtigste Beispiel ist seine Abneigung gegen körperliche Züchtigung. Thoreau widersetzte sich seiner Verwendung im aufstrebenden öffentlichen Schulsystem von Concord, und er verließ schließlich seinen Posten, weil er Versuche, ihn dazu zu bringen, etwas anderes zu tun, nicht gutheißen konnte. Diese Abneigung gegen körperliche Züchtigung war Teil eines größeren Misstrauens gegenüber den allgemeinen Ansichten über Bildung; Er war in einem System erzogen worden, in dem das Auswendiglernen im Vordergrund stand. Seine pädagogischen Werte und sein Misstrauen gegenüber Standardpädagogikpraktiken, Jedoch, harmonierte mit denen seiner transzendentalistischen Freunde; eines der wiederkehrenden Themen im Transzendentalismus, Zum Beispiel, ist, wie man die Bildung verbessern kann, sein kreatives Potenzial, und seine Fähigkeit, die Gesellschaft zu verändern. Aus diesem Kontext heraus, Thoreau betrachtete Bildung als eine befreiende Aktivität und als integralen Bestandteil des sozialen Gefüges.

Ein häufiges Motiv in Thoreaus Werk ist das Unerwartete; er schätzt neue Einsichten oder neue Sichtweisen. Am 30. Mai, 1853, Thoreau schrieb die folgenden Worte in sein Tagebuch: „Was wie eine starre Wand von enormer Dicke wirkte, erweist sich unerwartet als dünner und welliger Vorhang. Die Grenzen des Wirklichen sind nicht fester und starrer als die Elastizität unserer Vorstellungen. Tatsache ist, dass es sich um eine seltene und schöne Blume handelt, die wir nie gesehen haben, vielleicht noch nie gehört [von], für die daher in unseren Gedanken kein Platz war, können endlich in unserer unmittelbaren Nachbarschaft gefunden werden, ist sehr suggestiv“ (Zeitschrift 5 203-04). Diese Passage kehrt zur Spannung zwischen gesundem und ungewöhnlichem Menschenverstand zurück; für Thoreau, Es hat einen Reiz, Dinge auf ungewöhnliche Weise zu sehen, Begegnungen mit der Welt, die zeigen, wie durchlässig und flexibel unser Verständnis der Welt sein sollte. Anstatt dass Bildung eine Möglichkeit ist, Schüler durch Auswendiglernen und starre Konstrukte auszubilden, Für Thoreau ging es bei Bildung eher um Provokation, Vorstellung, und den Schülern die Möglichkeit zu geben, häufiger Momente der Einsicht zu erleben. Ausbildung, deshalb, hatte ein Element der Entwicklung einer Sensibilität für das Unvorhergesehene, für die Wildnis.

In einem ähnlichen Ansatz wie seine Einstellung zur Autorschaft, Thoreau verstand Bildung als eine höchst persönliche Erfahrung mit transformativen Qualitäten. Er schätzt das subjektive Element beim Lernen.

Es gibt keine rein objektive Beobachtung. Ihre Beobachtung, interessant sein, d.h. bedeutsam sein, muss subjektiv sein. Die Summe dessen, was der Autor, egal welcher Klasse, zu berichten hat, ist einfach eine menschliche Erfahrung, ob er Dichter oder Philosoph oder Mann der Wissenschaft ist. Der Mann der meisten Wissenschaften ist der Mann, der am lebendigsten ist, dessen Leben das größte Ereignis ist. Sinne, die lediglich äußere Dinge wahrnehmen, sind nutzlos. Es spielt keine Rolle, wohin oder wie weit Sie reisen,– je weiter, desto schlimmer,– aber wie lebendig du bist. (Zeitschrift 6 236-38)

Die Dualität zwischen objektiver und subjektiver Beobachtung hat wichtige Auswirkungen auf die Bildung. Erste, es bedeutet, dass Bildung nicht auf dem Modell eines phlegmatischen Beobachters basiert, der von dem, was beobachtet wird, getrennt ist; stattdessen, Beobachtung und Lernen entstehen aus einem Leben, das mit Intensität und subjektiven Anliegen gelebt wird. Zweitens, Die Intensität des eigenen Lebens beeinflusst die Fähigkeit, die Welt auf eine fruchtbarere Weise zu betrachten; Freier zu leben und nicht durch restriktive Sitten und Gebräuche eingeschränkt zu werden, wird zu größerer Wertschätzung für das Unerwartete im Leben führen, das die Sinne auf die Außenwelt und ihre Wildheit einstimmt. Die Endstation, Jedoch, ist die Integration der Außenwelt mit der eigenen Innenwelt; letztlich, Alle Daten werden die persönlichen Qualitäten des Beobachters berücksichtigen, Dies macht Bildung zu einem höchst subjektiven Akt, der vollständig mit dem täglichen Leben in bestimmten Kontexten verschmilzt.

Thoreau bietet eine Art Bildung an, die ein gewisses Maß an Wildheit anstreben oder ein wenig unzivilisiert sein sollte. Bildung ist nicht nur lähmend für Schüler, die gezwungen sind, auswendig zu lernen, Aber pedantische Lehrer pflegen auch eine Art, Leben und Studium zu engagieren, die einengend ist. In seinem Tagebuch, Thoreau erklärt, „Gelehrte haben größtenteils eine krankhafte Sicht auf die Welt. Sie meinen damit ein paar Städte und aufdringliche Versammlungen von Männern und Frauen – die alle im Gras der Prärie verborgen sein könnten.“ (Zeitschrift 2 69). Das allzu pedantische Lernen der Gelehrten sei „krank“.,„, da es eine sehr parteiische oder enge Sicht auf das vertritt, was für das Leben zählt, wer zählt als Person, und welche Orte für das menschliche Leben von Bedeutung sind. Das Ende von Thoreaus Eintrag führt die Spannung zwischen der Zivilisation und der Wildnis der natürlichen Welt erneut ein: „Sie beschreiben ihre Welt als alt oder neu – gesund oder krank – je nach dem Zustand ihrer Bibliotheken – ein wenig Staub mehr oder weniger auf ihren Regalen. Wenn ich unter diesem Schindel- oder Schieferdach ins Ausland gehe, finde ich mehrere Dinge, die sie nicht berücksichtigt haben – ihre Schlussfolgerungen scheinen unvollständig zu sein.“ Wissenschaftler bleiben mit dem Wissen in ihren Bibliotheken zufrieden und suchen nicht nach anderen Formen der Erfahrung oder neuen Erkenntnissen. Thoreau verwendet das Wort „erkrankt“ erneut, um eine Fähigkeit hervorzuheben, die nicht optimal funktioniert; im Gegensatz zu diesen Gelehrten, Jedoch, Thoreau geht über den Bau des Hauses hinaus und wagt sich in die Welt jenseits von Büchern und Bibliotheken. Außerhalb des literarischen Raums des Gelehrten findet er Dinge, die seine Argumente zunichte machen; Sie sind zu falschen Schlussfolgerungen gekommen; Ihr enzyklopädisches Wissen ist unzureichend.

Erzieher sein, ein Student, oder ein Gelehrter bedeutet mehr, als den gesunden Menschenverstand anderer Schriftsteller zu verstehen; Wahre Bildung und Lernen gehen über das enzyklopädische Wissen einer Gemeinschaft hinaus. Tag für Tag im selben Raum oder am selben Schreibtisch zu sitzen, ist eine ineffektive Möglichkeit, Wissen zu kultivieren. Im Gegensatz zur Kultivierung von Fakten und der kurzen Zeit, die der Bildung im Leben gewidmet wird, Bildung ist für Thoreau ein lebenslanger Prozess, ideal, sollte das Ethos der Gemeinschaft prägen, die Umwandlung aller Mitglieder der Gesellschaft in ein Team sich gegenseitig unterstützender Lernender oder in eine Kultur, die auf kontinuierlicher Bildung basiert.

Wir rühmen uns, dem 19. Jahrhundert anzugehören und von allen Nationen die schnellsten Fortschritte zu machen. Aber bedenken Sie, wie wenig dieses Dorf für seine eigene Kultur tut . . . Wir müssen provoziert werden,– angestachelt wie Ochsen, wie wir sind, in einen Trab. Wir haben ein vergleichsweise gutes System allgemeiner Schulen, Schulen nur für Kleinkinder . . . und zuletzt der mickrige Anfang einer vom Staat vorgeschlagenen Bibliothek, Keine Schule für uns . . . Es ist an der Zeit, dass wir ungewöhnliche Schulen haben, dass wir unsere Ausbildung nicht aufgegeben haben, als wir anfingen, Männer und Frauen zu sein. Es ist an der Zeit, dass Dörfer Universitäten werden, und ihre älteren Bewohner die Stipendiaten der Universitäten, Wenn es ihnen tatsächlich so gut geht, haben sie die Muße, den Rest ihres Lebens liberalen Studien nachzugehen. (Walden 108-09)

In dieser Passage, Das ist ebenso eine Kritik an lokalen und staatlichen Praktiken wie auch ein Kommentar zur Bildung, Thoreau plädiert für eine gemeinschaftliche Betonung und einen hohen Stellenwert von Bildung und Schulen. Es reicht nicht aus, Menschen einen Teil ihres Lebens zu erziehen; stattdessen, Bildung sollte ein kontinuierlicher Prozess während unseres gesamten Lebens sein. Gegen einfache Tatsachenbeschaffung, Nur frühkindliche Bildung, die Abwertung der Schulen, und mangelnde Finanzierung, Thoreau zeichnet ein Bild einer befreienden Bildung, dynamisch, in wechselnden Kontexten geschehen, und von unschätzbarem Wert für die Gesundheit der Gesellschaft. Bildung sollte uns darauf vorbereiten, das Leben auf neue Weise zu nutzen und den Wandel zu erleben, der alles Dasein ausmacht.

4. Natur und Ontologie

Thoreau war ein glühender Liebhaber aller „natürlichen“ Dinge; im Gegensatz zu Karikaturen von ihm, Er war nicht so sehr von der Natur fasziniert, dass er nur ihre „positiven“ Aspekte sah. Tatsächlich, Er verstand recht gut, wie vielfältig und komplex die Natur ist. Man kann mit Fug und Recht sagen, dass er die Schönheit der Natur und ihr lebensspendendes Potenzial erkannte, und dies führte ihn dazu, sich neu vorzustellen, wer der Mensch ist. In seinem Essay „Walking“ (1862), Thoreau geht auf seinen Wunsch ein, stärker mit der Natur verbunden zu sein: „Ich möchte ein Wort für die Natur sprechen, für absolute Freiheit und Wildheit, im Gegensatz zu einer Freiheit und Kultur, die lediglich bürgerlich ist,– den Menschen als Bewohner zu betrachten, oder ein Teil der Natur, eher als ein Mitglied der Gesellschaft“ (Ausflüge 185). Anstatt die Natur zu ignorieren, Thoreau möchte seine Bedeutung würdigen, aber er macht deutlich, dass die Menschheit durch die Natur und in der Natur mehr ist als in der Zivilgesellschaft. Mit anderen Worten, Die Gesellschaft konstruiert ein reduzierendes Bild vom Menschen als außerhalb der Natur und von ihr getrennt, aber das ist ein entmenschlichender Prozess, Als vollwertiger Mensch erkennen wir, dass wir Teil der natürlichen Umwelt überall in unserer Umgebung sind, umarmen, durchdringend, und uns integrieren.

Das bedeutet nicht, Jedoch, dass die Natur die Menschheit wahrnimmt. Thoreau wusste, dass die Natur den Menschen mit den zum Überleben notwendigen Materialien versorgt, aber genauso sehr, wie es uns hilft zu überleben, es kann auch gewalttätig und gleichgültig gegenüber dem Wohlergehen der Menschheit sein. In Cape Cod (1865), Thoreau beschreibt die Tendenz der Natur, „keinen Gedanken an den Menschen zu verschwenden“.

Die Meeresküste ist eine Art neutraler Boden, ein höchst vorteilhafter Ausgangspunkt, um diese Welt zu betrachten . . . Die Wellen, die ewig an Land rollen, sind zu weit gereist und unzähmbar, als dass man sie kennt . . . . Es ist ein Wild, Rangplatz, und da ist keine Schmeichelei drin. Mit Krabben übersät, Hufeisen, und Schwertmuscheln, und was auch immer das Meer hervorwirft,– eine riesige Leichenhalle, wo ausgehungerte Hunde in Rudeln herumlaufen können, und täglich kommen Krähen, um das Almosen einzusammeln, das ihnen die Flut hinterlässt. Die Kadaver von Menschen und Tieren liegen zusammen majestätisch auf seinem Regal, verfaulen und bleichen in der Sonne und den Wellen, und jede Flut dreht sie in ihren Betten um und schiebt frischen Sand unter sich. Es gibt nackte Natur,– unmenschlich aufrichtig, Verschwende keinen Gedanken an den Menschen, knabbern an der steilen Küste, wo Möwen durch die Gischt kreisen. (147)

Das Meer kann wunderschön sein, aber hier beschreibt Thoreau die sehr unmenschliche Aufrichtigkeit, die dem Ozean seinen Charakter verleiht. So sehr das Wasser eine lebendige Welt unter seiner Oberfläche unterstützt, es birgt Tote in sich, verwesende Körper, die im ununterbrochenen Auf und Ab der Wellen kaum Ruhe finden.

Während sich die populäre Wahrnehmung von Thoreau auf seinen Wunsch konzentrieren kann, die Natur zu bewahren, seine Schönheit, und seine inspirierenden Qualitäten, Thoreau ignoriert nicht die potenzielle Gefahr, die einen großen Teil der Natur ausmacht. Der Ozean könnte Handel und Menschen von Kontinent zu Kontinent transportieren, aber es könnte auch Boote herumwerfen, versenke sie, und ihre Passagiere ertränken. Thoreau, deshalb, war nicht blind für die immense Kraft und die Gefahren der Natur, und er wusste genau, welche Angst dies hervorrufen konnte.

Basierend auf seinen Reisen nach Maine, Thoreaus The Maine Woods (1864) liefert verblüffende Berichte über die natürliche Welt und ihre Beziehung zum Menschen. Eine der bekanntesten Passagen betrifft Thoreaus Aufstieg und Abstieg des Berges. Was ist los?, das steht bei 5,269 ​​Fuß hoch und liegt fast im Zentrum von Maine. Thoreau war nicht auf das Gefühl der Verunsicherung vorbereitet, dem er ausgesetzt sein würde, wenn er eine schroffe Landschaft überquerte, Vom Blitz verkohlter Teil des Berges; Außerhalb der üblichen Umgebungen sein und den rauen Teil von Ktaadn durchqueren, Thoreau erklärt,

Vielleicht wurde mir am deutlichsten klar, dass dies urtümlich war, ungezähmt, und für immer unzähmbare Natur, oder wie auch immer Männer es nennen, beim Abstieg von diesem Teil des Berges. Wir fuhren über Burnt Lands, vom Blitz verbrannt . . . Es ist schwer, sich eine Region vorzustellen, in der kein Mensch lebt. Wir gehen gewöhnlich davon aus, dass er überall präsent und einflussreich ist. Und doch haben wir die reine Natur nicht gesehen, es sei denn, wir haben sie so riesig gesehen, und trostlos, und unmenschlich, allerdings mitten in den Städten. Die Natur war hier etwas Wildes und Schreckliches, obwohl schön . . . Ich habe Ehrfurcht vor meinem Körper, die Sache, an die ich gebunden bin, ist mir so fremd geworden. Ich fürchte keine Geister, Geister, von denen ich einer bin,– dass mein Körper es könnte,– aber ich habe Angst vor Leichen, Ich zittere, sie zu treffen. Was ist dieser Titan, der von mir Besitz ergriffen hat?. Rede von Geheimnissen!—Denken Sie an unser Leben in der Natur,– täglich zu zeigende Materie, damit in Kontakt kommen,– Steine, Bäume, Wind auf unseren Wangen! Die feste Erde! Die tatsächliche Welt! Der gesunde Menschenverstand! Kontakt! Kontakt! Wer sind wir?? Wo sind wir? (69-71)

Hier verliert Thoreau die Vertrautheit, die er in der Natur gespürt hat; Die Kargheit der Landschaft und die rohe Materialität des Berges stellten seine eigene Materialität in Frage, was den Wunsch nach materiellem Kontakt weckt. Er verlässt das Land, das für sein Kontaktbedürfnis unmenschlich ist; Er ist einem Teil der Natur begegnet, in dem er sich nicht zu Hause fühlt, aber es hat ihn dazu gebracht, sich weniger als er selbst zu fühlen, oder anders als er selbst. Seine Materialität ist angesichts der Extremität der Überwältigung des Berges vorübergehend bedeutungslos geworden, unangenehme, verkohlte Felsigkeit.

Die Natur ist komplex und ohne eine konsequente liebevolle Auseinandersetzung mit dem menschlichen Leben. In Momenten, es kann Zuhause und Freund sein, ein Ort für Reisen und Entdeckungen; zu anderen Zeiten, es kann lebensbedrohlich sein, eine brutale Erinnerung an die Abhängigkeit und Endlichkeit der Menschheit. Thoreaus Sicht auf die Natur zu würdigen, dann, Die Leser müssen sich dieser unterschiedlichen Eigenschaften der natürlichen Welt bewusst sein.

Trotz dieser Unklarheit über den Charakter der natürlichen Welt, Thoreaus Schriften greifen als Kontext und als Metapher zur Strukturierung seiner ontologischen Sichtweise immer wieder auf Wasser zurück. Von seinen frühesten Tagebucheinträgen bis zu seinen letzten Tagebuchjahren, Der Fokus liegt überwiegend auf Wasser. Am deutlichsten wurde dieser Schwerpunkt in den letzten Jahren seines Lebens, als er in seinen Tagebüchern detaillierte Daten über die Schwankungen des Wasserstands des Concord River im Laufe der Jahreszeiten aufzeichnete. Ähnlich, die beiden Bücher, die zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurden, Eine Woche und Walden, basieren auf der Bedeutung einer Wasserquelle für die Umgebung; in einer Woche, Schauplatz sind die Flüsse Concord und Merrimack, und in Walden, Es ist Walden Pond. In seinen beiden posthum veröffentlichten Büchern, Die Maine Woods und Cape Cod, Thoreau ist auf Wasser angewiesen, da es untrennbar mit der Gesamtentwicklung seiner Schriften verbunden ist; im Maine Woods, Zum Beispiel, Thoreau reist auf dem Wasserweg vom Penobscot River und Chamberlain Lake zum Moosehead Lake, und Cape Cod konzentriert sich weiterhin weitgehend auf den Atlantischen Ozean und seine Auswirkungen auf Cape Cod und seine Bewohner.

Sherman Paul macht dies in seinem Buch über Thoreau deutlich; er befasst sich mit der tiefen spirituellen und ontologischen Bedeutung von Wasser für Thoreau.

[Es gab] für Thoreau etwas Unwiderstehliches im Wasser, dass etwas, das ihm spirituell so ähnlich war, dass er sich „durch einen natürlichen Impuls“ dazu berufen fühlte . . . Die ständige Verlockung war die Suche nach einer Realität, die durch Zeit und landesspezifische Konventionen verkrustet war, eine Realität, die durch Erfahrung außerhalb der Zeit wiedererlangt werden kann – das heißt, durch Eintauchen in seinen Fluss . . . Der Fluss war zum Weg der Gemeinschaft mit dem Ewigen geworden. (199)

Thoreau macht die Bedeutung des Wassers zu Beginn von A Week deutlich, als er sich auf Flüsse als Autobahnen und ihre ständige Fähigkeit konzentriert, Menschen in die Tiefen unbekannter Gebiete zu locken: „Flüsse müssen die Führer gewesen sein, die den Spuren der ersten Reisenden folgten. Sie sind die ständige Verlockung, wenn sie an unseren Türen vorbeiströmen, zu fernen Unternehmungen und Abenteuern, und, durch einen natürlichen Impuls, Die Bewohner ihrer Ufer werden ihre Strömungen schließlich bis in die Tiefebenen der Erde begleiten, oder erkunden Sie auf ihre Einladung hin das Innere der Kontinente. Sie sind die natürlichen Straßen aller Nationen . . .“ (12). Menschliches Leben und Wasser sind untrennbar miteinander verbunden; Wasser erhält das Leben, reisen, und die Fantasie.

Thoreau verwendet Wasser nicht nur für seine Schauplätze, Jedoch, während er seine Ontologie auf der fließenden Natur des Wassers und dem Glauben aufbaut, dass Veränderung ein ständiger Teil der Existenz ist. Thoreau ist sich darüber im Klaren, wie sich alle Aspekte der Welt verändern; Diese Entdeckung machte er gegen Ende seiner Bootsfahrt mit seinem Bruder, wie er die fließende Natur aller Existenz beschreibt:

. . . Bei uns schien alles zu fließen; das Ufer selbst, und die fernen Klippen, wurden durch die unverdünnte Luft gelöst. Das härteste Material schien dem gleichen Gesetz zu gehorchen wie das flüssigste, und das ist auf lange Sicht tatsächlich der Fall. Bäume waren nichts weiter als Flüsse aus Saft und Holzfasern, aus der Atmosphäre strömend, und mit ihren Stämmen in die Erde entleeren, als ihre Wurzeln nach oben an die Oberfläche flossen. Und am Himmel gab es Ströme von Sternen, und Milchstraßen, beginnt bereits über unseren Köpfen zu glänzen und zu kräuseln. Auf der Erdoberfläche gab es Gesteinsflüsse, und Erzflüsse in seinen Eingeweiden, und unsere Gedanken flossen und zirkulierten, und dieser Teil der Zeit war nur der Strom der Stunde. (Eine Woche 244)

Anstatt den Lesern den Eindruck zu vermitteln, dass die Rückkehr an Land der Haltepunkt für die Begegnung mit Strömungen sei, Thoreau würdigt die Veränderungen, die unter unseren Füßen und überall um uns herum stattfinden. Statt Stabilität, Überall herrscht Fluss, und das stellt unseren Wunsch nach Beständigkeit in Frage.

In einer bekannteren Passage aus Walden, Thoreau rückt die Veränderungen der Erde in den Vordergrund.

Wenige Phänomene bereiteten mir mehr Freude, als die Formen zu beobachten, die tauender Sand und Lehm annehmen, wenn sie an den Seiten eines tiefen Einschnitts in der Eisenbahnstrecke herunterfließen, durch die ich auf meinem Weg ins Dorf kam, ein Phänomen, das in einem so großen Maßstab nicht sehr häufig vorkommt . . . Wenn im Frühling der Frost herauskommt, und sogar an einem tauenden Tag im Winter, Der Sand beginnt wie Lava die Hänge hinunterzufließen, manchmal brach er durch den Schnee hervor und überschwemmte ihn dort, wo zuvor kein Sand zu sehen war . . . . Es kommt mir so vor, als stünde ich in einem eigentümlichen Sinne im Labor der Künstler, die die Welt und mich erschaffen haben,– war dort angekommen, wo er noch bei der Arbeit war . . . Ich habe das Gefühl, den lebenswichtigen Dingen der Welt näher zu sein . . . . Was ist der Mensch anderes als eine Masse aus schmelzendem Lehm?? . . . . Somit schien es, dass dieser eine Hügel das Prinzip aller Vorgänge der Natur veranschaulichte . . . Es überzeugt mich, dass die Erde immer noch in ihren Windeln steckt, und streckt die kleinen Finger nach allen Seiten aus. (304-08)

Dieses Auftauen, die sich rund um die Bahngleise abspielt, ist ein kleiner Teil dessen, was in größerem Maßstab geschieht. Das Fließen von Sand und Ton erinnert Thoreau an das Fließen im menschlichen Körper, und es überzeugt ihn davon, dass sich die Erde immer noch in einem Prozess der Veränderung und Reifung befindet. Dies ist Thoreaus „Ontologie der Flüsse“.,“ oder seine Überzeugung, dass die Natur des Seins in einem ständigen Zustand ständigen Wandels ist. Es ist philosophisch falsch, Beständigkeit oder Stagnation gegenüber Veränderung zu betonen.

Diese Sicht auf die natürliche Welt hat schwerwiegende Auswirkungen auf Thoreaus Einstellung zum Leben und zur Interaktion mit anderen. Gesellschaftliche Strukturen sorgen gerne für Ordnung, und Gesellschaften kategorisieren gerne Aspekte der Welt und ordnen sie danach, welche Aspekte im Vergleich zu den Dingen, die unbedeutend sind, äußerst wertvoll sind. Das ist es, was Thoreau als die „zivilisierenden Prozesse“ in der amerikanischen Gesellschaft bezeichnet. Er bringt dies mit der Domestikation in Verbindung, Zähmung, und vorgeschriebene Gastfreundschaft. Diese Versuche, Menschen einzuschränken, stehen im Widerspruch zu den natürlichen Abläufen, die alle Existenz ausmachen, Also verfolgt Thoreau einen Prozess, „wild zu werden“. Er will unzivilisiert werden, ungezähmt, oder wild.

Er braucht die Natur und ihre Wildheit, um gesund zu bleiben, und Thoreau äußert sich oft recht verurteilend hinsichtlich der Auswirkungen, die die Gesellschaft auf den Menschen hat, die bereits in seiner „Natural History of Massachusetts“ vorhanden ist (1842):

In der Gesellschaft gibt es keine Gesundheit, sondern in der Natur. Es sei denn, unsere Füße stünden wenigstens mitten in der Natur, Alle unsere Gesichter wären blass und wütend. Die Gesellschaft ist immer krank, und das Beste ist das Beste. Es gibt keinen so wohltuenden Duft darin wie den der Kiefern, noch irgendein Duft ist so durchdringend und erholsam wie das ewige Leben auf hohen Weiden . . . Die Lehren der Verzweiflung, spiritueller oder politischer Tyrannei oder Knechtschaft, wurden nie von Leuten unterrichtet, die die Ruhe der Natur teilten. (Ausflüge 5)

Trotz der potenziellen Gefahren in der Natur, Es gibt ein verjüngendes Element, das die Gesundheit des Menschen wiederherstellt und ihm eine angenehmere Lebensperspektive verleiht. Für Thoreau ist es ein Gräuel, drinnen gefangen zu sein und in den Fängen von Bräuchen und Gewohnheiten gefangen zu sein; er suchte das Gesunde, widerstandsfähigen Schwankungen der Natur ausgesetzt, bis er in den letzten Tagen seines Lebens wegen Tuberkulose bettlägerig war. Die Wildheit der Schöpfung rief immer nach ihm.

5. Religion und die Wildnis

Thoreau hatte in Umweltschützerkreisen großen Einfluss. Sein unerschütterlicher Respekt vor der natürlichen Welt und ihren Prozessen ist Teil einer Tradition ökologischen Interesses in den Vereinigten Staaten. Über seine Betonung der wissenschaftlichen und ästhetischen Aspekte der natürlichen Welt hinaus, Jedoch, Thoreau würdigte auch die religiösen oder spirituellen Dimensionen der Umwelt. Er tat dies mit einer pluralistischen Vorliebe, die es ihm ermöglichte, für religiöse Einsichten über Traditionen hinweg offen zu bleiben, wie zum Beispiel Buddhismus, Hinduismus, und Lehren der amerikanischen Ureinwohner.

Im zeitgenössischen akademischen Sprachgebrauch, Thoreau integrierte diese Ansichten in eine Position, die von Catherine L. als „Naturreligion“ oder „tiefgrüne Religion“ klassifiziert wurde. Albanese und Bron Taylor, bzw.. Taylor kommentiert Thoreaus Bedeutung in diesem Bereich:

Henry David Thoreau wird oft als Schutzpatron dieser Spiritualität in Amerika angesehen, Er warf einen langen Schatten und beeinflusste praktisch alle wichtigen Umweltdenker des 20. Jahrhunderts, einschließlich John Muir, John Burroughs, Aldo Leopold, Rachel Carson, Wendell Berry, Edward Abbey, Gary Snyder, und James Lovelock. In der Tat, Sowohl Thoreau als auch diese Nachkommen haben im Pantheon der Heiligen, die bei denen beliebt sind, die sich an der zeitgenössischen Naturreligion beteiligen, ikonischen Status erlangt. („Von Grund auf“ 91)

Naturreligion ist „eine Art Religion, in der die Natur das Milieu des Heiligen darstellt.“, und innerhalb dessen die Idee der Transzendenz der Natur für die religiöse Praxis unwichtig oder irrelevant ist“ (Davy 1175), und Taylor behauptet, dass dunkelgrüne Religion „Religion bedeutet, die die Natur als heilig betrachtet“., von innerem Wert durchdrungen, und einer ehrfürchtigen Fürsorge würdig“ (Dunkelgrüne Religion ix). Thoreaus naturalistische Ausrichtung, deshalb, ist eigentlich hochreligiöser Natur, und dieser Aspekt seines Denkens stellt Religion außerhalb der Zwänge einer Institution und außerhalb der Mauern menschlicher Strukturen. Tatsächlich, Thoreaus religiöse Perspektive verewigt das Motiv der Wildheit, ein Wildwerden in religiösen Angelegenheiten.

Thoreaus einzigartige religiöse Einstellung entwickelte sich im Gegensatz zu den christlichen Traditionen Neuenglands. Er empfand konservative und liberale Christen als unreligiös; statt die Schöpfung zu ehren, sie haben es entweiht. Das Christentum Neuenglands war zu doktrinär, und in seiner Starrheit, es stellte vermeintliche Wahrheiten fest, die für Thoreau alles andere als sicher waren, und sie trugen auch dazu bei, eine Grenze zwischen den Menschen zu schaffen. Am Ende, dogmatische Gewissheit war ihm unangenehm.

Die meisten Leute, mit denen ich rede, Männer und Frauen sogar von einiger Originalität und Genialität, Ihr Schema des Universums ist vollständig zerschnitten und getrocknet,–sehr trocken, Das versichere ich Ihnen, zu hören, trocken genug, um zu brennen, trocken verrottet und pulverisiert, Ich denke,–die sie im kürzesten Verkehr zwischen Ihnen und ihnen aufbauen; ein uralter und wackeliger Rahmen, bei dem alle Bretter weggesprengt wurden . . . Einige für mich scheinbar sehr unwichtige und unwesentliche Dinge und Zusammenhänge, sind für sie ewig festgelegt,–als Vater, Sohn, und Heiliger Geist, und dergleichen. Diese sind für sie wie die ewigen Hügel. Aber auf all meinen Wanderungen, Ich habe für diese Dinge nie die geringste Spur von Autorität gefunden. Sie haben keine so deutliche Spur hinterlassen wie die zarte Blüte einer fernen geologischen Zeit auf der Kohle in meinem Rost. Der weiseste Mann predigt keine Lehren; er hat keinen Plan; er sieht keinen Sparren, nicht einmal ein Spinnennetz, gegen den Himmel. Es ist klarer Himmel. (Eine Woche 69-70)

Hier äußert sich Thoreau abfällig zu religiösen Lehren wie der Dreieinigkeit; anstatt sich an die Bibel zu wenden, um den Wahrheitsgehalt solcher Lehren zu erfahren, Thoreau wendet sich seinen Erfahrungen in der natürlichen Welt zu. Als er durch die Natur in Massachusetts und darüber hinaus schlenderte, Thoreau fand nichts, was die Trinität und andere Ansichten rechtfertigen könnte, von denen andere glaubten, dass sie genaue Vorstellungen von der Erde und dem Universum seien. Ganz im Gegenteil; statt die Komplexität des Universums und des Lebens zu erschließen, Solche Lehren schließen tatsächlich den Reichtum des Lebens und der Schöpfung aus. Anstatt intime Begegnungen zuzulassen, Religiöse und nichtreligiöse Dogmen verhindern tatsächlich das Entstehen authentischerer Beziehungen.

Eine der gängigen Denkweisen über die natürliche Welt zu Thoreaus Zeiten bestand darin, sie als Gottes Schöpfung darzustellen, und die Natur wies auf Gott zurück, als wäre die natürliche Welt eine Sprache mit Gott als Autor. Dies findet sich in Emersons erstem Buch, Natur (1836): „Wir können Gott im Großen und Ganzen vorhersehen, und, sozusagen, entfernte Phänomene der Materie . . . Der edelste Dienst der Natur besteht darin, als Erscheinung Gottes da zu sein. Es ist das Organ, durch das der universelle Geist zum Einzelnen spricht, und strebt danach, den Einzelnen dorthin zurückzuführen“ (Aufsätze 40). In vielen seiner Schriften, Emerson bietet dem Leser eine ehrfurchtsvolle Einschätzung der Natur, aber diese Ehrfurcht gilt nicht der Natur selbst; stattdessen, Seine Wertschätzung basiert auf der Fähigkeit der Natur, die Menschheit zu dem Geist zu führen, der hinter der natürlichen Welt steckt und von ihr ausgeht.

Thoreau findet das problematisch, und er wird verkünden, dass die Natur selbst göttlich ist: „Mögen wir Gott nicht sehen? . . . Ist nicht die Natur, richtig gelesen, das, wofür sie gemeinhin als Symbol angesehen wird?” (382). Es ist falsch, sich Gott als einen Ort jenseits der natürlichen Welt vorzustellen; für Thoreau, wenn wir mit der Natur interagieren und sie richtig erleben, Gott ist gegenwärtig. Es ist nicht mehr das Symbol, das über Gott hinausweist; Die natürliche Welt ist die Göttlichkeit selbst. Thoreaus kühnste Aussage, Jedoch, betrifft seine heidnische Verehrung der natürlichen Welt: „In meinem Pantheon, Pan regiert immer noch in seiner ursprünglichen Pracht . . . Pan ist nicht tot, wie gemunkelt wurde . . . . Vielleicht von allen Göttern Neuenglands und des antiken Griechenlands, Ich bin am beständigsten an seinem Schrein.“ (Eine Woche 65). Anstatt vor Altären und Predigern in Kirchen zu stehen, Thoreau wendet sich an Pan: Der Gott fühlt sich an wilden Orten am wohlsten, ein Gott, der tanzt und Hirten und Ziegenhirten unterstützt. Thoreau verbindet Unmittelbarkeit, Wildheit, und Verspieltheit zu seiner religiösen Ausrichtung und Anbetung.

In seiner Untersuchung und Kritik einiger Mängel des Hinduismus, Thoreau verkündet fünf Eigenschaften des Göttlichen, was er das „Unbenannte“ nennt: Auftrieb, Freiheit, Flexibilität, Vielfalt, und Möglichkeit (Eine Woche 136). In ihrer Analyse von Thoreaus erstem Buch, Phyllida Anne Kent erklärt, wie Thoreaus Text eine Ausarbeitung dieser Qualitäten ist; Jedes Kapitel betont diese Eigenschaften auf unterschiedliche Weise, und dies leitet die Struktur des Buches: „Mit der Komposition der Woche hat Thoreau einen Schöpfungsmythos konstruiert, der alle anderen Versuche, das Universum in mythischer Form zu erklären, umfasst und über sie hinausgeht . . . Die zentrale Figur von Thoreaus Mythos scheint ein namenloser Küstengeist zu sein, der die schöpferische Kraft im Menschen und in der Natur repräsentiert.“ (14). Der Unbenannte spielt eine wichtige Rolle. Erste, Die gesamte Schöpfung nimmt an den göttlichen Prozessen der Schöpfung und Erholung teil, und das bedeutet, dass wir diese fünf Eigenschaften in der natürlichen Welt würdigen müssen, in uns selbst, und in allen menschlichen Beziehungen. Zweite, Die fünf Eigenschaften weisen auf die Fähigkeit hin, Zwängen zu widerstehen, Belastungen, und Steifigkeit. Anstatt in den Schwierigkeiten der Welt zu ertrinken, wir sollten uns über sie erheben. Anstatt eingeschränkt zu sein, wir sollten die Freiheit bewahren. Anstatt unflexibel zu sein, wir sollten flexibler sein. Anstatt sich mit Homogenität wohl zu fühlen, Wir sollten uns mit Heterogenität befassen. Anstatt sich auf die Dinge zu konzentrieren, die zweifellos möglich sind, Wir sollten uns mehr auf unerwartete und neue Potenziale konzentrieren. Diese fünf Eigenschaften kommen am besten in der Natur vor, und die natürliche Welt erinnert uns an ihre Präsenz in jedem Menschen.

Zu viele, Dies mag wie ein seltsames religiöses Konstrukt erscheinen, und es mag irrelevant und ohne große Fähigkeit erscheinen, die Welt zu gestalten oder einzubeziehen. Das Gegenteil ist der Fall, Jedoch, da diese religiöse Ausrichtung schwerwiegende Folgen für Thoreaus Einstellung zu Ethik und Politik hat. Was in Thoreaus Schriften Gestalt annimmt, ist das Bemühen, diese Qualitäten in allem, was ihm begegnet, zu bewahren. Von Freundschaften und seiner Beziehung zur Natur bis hin zu seiner Kritik an Gesellschaft und Sklaverei, Es ist klar, dass Thoreaus Hauptaugenmerk darauf liegt, wie man das Göttliche bewahrt, wilde Eigenschaften und wie man den Elementen der Gesellschaft widerstehen kann, die versuchen, sie einzuschränken oder zu zerstören. Aus diesem religiösen Kontext heraus entwickelt er eine Ethik der bewahrenden Fürsorge und eine politische Sichtweise, die sich auf ein höheres Gesetz konzentriert, beide versuchen, die fünf Eigenschaften des Unbenannten aufrechtzuerhalten. Diese religiöse Perspektive, deshalb, ist untrennbar mit seinen ethischen und politischen Anliegen verbunden.

6. Eine Ethik der konservierenden Pflege

Eine kurze Lektüre von Thoreaus Kommentaren hinterlässt beim Leser zunächst Unsicherheit über seine ethische Position. Zum Beispiel, In „Natural History of Massachusetts“ vermittelt er eindeutig ein pseudohedonistisches Gefühl.: „Sicherlich ist Freude der Zustand des Lebens“ (Ausflüge 5). In seinem ersten Brief an seinen Freund Harrison G. Ö. Blake im Jahr 1848, Thoreau gibt den folgenden Rat, der das Ausmaß und die Bedeutung der Moral deutlich einschränkt: „Sei nicht zu moralisch. Sie können sich so um vieles im Leben betrügen. Ziele über der Moral. Sei nicht einfach nur gut – sei für etwas gut. – Alle Fabeln haben tatsächlich ihre Moral, aber die Unschuldigen genießen die Geschichte“ (Korrespondenz, Band 1 362). Es gibt etwas in der Moral, wenn man es zu ernst nimmt, Das kann das Leben verkürzen, was bedeutet, dass Thoreau eine Spannung zwischen freudigem Leben und einem rein moralischen Leben herstellt. Ein ähnliches antimoralisches Gefühl findet sich in „A Week“, das die Grenzen des eigenen Gewissens zum Ausdruck bringt: „Das Gewissen tut es wirklich nicht, und sollte es auch nicht tun, unser gesamtes Leben monopolisieren, genauso wenig wie das Herz oder der Kopf. Es ist genauso anfällig für Krankheiten wie jeder andere Teil.“ (74). Gegen eine kantische Beurteilung der Moral, die das moralische Gesetz in allem, was wir tun, in den Vordergrund stellt, Thoreau stellt in den Vordergrund, wie das Leben über die Moral hinausgeht, ein dominierendes Gewissen, und eine abstrakte Güte, losgelöst von Inhalten oder Kontexten.

Was wir in Walden bekommen, Jedoch, ist eine sehr pragmatische Einschätzung der Moral, was auf sein bekanntes Zögern, Fleisch zu essen, zurückzuführen ist: "Noch, für meinen Teil, Ich war nie ungewöhnlich zimperlich; Ich könnte manchmal eine gebratene Ratte mit gutem Geschmack essen, wenn es nötig wäre“ (217). Der wichtige Teil dieses Zitats ist die abschließende bedingte Aussage, „wenn es nötig wäre.“ Querverweis auf diesen Satz mit A Week, Thoreau hält den Verzehr von Tierfleisch eindeutig für problematisch: „Die Kadaver einiger armer Eichhörnchen, Jedoch, derselbe, der morgens so fröhlich herumtollte, die wir für unser Abendessen gehäutet und eingemottet hatten, wir haben voller Abscheu aufgegeben, mit verspäteter Menschheit, als eine zu erbärmliche Ressource für alle außer hungernden Männern.“ (224). Diejenigen, die früh zur Menschheit kommen, erkennen, dass das Töten solcher Tiere weniger als eine moralische Notwendigkeit ist; es ist eine abscheuliche Tat. Wenn die Notwendigkeit es erfordert, wenn Überleben das Kriterium ist, Jedoch, Die Moral des Verzehrs von Tierfleisch ändert sich. Veränderte Bedingungen können die ethischen Anforderungen, denen wir gegenüberstehen, verändern, Es scheint also, dass Thoreau von einer Art Situationsethik oder einer pragmatischen moralischen Haltung geleitet wird.

Eine bessere Möglichkeit, seine Ethik zu formulieren, Jedoch, besteht darin, sich auf die sich ständig verändernde Natur des inneren Zustands der Menschen und ihre dynamischen Beziehungen zur Welt zu konzentrieren, sowohl menschlich als auch nichtmenschlich. Wie Mooney andeutet, Eines von Thoreaus Anliegen ist die Wildheit in jedem Menschen („Thoreaus wilde Ethik“ 107-08). In einem Tagebucheintrag vom 19. August, 1851, Thoreau schreibt, „Der Dichter muss ständig die Stimmungen seines Geistes beobachten, während der Astronom die Aspekte des Himmels beobachtet . . . Ein meteorologisches Tagebuch des Geistes“ (Zeitschrift 3 377). Dieser Vergleich zwischen Geist und Himmel bietet einen klaren Hinweis auf die sich unaufhörlich verändernde Natur der eigenen Emotionen und schwankenden Stimmungen. Ein Teil der ethischen Aufgabe besteht darin, sich dieser Veränderungen bewusst zu sein, meteorologische Veränderungen des Geistes, die sich auf Leben und Beziehungen auswirken. Mit anderen Worten, Jede ethische Position, die versucht, dem menschlichen Leben Stabilität und Notwendigkeit aufzuzwingen, wird auf Probleme in der inneren Welt stoßen, wie die Natur, ist voller Schwankungen. Ethik, dann, muss dieser inneren Wildheit Rechnung tragen, oder diese ungezähmte Natur unserer inneren Welt.

Thoreaus Betonung der Wachsamkeit ist wichtig, denn er meinte, zu viele Menschen lebten ihr Leben im Schlaf. Wachsamkeit und Wiedererwachen stehen im Gegensatz zu Unaufmerksamkeit und Schlaf. Thoreau erzählt es den Lesern, „Wir müssen lernen, wieder aufzuwachen und wach zu bleiben, nicht durch mechanische Hilfsmittel, sondern durch eine unendliche Erwartung der Morgendämmerung, der uns auch in unserem tiefsten Schlaf nicht im Stich lässt. Ich kenne keine ermutigendere Tatsache als die unbestreitbare Fähigkeit des Menschen, sein Leben durch bewusste Anstrengung zu verbessern . . . Um die Qualität des Tages zu beeinflussen, das ist die höchste aller Künste“ (Walden 90). Es gibt eine ständige Neuheit im menschlichen Leben, die nicht unbemerkt bleiben sollte, und ein erfüllteres Leben zu führen, Es muss darum gehen, den Schlaf abzuwehren und wach zu leben; Dies wird in der Erwartung geschehen, dass so etwas wie die Erneuerung des Morgengrauens im Leben eintritt. Das bedeutet, dass wir gegen die Gewohnheiten und Bräuche ankämpfen müssen, die uns die Gesellschaft und das ungebundene Leben eingeprägt haben; Es ist der Kampf, durch aktives Engagement und Aufmerksamkeit für alles, was uns begegnet, mehr Qualität in unser Leben zu bringen.

Die schläfrigen Neigungen der Gesellschaft versetzen die Menschen in einen zombieähnlichen Zustand, konzentrierte sich auf Akquisitionen, und in einem Zustand der Verzweiflung. In einer Woche, Thoreau bietet ein anschauliches Bild dieses Zustands: „Alle Männer werden teilweise im Grab der Sitte begraben, und von einigen sehen wir nur den Scheitel des Kopfes über der Erde. Besser sind die physisch Toten, denn sie verrotten lebhafter. Sogar die Tugend ist nicht mehr so, wenn sie stagniert. Das Leben eines Mannes sollte immer so frisch sein wie dieser Fluss. Es sollte derselbe Kanal sein, aber jeden Augenblick ein neues Wasser“ (132). Die langsame Anhäufung von Gewohnheiten, seine Regeln, und Erwartungen führen dazu, dass Menschen lebendig begraben werden; Das schmälert das Leben in einem so großen Ausmaß, dass sie weder leben noch tot sind. Lebendig begraben zu sein und durch die Bräuche der Gesellschaft eingeschränkt zu werden, ist wie in einem stagnierenden Zustand zu sein, in dem es keine oder fast keine Veränderung gibt. Das beste Leben ist eines, das lebhaft und frisch ist, Steigerung der Lebensqualität.

Diese Ausrichtung seiner Ethik zu verstehen, Es ist wichtig, Thoreaus Misstrauen gegenüber der Marktwirtschaft, in der er lebte, zu verstehen; statt einfachem Leben und Wertschätzung des eigenen Milieus, Die Menschen wurden dazu verleitet, ein unnötig kompliziertes Leben zu führen, bei dem der Erwerb neuer Güter im Mittelpunkt stand. Die Menschen wurden dazu verleitet, mehr Aktivitäten und Besitztümer anzunehmen, als nötig waren, und Thoreau kritisiert dies offen durch seine Betonung des einfachen Lebens.

Einfachheit, Einfachheit, Einfachheit! ich sage, Lass deine Angelegenheiten zwei oder drei sein, und nicht hundert oder tausend; Statt einer Million zählen Sie ein halbes Dutzend, und behalten Sie Ihre Konten immer im Blick. Inmitten dieses tosenden Meeres zivilisierten Lebens, Das sind die Wolken und Stürme und der Treibsand und tausendundeins, mit dem man rechnen muss, dass ein Mann leben muss, wenn er nicht scheitern und auf den Grund gehen und seinen Hafen überhaupt nicht schaffen würde, durch Koppelnavigation, und wer Erfolg hat, muss in der Tat ein großer Rechner sein. Vereinfachen, vereinfachen. (Walden 91)

Die Gesellschaft ist wie ein gefährlicher Ozean, der das Leben eines Menschen unter Wasser setzen kann, die Person auf den Grund des Ozeans bringen. Ein Teil der Schwierigkeit besteht darin, das einfachste Leben mit den Zwängen der Gesellschaft vergleichen zu können. Im Leben geht es nicht nur darum, aufmerksam zu sein, wach bleiben inmitten der schlaffördernden Eigenschaften der Gesellschaft, und dem Leben erlauben, frisch zu bleiben, Aber Thoreau macht deutlich, dass das Leben eine strategische Vermeidung der Verlockungen und Gefahren der Gesellschaft sein muss.

Anstatt in die Falle einer Konsumkultur und der Hortung nicht benötigter Produkte zu tappen, Thoreau fordert die Menschen auf, so einfach wie möglich zu leben, was in seinen Worten mathematischen Reduktionen ähnelt: „Ich glaube an Einfachheit. Es ist sowohl erstaunlich als auch traurig, Wie viele triviale Angelegenheiten glaubt selbst der weiseste Mann an einem Tag erledigen zu müssen. Wenn ein Mathematiker ein schwieriges Problem lösen würde, er befreit zunächst die Gleichung von allen Belastungen, und reduziert es auf seine einfachsten Begriffe. Vereinfachen Sie also das Problem des Lebens, das Notwendige vom Wirklichen unterscheiden“ (Thoreau, Dean, und Blake 36). Die entscheidende ethische Aufgabe, der entscheidende Teil eines qualitativ hochwertigen Lebens, ist die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Notwendigen, während wir erkennen und vermeiden, was unecht und unnötig ist.

Mooney beschreibt diese Ausrichtung zu Recht als eine wilde Ethik und eine Ethik der konservierenden Pflege („Thoreaus wilde Ethik“). Aus seinem Essay „Walking“ stammt Thoreaus leidenschaftlichste Aussage über die Erhaltung der Wildnis, eine Wildheit, die in der Welt um uns herum und in uns vorhanden ist: „. . . und was ich sagen wollte, ist, dass in der Wildheit die Erhaltung der Welt liegt“ (Ausflüge 202). Diese Wildheit besteht nicht nur aus den Bäumen und den ungezähmten Aspekten des Waldes; Es gibt eine gemeinsame Wildheit in der natürlichen Welt und in der Menschheit, und im Idealfall, Die Gesellschaft würde diese Wildheit in die Gemeinschaft integrieren und fördern:

Das Leben besteht aus Wildheit. Das Lebendigste ist das Wildeste. Noch nicht dem Menschen unterworfen, seine Anwesenheit erfrischt ihn. Einer, der unaufhörlich vorwärts drängte und nie von seiner Arbeit ruhte, der schnell wuchs und unendliche Ansprüche an das Leben stellte, würde sich immer in einem neuen Land oder einer neuen Wildnis wiederfinden, und umgeben vom Rohstoff des Lebens. Er würde über die liegenden Stämme ursprünglicher Waldbäume klettern. (202-04)

In jedem Menschen steckt eine Kraft mit großem Potenzial, die eine unendliche Anforderung an das Leben ermöglicht, Erwartungen, dass das Leben weiter wachsen und frisch sein wird. Diese Wildheit konzentriert sich nicht darauf, zufrieden damit zu sein, wie die Dinge sind, das Leben stagnieren lassen; wie Thoreau es sah, Leben, der Wald, und alles, was Respekt verdient, geraten nicht in einen Zustand stagnierenden Gleichgewichts. Stattdessen, wie mit der natürlichen Welt und ihrem Fließen, Das menschliche Leben sollte fließend sein und sich verändern, zu.

Wildheit ist eine Eigenschaft, die Menschen in sich tragen sollten, und sie sollten diese wilde Qualität in ihren Handlungen bewahren, Gedanken, und Sprache. Jane Bennett fasst diese Qualität treffend zusammen: „. . . die Wildnis, das, was etablierte Projekte stört und durcheinander bringt, Techniken, und Mythen . . . . „The Wild“ bringt die Idee zum Ausdruck, dass es immer einen Überschuss gibt, der sich unseren Kategorien und Organisationspraktiken entzieht, auch wenn es von ihnen erzeugt wird“ (xxvii). Am Ende, Thoreaus Ethik der konservierenden Fürsorge – die Erhaltung der Wildheit und des Wilden in allem, was uns begegnet – bringt eine gegenkulturelle Neigung mit sich, eine ungehorsame Lebensweise.

7. Ungehorsame Politik

Wegen Thoreaus Betonung der Wildheit und seiner gegenkulturellen Haltung, Autoren hatten Schwierigkeiten herauszufinden, wo Thoreau in Bezug auf Politik und andere Themen hingehört; Seine politische Philosophie fiel oft in widersprüchliche Kategorien.

In „Thoreaus Ideen,„Walter Harding zeigt, wie variabel Thoreau ist und wie schwierig es ist, ihn einzuordnen; Er untersucht dieses Phänomen der unterschiedlichen Thoreaus, da Wissenschaftler Thoreau als Stoiker identifiziert haben, epikureisch, Naturautor, Ökologe, Reformer, glühender Befürworter des Abolitionismus, Kritiker der Regierung, Kritiker von Wirtschaftssystemen, asoziale Figur, und eine Person, die sich der Freundschaft verschrieben hat (97-138). Leichte Sehstörungen erzeugen unterschiedliche Thoreaus; Unterschiedliche Schwerpunkte führen zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen über Thoreaus Ziele.

Dahinter steckt eine weitere Erkenntnis, Jedoch: Thoreau war ein vielseitiger Denker, der interdisziplinäre Beschäftigungen genoss, und er folgte Emerson hinsichtlich der Konstanz. In „Eigenständigkeit,“, verkündet Emerson, „Eine törichte Konsequenz ist der Kobold der Kleingeister, von kleinen Staatsmännern, Philosophen und Geistlichen verehrt. Mit Beständigkeit hat eine große Seele einfach nichts zu tun . . . Sagen Sie in harten Worten, was Sie jetzt denken, und sagen Sie morgen wieder in harten Worten, was Sie morgen denken, obwohl es allem widerspricht, was Sie heute gesagt haben . . . Groß zu sein bedeutet, missverstanden zu werden.“ (Aufsätze 265). Thoreaus Interessen, Stimmungen, und die Erklärungen zu diesen Interessen und Stimmungen änderten sich von Tag zu Tag. Bezogen auf die Politik, Diese Variation hat zu Thoreau, dem Anarchisten, geführt (Drinnon), Thoreau, der marxistische Genosse (Lynd 92-96), Thoreau als unmarxistischer Denker (Diggins), Thoreau als Kamerad von Theodore W. Adorno – beide untersuchen Demokratie und Entfremdung aus einer negativ-dialektischen Perspektive (Mariotti), Thoreau als ohnmächtiger Kritiker des Kapitalismus (Keimlich), und Thoreau als Befreiungsdenker (Rühl). Um zu verstehen, warum Thoreau unaufhaltsam zu sein scheint, und seine politische Philosophie zu würdigen, Es ist wichtig, seine Betonung von Wildheit und Fluktuation im Hinterkopf zu behalten.

Wie in den obigen Abschnitten beschrieben, Thoreau kritisierte Versuche, die Frische des Lebens einzuschränken; Er verehrte die Prozesse der Schöpfung und Regeneration, die die gesamte Existenz aufrechterhielten. Eines der Probleme von Gesellschaft und Regierung besteht darin, dass sie versuchen, den Lebensfluss einzuschränken oder zu dämmen, was die Widerstandsfähigkeit und Frische des Lebens verringert. Ein weiteres ernstes Problem, Jedoch, ist, dass Regierung und Gesellschaft das Gegenteil von dem tun, wofür sie geschaffen wurden; statt Freiheiten zu schützen, Demokratie, und Eigentum, sie sperren ein, dogmatisch diktieren, und stehlen:

Ich habe nicht so sicher vorhergesehen, dass irgendein Kosak oder Chippeway kommen würde, um das ehrliche und einfache Gemeinwesen zu stören, als ob eine monströse Institution schließlich ihre freien Mitglieder umarmen und in ihren schuppigen Falten zermalmen würde; denn es darf nicht vergessen werden, dass, während das Gesetz den Dieb und Mörder festhält, es lässt sich los. Wenn ich die Steuer, die der Staat für den Schutz verlangte, den ich nicht wollte, nicht bezahlt habe, selbst hat mich beraubt; wenn ich die Freiheit geltend gemacht habe, die es zu erklären anmaßte, selbst hat mich eingesperrt. Armes Geschöpf! Wenn es es nicht besser weiß, werde ich es ihm nicht verübeln. Wenn es nicht anders leben kann als mit diesen Mitteln, Ich kann. Ich wünsche es nicht, es passiert, mit Massachusetts in Verbindung gebracht werden, entweder beim Halten von Sklaven oder bei der Eroberung Mexikos. (Eine Woche 130)

Dies ist aus mehreren Gründen eine entscheidende Passage in Thoreaus Denken. Erste, Sie behauptet, dass die Gefahren nicht über die Zivilgesellschaft und den Staat hinausgehen; Menschen müssen sich keine Sorgen um Nomadengruppen oder „Stammvölker“ jenseits der Grenzen des „zivilisierten“ Lebens machen. Stattdessen, Die Menschen müssen Angst vor der Regierung haben, seine Institutionen, und die Bereitschaft der Bürger, die Missetaten des Staates zu unterstützen. Das Gemeinwesen selbst ist das Monster. Zweite, Thoreau gibt eine klare Erklärung ab, dass er sich vom Staat distanzieren will, Das ist die gleiche Erklärung, die er in „Widerstand gegen die Zivilregierung“ abgibt.: „Ich möchte dem Staat einfach die Treue verweigern, sich effektiv zurückzuziehen und davon fernzuhalten . . . Tatsächlich, Ich erkläre dem Staat stillschweigend den Krieg, nach meiner Mode, Ich werde sie trotzdem so gut wie möglich nutzen und aus ihr Nutzen ziehen, wie es in solchen Fällen üblich ist“ (Reformpapiere 84). Dritte, Der Grund für seine Distanzierung vom Staat liegt in der korrupten Natur des Staates; es verwendet Steuern, Behörde, und die Macht, ungerechte Bedingungen aufrechtzuerhalten: Sklaverei, der Krieg mit Mexiko, und die Dezimierung der indianischen Gemeinschaften.

Thoreau, deshalb, fühlt sich damit wohl, sich den Regeln einer Autorität zu widersetzen, vor allem, wenn diese Autorität eine andere Person oder Gruppe unterdrückt. Für Thoreau, Die geringste Pflicht, der wir nachkommen müssen, ist, uns nicht an der Unterdrückung zu beteiligen. Wenn wir den Mut und die Lust haben, dann ist aktiver Widerstand akzeptabel, zu, aber es ist nicht notwendig. Er schreibt in „Ziviler Ungehorsam,”

Es ist nicht die Pflicht eines Mannes, als Selbstverständlichkeit, sich der Ausrottung jeglicher Art zu widmen, selbst das größte Unrecht; Möglicherweise hat er noch andere Anliegen, die ihn engagieren könnten; aber es ist seine Pflicht, Mindestens, seine Hände davon waschen, und, wenn er nicht länger darüber nachdenkt, es praktisch nicht zu unterstützen. Wenn ich mich anderen Beschäftigungen und Betrachtungen widme, Ich muss es erst einmal sehen, Mindestens, dass ich sie nicht auf den Schultern eines anderen Mannes verfolge. Ich muss zuerst von ihm loskommen, damit auch er seinen Überlegungen nachgehen kann. (Reformpapiere 71)

Entfernung vom Staat ist zulässig, und es ist eine Pflicht, sich nicht an der Unterdrückung zu beteiligen. Aktiver Widerstand und die Teilnahme an Reformbewegungen sind eine Option. Das Leben muss nicht auf militanten Aktivismus reduziert werden, Aber wir müssen zumindest sicherstellen, dass wir andere weder unterdrücken noch in irgendeiner Weise zur Unterdrückung anderer beitragen, sei es durch Steuern, Rede, oder Handlungen.

Die Sklaverei stachelte Thoreau zum Ungehorsam an. Er schloss sich nie der abolitionistischen Bewegung an, aber er war ein glühender Befürworter der Abschaffung. Thoreau sprach auf Kundgebungen der Abolitionisten, sogar auf einer Antisklaverei-Feier in Framingham am 4. Juli sprechen, 1854, als William Lloyd Garrison aus Protest die Verfassung verbrannte. Er unterstützte John Brown, und Thoreau spielte eine untergeordnete Rolle bei der Unterstützung der Underground Railroad, als er dabei half, Sklaven in Sicherheit zu bringen, insbesondere in den Jahren 1851 und 1853 (Petrulionis 92-95; Richardson 249). Seine Mutter, Tanten, und die Schwestern waren starke Unterstützer der Antisklaverei-Bewegung von Concord, und die Familie Thoreau nahm gerne flüchtende Sklaven auf.

Ein Freund der Familie, Moncure Daniel Conway, beschreibt die Herzlichkeit Thoreaus in einer seiner Schriften zum 27. Juli, 1853:

Ich fand die Thoreaus aufgeregt über die Ankunft eines farbigen Flüchtlings aus Virginia, die bei Tagesanbruch vor ihrer Tür standen. Thoreau brachte mich in ein Zimmer, in dem seine ausgezeichnete Schwester war, Sophia, kümmerte sich um den Flüchtling . . . Ich bemerkte die zärtliche und bescheidene Hingabe Thoreaus an den Afrikaner. Ab und zu näherte er sich dem zitternden Mann, und sagte ihm mit fröhlicher Stimme, dass er sich wie zu Hause fühlen würde, und habe keine Angst davor, dass irgendeine Macht ihm erneut Unrecht tun könnte. Den ganzen Tag über bewachte er den Flüchtling, denn es war eine Zeit der Sklavenjagd. (Wie in Petrulionis 94 zitiert)

Thoreau war überzeugt, dass wir keine Bewegungen brauchen, Parteien, und Stimmen; Was wir brauchen, sind Menschen, die aktiv an andere denken und bei jeder Interaktion das Beste für sie tun.

Wie beim Staat, Parteien und Bewegungen können in Gedankenlosigkeit verkommen, dogmatische Bereiche, die anderen Konformität aufzwingen. Wenn Menschen in der Lage sind, ungehorsam zu handeln, mutig, Und zwar verantwortungsvoll, reflektierende Art und Weise, der Staat kann verkümmern: „Ich akzeptiere das Motto von ganzem Herzen,– „Am besten ist die Regierung, die am wenigsten regiert.“;Und ich würde mir wünschen, dass die Umsetzung schneller und systematischer erfolgt. Durchgeführt, es läuft schließlich darauf hinaus, was ich auch glaube,„Die beste Regierung ist die, die überhaupt nicht regiert.“;“ und wenn die Menschen darauf vorbereitet sind, Das wird die Art von Regierung sein, die sie haben.“ (Reformpapiere 63). Wenn Menschen endlich das Leben führen, für das sie geschaffen sind, Eine Regierung wird nicht nötig sein.

Aber was vielleicht eine noch wichtigere Erklärung ist, ist die Tatsache, dass man niemals über Fragen von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit abstimmen sollte, aber handeln Sie immer für die Gerechtigkeit, egal welches Gesetz auch immer gilt, Regierung, und die Massen sagen:

Jede Abstimmung ist eine Art Glücksspiel, wie Dame oder Backgammon, mit einer leichten moralischen Note, ein Spiel mit richtig und falsch, mit moralischen Fragen; und Wetten geht natürlich damit einher . . . Ich habe meine Stimme abgegeben, vielleicht, wie ich es für richtig halte; aber es geht mir nicht unbedingt darum, dass dieses Recht Vorrang hat. Ich bin bereit, es der Mehrheit zu überlassen . . . Auch wenn man für die Rechten stimmt, trägt man nichts dazu bei. Es ist nur ein schwacher Ausdruck deines Wunsches gegenüber den Menschen, dass es sich durchsetzen soll. Ein weiser Mann wird das Recht nicht dem Zufall überlassen, Ich möchte auch nicht, dass es sich durch die Macht der Mehrheit durchsetzt. Es gibt nur wenig Tugend im Handeln der Massen von Menschen. (Reformpapiere 69-70)

Im Einklang mit dem vorbildlichen Handeln seiner Familie und ihrer Fähigkeit, Menschen durch persönlichen Kontakt und eine starke innere Hingabe an das Richtige zu helfen, Thoreau plädiert für ein gut geführtes Leben, basierend auf Gerechtigkeit und dem Mut, sich dem gesunden Menschenverstand zu widersetzen, die Mehrheit, und der Staat. Das Leben eines Menschen sollte die revolutionäre Veränderung sein, die man sich in seinen Umständen wünscht: „Ich denke, dass wir zuerst Männer sein sollten, und Themen danach. Es ist nicht wünschenswert, Respekt vor dem Gesetz zu entwickeln, so viel wie für das Recht . . . . Handeln aus Prinzip . . . verändert Dinge und Beziehungen; es ist im Wesentlichen revolutionär, und besteht nicht vollständig aus irgendetwas, was war“ (Reformpapiere 65-72). Dein eigenes Leben, deshalb, kann die Revolution sein.

8. Abschluss

Thoreaus Philosophie geht von einer positiven Position aus, wie er es verehrt, befürwortet, und bleibt der Wildheit um ihn herum und in ihm treu; Sein Anliegen ist es, die Wildheit in seinem Leben und in jeder Begegnung zu bewahren. Wo der Wildheit Grenzen gesetzt sind, Thoreau möchte die Bedingungen für seine Befreiung schaffen oder eine Kritik an den Umständen üben, die ihn unterwerfen. Dies macht Thoreaus „wilde Philosophie“ aus,„Eine Philosophie, die ständig danach strebt, sich von den domestizierenden Aktivitäten der Gesellschaft zu befreien, und eine Philosophie, die danach strebt, den Rest der Existenz von denselben domestizierenden Aktivitäten zu befreien.“. Er beabsichtigt, die Dinge auf neue Art und Weise neu zu gestalten, um altbackenes zu unterwandern, gesundes Verständnis des Lebens und der Welt. Bezüglich dieses Ansatzes, Emerson lieferte einen aufschlussreichen Standpunkt, als er bei Thoreaus Beerdigung sprach; an die Anwesenden, Emerson äußerte sich etwas kritisch zu folgender Bemerkung, feindseliger Ton,

Die Angewohnheit eines Realisten, Dinge in umgekehrter Reihenfolge zu finden, veranlasste ihn dazu, jede Aussage in ein Paradoxon zu fassen. Eine gewisse Angewohnheit des Antagonismus verunstaltete seine früheren Schriften – ein Trick der Rhetorik, der in seinen späteren nicht ganz überwunden war, das offensichtliche Wort und den Gedanken durch sein diametrales Gegenteil zu ersetzen. Er lobte wilde Berge und Winterwälder für ihre heimische Luft, in Schnee und Eis würde er Schwüle finden, und lobte die Wildnis dafür, dass sie Rom und Paris ähnelte. „Es war so trocken, dass man es nass nennen könnte.“ („Einführung“ xxvii-xxviii)

Obwohl sein Kommentar zu reduktiv ist, Thoreaus Kreativität und seine Schreibfähigkeiten werden zu stark vereinfacht, Emerson ist bis zu einem gewissen Grad auf Kurs; durch Paradox und Umkehrungen, Thoreaus Philosophie zielt darauf ab, das Ungewöhnliche im Gemeinsamen hervorzuheben. Dies ist der Ansatz, der Thoreaus Philosophie zugrunde liegt, sondern in seinem Einsatz zu verschiedenen Themen, Thoreaus Kreativität bietet überraschende Beobachtungen und Einsichten. Seine Kreativität, seine hochentwickelte Prosa, und die autobiografischen Ursprünge seiner Schriften verbergen oft Thoreaus philosophische Strenge; In seinen Texten sind jedoch das Konzept der Wildheit und Thoreaus unablässige Versuche, ihre Bedeutung zu feiern und näher zu erläutern, durchwoben. Von seinen Essays gegen die Sklaverei bis hin zu seinen Reiseerzählungen, Wildheit ist das wiederkehrende philosophische Thema.

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Robert Michael Rühl
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U. S. Ein.