Daoistische Philosophie

Zusammen mit dem Konfuzianismus, „Daoismus“ (manchmal auch „Taoismus“ genannt) ist eine der beiden großen indigenen philosophischen Traditionen Chinas. Als englischer Begriff, Daoismus entspricht sowohl Daojia („Dao-Familie“ oder „Schule des Dao“), eine frühe Han-Dynastie (c. 100s B.C.E.) Begriff, der sogenannte „philosophische“ Texte und Denker wie Laozi und Zhuangzi beschreibt, und Daojiao („Lehre des Dao“), which describes various so-called “religious” movements dating from the late Han dynasty (c. 100s C.E.) onward. So, „Daoismus“ umfasst Gedanken und Praktiken, die manchmal als „philosophisch“ angesehen werden,“ als „religiös,” or as a combination of both. While modern scholars, vor allem die im Westen, haben sich damit beschäftigt, daoistisches Material entweder als „philosophisch“ oder „religiös“ zu klassifizieren,” historically Daoists themselves have been uninterested in such categories and dichotomies. Stattdessen, Sie haben es vorgezogen, sich darauf zu konzentrieren, die Natur der Realität zu verstehen, Erhöhung ihrer Langlebigkeit, Leben moralisch ordnen, Herrschaft ausüben, and regulating consciousness and diet. Fundamental Daoist ideas and concerns include wuwei („müheloses Handeln“), war ("Natürlichkeit"), Wie man ein Shengren wird ("Salbei") oder zhenren („perfekter Mensch“), und das Unaussprechliche, mysteriöse Dao ("Weg") selbst.

Inhaltsverzeichnis
Was ist Daoismus?
Klassische Quellen für unser Verständnis des Daoismus
Ist der Daoismus eine Philosophie oder eine Religion??
Das Daodejing
Grundlegende Konzepte im Daodejing
Die Zhuangzi
Grundbegriffe im Zhuangzi
Daoismus und Konfuzianismus
Daoismus in den Han
Himmlische Meister Daoismus
Neo-Daoismus
Daoistische Bewegungen in Shangqing und Lingbao
Tang Daoismus
Die drei Lehren
Die „Zerstörung“ des Daoismus
Referenzen und weiterführende Literatur
1. Was ist Daoismus?

Genau genommen gab es vor den Literaten der Han-Dynastie keinen Daoismus (c. 200 B.C.E.) versuchte, die Schriften und Ideen zu organisieren, die die wichtigsten verfügbaren intellektuellen Alternativen darstellten. Der Name daojia, „Dao-Familie“ oder „Schule des Dao“ war eine Schöpfung der Historikerin Sima Tan (d. 110 B.C.E.) in seinem Shiji (Aufzeichnungen des Historikers) geschrieben im 2. Jahrhundert v. u. Z. und später von seinem Sohn vollendet, Sima Qian (145-86 B.C.E.). In der Klassifikation von Sima Qian, die Daoisten werden als eine der sechs Schulen aufgeführt: Yin-Yang, konfuzianisch, Mohist, Legalist, Schule der Namen, und Daoisten. Also, Der Daoismus war eine rückwirkende Gruppierung von Ideen und Schriften, die bereits mindestens ein bis zwei Jahrhunderte alt waren, und die möglicherweise Vorfahren verschiedener postklassischer religiöser Bewegungen waren oder nicht, alle selbst identifiziert als daojiao („Lehre des Dao“), beginnend mit dem Empfang von Offenbarungen des vergötterten Laozi durch die Himmlischen Meister (Tianschi) Liniengründer, Zhang Daoling, in 142 C.E.This article privileges the formative influence of early texts, wie die Daodejing und die Zhuangzi, akzeptiert jedoch die Behauptung der zeitgenössischen Daoisten von der Kontinuität zwischen Klassik und Postklassik, „philosophische“ und „religiöse“ Bewegungen und Texte.

2. Klassische Quellen für unser Verständnis des Daoismus

Der Daoismus benennt keine Tradition, die von einem Gründungsdenker begründet wurde, obwohl allgemein angenommen wird, dass ein Lehrer namens Laozi die Schule gegründet und ihr Hauptwerk geschrieben hat, genannt Daodejing, manchmal auch als Laozi bekannt. Die Tradition wird auch „Lao-Zhuang“-Philosophie genannt, Bezug nehmend auf die allgemein als seine beiden klassischen und einflussreichsten Texte angesehenen Texte: die Daodejing oder Laozi (3rd Cn. v. Chr.) und die Zhuangzi (4th-3rd Cn. v. Chr.). Aber, verschiedene Gedankengänge und Praktiken wurden von Meistern weitergegeben (daoshi) bevor diese Texte fertiggestellt wurden. Es gibt zwei Hauptprobleme, die berücksichtigt werden müssen, wenn man eine Position zu den Ursprüngen des Daoismus bildet. 1) What evidence is there for beliefs and practices later associated with the kind of Daoism recognized by Sima Qian prior to the formation of the two classical texts? 2) Was ist die beste Rekonstruktion der klassischen Texttradition, auf der der spätere Daoismus basierte??

Zur ersten Frage, Isabelle Robinet glaubt, dass die klassischen Texte nur der dauerhafteste Beweis einer Bewegung sind, die sie mit einer Reihe von Schriften und Praktiken in Verbindung bringt, die mit den Liedern von Chu verbunden sind (Chuci), und dass sie sich als Chuci-Bewegung identifiziert. Diese Bewegung spiegelt eine Kultur wider, in der männliche und weibliche Meister unterschiedlich Fangshi genannt werden, daoshi, zhenren, oder Daoren praktizierten Techniken der Langlebigkeit und verwendeten Ernährung und meditative Stille, um eine Lebensweise zu schaffen, die Schüler anzog und zu Weisheitslehren führte. Während Robinets Interpretation umstritten ist, Es gibt unbestreitbare Verbindungen zwischen den Liedern von Chu und späteren daoistischen Ideen. Einige Beispiele beinhalten eine Übereinstimmung von Namen von Unsterblichen (Weise), eine Verpflichtung zum Streben nach körperlicher Unsterblichkeit, ein Glaube an den epistemischen Wert von Stille und Stille, Verzicht auf Getreide, Atem- und Sexualpraktiken zur Regulierung der inneren Energie (qi), und die Verwendung ritueller Tänze, die denen ähneln, die noch von daoistischen Meistern getanzt werden (der Schritt von Yu).

Neben der umstrittenen Verbindung zu den Songs of Chu, die Guanzi (350-250 B.C.E.) ist ein Text, der älter ist als sowohl das Daodejing als auch wahrscheinlich alle Zhuangzi, außer den „inneren Kapiteln“ (siehe unten). The Guanzi is a very important work of 76 “chapters.” Three of the chapters of the Guanzi are called the Neiye, ein Titel, der „innere Kultivierung“ bedeuten kann. Die Praktiken und Lehren zur Selbstkultivierung, die in diesem Material vorgestellt werden, können fruchtbar mit mehreren anderen wichtigen Werken verknüpft werden: das Daodejing; die Zhuangzi; ein daoistisches Werk der Han-Dynastie namens Huainanzi; und ein früher Kommentar zum Daodejing namens Xiang’er. In der Tat, Es gibt einen starken meditativen Trend im Daoismus des späten kaiserlichen China, der als Tradition der „inneren Alchemie“ bekannt ist, und die Ansichten der Neiye scheinen im Hintergrund dieser Bewegung zu stehen. Zwei weitere Kapitel der Guanzi heißen Xin shu (Buch Herz-Geist). Das Xin shu verbindet die Ideen von Ruhe und Stille, die sowohl im Daodejing als auch im Zhuangzi zu finden sind, mit Langlebigkeitspraktiken. Die Idee des Dao in diesen Kapiteln ist der der klassischen Werke sehr ähnlich. Sein Bild des Weisen ähnelt dem des Zhuangzi. Es verwendet den gleichen Begriff (zheng) die Zhuangzi für die Korrekturen verwendet, die ein Weiser in seinem Körper vornehmen muss, die Befriedung des Herz-Verstandes, und die Konzentration und Kontrolle der inneren Energie (qi). Diese Praktiken werden „das Festhalten am Einen“ genannt,“ „Das Eine behalten,“ „Erhalten des Einen,All dies sind Sätze, die auch mit dem Daodejing in Verbindung gebracht werden (chs. 10, 22, 39).

Die Lieder von Chu und Guanzi stellen immer noch Texte dar, die selbst Schöpfungen tatsächlicher Praktizierender der daoistischen Lehren und Empfindungen sind, just as do the Daodejing and Zhuangzi. Who these persons were we do not know with certainty. It is possible that we do have the names, Bemerkungen, und Praktiken einiger dieser Personen (daoshi) in den Passagen des Zhuangzi verkörpert. Zum Beispiel, in Chs. 1-7 alone, Xu Du, Ch.1; Lianshu, Ch.1; Ziqi Ch. 2; Dieses Geld, CH. 2; Changwuzi, CH. 2; Qu Boyu, CH. 4; Zimmermann Schi, CH. 4; Bohun Wuren, CH. 5; Jetzt Y, CH. 6; Du, Das Gesicht, Lizzy, Laizi, CH. 6; Zi Sanghu, Meng Zifan, Zi Qinzan, CH. 6; Yuzi und Sangzi, CH. 6; Wang Ni und Putizi, CH. 7; Ji Yu, CH. 7; Lao Dan, CH. 7; Huzi, CH. 7).

Was eine vernünftige Rekonstruktion der Texttradition betrifft, auf der der Daoismus basiert, wir sollten diese Aufgabe nicht so einfach als Bestimmung der Beziehung zwischen den Daodejing und den Zhuangzi betrachten, B. welcher Text zuerst war und welcher später kam. Diese Texte sind zusammengesetzt. Die Zhuangzi, Zum Beispiel, repeats in very similar form sayings and ideas found in the Daodejing, besonders in dem Aufsatz, der Zhuangzi Chs. 8-10. Aber, wir sind nicht sicher, ob dies bedeutet, dass wer auch immer die Quelle dieses Materials im Zhuangzi war, das Daodejing kannte und es zitierte, oder ob sie beide aus einer gemeinsamen Quelle stammten, oder selbst wenn die Daodejing in irgendeiner Weise von den Zhuangzi abhingen. Tatsächlich, Eine Theorie über die legendäre Figur Laozi besagt, dass sie zuerst in den Zhuangzi erschaffen und später mit den Daodejing in Verbindung gebracht wurde. Es gibt siebzehn Passagen, in denen Laozi (auch bekannt. Lao Dan) spielt im Zhuangzi eine Rolle und wird im Daodejing nicht namentlich erwähnt.

Basierend auf dem, was wir jetzt wissen, Wir könnten die folgende Zusammenfassung der Quellen des frühen Daoismus anbieten. Bühne eins: Zhuang Zhous „innere Kapitel“ (chs. 1-7) der Zhuangzi (c. 350 B.C.E.) und einige Bestandteile der Guanzi, darunter vielleicht sowohl das Neiye als auch das Xin shu. Stufe zwei: Der Aufsatz in Chs. 8-10 of the Zhuangzi and some collections of material which represent versions of our final redaction of the Daodejing, sowie Chs. 17-28 of the Zhuangzi representing materials likely gathered by Zhuang Zhou’s disciples. Stufe drei: Der „Gelbe Kaiser“ (Huang-Lao) Manuskripte von Mawangdui und der Zhuangzi (Chs. 11-19, and 22), und der als Huainanzi bekannte Text (c. 139 B.C.E.).

3. Ist der Daoismus eine Philosophie oder eine Religion??

In den späten 1970er Jahren begannen westliche und vergleichende Philosophen darauf hinzuweisen, dass eine wichtige Dimension des historischen Kontexts des Daoismus übersehen wurde, weil die vorherige Generation von Gelehrten Verbindungen zwischen den klassischen Texten und dem daoistischen religiösen Glauben und der Praxis, die zuvor nicht gedacht worden waren, ignoriert oder sogar herabgesetzt hatte bis zum 2. Jahrhundert u. Z. entwickelt haben. Wir müssen einen Teil der Verantwortung für ein Vorurteil gegen den Daoismus als Religion und die Bevorzugung seiner frühesten Formen als reine Philosophie den herausragenden Übersetzern und Philosophen Wing-Tsit Chan und James Legge zuschieben, die beide von der daoistischen Religion als Degeneration einer ursprünglichen daoistischen Philosophie sprachen, die aus der Zeit der Himmlischen Meister stammt (siehe unten) in der späten Han-Zeit. Chan und Legge waren im Westen maßgebliche Architekten der daoistischen Philosophie (daojia) und daoistische Religion (daojiao) sind ganz andere Traditionen.

Eigentlich, Unser Interesse, Philosophie und Religion im Daoismus zu trennen, ist aufschlussreicher für den westlichen Bezugsrahmen, den wir verwenden, als für den Daoismus selbst. Daoistische Ideen reiften unter Meisterlehrern, die eine ganzheitliche Sicht auf das Leben hatten. Diese Daoshi (Daoistische Meister) Praktiken, mit denen sie versuchten, die Kräfte der Realität zu beeinflussen, nicht abschotteten, erhöhen ihre Langlebigkeit, Interaktion mit Realitäten haben, die für unsere normale Art, die Dinge zu sehen, nicht offensichtlich sind, und das Leben moralisch und durch Herrschaft ordnen. Sie boten Einblicke, die wir philosophische Aphorismen nennen könnten. Aber sie praktizierten auch meditative Stille und Leere, um Wissen zu erlangen, mit körperlichen Übungen beschäftigt, um den Fluss der inneren Energie zu erhöhen (qi), studierte die Natur für Ernährung und Heilmittel zur Förderung der Langlebigkeit, praktizierte Rituale im Zusammenhang mit ihrer Ansicht, dass die Realität viele Schichten und Formen hat, mit denen Menschen interagieren können, schrieb Talismane und praktizierte Wahrsagerei, mit der Verzauberung von „Geistern“ beschäftigt,“ führte kleine Gemeinschaften, und beriet Herrscher zu all diesen Themen. Die Meister übermittelten ihre Lehren, einige von ihnen nur für Schüler und Adepten, aber nach und nach wurden diese Lehren weiter verbreitet, wie die Entstehung der Daodejing und Zhuangzi selbst beweist.

Die anti-supernaturalistischen und anti-dualistischen Agenden, die die Westler provozierten, Philosophie und Religion zu trennen, Die Datierung zumindest in die klassische griechische Periode der Philosophie war nicht Teil der Beschäftigung der Daoisten. Entsprechend, Die Frage, ob der Daoismus eine Philosophie oder eine Religion ist, können wir nicht stellen, ohne eine Reihe von Verständnissen aufzuzwingen, Voraussetzungen, und Qualifikationen, die für den Daoismus nicht gelten. Aber die hybride Natur des Daoismus ist kein Grund, die Bedeutung des daoistischen Denkens abzuwerten. Ganz im Gegenteil, es könnte eine der bedeutendsten Ideen sein, die der klassische Daoismus zum Studium der Philosophie in der heutigen Zeit beitragen kann.

4. Das Daodejing

Das Daodejing (Jenseits, DDJ) is divided into 81 “chapters” consisting of slightly over 5,000 chinesische Charaktere, Je nachdem, welcher Text verwendet wird. In seiner erhaltenen Form von Wang Bi (siehe unten), Die beiden Hauptabteilungen des Textes sind das Dao Jing (chs. 1-37) und das Dejing (chs. 38-81). Eigentlich, this division probably rests on little else than the fact that the principal concept opening Chapter 1 is dao (Weg) and that of Chapter 38 is de (Tugend). Der Text ist eine Sammlung kurzer Aphorismen, die nicht so arrangiert wurden, dass sie eine systematische Argumentation entwickeln. Die lange Tradition über die Urheberschaft des Textes ist, dass der „Gründer“ des Daoismus, bekannt als Laozi gab es Yin Xi, der Wächter des Passes durch die Berge, den er früher von China in den Westen führte (d.h., Indien) an einem unbekannten Datum in der fernen Vergangenheit. Aber der Text ist eigentlich eine Zusammenstellung von gesammelten Materialien, von denen die meisten wahrscheinlich ursprünglich mündlich verbreitet wurden, vielleicht sogar in einzelnen Aphorismen oder kleinen Sammlungen. Diese wurden dann redigiert, als würde jemand Perlen zu einer Halskette auffädeln. Obwohl D.C. Lau und Michael LaFargue hatten vorläufige literatur- und redaktionskritische Studien der Texte angestellt, diese reichen immer noch nicht aus, um einen Konsens darüber zu erzielen, ob der Text unter Verwendung kleinerer schriftlicher Sammlungen verfasst wurde oder wer die wahrscheinlichen Herausgeber waren.

For almost 2,000 Jahre, Der chinesische Text, der von Kommentatoren in China verwendet wurde und auf dem alle außer den neuesten Übersetzungen in westlicher Sprache basierten, wurde Wang Bi genannt, after the commentator who used a complete edition of the DDJ sometime between 226-249 CE. Obwohl Wang Bi kein Daoist war, sein Kommentar wurde zu einem Standardinterpretationsleitfaden, und im Allgemeinen weichen Gelehrte auch heute noch nur dann davon ab, wenn sie überzeugende Argumente dafür vorbringen können. Based on recent archaeological finds at Guodian in 1993 and Mawangdui in the 1970s we are certain that there were several simultaneously circulating versions of the Daodejing text as early as c. 300 B.C.E.

Mawangdui ist der Name einer Grabstätte, die in der Nähe von Changsha in der Provinz Hunan entdeckt wurde. Die Mawangdui-Entdeckungen bestehen aus zwei unvollständigen Ausgaben des DDJ auf Seidenrollen (Boshu) jetzt einfach „A“ und „B“ genannt. Diese Versionen haben zwei Hauptunterschiede zum Wang Bi. Einige Wortwahldivergenzen sind vorhanden. Die Reihenfolge der Kapitel ist umgekehrt, with 38-81 in the Wang Bi coming before chapters 1-37 in the Mawangdui versions. Etwas präziser, the order of the Mawangdui texts takes the traditional 81 chapters and sets them out like this: 38, 39, 40, 42-66, 80, 81, 67-79, 1-21, 24, 22, 23, 25-37. Robert Henricks hat eine Übersetzung dieser Texte mit ausführlichen Anmerkungen und Vergleichen mit dem Wang Bi unter dem Titel Lao-Tzu veröffentlicht, Te-tao Ching (1989). Die zeitgenössische Wissenschaft verbindet die Mawangdui-Versionen mit einer Art Daoismus, die als der Weg des gelben Kaisers und des alten Meisters bekannt ist (Huanglao Dao).

The Guodian find consists of 730 inscribed bamboo slips found near the village of Guodian in Hubei province in 1993. There are 71 slips with material that is also found in 31 of the 81 chapters of the DDJ and corresponding to Chapters 1-66. Es kann bereits c datieren. 300 B.C.E. Wenn dies ein korrektes Datum ist, dann war das Daodejing bereits in schriftlicher Form vorhanden, als die „inneren Kapitel“ (siehe unten) der Zhuangzi komponiert wurden. Diese Zettel enthalten bedeutendere Varianten des Wang Bi als die Mawangdui-Versionen. Eine vollständige Übersetzung und Studie des Guodian-Cache wurde von Scott Cook veröffentlicht (2013).

5. Grundlegende Konzepte im Daodejing

Der Begriff Dao bedeutet eine Straße, und wird oft als „der Weg“ übersetzt. Dies liegt daran, dass dao manchmal als Nominativ verwendet wird (das ist, „das dao“) und andere Male als Verb (d.h. daoing). Dao ist der Prozess der Realität selbst, die Art und Weise, wie die Dinge zusammenkommen, während er sich noch verwandelt. All dies spiegelt den tiefsitzenden chinesischen Glauben wider, dass Veränderung das grundlegendste Merkmal der Dinge ist. Im Yi-jing (Klassiker der Veränderung) the patterns of this change are symbolized by figures standing for 64 relations of correlative forces and known as the hexagrams. Dao ist die Veränderung dieser Kräfte, am häufigsten einfach als Yin und Yang angegeben. Das Xici ist ein Kommentar zum Yi Jing, das ungefähr zur gleichen Zeit wie das DDJ entstand. Es braucht das Taiji (Tolles Ultimative) als Quelle der korrelativen Veränderung und verbindet sie mit dem Dao. Der Gegensatz besteht nicht darin, was Dinge sind oder dass etwas ist oder nicht ist, aber zwischen Chaos (hundun) und die Art und Weise, wie die Realität ordnet (der). Noch, Realität ordnet sich nicht zu einem einheitlichen Ganzen. It is the 10,000 Dinge (Wanwu). Es gibt das Dao, aber nicht „die Welt“ oder „den Kosmos“ im westlichen Sinne.

Das Daodejing lehrt, dass Menschen das Dao nicht ergründen können, denn jeder Name, den wir ihm geben, kann es nicht erfassen. Es geht über das hinaus, was wir in Sprache ausdrücken können (ch.1). Diejenigen, die Einheit mit Dao erfahren, bekannt als „Erlangen von Dao,” will be enabled to wu-wei . Wu-wei is a difficult notion to translate. Noch, Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass die traditionelle Wiedergabe als „Nichthandeln“ oder „Nichthandeln“ falsch ist. Diejenigen, die wu wei handeln. Der Daoismus ist keine Philosophie des „Nichtstuns“. Wu-wei bedeutet so viel wie „natürlich handeln,“ „mühelose Aktion,“ oder „unfreiwillige Handlung“. Der Punkt ist, dass es keine Notwendigkeit gibt, den Fluss der Realität durch Menschen zu manipulieren. Wu-wei sollte unsere Lebensweise sein, denn das dao profitiert immer, es schadet nicht (CH. 81) Der Weg des Himmels (dao von tian) ist immer auf der Seite des Guten (CH. 79) und Tugend (der) kommt allein aus dem dao hervor (CH. 21). Was diese natürliche Einbettung von Gut und Nutzen in das Dao verursacht, ist vage und schwer fassbar (CH. 35), nicht einmal die Weisen verstehen es (CH. 76). Aber die Welt ist eine Realität, die von spiritueller Kraft erfüllt ist, ebenso wie ein heiliges Bild, das in religiösen Ritualen verwendet wird, von numinaler Macht bewohnt werden kann (CH. 29). Das Dao nimmt in Wirklichkeit den Platz ein, der dem Teil eines Familienhauses entspricht, der für den Altar reserviert ist, um die Ahnen und Götter zu verehren (das ao des Hauses, CH. 62). Wenn wir denken, dass die Ereignisse des Lebens ungerecht erscheinen (eine menschliche Diskriminierung), wir sollten uns daran erinnern, dass der Himmel ist (tian) net vermisst nichts, es lässt nichts ungeschehen (CH. 37)

Ein zentrales Thema des Daodejing ist, dass Korrelative der Ausdruck der Bewegung des Dao sind. Korrelative in der chinesischen Philosophie sind keine Gegensätze, sich gegenseitig ausschließen. Sie repräsentieren die Ebbe und Flut der Kräfte der Realität: Yin-Yang, männlich weiblich; Überschuss/Mangel; Führen/Folgen; aktiv passiv. Wenn man sich der Fülle von Yin nähert, Yang beginnt zu horizontieren und aufzutauchen und umgekehrt. Seine Lehren über die Korrelation suggerieren den Interpreten oft, dass die DDJ voller Paradoxien ist. Zum Beispiel, CH. 22 says, „Diejenigen, die krumm sind, werden perfektioniert. Diejenigen, die gebeugt sind, werden gerade sein. Wer leer ist, wird voll sein.“ Während diese paradox erscheinen, Sie sind wahrscheinlich besser als korrelativ in ihrer Bedeutung zu verstehen. Das sagt der DDJ, „Einfache Worte erscheinen paradox,“ impliziert, Jedoch, dass sie es nicht sind (CH. 78).

Was ist das Bild der idealen Person, der Weise (sheng ren), or the perfected person (zhen ren) im DDJ? Also, Weise wu-wei, (chs. 2, 63). Sie handeln mühelos und spontan als eins mit dem Dao und tun dies, sie „tugend“ (der) ohne Überlegung oder willentliche Herausforderung. Insofern, Sie sind wie neugeborene Kinder, die sich natürlich bewegen, ohne Planung und Abhängigkeit von den ihnen von Kultur und Gesellschaft vorgegebenen Strukturen (CH. 15). Der DDJ sagt uns, dass Weise sich selbst entleeren, becoming void of the discriminations used in conventional language and culture. Weise konzentrieren ihre inneren Energien (qi). Sie reinigen ihre Sicht (CH. 10). Sie zeugen von Natürlichkeit und Schlichtheit, werden wie unbehauenes Holz (Pu) (CH. 19). Sie leben natürlich und frei von Wünschen, die in den Diskriminierungen der menschlichen Gesellschaft verwurzelt sind (CH. 37) Sie beruhigen sich und wissen, wie man zufrieden ist (CH. 46). Der DDJ bedient sich einiger sehr berühmter Analogien, um seinen Standpunkt zu verdeutlichen. Die Weisen kennen den Wert der Leere, wie die Verwendung der Leere in einer Schale zeigt, Tür, Fenster, Tal oder Schlucht (CH. 11). Sie bewahren das Weibliche (Yin), was bedeutet, dass sie wissen, wie man für das Dao und seine Kraft empfänglich ist (der) und sind nicht unausgewogen zugunsten von Behauptung und Aktion (Welche) (CH. 28). Sie schultern Yin und umarmen Yang, innere Energien mischen (qi) und dadurch Harmonie erreichen (Er) (CH. 42). Diejenigen, die dem Dao folgen, bemühen sich nicht, manipulieren, oder versuchen, ihr eigenes Leben zu kontrollieren (CH. 64). Sie bemühen sich nicht, dem Leben auf die Sprünge zu helfen (CH. 55), oder verwenden Sie ihren Herzensverstand (xin) um die offensichtlichen Knoten und Verstrickungen des Lebens zu „lösen“ oder „herauszufinden“. (CH. 55). In der Tat, Der DDJ warnt davor, dass diejenigen, die versuchen würden, etwas mit der Welt anzufangen, scheitern werden, sie werden tatsächlich sowohl sich selbst als auch die Welt ruinieren (CH. 29). Weise lassen sich nicht auf Streit und Streit ein, oder versuchen, ihren Standpunkt zu beweisen (chs. 22, 81). Sie sind biegsam und geschmeidig, nicht starr und widerständig (chs. 76, 78). Sie sind wie Wasser (CH. 8), ihren eigenen Platz finden, Überwindung des Harten und Starken durch Geschmeidigkeit (CH. 36). Weise handeln ohne Erwartung einer Belohnung (chs. 2, 51). Sie stellen sich an die letzte Stelle und kommen doch an die erste Stelle (CH. 7). Sie stellen sich nie zur Schau, (chs. 72, 22). Sie prahlen oder rühmen sich nicht, (chs. 22, 24) und sie verweilen nicht, nachdem ihre Arbeit getan ist (CH. 77). Sie hinterlassen keine Spuren (CH. 27). Weil sie das Dao in der Praxis verkörpern, sie haben langlebigkeit (CH. 16). Sie schaffen Frieden (CH. 32). Kreaturen schaden ihnen nicht (chs. 50, 55). Soldaten töten sie nicht (CH. 50). Himmel (tian) beschützt den Weisen und der Geist des Weisen wird unbesiegbar (CH. 67).

Zu den umstrittensten Lehren des DDJ gehören diejenigen, die direkt mit Herrschern in Verbindung gebracht werden. Neuere Forschungen bewegen sich zu einem Konsens darüber, dass die Personen, die die Lehren des DDJ entwickelt und gesammelt haben, eine gewisse Rolle bei der Beratung der Zivilverwaltung gespielt haben, aber sie könnten auch Praktizierende von rituellen Künsten gewesen sein und von dem, was wir religiöse Riten nennen würden. Sei es wie es mag, Viele der an Herrscher gerichteten Aphorismen in der DDJ wirken auf den ersten Blick rätselhaft. Laut DDJ, der richtige Herrscher hält das Volk ohne Wissen, (CH. 65), füllt ihre Bäuche, öffnet ihre Herzen und leert sie von Begierden (CH. 3). Ein weiser Herrscher reduziert die Größe des Staates und hält die Bevölkerung klein. Obwohl der Herrscher Waffen besitzt, Sie werden nicht verwendet (CH. 80). Der Herrscher strebt nicht nach Prominenz. Der Herrscher ist eine schattenhafte Präsenz, nie auffallen (chs. 17, 66). Wenn die Arbeit des Herrschers getan ist, Die Leute sagen, dass sie zufrieden sind (CH. 17). Dieses Bild der Herrschaft in der DDJ ist umso interessanter, wenn wir uns daran erinnern, dass der Philosoph und legalistische Politiktheoretiker namens Han Feizi die DDJ als Leitfaden für die Vereinigung Chinas benutzte. Han Feizi war der wichtigste Ratgeber des ersten Kaisers von China, Qin Shihuangdi (die. 221-206 B.C.E.). Aber, Es ist schade, dass der Kaiser die Ermahnungen des DDJ benutzte, „die Bäuche zu füllen und die Köpfe zu leeren“, um sein Programm zu rechtfertigen, alle Bücher zu vernichten, die nichts mit Medizin zu tun haben, Astronomie oder Landwirtschaft. Wenn die DDJ sagt, dass Herrscher die Menschen ohne Wissen halten, es bedeutet wahrscheinlich, dass sie menschliches Wissen nicht als höchste Form des Wissens fördern, sondern dass sie die Menschen ermutigen, „Einheit mit dem Dao zu erlangen“.

6. Die Zhuangzi

Der zweite der beiden wichtigsten klassischen Texte des Daoismus ist das Zhuangzi. This text is a collection of stories and remembered as well as imaginary conversations. The text is well known for its creativity and skillful use of language. Innerhalb des Textes finden wir längere und kürzere Abhandlungen, Geschichten, Poesie, und Aphorismen. Die Zhuangzi stammen möglicherweise bereits aus dem 4. Jahrhundert v. u. Z. und nach späteren Reichsbibliographien, the Zhuangzi originally had 52 “chapters.” These were reduced to 33 by Guo Xiang in the 3rd century C.E., although he seems to have had the 52 chapter text available to him. Ronnie Littlejohn has argued that the later work Liezi may contain some passages from the so-called “Lost Zhuangzi” 52 chapter version. Im Gegensatz zum Daodejing, das dem mythologischen Laozi zugeschrieben wird, the Zhuangzi may actually contain materials from a teacher known as Zhuang Zhou who lived between 370-300 B.C.E. Chapters 1-7 are those most often ascribed to Zhuangzi himself (was ein Titel ist, der „Meister Zhuang“ bedeutet) and these are known as the “inner chapters.” The remaining 26 chapters had other origins and they sometimes take different points of view from the Inner Chapters. Obwohl es mehrere Versionen gibt, wie der Rest der Zhuangzi aufgeteilt werden kann, eine, die an Bedeutung gewinnt, ist Chs. 1-7 (Innere Kapitel), Chs. 8-10 (den „Daode“-Aufsatz), Chs. 11-16 and parts of 18, 19, and 22 (Gelbe Kaiserkapitel), und Chs. 17-28 (Material der Schüler von Zhuang Zhou), mit den dem Schlussredakteur zuzurechnenden Resten des Textes.

7. Grundbegriffe im Zhuangzi

Zhuangzi lehrte, dass eine Reihe von Praktiken, einschließlich meditativer Stille, half einem, die Einheit mit dem Dao zu erreichen und eine „perfektionierte Person“ zu werden (zhenren). Der Weg zu diesem Zustand ist nicht das Ergebnis eines Rückzugs aus dem Leben. Aber, es erfordert, sich von konventionellen Werten und gesellschaftlichen Abgrenzungen zu lösen oder zu entleeren. In Chapter 23 of the Zhuangzi, aNanrong Chu, der den Charakter Laozi nach der Lösung seiner Lebenssorgen fragte, wurde umgehend beantwortet: „Warum bist du mit all dieser Menschenmenge gekommen??“ Der Mann sah sich um und bestätigte, dass er allein stand, aber Laozi meinte, dass seine Probleme das Ergebnis all der Ideen und konventionellen Meinungen seien, die er mit sich herumschleppte. Dieses Gepäck muss abgelegt werden, bevor irgendjemand zhenren werden kann, bewege dich in wu-wei und drücke tiefe Tugend aus (der).

Wie der DDJ, Zhuangzi wertet auch Wu-Wei auf, besonders in den inneren Kapiteln, die Abschnitte des Gelben Kaisers über Herrschaft, und die Materialien der Zhuangzi-Schüler in Kap. 19. Als Beispiele für ein solches Leben wendet sich das Zhuangzi an Analogien von Handwerkern, Sportler (Schwimmer), Fährmänner, Zikaden fangende Männer, Holzschnitzer, und sogar Metzger. Eine der berühmtesten Geschichten im Text ist die von Ding the Butcher, der durch die Perfektion seines Handwerks gelernt hat, was es bedeutet, Wu Wei zu machen. Auf die Frage nach seinem großen Können, Ding sagt, „Was mich interessiert, ist Dao, was über Können hinausgeht. Als ich anfing, Ochsen zu zerlegen, alles, was ich sehen konnte, war der Ochse selbst. Nach drei Jahren sah ich nicht mehr den ganzen Ochsen. Und jetzt – jetzt gehe ich es mit Geist an und schaue nicht mit meinen Augen. Wahrnehmung und Verständnis sind zum Erliegen gekommen und der Geist bewegt sich, wohin er will. Ich gehe mit dem natürlichen Make-up mit, Schlag in die großen Mulden, Führen Sie das Messer durch die großen Öffnungen, und folge den Dingen, wie sie sind. Also berühre ich nie das kleinste Band oder die kleinste Sehne, geschweige denn ein Hauptgelenk. Ein guter Koch wechselt einmal im Jahr sein Messer – weil er schneidet. Ein mittelmäßiger Koch wechselt einmal im Monat sein Messer – weil er hackt. Ich habe dieses Messer seit neunzehn Jahren und habe Tausende von Ochsen damit zerlegt, und doch ist die Klinge so gut, als wäre sie gerade vom Schleifstein gekommen. Zwischen den Gelenken sind Zwischenräume, und die Klinge des Messers hat wirklich keine Dicke….[ICH] Bewegen Sie das Messer mit der größten Subtilität, bis—Flop! Das Ganze fällt auseinander wie ein Erdklumpen, der zu Boden bröckelt.“ (CH. 3, Das Geheimnis der Sorge um das Leben) The recurring point of all of the stories in Zhuangzi about wu-wei is that such spontaneous and effortless conduct as displayed by these many examples has the same feel as acting in wu-wei. The point is not that wu-wei results from skill development. Wu-wei is not a cultivated skill. It is a gift of oneness with dao. The Zhuangzi’s teachings on wu-wei are closely related to the text’s consistent rejection of the use of reason and argument as means to dao (chs. 2; 12, 17, 19).

Personen, die ein solches Verständnis veranschaulichen, werden Weise genannt, zhenren, und Unsterbliche. Zhuangzi beschreibt den daoistischen Weisen auf eine Weise, die darauf hindeutet, dass eine solche Person außergewöhnliche Kräfte besitzt. So wie der DDJ sagte, dass Kreaturen den Weisen keinen Schaden zufügen, Der Zhuangzi hat auch eine Passage, die lehrt, dass die Zhenren wundersame Kräfte aufweisen, befreit Menschen von Krankheiten und ist in der Lage, die Ernte reichlich zu machen (ch.1). Zhenren are “spirit like” (shen yi), kann nicht durch Feuer verbrannt werden, friere nicht in den eiskalten Wäldern, und Leben und Tod haben keine Wirkung auf sie (CH. 2). Just how we should take such remarks is not without controversy. To be sure, Viele Daoisten in der Geschichte nahmen sie wörtlich und eine ganze Tradition der Transzendenten oder Unsterblichen (Xian) wurde in Text und Überlieferung gesammelt.

Zhuangzi stützt sich auf eine Reihe von Überzeugungen über Meisterlehrer, die von vielen wahrscheinlich als wörtlich angesehen wurden, obwohl einige denken, er meinte, dass diese metaphorisch verstanden werden sollten. Zum Beispiel, wenn Zhuangzi sagt, dass der Weise durch nichts, was das Leben bietet, geschädigt oder leiden kann, Meint er damit, dass die Zhenren physisch unbesiegbar sind?? Oder, Meint er damit, dass der Weise sich so sehr von allen konventionellen Auffassungen befreit hat, dass er sich weigert, Armut als mehr oder weniger wünschenswert als Wohlstand anzuerkennen?, Blindheit als schlimmer als das Sehen zu erkennen, den Tod als weniger erstrebenswert als das Leben anzuerkennen? Wie die Zhuangzi in Kapitel Eins sagt, Freies und einfaches Wandern, „Es gibt nichts, was diesem Mann schaden kann.“ Dies ist auch das Thema des zweiten Kapitels, Alle Dinge gleich machen. In diesem Kapitel werden die Menschen aufgefordert, „alle Dinge eins zu machen,“, was bedeutet, dass sie erkennen sollten, dass die Realität eins ist. Es ist ein menschliches Urteil, ob das, was passiert, schön oder hässlich ist, richtig oder falsch, Glück oder nicht. Der Weise weiß, dass alle Dinge eins sind (gleich) und urteilt nicht. Unser Leben ist durcheinander und durcheinander, solange wir herkömmliche Unterscheidungen treffen, aber wenn wir sie beiseite legen, Wir erscheinen anderen als außergewöhnlich und verzaubert.

Ein wichtiges Thema im Zhuangzi ist die Verwendung von Unsterblichen, um verschiedene Punkte zu veranschaulichen. Glaubte Zhuangzi, dass einige Personen physisch ewig lebten?? Also, Viele Daoisten glaubten dies. Glaubte Zhuangzi, dass unsere Substanz ewig sei und sich nur unsere Form ändere?? Ziemlich sicher dachte Zhuangzi, dass wir uns in einem ständigen Prozess befinden, Wechsel von einer Form in eine andere (siehe den Austausch zwischen Meister Lai und Meister Li in Kap. 6, Der große und ehrwürdige Lehrer). Im Daoismus, Unsterblichkeit ist das Ergebnis dessen, was man als Wu-Xing-Transformation bezeichnen könnte. Wu xing bedeutet „fünf Phasen“ und bezieht sich auf das chinesische Verständnis der Realität, wonach sich alle Dinge in einem Zustand der kombinierten Korrelation von Qi wie Holz befinden, Feuer, Wasser, Metall, und Erde. Dies war nicht ausschließlich eine „daoistische“ Physik. Sie lag der gesamten chinesischen „Wissenschaft“ der klassischen Periode zugrunde, obwohl Daoisten davon sicherlich Gebrauch gemacht haben. Zhuangzi möchte uns lehren, wie wir uns durch Stille auf Transformation einlassen können, Atmung, und Erfahrung der Numinalkraft (siehe Kap. 6). Und doch, vielleicht bedeuten Zhuangzis Lehren über die Unsterblichkeit, dass die Person, die frei von Diskriminierung ist, keinen Unterschied zwischen Leben und Tod macht. Mit den Worten von Lady Li in Kap. 2, „Woher weiß ich, dass sich die Toten nicht fragen, warum sie sich jemals nach dem Leben gesehnt haben??”

Huangdi (der Gelbe Kaiser) ist der prominenteste Unsterbliche, der im Text der Zhuangzi erwähnt wird, und er ist eine Hauptfigur in den oben erwähnten Abschnitten des Buches mit dem Titel „Die Kapitel des Gelben Kaisers“.. Er wird seit langem in der chinesischen Geschichte als kulturelles Vorbild und Erfinder des zivilisierten menschlichen Lebens verehrt. Der Daoismus ist voller anderer Berichte, die zeigen sollen, dass diejenigen, die lernen, gemäß dem Dao zu leben, ein langes Leben haben. Pengzu, eine der Figuren im Zhuangzi, soll achthundert Jahre gelebt haben. Die prominenteste weibliche Unsterbliche ist Xiwangmu (Königinmutter des Westens), von dem angenommen wurde, dass er über den heiligen und mysteriösen Berg Kunlun regiert.

The passages containing stories of the Yellow Emperor in Zhuangzi provide a window into the views of rulership in the text. Einerseits, die inneren Kapitel (chs. 1-7) lehnen die Rolle des Herrschers als lebensfähige Berufung für einen Zhenren ab und kritisieren konsequent die Sinnlosigkeit von Regierung und Politik (CH. 7). Andererseits, die Gelben-Kaiser-Materialien in Chs. 11-13 present rulership as valuable, so long as the ruler is acts by wu-wei. This second position is also that taken in the work entitled the Huainanzi (siehe unten).

Die Daoisten betrachteten die Unsterblichkeit nicht als Geschenk eines Gottes, oder eine Errungenschaft im religiösen Sinne, die im Westen allgemein angenommen wird. Es war das Ergebnis der Suche nach Harmonie mit dem Dao, ausgedrückt durch Weisheit, Meditation, und wu-wei. Personen, die über solche Kenntnisse verfügten, wurde nachgesagt, in den Bergen zu leben, daher das Schriftzeichen für xian (unsterblich) besteht aus zwei Komponenten, das eine ist shan „Berg“ und das andere ist ren „Person“. Zweifellos, ein gewisser Umzug in die Berge war ein Teil der Reise, um ein „wahrer Mensch“ der Zhenren zu werden. Weil die Daoisten glaubten, dass die Natur und unser eigener Körper Korrelationen voneinander seien, Sie stellten sich ihre Körper sogar als Berge vor, die von Unsterblichen bewohnt wurden. Der Kampf um Wu-Wei war ein Versuch, unsterblich zu werden, neu geboren werden, um den Embryo der Unsterblichkeit im Inneren wachsen zu lassen. Ein Teil der Disziplinen des Daoismus beinhaltete die Nachahmung der Tiere der Natur, weil angenommen wurde, dass sie ohne die Absicht und Eigenwilligkeit handeln, die die menschliche Entscheidungsfindung auszeichneten. Zu den körperlichen Übungen gehörten Tiertänze (wu qin xi) und Bewegungen, die dazu bestimmt sind, den uneingeschränkten Fluss der kosmischen Lebenskraft zu ermöglichen, aus der alle Dinge gemacht sind (qi). Diese Bewegungen, die den Qi-Fluss kanalisieren sollten, wurden mit dem in Verbindung gebracht, was später Tai Qi oder Qi Gong genannt wurde. Daoisten praktizierten Atemübungen, verwendete Kräuter und andere pharmakologische Substanzen, und sie verwendeten eine Anleitungsbroschüre für sexuelle Stellungen und Geschlechtsverkehr, Alle wurden entwickelt, um den Fluss der Qi-Energie zu verbessern. Sie praktizierten sogar externe Alchemie, Verwenden von Brennern, um die Zusammensetzung von Zinnober in Quecksilber umzuwandeln, und stellten Tränke zum Trinken und Pillen zum Einnehmen her, um Langlebigkeit hinzuzufügen. Viele daoistische Praktizierende starben an den Folgen dieser alchemistischen Substanzen, und sogar einige Kaiser, die ihren Anweisungen folgten, kamen ebenfalls ums Leben, Qinshihuang ist der berühmteste.

Die Einstellung und Praktiken, die für das Streben nach Unsterblichkeit notwendig sind, machten dieses Leben umso bedeutender. Metzger Ding ist ein Metzgermeister, weil sein Qi im Einklang mit dem Dao steht. Daoistische Praktiken waren für alle bestimmt, unabhängig von ihrer Herkunft, Geschlecht, soziale Position, oder Vermögen. Aber, Der Daoismus war eine vollständige Lebensphilosophie und keine einfache Art zu lernen.

Wenn überlegene Personen das Dao lernen, sie praktizieren es mit Eifer.

Wenn Durchschnittsmenschen vom Dao erfahren, sie sind gleichgültig.

Wenn unbedeutende Personen vom Dao erfahren, sie lachen laut.

Wenn sie nicht lachten, es wäre nicht würdig, der Dao.DDJ zu sein, 41

8. Daoismus und Konfuzianismus

Wohl, Der Daoismus teilte einige Schwerpunkte mit dem klassischen Konfuzianismus, wie z. B. eine diesseitige Sorge um die konkreten Details des Lebens, anstatt Spekulationen über Abstraktionen und Ideale. Dennoch, es vertrat weitgehend eine alternative und kritische Tradition, die von der von Konfuzius und seinen Anhängern abweicht. Während viele dieser Kritikpunkte subtil sind, einige scheinen sehr klar.

Eine der grundlegendsten Lehren des DDJ ist die menschliche Diskriminierung, wie die im Gesetz gemachten, Moral (Gut, schlecht) und Ästhetik (Schönheit, hässlich) actually create the troubles and problems humans experience, sie lösen sie nicht (CH. 3a). Die klare Implikation ist, dass die Person, die dem Dao folgt, aufhören muss, ihr Leben nach von Menschen gemachten Unterscheidungen zu ordnen (CH. 19). In der Tat, erst wenn das dao in seinem einfluss nachlässt, treten diese abgrenzungen hervor (chs. 18; 38), weil sie eine Form von Krankheit sind (CH. 74). Im Gegensatz, Daoisten glauben, dass das Dao die Knoten des Lebens entwirrt, Abstumpfen der scharfen Kanten von Beziehungen und Problemen, und das Licht bei schmerzhaften Ereignissen auszuschalten (CH. 4). Also, Es ist am besten, Wu-Wei bei allen Bemühungen zu praktizieren, natürlich zu handeln und nicht vorsätzlich zu versuchen, der Bewegung der Realität entgegenzuwirken oder sie zu manipulieren oder zu versuchen, sie durch menschliche Unterscheidungen zu kontrollieren.

Konfuzius und seine Anhänger wollten die Welt verändern und die Dinge proaktiv in Ordnung bringen. Sie wollten manipulieren, orchestrieren, planen, erziehen, entwickeln, und Lösungen vorschlagen. Daoisten, andererseits, die Hände vom Leben nehmen, wenn Konfuzianer ihre Fingerabdrücke auf allem haben wollen. Stellen Sie sich diesen Vergleich vor. Wenn das daoistische Ziel darin besteht, wie ein Stück unbehauenes und natürliches Holz zu werden, Das Ziel der Konfuzianer ist es, eine geschnitzte Skulptur zu werden. Die Daoisten stellen uns das Stück so vor, wie es in seiner Natürlichkeit vorgefunden wird, und die Konfuzianer polieren es, forme es, und dekoriere es. Diese Kritik wird sehr deutlich in dem Aufsatz geäußert, der Zhuangzi Chs. 8-10.

Konfuzianer glauben, dass sie die Realität konstruieren können, es verstehen, nenne es, es kontrollieren. Aber die Daoisten denken, dass solche Bemühungen die Quelle unserer Frustration und Zersplitterung sind (DDJ, chs. 57, 72). Sie glauben, dass die Konfuzianer eine Kluft zwischen Mensch und Natur schaffen, die uns schwächt und zerstört. In der Tat, was die Daoisten betrifft, das konfuzianische Projekt ist wie ein Krebsgeschwür, das unser ganzes Leben zerstört. Dies ist ein grundlegender Unterschied in der Art und Weise, wie diese beiden großen philosophischen Traditionen denken, dass Menschen das Leben angehen sollten, und wie oben gezeigt, ist es ein konsistenter Unterschied, der auch zwischen dem Zhuangzi und dem Konfuzianismus gefunden wird.

Die Abschnitte des Gelben Kaisers der Zhuangzi in Chs. 12, 13 and 14 contain five text blocks in which Laozi is portrayed in dialogue with Confucius and according to which he is pictured as Confucius’ master and teacher. These materials provide a direct access into the Daoist criticism of the Confucian project.

9. Daoismus in den Han

Die Lehren, die später als Daoismus bezeichnet wurden, waren eng mit einer Gedankenrichtung namens Huanglao Dao verbunden (Gelber Kaiser-Laozi Dao) im 3. und 2. cn. v. Chr. Die in diesem Strom übermittelte Gedankenwelt ist das, was Sima Tan mit Daojia meinte. Die Huanglao-Schule lässt sich am besten als eine Linie von daoistischen Praktizierenden verstehen, die hauptsächlich im Qi-Zustand leben (modernen Shandong-Viertel). Huangdi war der Name für den Gelben Kaiser, von denen die Herrscher von Qi sagten, dass sie abstammen. Als Kaiser Wu, der sechste Herrscher der Han-Dynastie (die. 140-87 B.C.E.) erhob den Konfuzianismus in den Status der offiziellen Staatsideologie und die Ausbildung darin wurde für alle bürokratischen Beamten obligatorisch, die Spannung mit dem Daoismus wurde deutlicher. Und doch, vor Gericht, Die Menschen strebten immer noch nach Langlebigkeit und suchten bei den daoistischen Meistern nach den Geheimnissen, die notwendig sind, um sie zu erreichen. Wu beschäftigte sich weiterhin mit vielen daoistischen Praktiken, einschließlich der Verwendung von Alchemie, Besteigung des heiligen Taishan (Berg. Das), und überbringen talismanische Bitten an den Himmel. Liu An, der Prinz von Huainan und ein Neffe von Wu, ist mit der Produktion des Werks „Die Meister von Huainan“ verbunden (Huainanzi, 180-122 B.C.E.). This is a highly synthetic work formed at what is known as the Huainan academy and greatly influenced by Yellow Emperor Daoism. John Major and a team of translators published the first complete English version of this text (2010). The text was an attempt to merge cosmology, Konfuzianische Ideale, und eine politische Theorie, die „Zitate“ verwendet, die dem Gelben Kaiser zugeschrieben werden, obwohl die Aussagen eigentlich eng mit dem Daodejing und dem Zhuangzi übereinstimmen. All dies ist von zusätzlicher Bedeutung, da in der späteren Han-Arbeit, Laozi binahua jing (Buch der Transformationen von Laozi) Die chinesische Physik, dass Personen und Objekte ihre Form ändern, wurde verwendet, um Laozi mit dem Gelben Kaiser zu identifizieren.

10. Himmlische Meister Daoismus

Obwohl Kaiser Wu daoistische Praktizierende vom Gericht zwang, Daoistische Lehren fanden einen fruchtbaren Boden, um in einem Umfeld der Unzufriedenheit mit der Politik der Han-Herrscher und Bürokraten zu wachsen. Volksaufstände keimten auf. Die Bewegung der Gelben Turbane versuchte im Namen des Gelben Kaisers, die kaiserliche Autorität der Han zu stürzen, und versprach, den Weg des Großen Friedens zu errichten (Taiping). In der Tat, Der grundlegende moralische und philosophische Text, der die intellektuelle Rechtfertigung dieser Bewegung lieferte, war der Klassiker des Großen Friedens (Taiping Jing), in einer englischen Version von Barbara Hendrischke zur Verfügung gestellt. The present version of this work in the Daoist canon is a later and altered iteration of the original text dating about 166 CE and attributed to transnormal revelations experienced by Zhang Jiao.

Der wohl wichtigste daoistische Trend am Ende der Han-Zeit war das Wudou mi dao (Weg der fünf Scheffel Reis) Bewegung, am besten bekannt als der Weg der himmlischen Meister (tianshi dao). Diese Bewegung lässt sich auf einen daoistischen Einsiedler namens Zhang Ling zurückführen, auch bekannt als Zhang Daoling, die auf einem Berg in der Nähe des modernen Chengdu in Sichuan lebten. Laut einem Bericht in Ge Hongs Biographies of Spirit Immortals, Laozi erschien Zhang (c. 142 CE) und gab ihm den Auftrag, das baldige Ende der Welt und das kommende Zeitalter des Großen Friedens anzukündigen (Tapen). Die Offenbarung besagte, dass diejenigen, die Zhang folgten, Teil des Orthodoxen Einen Bündnisses mit den Mächten des Universums werden würden (Zhengyi meng wei). Zhang begann die Bewegung, die in einem himmlischen Meisterzustand gipfelte. Die Verwalter dieses Staates wurden Trankopfer genannt (ji jiu), weil sie religiöse Riten vollzogen, sowie politische Aufgaben. Sie lehrten, dass persönliche Krankheiten und zivile Missgeschicke auf die Misswirtschaft der Kräfte des Körpers und der Natur zurückzuführen seien. Die Trankopfer lehrten eine strenge Form der Moral und zeigten Register der numinalen Macht, auf die sie zugreifen und die sie kontrollieren konnten. Trankopfer waren moralische Ermittler, Stellvertreter für eine größere himmlische Bürokratie. Der Himmlische Meisterstaat entwickelte sich vor dem Hintergrund des Niedergangs der späteren Han-Dynastie. In der Tat, als das Reich endgültig zerfiel, Die Regierung des Himmlischen Meisters war der einzige Orden in weiten Teilen Südchinas.

Als die Herrscher der Wei-Dynastie sich mit der Macht der Himmlischen Meister unwohl fühlten, sie brachen die Machtzentren der Bewegung auf. Aber das ging nach hinten los, weil es tatsächlich dazu diente, die Anhänger der Himmlischen Meister in ganz China zu zerstreuen. Viele der Flüchtlinge ließen sich in der Nähe von X’ian in und um die Stätte von Louguan tai nieder. Die Bewegung blieb stark, weil ihre Führer einen Kanon von Texten zusammengestellt hatten [Gesetzliche Texte des Einen und der Orthodoxen (Zhengyi Fawen)]. Diese Gruppe von Schriften umfasste philosophische, politisch, und Ritualtexte. Es wurde ein grundlegender Bestandteil des später autorisierten daoistischen Kanons.

11. Neo-Daoismus

Das Wiederaufleben des Daoismus nach der Han-Dynastie wird oft als Neo-Daoismus bezeichnet. Infolge, Konfuzianische Gelehrte versuchten, ihre eigenen klassischen Texte zu kommentieren und neu zu interpretieren, um sie zu einer größeren Kompatibilität mit dem Daoismus zu bewegen, and they even wrote commentaries on Daoist works. A new type of Confucianism known simply as the Way of Mysterious Learning (Xuanxue) aufgetaucht. Sie wird von einer Reihe von Gelehrten vertreten, darunter einige der prominentesten Denker dieser Zeit: Wang Bi (226-249), He Yan (d. 249), Xiang Xiu (223?-300), Guo Xiang (d. 312) und Pei Wei (267-300). Im allgemeinen, Gemeinsam ist diesen Gelehrten das Bestreben, das soziale und moralische Verständnis des Konfuzianismus neu zu interpretieren, um es besser mit der daoistischen Philosophie vereinbar zu machen. Tatsächlich, für viele Dolmetscher, Das Ausmaß, in dem der daoistische Einfluss in den Texten dieser Autoren offensichtlich ist, hat einige Gelehrte dazu veranlasst, diese Bewegung „Neo-Daoismus“ zu nennen. Wang Bi und Guo Xiang, die Kommentare zum Daodejing bzw. zum Zhuangzi schrieben, waren die wichtigsten Stimmen dieser Entwicklung. Traditionell, die berühmten „Sieben Weisen des Bambushains“ (Zhulin qixian) wurden auch mit der neuen daoistischen Lebensweise in Verbindung gebracht, die sich in der Kultur und nicht nur in Rückzugsorten in den Bergen ausdrückte. Zu diesen Denkern gehörten Landschaftsmaler, Kalligraphen, Dichter, und Musiker.

Unter den Philosophen dieser Zeit, der große Vertreter des Daoismus in Südchina war Ge Hong (283-343 CE). Er betrieb nicht nur philosophische Reflexion, sondern auch externe Alchemie, Mineralstoffe wie Quecksilber und Zinnober zu manipulieren, um Unsterblichkeit zu erlangen. Sein Werk sind die Inneren Kapitel des Meisters, der die Einfachheit umarmt (Baopuzi Neipian) ist das wichtigste daoistische philosophische Werk dieser Zeit. Für ihn, Langlebigkeit und Unsterblichkeit sind nicht dasselbe, Ersteres ist nur der erste Schritt zu Letzterem.

12. Daoistische Bewegungen in Shangqing und Lingbao

Nach der Invasion Chinas durch Nomaden aus Zentralasien, Daoisten der Tradition der Himmlischen Meister, die im Norden gelebt hatten, wurden gezwungen, nach Südchina auszuwandern, wo Ge Hongs Version des Daoismus stark war. Die Mischung dieser beiden Traditionen wird in den Schriften der Familie Xu dargestellt. Die Familie Xu war eine aristokratische Gruppe aus der heutigen Stadt Nanjing. Ich suche daoistische philosophische Weisheit und das lange Leben, das sie versprach, Viele von ihnen zogen zum Mao Shan Mountain, nahe der Stadt. Dort behaupteten sie, Offenbarungen von Unsterblichen zu erhalten, der ihnen neue Weisheits- und Moraltexte diktierte. Yang Xi war der prominenteste mediale Empfänger der Maoshan-Enthüllungen (360-370 CE). Diese Offenbarungen kamen von Geistern, die lokale Helden namens Mao-Brüder waren, aber sie waren in Gottheiten verwandelt worden. Die Schriften von Yang Xi bildeten die Grundlage für Höchste Reinheit (Schanghai) Daoismus. Die Schriften waren außerordentlich gut gemacht und sogar die Kalligrafie, in der sie geschrieben waren, war wunderschön.

Die Bedeutung dieser Texte aus philosophischer Sicht liegt in ihrer Idealisierung der Suche nach Unsterblichkeit und der Übertragung der materiellen Praktiken der alchemistischen Wissenschaft von Ge Hong in eine Form der reflektierenden Meditation. Tatsächlich, Die Shangqing-Schule des Daoismus ist der Beginn der Tradition, die als „innere Alchemie“ bekannt ist. (Neidan), ein individuelles mystisches Streben nach Weisheit.

Etwa dreißig Jahre nach den Maoshan-Enthüllungen, ein Nachkomme von Ge Hong, namens Ge Chaofu ging in eine mediale Trance und verfasste eine Reihe von Texten namens Numinous Treasure (Lingbao) Lehren. Diese Werke waren rituelle Rezitationstexte ähnlich buddhistischen Sutras, und tatsächlich haben sie stark vom Buddhismus geborgt. Anfangs, Die Shangqing- und Lingbao-Texte gehörten zum allgemeinen Strom der Himmlischen Meister und wurden nicht als separate Sekten oder Bewegungen innerhalb des Daoismus betrachtet, obwohl spätere Abstammungslinien von Meistern die Einzigartigkeit ihrer Lehren betonten.

13. Tang Daoismus

Wie die Lingbao-Texte veranschaulichen, Der Daoismus fungierte als Empfangsstruktur für den Buddhismus. Viele frühe Übersetzer buddhistischer Texte verwendeten daoistische Begriffe, um indische Ideen wiederzugeben. Einige Buddhisten sahen Laozi als einen Avatar von Shakyamuni (der Buddha), und einige Daoisten verstanden Shakyamuni als eine Manifestation des Dao, was auch bedeutet, dass er eine Manifestation von Laozi war. Eine oft gemachte Verallgemeinerung ist, dass der Buddhismus im 4. und 5. Jahrhundert Nordchina beherrschte, und Daoismus im Süden. Aber allmählich kehrte sich diese intellektuelle Währung tatsächlich um. Der Daoismus nahm in ganz China an Umfang und Einfluss zu.

Zur Zeit der Tang-Dynastie (618-906 CE) Daoismus war die intellektuelle Philosophie, die das nationale Verständnis unterschrieb. Die kaiserliche Familie behauptete, von Li abzustammen (durch Überlieferung, die Familie von Laozi). Laozi wurde durch königlichen Erlass verehrt. Beamte erhielten die daoistische Einweihung als Meister ihrer Philosophie, Rituale, und Praktiken. Am Drachen- und Tigerberg wurde ein großes Zentrum für daoistische Studien geschaffen (Longhu-Shan), ausgewählt sowohl wegen seines Feng Shui als auch wegen seiner strategischen Lage an der Kreuzung zahlreicher südchinesischer Handelsrouten. Die himmlischen Meister, die die Führung am Drachen- und Tigerberg innehatten, wurden später von christlichen Missionaren „daoistische Päpste“ genannt, weil sie beträchtliche politische Macht hatten.

In der Ästhetik, zwei große daoistische Intellektuelle arbeiteten während der Tang. Wu Daozi entwickelte die Regeln für die daoistische Malerei und Li Bai wurde ihr berühmtester Dichter. Interessant, Daoistische Alchemisten erfanden während der Tang das Schießpulver. Das früheste Blockdruckbuch zu einem wissenschaftlichen Thema ist ein daoistisches Werk mit dem Titel Xuanjie lu (850 CE). Als der Buddhismus während des Tang allmählich stärker wurde, Daoistische und konfuzianische Intellektuelle versuchten, mit ihm ins Gespräch zu kommen. Der daraus resultierende Buddhismus war eine reformierte Version, bekannt als Chan (Zen in Japan).

14. Die drei Lehren

Während der Fünf Dynastien (907-960 CE) und Songperioden (960-1279 CE) Der Konfuzianismus erlebte ein Wiederaufleben und die Daoisten fanden ihren Platz, indem sie lehrten, dass die wichtigsten Denker ihrer Tradition auch konfuzianische Gelehrte waren. Am bemerkenswertesten unter ihnen war Lu Dongbin, ein legendärer daoistischer Unsterblicher, von dem viele glaubten, dass er ursprünglich ein konfuzianischer Lehrer war.

Der Daoismus wurde zu einer vollständigen Lebensphilosophie, in die Religion hineinreichen, soziale Aktion, und individuelle Gesundheit und körperliches Wohlbefinden. Ein riesiges Netzwerk daoistischer Tempel, bekannt unter dem Namen Dongyue Miao (auch Tianqing-Guan genannt) wurde durch das Imperium geschaffen, mit einem Miao in praktisch jeder Stadt jeder Größe. Die daoistischen Meister, die diesen Tempeln dienten, wurden oft zu Regierungsbeamten ernannt. Sie gaben auch Medizin, Moral, und philosophischer Rat, und führte religiöse Rituale durch, speziell dem Herrn des heiligen Berges des Ostens namens Taishan gewidmet. Daoistische Meister hatten weitreichende Autorität. All dies war in der Tempelikonographie offensichtlich. Taishan wurde als Kaiser dargestellt, der Stadtgott (chen huang) war ein hoher Beamter, und der Erdgott wurde als wohlhabender Bauer dargestellt. Der Daoismus dieser Zeit integrierte die Drei Lehren (sanjiao) von China: Konfuzianismus, Buddhismus, und Daoismus. Dieser Prozess der Synthese setzte sich während des gesamten Liedes und bis in die Zeit der Ming-Dynastie fort.

Eine so weite Streuung des daoistischen Denkens und Handelns, zusammen mit seinem Interesse an der Verschmelzung von Konfuzianismus und Buddhismus, schuf schließlich eine fragmentierte Ideologie. In diese Verwirrung geriet Wang Zhe (1113-1170 CE), der Gründer von Quazhen (Vollkommene Perfektion) Daoismus. Es war Wangs Ziel, die drei Lehren in eine einzige große Synthese zu bringen. Zum ersten Mal, Daoistische Lehrer übernahmen klösterliche Lebensformen, Klöster gegründet, und organisierten sich so, wie sie es im Buddhismus sahen. Diese Version des daoistischen Denkens interpretierte die klassischen Texte der DDJ und der Zhuangzi, um zur Ablehnung des Körpers und der materiellen Welt aufzufordern. Der Quanzhen-Orden wurde als Hauptpartner der Mongolen mächtig (Yuan-Dynastie), die ihre Schirmherrschaft für ihre Expansion gaben. Seltener, Die mongolischen Kaiser begünstigten die Himmlischen Meister und ihren Anführer am Drachen- und Tigerberg, um die Macht der Quanzhen-Führer zu untergraben. Zum Beispiel, die Zhengyi (Himmlischer Meister) Herr von Peking in den 1220er Jahren war Zhang Liusun. Under patronage he was allowed to build a Dongyue Miao in the city in 1223 and make it the unofficial town hall of the capital. Aber zur Zeit von Khubilai Khan (die. 1260-1294) die Buddhisten wurden gegen alle Daoisten eingesetzt. The Khan ordered all Daoist books except the DDJ to be destroyed in 1281, und er schloss das Kloster Quanzhen in der Stadt, das als Kloster der Weißen Wolke bekannt ist (Baiyun Guan).

Als die Ming (1368-1644) Dynastie entstand, Die Mongolen wurden vertrieben, und die chinesische Herrschaft wurde wiederhergestellt. Die Kaiser förderten die Schaffung des ersten vollständigen daoistischen Kanons (Daozang), which was edited between 1408 and 1445. Dies war eine vielseitige Sammlung, darunter viele buddhistische und konfuzianische Texte. Der daoistische Einfluss erreichte seinen Höhepunkt.

15. Die „Zerstörung“ des Daoismus

The Manchurian tribes that became rulers of China in 1644 and founded the Qing dynasty were already under the influence of conservative Confucian exiles. Sie beraubten den himmlischen Meister des Drachen-Tiger-Berges vor Gericht seiner Macht. Nur Quazhen wurde geduldet. Kloster Weiße Wolke (Baiyun Guan)) wurde wiedereröffnet, und eine neue Linie von Denkern wurde organisiert. Sie nannten sich die Dragon Gate-Linie (Longmen Pai). In den 1780er Jahren, Die westlichen Händler trafen ein, und so taten christliche Missionare. In 1849, das Volk der Hakka in der Provinz Guangxi, unter den ärmsten Bürgern Chinas, erhob sich in Revolte. Sie folgten Hong Xiuquan, der behauptete, der jüngere Bruder Jesu zu sein. Diese tausendjährige Bewegung, die auf einer seltsamen Version des chinesischen Christentums aufbaute, versuchte, das himmlische Königreich des Friedens zu errichten (Tapen). Als die Taiping durch Südchina fegte, Sie zerstörten buddhistische und daoistische Tempel und Texte, wo immer sie sie fanden. Die Taiping-Armee errichtete die daoistischen Komplexe auf dem Drachen-Tiger-Berg vollständig. Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts wurde das Bestreben fortgesetzt, den daoistischen Einfluss auszurotten. In den 1920er Jahren, Die Bewegung „Neues Leben“ rekrutierte Studenten, die sonntags ausgingen, um daoistische Statuen und Texte zu zerstören. Entsprechend, by the year 1926 only two copies of the Daoist Canon (Daozang) existierte und das daoistische philosophische Erbe war in großer Gefahr. Es wurde jedoch die Erlaubnis erteilt, den im Kloster Weiße Wolke aufbewahrten Kanon zu kopieren, und so wurden die Texte für die Welt bewahrt. There are 1120 titles in this collection in 5,305 volumes. Ein Großteil dieses Materials muss noch wissenschaftliche Aufmerksamkeit erhalten und nur sehr wenig davon wurde in eine westliche Sprache übersetzt.

Die Kulturrevolution (1966-1976) versuchte, die Zerstörung des Daoismus zu vollenden. Meister wurden getötet oder „umerzogen“. Ganze Linien wurden aufgelöst und ihre Texte vernichtet. Die Miaos waren geschlossen, verbrannt, und in Militärkasernen umgewandelt. Auf einmal, there were 300 Daoist sites in Beijing alone, jetzt sind es nur noch eine handvoll. Aber, Daoismus ist nicht tot. Sie überlebt als lebendiges philosophisches System und Lebensweise, wie die Wiederbelebung ihrer Praxis und Studien an mehreren neuen Universitätsinstituten in der Volksrepublik belegen.

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Ronnie Littlejohn
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Belmont-Universität
U. S. Ein.