Bioethik

Die Bioethik ist ein recht junges akademisches interdisziplinäres Gebiet, das sich vor dem Hintergrund der Wiederbelebung der angewandten Ethik in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts rasch zu einem besonderen moralischen Unternehmen entwickelt hat. Der Begriff Bioethik wird allgemein als Oberbegriff für drei Hauptunterdisziplinen verstanden: Medizinische Ethik, Tierethik, und Umweltethik. Jede Teildisziplin hat ihren eigenen besonderen Bereich der Bioethik, Es gibt jedoch erhebliche Überschneidungen bei vielen Themen, ethische Ansätze, Konzepte, und moralische Überlegungen. Dies macht es schwierig, lebenswichtige moralische Probleme wie die Abtreibung zu untersuchen und leicht zu lösen, Xenotransplantation, Klonen, Stammzellforschung, der moralische Status von Tieren und der moralische Status der Natur (die Umwelt). Außerdem, Das Gebiet der Bioethik setzt zumindest einige Grundkenntnisse in wichtigen Lebenswissenschaften voraus, vor allem Medizin, Biologie (einschließlich Genetik), Biochemie, und Biophysik, um mit bestimmten moralischen Fragen erfolgreich umzugehen. Dieser Artikel enthält auch eine Diskussion über die wichtige Frage des moralischen Status – und damit des Schutzes – im Kontext der Bioethik, das ist, ob moralischer Status abhängig von der Rationalität zugeschrieben wird, Schaden, oder eine andere Funktion. Zum Beispiel, es könnte durchaus der Fall sein, dass es sich um nicht fühlende Wesen wie Pflanzen und einzigartige Steinformationen handelt, wie zum Beispiel der Grand Canyon, haben zumindest einen moralischen Standpunkt, bis zu einem gewissen Grad – und sollten nicht aufgrund ihres instrumentellen oder intrinsischen Wertes für den Menschen absichtlich zerstört werden. Der letzte Teil enthält eine Diskussion der wichtigsten bioethischen Theorien einschließlich ihrer wichtigsten Argumentationslinien und komplexen Herausforderungen in der zeitgenössischen Philosophie.

Inhaltsverzeichnis
Vorläufige Unterscheidungen
Eine kurze Geschichte der Bioethik
Der Ursprung des Begriffs Bioethik
Der Ursprung der akademischen Disziplin und die Institutionalisierung der Bioethik
Der Ursprung der Bioethik als Phänomen
Teildisziplinen der Bioethik
Einführung
Medizinische Ethik
Tierethik
Umweltethik
Die Idee des moralischen Status in der Bioethik
Theorie der Bioethik
Einführung
Deontologische Ansätze
Utilitarismus
Der Vier-Prinzipien-Ansatz
Tugendethik
Kasuistik
Feministische Bioethik
Referenzen und weiterführende Literatur
Referenzen
Weiterführende Literatur
1. Vorläufige Unterscheidungen

Rasante Entwicklungen in Naturwissenschaften und Technik (einschließlich Biotechnologie) haben die Lebensbedingungen erheblich verbessert und den Lebensstandard der Menschen weltweit erhöht. Andererseits, es gibt unerwünschte Konsequenzen, wie zum Beispiel Atommüll, Wasser- und Luftverschmutzung, die Rodung tropischer Wälder, und großflächige Viehhaltung, sowie besondere Innovationen wie Gentechnologie und Klonen, die Bedenken und sogar Ängste hinsichtlich der Zukunft der Menschheit hervorgerufen haben. Lücken in Rechtssystemen, Zum Beispiel, zum Thema Abtreibung und Euthanasie, Darüber hinaus bereiten viele Menschen große Sorgen. Außerdem, moralische Probleme, die sich aus einer konkreten Situation ergeben, Zum Beispiel, genmanipuliertes Essen, haben in der Vergangenheit zu heftigen öffentlichen Debatten und ernsthaften öffentlichen Bedenken hinsichtlich Sicherheitsfragen geführt. Es bestand und besteht immer noch ein Bedarf an ethischer Führung, der nicht einfach durch die Anwendung traditioneller ethischer Theorien auf die komplexen und neuartigen Probleme des 21. Jahrhunderts befriedigt wird.

Was sind die allgemeinen Ziele der Bioethik?? Als eine Disziplin der angewandten Ethik und eine besondere Art des ethischen Denkens, die wesentlich auf den Erkenntnissen der Lebenswissenschaften basiert, Die Ziele der Bioethik sind vielfältig und umfassend, Mindestens, die folgenden Aspekte:

Disziplin: Die Bioethik bietet einen disziplinären Rahmen für die gesamte Palette moralischer Fragen und Probleme rund um die Lebenswissenschaften, die den Menschen betreffen, Tiere, und Natur.
Interdisziplinärer Ansatz: Bioethik ist eine besondere Art der ethischen Argumentation und Entscheidungsfindung: (Ich) integriert empirische Daten aus relevanten Naturwissenschaften, insbesondere die Medizin im Fall der medizinischen Ethik, und (Ii) berücksichtigt andere Disziplinen der angewandten Ethik wie etwa die Forschungsethik, Informationsethik, Sozialethik, feministische Ethik, religiöse Ethik, politische Ethik, und Ethik des Rechts, um den jeweiligen Fall zu lösen.
Ethische Anleitung: Bioethik bietet ethische Orientierung in einem bestimmten Bereich menschlichen Verhaltens.
Klärung: Die Bioethik weist auf viele neuartige komplexe Fälle hin, Zum Beispiel, Gentechnologie, Klonen, und Mensch-Tier-Chimären und fördert das Bewusstsein für die jeweilige Problematik im öffentlichen Diskurs.
Struktur: Die Bioethik erarbeitet wichtige Argumente aus der kritischen Auseinandersetzung mit Urteilen und Überlegungen in Diskussionen und Debatten.
Interne Revision: Die Kombination von Bioethik und neuen Daten aus den Naturwissenschaften kann – in einigen Fällen – die Schlüsselkonzepte und Ansätze der Grundlagenethik beeinflussen, indem sie überzeugende Beweise für wichtige Spezifikationen liefert, Zum Beispiel, Das allgemein akzeptierte Konzept der Persönlichkeit ist möglicherweise unvollständig, zu eng, oder ethisch problematisch im Kontext von Menschen mit Behinderungen und, somit, müssen entsprechend geändert werden.

Mit anderen Worten, Die Bioethik befasst sich mit einem bestimmten Bereich menschlichen Verhaltens in Bezug auf das Lebewesen (Zum Beispiel, Menschen und Tiere) und unbelebt (Zum Beispiel, Steine) die Natur vor dem Hintergrund der Lebenswissenschaften und beschäftigt sich mit den vielfältigen Problemen, die sich aus diesem komplexen Amalgam ergeben. Außerdem, Bioethik ist nicht nur ein interdisziplinäres Fachgebiet, sondern auch multidisziplinär, da Bioethiker aus verschiedenen Disziplinen kommen, jedes mit seinen eigenen, unverwechselbaren Annahmen. Dies ermöglicht neue und wertvolle Perspektiven , Es verursacht auch Probleme für einen stärker integrierten Ansatz zur Bioethik.

2. Eine kurze Geschichte der Bioethik

Historisch gesehen, Es gibt zumindest drei Möglichkeiten, sich mit der Geschichte der Bioethik auseinanderzusetzen. Erste, durch den Ursprung des Begriffs der Bioethik, zweite, durch den Ursprung der akademischen Disziplin und die Institutionalisierung der Bioethik, und drittens, durch den Ursprung der Bioethik als Phänomen. Jedes konzentriert sich auf unterschiedliche Aspekte der Geschichte der Bioethik; Jedoch, Man kann das Gesamtbild nur verstehen und schätzen, wenn man alle drei berücksichtigt.

An. Der Ursprung des Begriffs Bioethik

Es wird allgemein gesagt, dass der Begriff der Bioethik einen zweifachen Ursprung hat: (Ich) die Veröffentlichung von zwei einflussreichen Artikeln; Potters „Bioethik, die Wissenschaft des Überlebens“ (1970), Dies legt nahe, Bioethik als globale Bewegung zu betrachten, um die Sorge um die Umwelt und Ethik zu fördern, und Callahans „Bioethik als Disziplin“ (1973), in dem er sich für die Etablierung einer neuen akademischen Disziplin einsetzt, und (Ii) Diskussionen zwischen Shriver und Hellegers über die Notwendigkeit eines Instituts, in dem Forscher medizinische Dilemmata untersuchen und analysieren sollten, indem sie sich auf die Moralphilosophie berufen (1970). Dieses Institut wurde 1971 als Joseph and Rose Kennedy Center for the Study of Human Reproduktion and Bioethics gegründet, und ist heute als Kennedy Institute of Ethics bekannt (sehen, auch das Institut für Gesellschaft, Ethik, und die Lebenswissenschaften, 1969). Aber, Diese oft wiederholte Geschichte über den Ursprung des Begriffs Bioethik ist falsch. Sass (2007) hat recht, wenn er behauptet, der deutsche Theologe Fritz Jahr habe 1927 drei Artikel veröffentlicht, 1928, und 1934 unter Verwendung des deutschen Begriffs „Bio-Ethik“ (was übersetzt „Bio-Ethik“ bedeutet) und energisch argumentiert, beide für die Etablierung einer neuen akademischen Disziplin, und für die Praxis eines Neuen, zivilisierter, ethischer Umgang mit Fragen, die Mensch und Umwelt betreffen. Jahr verkündete bekanntlich seinen bioethischen Imperativ: „Respektiere jedes Lebewesen, grundsätzlich, als Selbstzweck und behandeln Sie es entsprechend, wo immer es möglich ist,” (1927: 4).

b. Der Ursprung der akademischen Disziplin und die Institutionalisierung der Bioethik

Der Ursprung der Disziplin Bioethik in den USA geht mit dem Ursprung ihrer Institutionalisierung einher. Am Anfang dieses komplexen Prozesses, Bioethik wurde als mehr oder weniger identisch mit medizinischer Ethik angesehen – letzterer Begriff wird erstmals von Thomas Percival erwähnt (1803) −und wurde hauptsächlich von Philosophen durchgeführt, Theologen, und ein paar Ärzte. Tierethik und Umweltethik sind später entstandene Teildisziplinen. Am Anfang, Die große Nachfrage nach medizinischer Ethik entstand als Reaktion auf einige negative Ereignisse, wie die von den Nazis durchgeführten Forschungsexperimente an Menschen und die Tuskegee-Syphilis-Studie (1932–1972) in den USA. Damals, Die Bioethik war eher von dringenden Fällen getrieben („Feuer löschen“) und berücksichtigte nicht systematische Probleme im Gesundheitswesen, wie etwa den Zugang zu hochwertiger Gesundheitsversorgung. Aber, als Reaktion auf diese schrecklichen Ereignisse, Der Nürnberger Kodex (1947) und die Erklärung von Helsinki (1964) wurden geschaffen, um Forschern und Ärzten ethische Leitlinien an die Hand zu geben. Im Fall der Tuskegee-Syphilis-Studie (Belmont-Bericht 1979), und andere Experimente in der klinischen Forschung (Beecher 1966), Allerdings muss man zugeben, dass sie in voller Kenntnis beider Leitlinien durchgeführt wurden (und damit gegen den grundlegenden und wichtigsten Gedanken der individuellen Einwilligung nach Aufklärung).

Besonders, Die Idee der individuellen Einwilligung nach Aufklärung geht auf die preußischen und deutschen bürokratischen Regelungen von 1900/01 zurück, die sich auf den Fall Dr. Albert Neisser äußerte 1896 öffentlich seine Besorgnis über die möglichen Gefahren für die Versuchspersonen, die er mit einem experimentellen Immunserum impfte (Zentralblatt der gesamten Unterrichtsverwaltung in Preussen 1901: 188). Zusätzlich, Die Untersuchung des Todes von 75 deutschen Kindern, der durch den Einsatz experimenteller Tuberkulose-Impfstoffe im Jahr 1931 verursacht wurde, ergab, dass die obligatorische Einwilligung nach Aufklärung nicht eingeholt wurde (Rundschreiben des Reichsministers des Inneren 28.2.1931, in: Sass 1989: 362-366). Baker stellt zu Recht fest, dass „die Doktrin der informierten Einwilligung ursprünglich eine regulatorische Innovation war, die von preußischen Bürokraten geschaffen wurde.“; es war kein Artefakt der amerikanischen Rechts- oder Philosophiekultur, sondern der deutschen bürokratischen Kultur. Es war eine deutsche Lösung für Probleme, die durch die Fortschritte der deutschen biomedizinischen Wissenschaft entstanden waren.“ (Bäcker 1998: 250).

Außerdem, einflussreiche Bücher wie Moral und Medizin: Die moralischen Probleme des Patientenrechts, die Wahrheit zu erfahren, Empfängnisverhütung, Künstliche Befruchtung, Sterilisation, und Euthanasie (Fletcher 1954) und Ramseys bahnbrechendes Buch, Der Patient als Person: Erkundungen zur medizinischen Ethik (1970) argumentierte, dass es einen ernsthaften und dringenden Bedarf gebe, über komplexe moralische Fragen in der Medizin nachzudenken, und erleichterte dadurch die Schaffung der neuen akademischen Disziplin der medizinischen Ethik (auch Bioethik genannt).

Vor diesem Hintergrund, das Institut für Gesellschaft, Ethik, und die Lebenswissenschaften (1969), später als Hastings Center bekannt, und das Joseph and Rose Kennedy Center for the Study of Human Reproduktion and Bioethics (1971) wurden erstellt. Sie waren die ersten beiden (akademisch) Institutionen zur Durchführung medizinischer Ethikforschung und zur Veröffentlichung hochwertiger wissenschaftlicher Zeitschriften: der Hastings Center Report und das Kennedy Institute of Ethics Journal. In den 1970er und 1980er Jahren wurden an Universitäten in den USA viele Bioethik-Programme und -Abschlüsse eingerichtet, um den Studierenden insbesondere medizinische Kenntnisse zu vermitteln, Gesetz, und Studierende der öffentlichen Politik – mit etwas Fachwissen in medizinischer Ethik, um komplexe Fälle zu bearbeiten. In den Anfangsjahren, Die Bioethikprogramme wurden hauptsächlich von Stiftungen wie der Rockefeller Foundation finanziert, die Russell Sage Foundation, die Ford Foundation und andere, sowie durch Spenden von Einzelpersonen wie der Familie Kennedy.

Der Bedarf an Experten und Kommissionen für medizinische Ethik wurde durch eine Reihe wichtiger Ereignisse in der Medizin gefördert, insbesondere die Harvard-Definition des Hirntods (1968), Roe v. Waten (1973), der Fall Karen Ann Quinlan (1975), und Baby Doe (1982). Seit, Die meisten Krankenhäuser in den USA bieten klinische Ethikberatung an, was hauptsächlich auf die Anforderung der Joint Commission for Accreditation of Healthcare Organizations – 2007 in Joint Commission umbenannt – zurückzuführen ist, dass akkreditierte Krankenhäuser über eine Methode zur Behandlung auftretender ethischer Fragen verfügen müssen (JCAHO 1992: 106).

Außerdem, Neue Technologien in den Lebenswissenschaften führten zu neuen Erfindungen und Möglichkeiten für das Überleben der Kranken; Nierendialyse, Intensivstationen, Organtransplantation, und Atemschutzmasken, um nur einige zu nennen. Es traten schwerwiegende Probleme hinsichtlich der gerechten Verteilung der Gesundheitsressourcen auf, Zum Beispiel, aufgrund der Folgen des Mangels an Zugang zu Nierendialyse und Intensivstationen, was für viele Diskussionen sorgte (zu Problemen der Ressourcenallokation, Zum Beispiel). Das Ergebnis ist, dass die Ursprünge der Bioethik als Disziplin und ihre Institutionalisierung bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts in den USA zurückverfolgt werden können. Andere Länder passten sich daraufhin der neuen Situation an und gründeten eigene Bioethikprogramme und -institutionen.

c. Der Ursprung der Bioethik als Phänomen

Der Begriff der Bioethik und der Ursprung der Disziplin Bioethik sowie ihre Institutionalisierung in der Wissenschaft sind eine moderne Entwicklung. Das Phänomen selbst, Jedoch, zurückverfolgt werden kann, zumindest mit einiger Sicherheit, zum Hippokratischen Eid in der Antike (500 v. Chr.) im Fall der medizinischen Ethik (Johnson 2008) und möglicherweise darüber hinaus, wenn man den Kodex von Hammurabi berücksichtigt (1750 v. Chr.), das einige schriftliche Bestimmungen zur ärztlichen Praxis enthält (Kuhse und Singer 2009: 4).

Die Idee, dass Tiere einen moralischen Status haben (§4) und geschützt werden sollte, basiert auf der modernen Moralphilosophie, vor allem der Utilitarismus, einerseits, und die Tierrechtsbewegung im 18. und 19. Jahrhundert in Europa (insbesondere, England und Deutschland) und die USA. Andererseits, Aristoteles, Thomas von Aquin, und Kant hatte eine bleibende Wirkung (Negativ) Auswirkungen auf die Art und Weise, wie Menschen über Tiere und ihren moralischen Status dachten. Nach Aristoteles (400 v. Chr.), Tiere haben keinen moralischen Status und daher können Menschen sie nicht ungerecht behandeln. Dieser Gedankengang war zur Zeit der Römer allgegenwärtig und spiegelte ihre große Freude an der Tierjagd im Kolosseum und im Circus Maximus zwischen dem 2. Jahrhundert v. und das sechste Jahrhundert n. Chr. Forscher schätzen, dass Hunderttausende Tiere getötet wurden, um der Öffentlichkeit zu gefallen („Brot und Spiele“). In der langen und blutigen Geschichte der Tierquälerei in Rom ist nur ein einziger Vorfall dokumentiert, als sich das Publikum auf die Seite einer Gruppe Elefanten stellte und verkündete, dass der Kaiser diesen majestätischen Kreaturen Grausamkeit angetan habe, was von der Öffentlichkeit als „unmoralischer Akt“ angesehen wurde. Nach Thomas von Aquin (dreizehntes Jahrhundert), der mehrere hundert Jahre lang die christliche Sicht auf den moralischen Status von Tieren prägte, Tiere haben keinen moralischen Status und Menschen dürfen sie zu ihrem eigenen Komfort nutzen, da alles von Gott geschaffen und der Herrschaft der Menschen unterworfen ist. Kant (achtzehntes Jahrhundert) Bekanntermaßen argumentierte er, dass Tiere keinen moralischen Status hätten, man sie aber angemessen behandeln sollte, da Grausamkeit gegenüber Tieren sich negativ auf unser Verhalten gegenüber unseren Mitmenschen auswirken könnte, das ist, die Brutalisierung menschlichen Verhaltens.

Die Idee des Natur-/Umweltschutzes ist ein zeitgenössischer Gedanke, der insbesondere aufgrund der öffentlichen Besorgnis über die rasanten technologischen Entwicklungen im 20. Jahrhundert und die extremen Gefahren, die diese Entwicklungen für den gesamten Globus mit sich bringen, entstanden ist, Zum Beispiel, Atommüll, Wasser- und Luftverschmutzung, die Rodung tropischer Wälder, und globale Erwärmung. Der Punkt ist, Jedoch, dass die Beschäftigung mit bioethischen Fragen viel älter ist als der Name des Phänomens selbst und die akademische Disziplin.

3. Teildisziplinen der Bioethik
An. Einführung

Bioethik ist eine Disziplin der angewandten Ethik und umfasst drei Hauptunterdisziplinen: Medizinische Ethik, Tierethik, und Umweltethik. Auch wenn es sich um „unterschiedliche“ Zweige handelt, die sich auf unterschiedliche Bereiche konzentrieren – nämlich, Menschen, Tiere, und Natur – sie weisen eine erhebliche Überschneidung bestimmter Themen auf, wichtige Konzepte und Theorien sowie prominente Argumentationsstränge. Die Lösung bioethischer Fragestellungen ist eine komplexe und anspruchsvolle Aufgabe. Eine interessante Analogie ist in diesem Fall die eines neuronalen Netzwerks, bei dem der neuronale Knoten mit dem bioethischen Problem verglichen werden kann, und das Netzwerk selbst kann mit den vielen verschiedenen Verbindungen zu anderen lebenswichtigen Themen und moralischen Problemen auf verschiedenen Ebenen verglichen werden (und in Bezug auf verschiedene Disziplinen und Unterdisziplinen). Manchmal scheint es, dass der Versuch, ein moralisches Problem zu lösen, ein Wespennest aufwühlt, weil viele plausible Vorschläge weitere Ursachen haben (ernst) Probleme. Aber, Ein kurzer Überblick über die bioethischen Teildisziplinen ist wie folgt.

b. Medizinische Ethik

Die älteste Teildisziplin der Bioethik ist die Medizinethik, die auf die Einführung des Hippokratischen Eides zurückgeht (500 v. Chr.). Natürlich, Die medizinische Ethik beschränkt sich nicht auf den hippokratischen Eid; Vielmehr markiert dies den Beginn westlicher ethischer Überlegungen und Entscheidungsfindung in der Medizin. Der Hippokratische Eid ist eine Zusammenstellung antiker Texte über das richtige Verhalten von Ärzten und die Beziehung zwischen Arzt und Patient. Es enthält auch einige verbindliche ethische Regeln von größter Bedeutung, wie zum Beispiel den bekannten Grundsatz der Schadensfreiheit („Zuerst keinen Schaden anrichten“) und das Prinzip der Wohltätigkeit („Die Gesundheit des Patienten ist oberstes Gebot“); Außerdem, die ärztliche Schweigepflicht und das Verbot der Ausbeutung des Patienten (einschließlich sexueller Ausbeutung) sind wichtige Regeln, die weiterhin gültig sind.

Andere kritischere Elemente des Hippokratischen Eides, wie das strikte Verbot von Euthanasie und Abtreibung, scheinen eher umstritten zu sein und werfen die entscheidende Frage auf, wie zwischen wertvollen und weniger wertvollen Prinzipien unterschieden werden kann. In der zeitgenössischen Bioethik, Sterbehilfe wird allgemein als berechtigte, autonome Entscheidung des Patienten angesehen, die respektiert werden muss. Im Hinblick auf Abtreibung, Die meisten Bioethiker glauben, dass es erlaubt sein sollte, Mindestens, unter bestimmten Umständen, Aber dieses Thema wird immer noch heiß diskutiert und löst viele emotionale Reaktionen aus. Das Ergebnis ist, dass man eine grundlegendere theoretische Analyse der einzelnen Elemente des Hippokratischen Eides benötigt, um mögliche traditionelle Mängel detaillierter zu bestimmen, bevor man sie als festes Set unbestreitbarer Berufsregeln akzeptiert. Außerdem, die Idee, dass „der Arzt es am besten weiß“ und in der Lage sein sollte, gegen den Willen des Patienten zum Wohle des Patienten zu handeln (das ist, Das patriarchale Modell der Arzt-Patient-Beziehung) stammt ebenfalls aus der Antike. Die Kompetenz des Arztes war für die meisten Menschen zu überfordernd, so dass sie den Ratschlägen des Arztes fast immer Folge leisteten.

In der medizinischen Ethik, man beschäftigt sich mit der allgemeinen ethischen Frage: „Was soll man tun?“ unter den besonderen Umständen der Medizin. Insofern, Die medizinische Ethik unterscheidet sich nicht von der grundlegenden Ethik, sondern ist auf den Bereich der Medizin beschränkt und befasst sich mit deren Besonderheiten.

Es gibt eine Reihe wichtiger traditioneller Fragen der medizinischen Ethik, die noch gelöst werden müssen. Dazu gehört der Anfang- und Fragen zum Lebensende (insbesondere Abtreibung, Euthanasie, und Einschränkung therapeutischer Behandlungen), das Arzt-Patienten-Verhältnis, Forschung am Menschen (einschließlich Forschungsethik und Humangenetik). Zu den neueren medizinischen Problemen gehört die reproduktive Entscheidungsfindung, Organtransplantation, gerechte Verteilung der Gesundheitsressourcen, Zugang zur Gesundheitsversorgung, und zuletzt wichtige Fragen im Zusammenhang mit Gesundheitssystemen und (global) öffentliche Gesundheit. Im zwanzigsten Jahrhundert, Die medizinische Ethik konzentrierte sich auf zwei Hauptthemen, war aber nicht darauf beschränkt: das Konzept der Persönlichkeit (Zum Beispiel, die Singer-Debatte) und das Prinzip der Autonomie (das ist, individuelle Einwilligung nach Aufklärung). Als Gegenbewegung zum Paternalismus im Gesundheitswesen kann die zunehmende Autonomie im Arzt-Patient-Verhältnis gesehen werden. Beide wichtigen Themen waren in der Vergangenheit Gegenstand vieler Debatten in der medizinischen Ethik und können als Schlüsselthemen angesehen werden, die die Diskussionen in der Wissenschaft prägten, auf der theoretischen Ebene, und hatten großen Einfluss auf die Gemeinde, das ist in der Praxis, sowie.

c. Tierethik

Die Geschichte der Ethik ist gewissermaßen eine Geschichte darüber, wer Teil der moralischen Gemeinschaft ist und sein sollte. Grob gesagt, In der Antike gehörten nur Männer mit einem bestimmten sozialen Status zur moralischen Gemeinschaft; mehrere hundert Jahre später, Nach einem langen und harten gesellschaftlichen Kampf erlangten Frauen die Gleichstellung mit Männern – auch wenn in vielen Teilen der meisten Gesellschaften noch ein langer Weg vor ihnen liegt (Zum Beispiel, auf dem Arbeitsmarkt und gleicher Lohn für gleiche Arbeit). Die Idee, dass Tiere Teil der moralischen Gemeinschaft sein sollten, entwickelte sich hauptsächlich im Kontext der Ethik des Utilitarismus im 19. Jahrhundert, vor allem unter der Leitung von Jeremy Bentham, der bekanntermaßen argumentierte, dass es moralisch nicht von Bedeutung sei, ob Tiere denken könnten, sondern eher, ob sie leiden könnten. Außerdem, In den USA und Europa wurden Tierrechtsgruppen gegründet (insbesondere, im protestantischen England und Deutschland) durch ein neues Bewusstsein für die Sensibilität gegenüber Tierquälerei (Zum Beispiel, Vivisektion) und ein wachsendes Mitgefühl für das Leiden der Tiere im Allgemeinen (siehe Schopenhauer). Dieser neue paradigmatische moralische Wandel wurde durch die wissenschaftlichen Erkenntnisse von Darwins Evolutionstheorie gestützt. Die Erkenntnisse untergruben das scharfe (empirisch) Die Unterscheidung zwischen Mensch und Tier beruht auf der traditionellen Naturrechtsposition, dass nur rationale Menschen Teil der moralischen Gemeinschaft sind (siehe auch den Einwand des Speziesismus, §3d). Die Evolutionstheorie liefert überzeugende empirische Beweise dafür, dass es eine natürliche Verwandtschaft zwischen Menschen und Tieren in dem Sinne gibt, dass sich der Mensch über lange Zeit aus Tieren entwickelt hat, schrittweiser Prozess.

Zu den aktuellen Problemen gehört die Tierforschung (einschließlich Vivisektion), Viehhaltung und Tiertransporte, Xenotransplantation, Mensch-Tier-Chimäre, Fleischessen versus Vegetarismus/Veganismus, die Legitimität von Zoos und Zirkussen, Religionsfreiheit versus Tierschutz, Freizeitjagd, und der wachsende Konflikt zwischen Umweltschutz und Tierschutz. Diese werfen komplexe moralische Fragen auf, die angemessen angegangen werden müssen, indem auf die Frage geantwortet wird, ob Tiere im Allgemeinen einen moralischen Status haben (und warum), und, wenn sie es tun, welchen genauen moralischen Rang sie haben.

Alle ethischen Standpunkte, die den Schutz von Tieren verteidigen, erweitern den Rahmen der traditionellen Position, indem sie behaupten, dass die Fähigkeit zu leiden der entscheidende Punkt sei und daher fühlende Wesen als Teil der moralischen Gemeinschaft geschützt werden sollten. Zwei bahnbrechende und äußerst einflussreiche Bücher des Utilitaristen Peter Singer (1975) und Tom Regan (1983), der einen Kantian-orientierten Ansatz favorisiert, waren der Ausgangspunkt einer anspruchsvolleren Diskussion in der Wissenschaft und beeinflussten auch viele Laien auf der ganzen Welt. Singer plädiert für eine utilitaristische Tierethik, die auf der gleichberechtigten Berücksichtigung der Interessen fühlender Lebewesen in Kombination mit dem Kriterium der Fähigkeit, Schmerz zu empfinden, basiert. Regan behauptet stattdessen, dass fühlende Wesen, die sich selbst als „Subjekte des Lebens“ sehen können, einen „inhärenten Wert“ haben, der ihnen starke, vertretbare moralische Rechte verleiht, die auf den ersten Blick Pflichten für Menschen gegenüber Tieren mit sich bringen. Auch andere ethische Ansätze liefern wichtige Erkenntnisse. Die Tugendethik verlangt, dass man das Streben nach einem guten Leben nicht durch grausames Verhalten gegenüber Tieren untergräbt, sondern den tierähnlichen Teil der eigenen Existenz anerkennt (Midgley 1984). Die feministische Fürsorgeethik impliziert, dass Tiere in einem asymmetrischen Verhältnis von Fürsorge und Verantwortung gegenüber Menschen stehen (Donovan und Adams 1996). Diskursethik impliziert, dass Tiere durch die Stimme eines Ersatzentscheidungsträgers Teil der moralischen Gemeinschaft sind (Habermas 1997).

d. Umweltethik

Allgemein gesagt, Die Umweltethik befasst sich mit der moralischen Dimension der Beziehung zwischen Menschen und nichtmenschlicher Natur – Tieren und Pflanzen, lokale Bevölkerungen, natürliche Ressourcen und Ökosysteme, Landschaften, sowie die Biosphäre und der Kosmos. Genau genommen, Menschen sind, Natürlich, Es ist ein Teil der Natur und es scheint etwas seltsam zu behaupten, dass es einen Kontrast zwischen menschlichen Wesen und nichtmenschlicher Natur gibt. Auf den zweiten Blick, Jedoch, Es erscheint sinnvoll, diese Unterscheidung zu treffen, da der Mensch das einzige Lebewesen ist, das über die Konsequenzen seines Handelns nachdenken kann, das die gesamte Natur oder Teile der Natur positiv oder negativ beeinflussen kann.

Vorstellungen über das „richtige“ Verhalten in Bezug auf die Umwelt sind so alt wie die Menschheit, aber die Etablierung der Umweltethik als akademische Disziplin reicht bis in die 1970er Jahre zurück, als Fragen von entscheidender Bedeutung aufkamen, wie etwa die globale Bedrohung der natürlichen Lebensgrundlagen, die wachsende Zahl ausgestorbener Arten, die Zerstörung von Ökosystemen und natürlichen Ressourcen, sowie die bekannteren Gefahren technischer Erfindungen – zum Beispiel, Kernenergie, einschließlich seiner radioaktiven Abfälle, und die neuen Biotechnologien wie die Gentechnik. Die Ausbeutung der Umwelt wurde erstmals mit den religiösen Lehren des Alten Testaments begründet (wie zum Beispiel der Umgang mit der Umwelt in der Bibel) und, während der säkularen Zeit der Aufklärung, unterstützt durch das wissenschaftliche Programm von Francis Bacon (rigoros) enthüllen alle Geheimnisse der Natur. René Descartes‘ berühmter und einflussreicher Dualismus rationaler Wesen, einerseits, und seelenlose Materie, andererseits, führte zur Entwürdigung der Natur, einschließlich Tiere, denn die Objekte der Moral waren von Natur aus nur rationale Wesen. Die erste ernsthafte Gegenbewegung lässt sich auf die romantischen Naturphilosophien des 18. und 19. Jahrhunderts zurückführen. Im nicht-westlichen Kontext, Die Idee des Respekts und der Wertschätzung der Natur ist weiter verbreitet und mindestens 2500 Jahre alt, bezieht sich auf die allgemeinen Lehren des Hinduismus und Buddhismus, die die westliche Sichtweise in Europa im 18. und 19. Jahrhundert beeinflussten (Zum Beispiel, Schopenhauer). Natürlich, zeitgenössische Umweltschützer, insbesondere feministische Ethikerinnen und Verfechterinnen der Idee der Naturästhetik, haben die Kritik an der traditionellen Sichtweise verfeinert, indem sie behaupteten, dass Tiere und Natur nicht wertlos seien, sondern moralischen Schutz verdienten.

Im Hinblick auf die Umweltethik lassen sich folgende grobe Unterscheidungen treffen. Umweltethik wird üblicherweise in zwei unterschiedliche Bereiche unterteilt: (Ich) Anthropozentrismus und (Ii) Nichtanthropozentrismus (oder Physiozentrismus). Anthropozentrische Ansätze wie Tugendethik und Deontologie betonen die besondere menschliche Perspektive, und behaupten, dass Werte nur von Menschen abhängen. Werte sind relational und erfordern ein rationales Wesen, Daher sind Tiere und die nichtmenschliche Natur nicht per se Objekte der Moral, es sei denn indirekt, durch einen stellvertretenden Entscheidungsträger. Nach anthropozentrischer Sichtweise, nur (rational) Der Mensch verdient moralischen Schutz, auch wenn man die Natur zum Wohle des Menschen respektieren und schützen sollte (instrumentelle Sicht) oder der Natur zuliebe (nicht-instrumentelle Sichtweise). Dem Anthropozentrismus steht der Einwand des Speziesismus gegenüber, die Ansicht, dass die bloße Zugehörigkeit zur Art Homo sapiens ausreicht, um dem Menschen im Vergleich zum Tier einen höheren moralischen Status zu verleihen. Singer hat es mit Nachdruck behauptet, Jedoch, dass „der bloße Unterschied der Arten an sich nicht den moralischen Status bestimmen kann“ (Sänger 2009: 567).

Nichtanthropozentrismus (oder Physiozentrismus) besteht im Wesentlichen aus drei Hauptzweigen: (1) Pathozentrismus, (2) Biozentrismus, und (3) Ökozentrismus, die weiter in eine individualistische und eine ganzheitliche Version unterteilt werden kann. Allen nicht-anthropozentrischen Ansätzen gemeinsam ist die Behauptung, dass es „objektive“ oder einfachere naturalistische Werte gibt, die nicht relational sind (intrinsisch) und setzen keine rationalen Menschen voraus. Natur (einschließlich Tiere) selbst ist wertvoll, unabhängig davon, ob es Menschen gibt oder nicht (nicht-instrumentelle Sichtweise), auch wenn man die Tatsache anerkennen muss, dass viele Argumente über den inneren Wert auch instrumentelle Grundlagen haben. Befürworter des Pathozentrismus argumentieren, dass alle Lebewesen moralische Rücksichtnahme und Schutz verdienen, gleich/egalitär oder nicht gleich/nicht egalitär in Bezug auf Menschen (siehe Singer 1975, Regan 1983, Wolf 1996). Anhänger des Biozentrismus behaupten, dass alle Lebewesen Teil der moralischen Gemeinschaft sein sollten. Endlich, Befürworter des Ökozentrismus argumentieren, dass die gesamte Natur moralischen Schutz verdient, entweder nach einem individualistischen oder ganzheitlichen Ansatz. Wenn individualistisch, Alle „Dinge“ in der Natur sind Träger moralischer Werte und haben den gleichen moralischen Wert. Wenn ganzheitlich, Traditionell gibt es mindestens drei Hauptpositionen: (An) Ökofeminismus, (b) Tiefenökologie, und (c) die Landethik. Ökofeministinnen glauben, dass es eine Parallele zwischen den Herrschaftssystemen gibt, die sowohl Frauen als auch die Natur betreffen. Deshalb, wenn der Mensch bereit ist, seinen Umgang mit der Natur zu ändern, Sie müssen die wahren Ursachen des Problems verstehen – die Vorstellung, dass die Natur eher irrational und passiv ist und von Menschen kontrolliert werden muss (Plumwood 1986, Warren 1987). Laut Tiefenökologen, Der Mensch sollte sich aufgrund einer verfeinerten Vorstellung vom Selbst als Teil der natürlichen Welt betrachten und sich nicht von ihr unterscheiden. Alle Lebewesen, so der Begründer der Tiefenökologie, Arne Naess, haben das gleiche Recht, sich zu entfalten („biosphärischer Egalitarismus“). Befürworter der Landethik argumentieren, dass man aufhören sollte, Land als bloße Ressource zu betrachten, sondern betrachten Sie es als eine wertvolle Energiequelle. Aldo Leopold, der Begründer der Landethik, bekanntlich behauptet: „Eine Sache ist richtig, wenn sie darauf abzielt, die Integrität zu bewahren, Stabilität, und Schönheit der biotischen Gemeinschaft. Es ist falsch, wenn es anders ist.“ (Leopold 1949/1989: 218-225).

4. Die Idee des moralischen Status in der Bioethik

Bioethische Debatten, insbesondere in der Tierethik und Umweltethik, befassen sich mit Fragen des moralischen Status und des moralischen Schutzes. Die entscheidende Frage ist, Zum Beispiel, ob alle Tiere einen moralischen Status haben und daher Mitglieder der moralischen Gemeinschaft sind, die moralischen Schutz genießen, oder ob sie überhaupt keinen moralischen Status haben (oder nur bis zu einem gewissen Grad für einige Tiere, wie höhere Säugetiere wie Menschenaffen, Delfine und Elefanten). Aber, auch wenn Tiere keinen moralischen Status und daher keine moralischen Rechte haben, Es könnte sein, dass sie immer noch moralisch bedeutsam sind, in dem Sinne, dass es den Menschen nicht erlaubt ist, mit ihnen zu machen, was sie wollen (Zum Beispiel, Tiere zum Spaß quälen). Der Grundgedanke bei der Verleihung eines moralischen Status an ein Lebewesen besteht darin, das jeweilige Lebewesen vor verschiedenen Arten von Schaden zu schützen, die das Gedeihen des Lebewesens gefährden. Zum Beispiel, Man kann die Menschenaffen schützen, indem man ihnen einen für ihr Überleben wichtigen moralischen Status verleiht, da man dann ihr moralisches Recht, nicht getötet zu werden, rechtlich durchsetzen kann.

Doch was sind die Voraussetzungen dafür, einem Wesen einen moralischen Status und damit moralische Rechte zuzusprechen? (legal) Schutz? Und, Außerdem, Was ist mit der nicht-empfindungsfähigen Natur?, wie tropische Regenwälder, der Grand Canyon, Mammutbäume, und wunderschöne Landschaften? Haben sie auch einen moralischen Status?? Sind sie zumindest bis zu einem gewissen Grad moralisch bedeutsam?? Oder darf der Mensch mit der nichtmenschlichen Natur machen, was er will??

Traditionell, Philosophen unterschieden zwischen fühlenden und nicht fühlenden Wesen (einschließlich der Umwelt) und argumentierte, dass nur Wesen, die einen intrinsischen Wert haben, wertvoll sind und daher moralische Beachtung verdienen (legal) Schutz. Deshalb, Es ist der intrinsische Wert des jeweiligen Wesens, der für die Zuschreibung des moralischen Status des Wesens sowie für den moralischen und rechtlichen Schutz des Wesens wichtig ist. Wenn ein Wesen keinen inneren Wert hat, dann hat es keinen moralischen Status, und so weiter. Es wurde allgemein argumentiert, dass der intrinsische Wert eines Wesens konkretisiert werden kann, indem man behauptet, dass Rationalität oder die Fähigkeit zur Vernunft das zugrunde liegende Motiv für die Zuschreibung von „intrinsischem Wert“ ist. (Zum Beispiel, Kant). Diese Argumentation ist anthropozentrisch und wird mit dem Einwand des Speziesismus konfrontiert (§3d). Eine etwas andere Ansicht ist, Zum Beispiel, zu behaupten, dass sogar der Grand Canyon aufgrund seiner Einzigartigkeit und großen Schönheit einen inneren Wert hat. Insofern, Der Begriff des inneren Wertes wird durch die Idee der Einzigartigkeit und Schönheit konkretisiert und daher vermieden (Zu einem gewissen Grad) Anthropozentrismus und der Einwand des Speziesismus. Aber, andererseits, Diese Position erscheint aus mindestens zwei wichtigen Gründen fragwürdig. Erste, „Einzigartig sein“ scheint überhaupt keine moralische Bedeutung zu haben. Zum Beispiel, wenn ein Hund mit zwei Köpfen geboren wurde, Man könnte sagen, dass dies einzigartig ist, aber es wäre seltsam, dem Hund aufgrund seiner beiden Köpfe Schutz zu gewähren. Eher, man würde ihn eher beschützen, um die besondere Anomalie des Hundes zu untersuchen. Das, Jedoch, hat nichts mit dem angeblichen inneren Wert des Hundes aufgrund seiner Einzigartigkeit zu tun, sondern alles mit seinem instrumentellen Wert für einige Wissenschaftler. Zweitens, das etwas sagen (oder jemand) „Schön“ scheint ein fühlendes Wesen vorauszusetzen, das die jeweilige Sache überhaupt wertschätzt; Daher geht es uns nicht um einen intrinsischen Wert, sondern vielmehr um einen instrumentellen Wert in Bezug auf einen bestimmten Schätzer. Nach dieser Argumentation, Der Grand Canyon sollte geschützt werden, da er großartige Erlebnisse bei Menschen hervorruft, die Ehrfurcht vor dieser Landschaft haben, wenn sie ihre große Schönheit schätzen und sich einfach wohl dabei fühlen.

Einige Wissenschaftler argumentieren, dass man vorsichtig sein muss, den moralischen Status der nichtmenschlichen Natur durch die Linse einer rein anthropozentrischen Argumentationslinie zu untersuchen, da dadurch der Wert von Tieren und der Umwelt von Anfang an konzeptionell heruntergespielt wird. Aber, andererseits, Viele Menschen finden es fragwürdig, für die moralischen Rechte von Steinen einzutreten, Sonnenblumen, und Regenwürmer. Auch so, Es erscheint plausibel, anzunehmen, dass es einen signifikanten Unterschied zwischen dem moralischen Status von Steinen geben könnte, Sonnenblumen, und Regenwürmer aufgrund ihres instrumentellen Werts für den Menschen. Zum Beispiel, Der Grand Canyon könnte einen gewissen moralischen Status haben, denn diese einzigartige Steinformation löst bei den Menschen nicht nur Ehrfurcht aus, sondern auch ästhetisch bewundern, Aus diesem Grund sollte der Grand Canyon nicht absichtlich zerstört werden. Sonnenblumen sind schön anzusehen und daher für den Menschen eine Freude, deshalb sollte man sie nicht absichtlich zerstören; Regenwürmer sind für das Gedeihen von Pflanzen nützlich (einschließlich Sonnenblumen) Das ist sowohl für Tiere als auch für Menschen von Vorteil, da sie den Boden lockern, und daher sollten sie auch nicht absichtlich zerstört werden. Der unterschiedliche moralische Status von Steinen, Sonnenblumen, und Regenwürmer – falls es welche gibt – könnten dann schließlich nach ihrem besonderen instrumentellen Wert für den Menschen eingestuft werden. Oder man könnte argumentieren, dass Steine, Sonnenblumen, und Regenwürmer haben ein intrinsisches (das ist, nicht instrumental) Wert, sofern sie als solche wertvoll sind. Dann, Eine mögliche Rangfolge hinsichtlich ihres moralischen Status könnte entweder von ihrer vermeintlichen Nützlichkeit für andere Entitäten abhängen (ein Fall von intrinsischem Wert mit instrumentellen Grundlagen) oder auf einer festen allgemeinen Ordnung nicht instrumenteller Werte: Erste, Tiere, zweite, animierte Pflanzen, und drittens, das unbelebteste, wie zum Beispiel Steine. Gegen diese feste Ordnung, Jedoch, Einige Leute könnten einwenden, dass Mammutbäume – die gigantischen, mehrere hundert Jahre alten, majestätischen Bäume – höher eingestuft werden sollten als einfache Regenwürmer, weil sie sehr selten sind und den Menschen mit Ehrfurcht betrachten. Das heißt, Es könnte durchaus sein, dass manchmal belebte Pflanzen wie majestätische Mammutbäume moralisch höher sind als niedere Tierformen wie Regenwürmer. Außerdem, man könnte sogar argumentieren, dann, dass der Grand Canyon moralisch höher ist als eine Gruppe majestätischer Mammutbäume und so weiter. Infolge, Es erscheint vernünftig, die Tatsache anzuerkennen, dass es keine einfache Möglichkeit gibt, dies festzustellen: (1) Der genaue moralische Status zwischen verschiedenen Lebensformen innerhalb der animierten Gruppe, sowie der moralische Status zwischen dem Belebten und dem Unbelebtesten in der nichtmenschlichen Natur, und (2) der genaue moralische Status zwischen menschlicher und nichtmenschlicher Natur, wenn man nicht die Auffassung vertritt, dass Menschen den gleichen moralischen Stellenwert haben wie Tiere und Pflanzen (das ist, Mensch und nichtmenschliche Natur).

So, Daraus könnte man irgendwann schließen, Im Algemeinen, Ein moralisch angemessenes Verhalten gegenüber der nichtmenschlichen Natur sollte sich darauf konzentrieren, die vielen Details des Einzelfalls und die Konsequenzen des eigenen Handelns zu berücksichtigen. In Summe, keinen vorsätzlichen Schaden anrichten (Zum Beispiel, Foltern Sie Tiere nicht zum Spaß, die Massentierhaltung einschränken), Bewahren Sie die Natur, wo immer es möglich ist (bis, Zum Beispiel, Vermeidung von Wasser- und Luftverschmutzung und Schutz tropischer Regenwälder vor der Abholzung). Wie Hans Jonas es berühmt ausdrückte, Seien Sie verantwortungsbewusst im Umgang mit der nichtmenschlichen Natur.

5. Theorie der Bioethik
An. Einführung

Die Bioethik ist ein wichtiges interdisziplinäres und sich schnell entwickelndes Gebiet der angewandten Ethik. Die traditionelle, aber mangelhafte Sichtweise in Bezug auf ethisches Denken und Entscheidungsfindung in der angewandten Ethik ist, dass man einfach eine bestimmte ethische Theorie wie den Utilitarismus oder die Deontologie in einem bestimmten Kontext wie der Wirtschaft „anwendet“. (Wirtschaftsethik), Politik (politische Ethik), oder Fragen im Zusammenhang mit der menschlichen Gesundheit (Medizinische Ethik) um das betreffende moralische Problem zu lösen. Dieser Top-Down-Ansatz der ethischen Argumentation und Entscheidungsfindung beruht auf der Idee, dass Ethik der Geometrie sehr ähnlich ist, insofern es eine solide Grundlage voraussetzt, aus der Grundsätze und allgemeine Regeln abgeleitet und dann unabhängig von den Einzelheiten des Einzelfalls auf konkrete Fälle angewendet werden können. Der Ort der Gewissheit, das ist, Der Ort der größten Gewissheit für die Prinzipienethik – Ansätze, die ein Hauptprinzip verwenden – betrifft ihre Grundlage; die Vernünftigkeit der ethischen Entscheidung wird von der Stiftung selbst weitergegeben.

Dieses Bild ist schief. Im 20. Jahrhundert zeigte sich deutlich, dass die traditionellen ethischen Theorien große Schwierigkeiten hatten, die neuen zeitgenössischen Probleme wie die Atomkraft und ihre radioaktiven Abfälle zu lösen, Fragen im Zusammenhang mit den neuen Biotechnologien (Zum Beispiel, genetische Verbesserung, Klonen), und so weiter. Die Konsequenzen waren, Erste, dass die beiden wichtigsten klassischen Theorien der Prinzipienethik – Deontologie und Utilitarismus – modifiziert wurden, um besser und erfolgreicher mit der neuen Situation umgehen zu können. Zum Beispiel, Christine Korsgaard modifizierte den Kantianismus und Richard Hare modifizierte den Utilitarismus. Zweitens, Es wurden neue Ansätze zur ethischen Argumentation und Entscheidungsfindung entwickelt, wie der Vier-Prinzipien-Ansatz von Beauchamp und Childress in der Bioethik und der feministischen Bioethik. Kasuistik und Tugendethik – die Bottom-up-Ansätze – wurden wiederentdeckt und verfeinert, um komplexe bioethische Fragestellungen zu untersuchen. Der Aufstieg der angewandten Ethik im Allgemeinen und der Bioethik im Besonderen war mit einer überwältigenden Vielfalt an Details und komplexen Umständen im Hinblick auf die sich schnell entwickelnden ethischen Fragen vor dem Hintergrund der schnellen Entwicklung neuer Technologien und des Globalisierungsprozesses konfrontiert, begleitet von einem Erwachen der individuellen Autonomie und der Ablehnung der Unterwürfigkeit gegenüber Autoritäten. Fundierte ethische Ansätze in der angewandten Ethik müssen mindestens zwei Kriterien erfüllen: (1) Sie müssen konsistent sein und (2) sie müssen anwendbar sein. Dies sind die Mindestvoraussetzungen für jede erfolgreiche ethische Theorie in der angewandten Ethik.

Außerdem, Vor dem Hintergrund konkurrierender Moraltheorien könnte man die Frage aufwerfen, ob es darum geht, eine Einigung darüber zu erzielen, was in der Praxis zu tun ist. Auf dieses bekannte Problem gibt es eine zweifache Antwort. Erste, in den meisten Fällen (Zum Beispiel, klinische Ethikberatungen, Auftragsarbeit, und so weiter) zeigen, dass hinsichtlich der Ergebnisse ein breiter Konsens unter den Menschen besteht (praktisches Niveau) aber dass sie sich – recht oft – in ihren Begründungen auf theoretischer Ebene erheblich unterscheiden. Zweitens, Es könnte durchaus der Fall sein – wie einige Wissenschaftler wie Gert und Beauchamp behaupten –, dass einige Menschen, die nicht am moralischen Relativismus festhalten, ebenso gute Gründe dafür haben, was sie in der Praxis tun sollen, aber, dennoch, immer noch unterschiedlicher Meinung darüber, was und warum getan werden sollte. Im Gegensatz zur ersten Antwort, Die zweite Antwort ist alarmierender, da die Vorstellung, dass Menschen gleichermaßen gute Gründe für unterschiedliche Vorschläge haben könnten, seltsam erscheint, zumindest auf den ersten Blick. Auf den zweiten Blick, Jedoch, Moralische Urteile hängen möglicherweise nicht nur von der reinen Vernunft ab, sondern werden auch von verschiedenen Kulturen beeinflusst, Religionen, und Traditionen, die die Behauptung unterschiedlicher Ergebnisse und Rechtfertigungen untermauern würden. Ob man es ist, dann, Wer zwangsläufig einer Form des moralischen Relativismus verpflichtet ist, kann vernünftigerweise in Frage gestellt werden, da man immer noch die überzeugende Unterscheidung zwischen einem harten Kern moralischer Normen treffen kann, der allgemein geteilt wird (Zum Beispiel, dass man weder morden noch lügen sollte und dass man Menschen in Not helfen sollte) und andere moralische Normen, die ihrer Natur nach nicht universell sind. Wenn das stimmt, dann wäre damit das Problem des moralischen Relativismus gelöst.

Die folgende kurze Darstellung von (Bio)ethische Theorien, einschließlich ihrer Hauptkritikpunkte, gibt einen Überblick über die Ansätze (siehe auch Düwell und Steigleder 2003: 41-210; Kuhse und Singer 2009: 65-125).

b. Deontologische Ansätze

Deontologische Ansätze wie sie Kant vorschlägt (1785) und Ross (1930) zeichnen sich im Allgemeinen dadurch aus, dass in der Regel strenge moralische Regeln oder Normen auf konkrete Fälle angewendet werden. Religiöse Ansätze, wie die der katholischen Kirche, und nicht-religiöse deontologische Ansätze, wie etwa kantianisch orientierte Theorien, sind Paradebeispiele für die Anwendung moralischer Regeln. Zum Beispiel, Die (extrem) Die konservative Position der katholischen Kirche rechtfertigt, dass man Föten nicht abtreiben dürfe, unter keinen Umständen, auch in Fällen von Vergewaltigung (Es war 1970) und verbietet die Verwendung von Kondomen. Außerdem, Die katholische Kirche verteidigt regelmäßig ihre strikte religiöse Position in Fällen des Lebensendes, um das menschliche Leben so lange wie möglich zu verlängern und keine Sterbehilfe zu praktizieren (oder ärztlich assistierter Suizid) weil das menschliche Leben heilig und als Geschenk Gottes gegeben ist. Insofern, Religiöse Ansätze sind zwangsläufig mit dem Einwand des Speziesismus konfrontiert, wenn sie behaupten, dass es ausreicht, zur menschlichen Spezies zu gehören, um geschützt zu sein. Kantianisch orientierte Ansätze, stattdessen, stehen diesem Einwand nicht unbedingt gegenüber, denn – zumindest, In der Originalversion wird der moralische Status nach „Rationalität“ und nicht nach „Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies“ zugewiesen.. Andere neukantianische deontologische Ansätze, Jedoch, könnte die „Menschenwürde“ betonen und daher auch im Hinblick auf den Einwand des Speziesismus in ernsthafte Schwierigkeiten geraten. Mit anderen Worten, Es gibt eine grundlegende Meinungsverschiedenheit über die Vorstellung der Menschenwürde – grob gesagt, die Idee, dass der Mensch etwas Besonderes ist – und die Zuschreibung eines moralischen Status an nichtmenschliche Natur wie Tiere und Pflanzen.

Kantianisch orientierte deontologische Ansätze (oder Kantianismus) halten sich im Allgemeinen an die grundlegenden Kantschen Vorstellungen von der Achtung der Person und der Menschenwürde; Beide zentralen Ideen basieren auf der Fähigkeit des Menschen, autonom zu handeln. Der Kantianismus wurde übernommen, um eine Rechtfertigung für die strikte Wahrheitsfindung in medizinischen Kontexten zu liefern, Zum Beispiel, bei Krebs im Endstadium, Rationierung am Krankenbett, und medizinische Experimente. Diese Entwicklung kann als Gegenbewegung zu bisherigen Fehlverhalten gesehen werden. Die frühere Praxis bestand darin, dem Patienten nicht die Wahrheit zu sagen, um entweder keinen zusätzlichen Schaden anzurichten oder die Ziele der medizinischen Experimente nicht zu untergraben (Zum Beispiel, die Tuskegee-Syphilis-Studie). Im späten 20. Jahrhundert, Dies hat sich geändert, indem das Recht des Patienten anerkannt wird, die Wahrheit über seinen Gesundheitszustand zu erfahren. Ebenfalls, hinsichtlich der Beteiligung des Patienten an Forschungsstudien – einschließlich Forschung mit Placebos –, um dem Patienten die Möglichkeit zu geben, angemessene autonome Entscheidungen zu treffen (das ist, individuelle Einwilligung nach Aufklärung). Die zweite Formel von Kants Kategorischem Imperativ lautet: „Handle so, dass du die Menschheit behandelst.“, sei es in Ihrer eigenen Person oder in der Person eines anderen, niemals nur als Mittel zum Zweck, aber immer zugleich als Ende“ (Kant 1785/1968)– wurde in verschiedenen medizinischen Kontexten erfolgreich eingesetzt, um Missbrauch zu vermeiden. Besonders, Heutzutage wird es verwendet, um Missbrauch bei Forschungsexperimenten an Menschen zu verhindern. Die traurigen Beispiele der Tuskegee-Syphilis-Studie und der Human Radiation Experiments zeigen deutlich die Gefahren, die von Forschern ausgehen, die auf höchst zweifelhafte und unmoralische Weise handeln (sehen, Der Belmont-Bericht 1979). Zusätzlich, Deontologische Ansätze wurden in den Bereichen der Tierethik verwendet (Regan 1983, Korsgaard 1996, 2004, Holz 1998) und Umweltethik (Taylor 1986, Korsgaard 1996). Altmann (2011) bietet eine gründliche Untersuchung der Stärken und Schwächen von Kants Ethik in Bezug auf ein breites Spektrum wichtiger bioethischer Fragen der zeitgenössischen angewandten Ethik.

Echte religiöse Ansätze sind problematisch, da sie stark auf religiöse Voraussetzungen wie die Existenz Gottes als ultimative Quelle der Moral oder die absolute Heiligkeit des menschlichen Lebens festgelegt sind. In modernen – oder besser gesagt säkularen – Gesellschaften, Diese Argumentation kann nicht als universeller Ausgangspunkt zur Rechtfertigung moralischer Normen für religiöse und nicht-religiöse Menschen in medizinischen Kontexten zu Themen wie Abtreibung angesehen werden, Euthanasie, die Verwendung von Verhütungsmitteln, und genetische Verbesserung. Trotz der prima facie Angemessenheit kantianisch orientierter deontologischer Ansätze in Fällen, in denen es um die Wahrheitsfindung und im Kontext medizinischer Ausbeutung geht, Sie leiden besonders unter der Verwendung moralischer Normen, die zu allgemein und abstrakt sind, als dass sie ohne Schwierigkeiten oder Stelzen auf konkrete Fälle angewendet werden könnten. Das Ergebnis ist, dass deontologische Ansätze bei der Bereitstellung angemessener Orientierungshilfen weniger effektiv sind, da ihre Anwendung zu komplex und möglicherweise irreführend ist (für eine andere Sichtweise, siehe Altman 2011) oder bei religiösen Positionen starke kontraintuitive Intuitionen hervorruft.

c. Utilitarismus

Eine der prominentesten und einflussreichsten Methoden ethischen Denkens und Entscheidens im Bereich der Bioethik basiert auf dem Utilitarismus. Im späten zwanzigsten Jahrhundert, Utilitaristische Ansätze waren so einflussreich, dass viele Menschen außerhalb der Wissenschaft glaubten, alle Bioethiker seien Utilitaristen. Utilitarismus, Tatsächlich, beinhaltet ein breites Spektrum unterschiedlicher Ansätze, Man kann jedoch vier wichtige Kernelemente unterscheiden, die allen utilitaristischen Ansätzen gemeinsam sind:

Das Konsequenzprinzip: Die Folgen einer bestimmten Handlung sind der Maßstab für ihre moralische Qualität.
Das Nutzenprinzip: Die moralische Richtigkeit und Unrichtigkeit von Handlungen wird durch den größtmöglichen Nutzen für die größtmögliche Anzahl aller Lebewesen bestimmt.
Das hedonistische Prinzip: Die Folgen einer bestimmten Handlung werden in Bezug auf einen bestimmten Wert bewertet. Dieser spezielle Primwert kann wie folgt sein: (1) Freude fördern, oder (2) Schmerzen vermeiden, oder (3) Befriedigung von Interessen oder berücksichtigten Präferenzen, oder (4) Erfüllung einiger objektiver Kriterien des Wohlbefindens, und so weiter.
Das universelle Prinzip: Maximieren Sie den Gesamtnutzen für alle betroffenen Lebewesen.

Der utilitaristische Ansatz in der Bioethik wurde von Singer vorangetrieben (1979) und Harris (1975) und weitergeführt von, unter anderen, Savulescu (2001, 2002) and Schüklenk (2010). Bei solchen Ansätzen der Bioethik geht es weniger um das Gemeinwohl als vielmehr um andere wichtige Aspekte, wie zum Beispiel: (1) Entlarvung der traditionellen religiösen Ansichten über die Heiligkeit des Menschen, das Verbot der Abtreibung, Kindestötung, und Sterbehilfe; (2) Betonung der Bedeutung nichtrationaler, empfindungsfähiger Tiere (Tierethik) und die Erhaltung der Natur (Umweltethik) gegen anthropozentrische Ansätze wie den Kantianismus und religiöse Ansätze; (3) gegen den Einsatz von Menschenrechten und Menschenwürde in bioethischen Diskursen argumentieren; (4) Maximierung des Wohlergehens des Patienten oder seines besten Interesses an der Medizin. In diesem Kontext, Utilitaristen behaupten, dass man sich auf den Patienten konzentrieren und Schmerzen und Leiden vermeiden sollte, und deshalb sollte man, Zum Beispiel, Ermöglichen Sie unheilbar kranken Patienten die ärztliche Beihilfe zum Suizid. Außerdem, Die religiöse Vorstellung, dass das menschliche Leben heilig ist und daher vom Moment der Empfängnis an geschützt werden muss, wird von Utilitaristen abgelehnt, die glauben, dass religiöse Ansprüche unbegründet und mit den Anforderungen eines modernen Lebens unvereinbar sind, säkularer Nationalstaat (Zum Beispiel, Forschung an menschlichen Embryonen und genetische Verbesserung sollen ermöglicht werden). Außerdem, Abtreibung und Kindstötung bei schwerer Behinderung des Kindes sollten je nach den Umständen des Einzelfalls und unter Berufung auf die Idee der Persönlichkeit möglich sein (Sänger 1979, Kuhse und Singer 1985, Giubilini und Minerva 2012). Laut Singer, Es sollte einem nicht erlaubt sein, einen Menschen oder ein fühlendes Tier zu töten, wenn man darin Rationalität und Selbstbewusstsein erkennen kann – die Kernelemente der Persönlichkeit laut Singer. Empfindungsfähige Tiere mit Interessen anders zu behandeln als Menschen ist Speziesismus, der mit Sexismus und Rassismus vergleichbar ist und vermieden werden muss. Moralische Urteile, nach Ansicht der Utilitaristen, sollte immer unparteiisch und universell sein. Sänger (1975) fordert darüber hinaus, dass der Mensch die gleichen Interessen von Menschen und Tieren gleichermaßen berücksichtigen muss.

Die allgemeine Idee, stets das Wohlbefinden des Patienten zu maximieren, basierend auf einer eher vereinfachten Idee, die Freuden und Schmerzen aller betroffenen Personen zu berechnen und zu vergleichen, erscheint vielen Menschen fragwürdig, da sie nicht glauben, dass das Ergebnis dieser Berechnungen unbedingt zu moralisch richtigen Ergebnissen führt oder falsche Handlungen. Außerdem, die Behauptung, dass die Tötung eines unschuldigen Lebewesens im Falle eines Fötus mit einem (schwer) Wenn man bedenkt, dass Behinderung in manchen Situationen das bestmögliche Ergebnis sein kann – wenn man sich an die Doktrin des „guten Lebens“ hält –, scheint dies einige wichtige Werte des Zusammenlebens zu untergraben (Mitgefühl, Pflege, Verantwortung für die Schwachen, Gerechtigkeit). Außerdem, die Idee, dass Minderheitengruppen wie Menschen mit (schwer) Die Tatsache, dass Behinderungen und Patienten in einem permanenten Wachkoma in manchen Fällen rechtmäßig geopfert werden können, hat zu einem eher schlechten Ruf utilitaristischer Ansätze geführt. Utilitaristen stehen auch im Widerspruch zu Ansätzen der Bioethik, die sich auf Menschenwürde und Menschenrechte berufen. Vor zwei Jahrhunderten, Bentham stellte bekanntlich fest, dass die Naturrechte (oder Menschenrechte) sind „Unsinn auf Stelzen“.,„Ein Diktum, das die meisten Utilitaristen immer noch für vernünftig halten.

d. Der Vier-Prinzipien-Ansatz

Einer der wichtigsten Ansätze der Bioethik bzw. Medizinethik ist der von Tom Beauchamp und James Childress entwickelte Vier-Prinzipien-Ansatz (1978, neueste Ausgabe 2009). Seitdem haben sie ihren Ansatz kontinuierlich verfeinert und die Kritikpunkte ihrer Gegner integriert, vor allem Gert et al. (1990). Der Vier-Prinzipien-Ansatz, oft einfach Prinzipalismus genannt, besteht aus vier universellen prima facie ethischen Prinzipien mittlerer Ebene: (1) Autonomie, (2) Nicht-Schaden, (3) Wohltätigkeit, und (4) Gerechtigkeit. Zusammen mit einigen allgemeinen Regeln und ethischen Tugenden, Sie können als Ausgangspunkt und einschränkender Rahmen ethischen Denkens und Entscheidens angesehen werden („gemeinsame Moral“). Laut Beauchamp und Childress:

Die gemeinsame Moral ist die Reihe von Normen, die alle der Moral verpflichteten Personen teilen. Die allgemeine Moral ist nicht nur eine Moral, im Gegensatz zu anderen Moralvorstellungen. Die gemeinsame Moral gilt für alle Menschen an allen Orten, und wir beurteilen zu Recht jedes menschliche Verhalten nach seinen Maßstäben. (2009: 3)

Besondere Moralvorstellungen, stattdessen, enthalten nichtuniverselle moralische Normen, die aus verschiedenen Kulturen stammen, religiös, und institutionelle Quellen. Diese Normen sind – im Gegensatz zu den abstrakten und inhaltsdünnen Prinzipien der allgemeinen Moral – konkret und inhaltsreich. Beauchamp und Childress nutzen die Methoden der Spezifizierung und Abwägung, um die abstrakten und inhaltsdünnen universellen Prinzipien mit empirischen Daten aus den jeweiligen Moralvorstellungen anzureichern. Die Spezifikationsmethode ist, nach Beauchamp,

…ein methodisches Werkzeug, das abstrakte Prinzipien mit Inhalten ergänzt, Sie werden von ihrer Unbestimmtheit befreit und handlungsleitende Inhalte zur Bewältigung komplexer Fälle bereitgestellt. Viele bereits spezifizierte Normen müssen weiter spezifiziert werden, um neue Umstände der Unbestimmtheit und des Konflikts zu bewältigen. (Beauchamp 2011: 301)

Die Methode des Ausgleichs, stattdessen, ist wichtig, um in Einzelfällen zu fundierten Urteilen zu gelangen, und kann als „der Prozess der Suche nach Gründen zur Unterstützung von Überzeugungen darüber, welche moralischen Normen vorherrschen sollten“ angesehen werden. (Beauchamp und Childress 2009: 20). Da die jeweiligen Moralvorstellungen unterschiedlich sind, Menschen spezifizieren und balancieren die Prinzipien manchmal unterschiedlich, und daher behaupten Prinzipientreue oft, „dass es unterschiedliche und gleichermaßen gute Lösungen für moralische Probleme geben kann“ (Gordon et al. 2011: 299).

Auch wenn der Vier-Prinzipien-Ansatz sicherlich zu den am weitesten verbreiteten gehört, maßgeblich, und weit verbreitete bioethische Ansätze, Dieser Ansatz ist nicht unumstritten und hat ernsthafte Einwände hervorgerufen. Die drei wichtigsten Einwände sind: Erste, der Mangel an ethischer Orientierung, da es bei Konflikten zwischen den Prinzipien kein übergeordnetes Prinzip gibt (Gert et al. 1990); zweitens, das Problem der Voreingenommenheit hinsichtlich der universellen Prinzipien in interkulturellen Kontexten (Takala 2001, Westra et al. 2009, Gordon 2011), und drittens, Der Einwand, dass der Vier-Prinzipien-Ansatz eine bloße Checkliste von Überlegungen sei und daher methodisch unbegründet sei (Gert et al. 1990).

e. Tugendethik

Die Wiederbelebung der Tugendethik in der Moralphilosophie im letzten Jahrhundert wurde vor allem von Anscombe vorangetrieben (1958), MacIntyre (1981), Williams (1985), Nußbaum (1988, 1990), und in jüngerer Zeit Hursthouse (1987, 1999), Spielautomaten (2001), Swanton (2003), und Oakley (2009). Dieser Ansatz hatte auch großen Einfluss auf das ethische Denken und die Entscheidungsfindung im Bereich der Bioethik, insbesondere in der medizinischen Ethik (Zum Beispiel, Fuß 1977, Shelp 1985, Hursthouse 1991, Pellegrino 1995, Pellegrino und Thomasma 2003, McDougall 2007).

Die allgemeine Idee tugendethischer Ansätze in der Bioethik besteht darin, dass man in Übereinstimmung mit dem handeln sollte, was der tugendhafte Handelnde gewählt hätte. Ausführlicher, Eine Handlung ist moralisch richtig, wenn sie unter Einhaltung ethischer Tugenden erfolgt, um das Gedeihen und Wohlergehen des Menschen zu fördern; Die Handlung ist moralisch gut, wenn die betreffende Person aus dem richtigen Motiv handelt und ihr Handeln auf einem festen und guten Charakter oder einer guten Gesinnung beruht. Das bedeutet eine Handlung, die moralisch richtig ist (Zum Beispiel, um den Bedürftigen zu helfen) aber aus dem falschen Beweggrund ausgeführt (um Ehre und Ansehen zu erlangen) ist moralisch nicht gut. Das richtige Handeln und das richtige Motiv müssen in der Tugendethik zusammenkommen. Für einen detaillierten Überblick darüber, wie sich die zeitgenössische Tugendethik auf das Handeln und die Richtigkeit des Handelns vor dem Hintergrund der allgemeinen Idee eines guten Lebens konzentriert, siehe insbesondere Hursthouse (1999: Kapitel 1-3), Swanton (2003: Kapitel 11), und Spielautomaten (2001: Kapitel 1).

Allgemein gesagt, Tugendethische Ansätze legen großen Wert auf den jeweiligen Akteur. Zum Beispiel, Der tugendhafte Arzt in der medizinischen Ethik sollte nicht nur ein gut ausgebildeter und gewissenhafter Fachmann sein – jemand, der seinen Patienten gegenüber Mitgefühl zeigt, ist hilfsbereit und ehrlich, und hält seine Versprechen – sollte aber auch stark geneigt sein, das Wohl des Patienten auch auf eigene Kosten zu fördern (Pellegrino 1989). Der tugendhafte Agent der Bioethik weiß, wie man mit komplexen Fällen umgeht, zeigt eine größere Sensibilität als Befürworter deontologischer und utilitaristischer Ansätze, und handelt tugendhaft, indem er nicht nur moralische Normen einhält, sondern auch „die Extrameile geht“, um überragende Handlungen vorzunehmen. Tugendethische Ansätze wurden in der medizinischen Ethik angewendet von, Zum Beispiel, Fuß auf Euthanasie (1977), Lebacqz über den tugendhaften Patienten (1985), Hursthouse über Abtreibung (1991), Oakley und Cocking über professionelle Rollen (2001), und Holland über Tugendpolitik (2011). Die Rolle der Tugendethik im Bereich der Umweltethik wurde von Frasz untersucht (1993) und Hursthouse (2007), und im Bereich der Tierethik von Hursthouse (2011) und Merriam (2011).

Es ist eine Frage der Debatte (siehe zum Beispiel, Kihlbom 2000, Holland 2011), ob die Stärken tugendethischer Ansätze auf Einzelfälle beschränkt sind (individuelle Ebene) oder ob sie auch bei der Entwicklung biomedizinischer Verfahren für die Regulierungspolitik gleichermaßen gute Kandidaten sind (gesellschaftliche Ebene). Außerdem, Jansen (2000), Zum Beispiel, argumentiert, dass tugendethische Ansätze mit zwei ernsten Problemen konfrontiert sind, die durch das Festhalten an der Tugendethik nicht ausreichend gelöst werden können. Erstens ist das Problem des Inhalts: vage Tugenden können keine richtige Orientierung geben. Zweitens ist das Problem des Pluralismus: konkurrierende Vorstellungen vom guten Leben erschweren eine sinnvolle Lösung. Tugenden haben nur eine begrenzte Funktion; Zum Beispiel, Im Kontext der Medizin sollten sie es dem Arzt ermöglichen, ein tugendhafter Praktiker zu werden, der den richtigen Motiven treu bleibt. Aber, auch in diesem Fall, Jansen behauptet, dass die richtige Handlung Vorrang vor dem richtigen Motiv haben sollte. Außerdem, manchmal Gegner wie Jansen (2000) behaupten, dass Tugenden von Natur aus relativ seien und es ihnen daher an angemessener Orientierung im Kontext der globalen Bioethik fehle (das „Problem der kulturellen Relativität“). Aber, Nußbaum (1988) argumentiert überzeugend, durch Berufung auf Aristoteles, dass ethische Tugenden von Natur aus nicht relativ sind und Variationen zulassen.

f. Kasuistik

Die Wiederbelebung der Kasuistik als induktive Methode ethischen Denkens und Entscheidens in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts geht mit einer breiten und anhaltenden Kritik prinzipienorientierter Ansätze einher, vor allem Prinzipalismus, Deontologische Ethik, und Utilitarismus in der Bioethik. Ihre historische Blütezeit erlebte die Kasuistik in der Moraltheologie und Ethik in der Zeit vom 15. bis 17. Jahrhundert in Europa. Nach langer Zeit ohne Bedeutung oder Einfluss in der Moralphilosophie, Nach den wichtigen Veröffentlichungen von Jonsen und Toulmin erlangte es in der Bioethik – vor allem in der klinischen Ethik – eine bedeutende Bedeutung (1988), Stark (1988), und Brody (1988). Kasuisten greifen die traditionelle Idee an, einfach universelle moralische Regeln und Normen auf komplexe Fälle anzuwenden, um das jeweilige Problem zu lösen – das heißt, Eine Moraltheorie rechtfertigt ein moralisches Prinzip (oder mehrere Prinzipien) was wiederum eine moralische Regel rechtfertigt (oder mehrere Regeln) was wiederum das moralische Urteil über einen bestimmten Fall rechtfertigt. Die Umstände sind entscheidend und für eine gute Lösung von größter Bedeutung (siehe moralischen Partikularismus).

Ob die Lösung der Kasuisten immer zu einem offenen Fall führt, erscheint fraglich und hängt maßgeblich von den Paradigmenfällen und Analogien ab, die zur Bestimmung und Bewertung des jeweiligen Falles herangezogen werden, sowie von den Fähigkeiten des jeweiligen Kasuisten (beim Finden geeigneter Paradigmenfälle und Analogien, und so weiter.). Zum Beispiel, Stark (1988) behauptet, dass es sein kann, dass ein komplexer Fall genau zwischen zwei Referenzfällen liegt und man daher keine klare Lösung finden kann; In einem solchen Fall könnten unterschiedliche Lösungen gleichermaßen gerechtfertigt sein. Im allgemeinen, Kasuisten argumentieren, dass universelle Prinzipien und Regeln komplexe Fälle nicht ausreichend lösen können, da die Komplexität des moralischen Lebens zu groß sei (Zum Beispiel, Toulmin 1982, Brody 1988). Die allgemeine Strategie in der Kasuistik lässt sich wie folgt beschreiben:

Darstellung des Falles: Eine ausführliche Darstellung der empirischen und moralischen Elemente des jeweiligen Falles legt die Grundstruktur und die entscheidenden Probleme dar. Wichtige Fragen sind: (An) Was sind die Einzelheiten des Falles? (WHO, Was, wo, Wann, wie viel)? (b) Was sind die grundlegenden Fragen im relevanten Bereich? (in der medizinischen Ethik: Was sind die medizinischen Indikationen?, Welche Präferenzen hat der Patient?, Beurteilung der Lebensqualität, den Kontext der Behandlung berücksichtigen und respektieren)?
Einstufung des Falles: Sobald der gegebene Fall ausführlich dargestellt ist, Man muss den Fall klassifizieren, indem man durch analoges Denken Paradigmenfälle und Analogien findet. Paradigmenfälle und Analogien dienen als Hintergrund, vor dem der gegebene Fall bewertet wird. Sie helfen dabei, die wichtigen Gemeinsamkeiten und Unterschiede der Besonderheiten des Falles festzustellen.
Moralisches Urteil: Sobald die spezifischen Ähnlichkeiten und Unterschiede des Falles festgestellt sind, Die Kasuisten bewerten die Ergebnisse unter Einhaltung der gesunden Menschenverstandsmoral und der Grundwerte der Gemeinschaft.

Groß-/Kleinschreibung und die (teilweise) Integration kultureller und gemeinschaftsgebundener Werte und Erwartungen sind, Im Algemeinen, vorteilhaft im ethischen Denken und bei der Entscheidungsfindung. Aber es scheint ebenso wahr zu sein, dass dieser Ansatz auch einige Schwierigkeiten mit sich bringt. Als Kritiker wie Arras (1991), Wildes (1993), und Tomlinson (1994) haben argumentiert, Es ist unmöglich, einen kritischen Standpunkt einzunehmen, wenn man tief in der eigenen Tradition verwurzelt ist, Wertesystem, und soziale Gemeinschaft, denn es kann sein, dass die gesellschaftlichen Praktiken und Überzeugungen einfach voreingenommen sind (Kopelman 1994) oder ungerecht nach einem äußeren Standpunkt (Apartheid in Südafrika, Das Kastensystem in Indien). Außerdem, Die Kasuistik scheint eine weitgehende Übereinstimmung über Grundwerte in der Gemeinschaft vorauszusetzen, deshalb, ist in pluralistischen Kulturen zum Scheitern verurteilt (Wildes 1993). Endlich, Die Kasuistik kann Schwierigkeiten haben, Lösungen für eher allgemeine bioethische Regulierungsrichtlinien zu finden, da sie sich ausschließlich auf Fälle konzentriert. Ob eine Reihe ähnlicher Fälle aus kasuistischer Sicht eine bestimmte Regulierungspraxis rechtfertigen könnte, ist umstritten (siehe Tugendethik), Man kann jedoch mit Fug und Recht sagen, dass es bei der eigentlichen Bedeutung der Kasuistik tatsächlich um Fälle geht und nicht um allgemeine Regeln, die als verbindliche Vorschriften übernommen werden können.

g. Feministische Bioethik

Die feministische Bioethik kann nur dann vollständig gewürdigt werden, wenn man den Kontext versteht, in dem sich dieser immer wichtiger werdende Ansatz im späten 20. Jahrhundert entwickelte (Tong 1993, Wolf 1996, Donchin und Purdy 1999, Rawlinson 2001). Der soziale und politische Hintergrund der feministischen Bioethik ist der Feminismus und die feministische Theorie mit ihrem wichtigsten sozialen und politischen Ziel, die Unterdrückung von Frauen zu beenden und sie zu befähigen, ein gleichberechtigtes Geschlecht zu werden. Die offensichtlichen Unterschiede zwischen Männern und Frauen haben oft dazu geführt, dass Kulturen sie radikal unterschiedlich behandeln, Wege, die Frauen oft benachteiligen. Dadurch werden Frauen soziale Rollen zugeteilt, die sie im Vergleich zu den Vorteilen, die Männer genießen, schlechter stellen, wie Freiheit und Macht. Trotz ihrer unterschiedlichen Fortpflanzungsrollen, Frauen und Männer teilen viele moralisch relevante Eigenschaften wie Rationalität und Leidensfähigkeit, und verdienen daher grundsätzliche Gleichheit.

Ausführlicher, Die wichtigste Aufgabe im langen Kampf um die Ziele des Feminismus bestand darin, zwei unterschiedliche Merkmale zu kombinieren, die beide für den Kampf gegen traditionelle Machtverhältnisse von entscheidender Bedeutung waren. Das heißt, die Vorstellung, dass Männer und Frauen gleichzeitig gleich und unterschiedlich sind. Sie sind aufgrund der Gleichstellung der Geschlechter gleich und unterschiedlich, weil die Befürworter eine bestimmte feministische Perspektive betonen. Die Kombination beider Aspekte ist, Im Algemeinen, eine schwierige Aufgabe für die feministische Ethik, einerseits, Die Befürworter müssen der üblichen Falle entgehen, in traditionellen dualistischen Formen von Fürsorge versus Gerechtigkeit zu sprechen, Besonderheit versus Universalität, und Emotion versus Vernunft und, andererseits, Sie müssen die spezifischen Unterschiede der feministischen Perspektive herausarbeiten (Hacker 2003). Historisch gesehen, Die feministische Ethik entwickelte sich in starkem Gegensatz zu den traditionellen, männlich orientierten Ansätzen, die sich wirklich auf universelle moralische Rechte und Prinzipien beriefen, wie Prinzipalismus, deontologische Ansätze und Utilitarismus (Gilligan 1982, Gudorf 1994, Lebacqz 1995). Feministische Ethik, stattdessen, wird durch die Einhaltung einer kontextsensitiven und partikularistischen Pflegeethik sowie durch die Berufung auf Grundwerte wie Verantwortung anders ausgelegt, relationale Autonomie, Pflege, Mitgefühl, Freiheit, und Gleichheit (Gilligan 1982, Nicken 1984, Jagger 1992). Die Ethik der Pflege, Jedoch, ist eine notwendige, aber nicht ausreichende Darstellung der feministischen Ethik, da letztere dies getan hat, Im Algemeinen, wird mit seinen verschiedenen Zweigen immer raffinierter und anspruchsvoller (Tong 1989, Cole und Coultrap-McQuin 1992).

Die feministische Bioethik entwickelte sich ab den frühen 1970er Jahren und konzentrierte sich zunächst auf die Medizinethik (Holmes und Purdy 1992, Warren 1992, Tong 1997); Befürworter erweiterten die Interessengebiete später auf Fragen der Tier- und Umweltethik (Plumwood 1986, Labyrinth, 1987, Mies und Shiva 1995, Donovan 2008). Wichtige Themen der feministischen Bioethik beschäftigen sich mit dem richtigen Verständnis von Autonomie als relationaler Autonomie (Sherwin 1992, 1998, Mackenzie und Stoljar 2000, Donchin 2001), ein starker Fokus auf Pflege (Kittay 1999), der Anspruch auf eine gleichberechtigte und gerechte Behandlung von Frauen, um Diskriminierung in Gesundheitsberufen und -institutionen auf vielen verschiedenen Ebenen entgegenzuwirken (Meilen 1991, Tong 2002). Ausführlicher, Aus feministischer Sicht sind die folgenden bioethischen Fragen von großer Bedeutung: Abtreibung, Reproduktionsmedizin, Gerechtigkeit und Fürsorge, genetische Präimplantationsdiagnostik, Geschlechtsauswahl, Ausbeutung und Missbrauch von Frauen, weibliche Genitalbeschneidung, Brustkrebs, Verhütung und HIV, gleichen Zugang zu (und Qualität von) Gesundheitswesen und Gesundheitsressourcen, globale Bioethik und kulturelle Fragen. Die Hauptargumentation besteht darin, eine fundierte ethische Entscheidung zu treffen, die nicht geschlechtsspezifisch ist, und sich auf wichtige Grundwerte zu berufen. Die feministische Bioethik ist von Natur aus partikularistisch und ähnelt in dieser Hinsicht vielen tugendethischen Ansätzen und der Kasuistik.

Ohne Zweifel, Die feministische Bioethik initiierte die Diskussion wichtiger Themen, lieferte wertvolle Erkenntnisse, und führte zu einer Rückkehr zu einer sinnvolleren Art des ethischen Denkens und der Entscheidungsfindung, Zum Beispiel, nicht nur die Einhaltung universeller moralischer Normen. Andererseits, Es kann bezweifelt werden, ob die feministische Bioethik – alles in allem – als gut ausgestattete und vollständige Moraltheorie angesehen werden kann. Möglicherweise ergänzt die feministische Bioethik die traditionellen ethischen Theorien um eine wichtige und neue Perspektive (das ist, Der feministische Standpunkt) zur Debatte. Mehrere wichtige methodische Fragen müssen noch detaillierter geklärt und in einen breiteren moralischen Kontext gestellt werden – etwa wie man die traditionelle dualistische Art, über Dinge zu sprechen, vermeidet und gleichzeitig einen bestimmten feministischen Standpunkt betont; das Problem der Loyalität gegenüber Familie und engen Freunden und der Unparteilichkeit in der Ethik (Universalismus versus Partikularismus); und feministische Bioethik und die globale Perspektive. Die Entwicklung einer feministischen Bioethik steht auf der Agenda vieler Wissenschaftler, die auf den Gebieten Tugendethik und Kasuistik arbeiten. So, Die feministische Bioethik ist einer der Standardeinwände, die sowohl von Gegnern der Tugendethik als auch der Kasuistik vorgebracht werden. Deshalb, Sie muss sich auch gegen einige der oben genannten Einwände wehren, die nicht typisch für die feministische Bioethik sind. Um zusammenzufassen, Die feministische Bioethik liefert wertvolle Erkenntnisse zu Debatten zu verschiedenen bioethischen Themen, aber es handelt sich möglicherweise noch nicht um eine gut ausgestattete, vollständige Moraltheorie.

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Informationen zum Autor

John-Stewart Gordon
E-Mail: jgordon@uni-koeln.de
Universität zu Köln, Deutschland
Vytautas-Magnus-Universität, Litauen