Benedikt von Spinoza (1632—1677)

Benedict de Spinoza was among the most important of the post-Cartesian philosophers who flourished in the second half of the 17th century. Er leistete bedeutende Beiträge in praktisch allen Bereichen der Philosophie, und seine Schriften zeigen den Einfluss so unterschiedlicher Quellen wie des Stoizismus, Jüdischer Rationalismus, Machiavelli, Hobbes, Descartes, und eine Vielzahl heterodoxer religiöser Denker seiner Zeit. Aus diesem Grund ist er schwer einzuordnen, obwohl er normalerweise gezählt wird, zusammen mit Descartes und Leibniz, als einer der drei großen Rationalisten. Angesichts Spinozas Abwertung der Sinneswahrnehmung als Mittel der Erkenntnisgewinnung, seine Beschreibung einer rein intellektuellen Erkenntnisform, und seine Idealisierung der Geometrie als Modell für die Philosophie, diese Kategorisierung ist fair. Aber es sollte uns nicht über den Eklektizismus seiner Bestrebungen hinwegtäuschen, noch auf die verblüffende Originalität seines Denkens.

Unter Philosophen, Spinoza is best known for his Ethics, ein monumentales Werk, das eine ethische Vision darstellt, die sich aus einer monistischen Metaphysik entfaltet, in der Gott und Natur identifiziert werden. Gott ist nicht länger der transzendente Schöpfer des Universums, der es durch Vorsehung regiert, sondern die Natur selbst, als unendlich verstanden, notwendig, und vollständig deterministisches System, von dem Menschen ein Teil sind. Menschen finden Glück nur durch ein rationales Verständnis dieses Systems und ihres Platzes darin. Wegen dieser und vieler anderer provokativer Positionen, die er vertritt, Spinoza ist eine enorm umstrittene Figur geblieben. Für viele, Er ist der Vorbote der aufgeklärten Moderne, der uns dazu aufruft, nach der Führung der Vernunft zu leben. Für andere, Er ist der Feind der Traditionen, die uns stützen, und der Leugner dessen, was in uns edel ist. Nach einem Rückblick auf Leben und Werk Spinozas, Dieser Artikel untersucht die Hauptthemen seiner Philosophie, primarily as they are set forth in the Ethics.

Inhaltsverzeichnis
Leben und Werke
Geometric Method and the Ethics
Metaphysik
Substanz Monismus
Definitionen
Vorläufige Vorschläge
Substanzmonismus demonstriert
Das Modalsystem
Natura naturans and Natura naturata
Zwei Arten von Modi
Kausaler Determinismus
Kausaler Parallelismus
Geist und Kognition
Der Geist als Idee des Körpers
Vorstellung
Sinneswahrnehmung
Unzureichende Ideen
Adäquate Ideen
Drei Arten von Wissen
Psychologie
Ablehnung des freien Willens
The Conatus Principle
Die Affekte
Knechtschaft
Ethik
Freiheit von den Leidenschaften
Conatus und die Führung der Vernunft
Gotteserkenntnis als höchstes Gut
Intellektuelle Liebe zu Gott und menschliche Seligkeit
Ewigkeit des Geistes
Abschluss
Referenzen und weiterführende Literatur
Texte und Übersetzungen von Spinoza
General Studies Geeignet als Einführung
Weiterführende und spezialisierte Studien
Gesammelte Aufsätze über Spinoza
1. Leben und Werke

Spinoza kam als Jude zur Welt. Born in 1632, er war der Sohn von Marrano-Eltern. Sie waren aus Portugal nach Amsterdam eingewandert, um der Inquisition zu entkommen, die sich über die Iberische Halbinsel ausgebreitet hatte, und lebten in der relativ toleranten Atmosphäre Hollands. Spinozas Vater, Michael, war ein erfolgreicher Kaufmann und ein angesehenes Mitglied der Gemeinde. Seine Mutter, Hanna, die zweite von Michaels drei Frauen, died in 1638, kurz bevor Spinoza sechs Jahre alt werden sollte.

Der junge Spinoza, erhielt den Namen Baruch, wurde in der Akademie seiner Gemeinde ausgebildet, die Talmud-Tora-Schule. Dort erhielt er die Art von Bildung, die die Gemeinde für notwendig erachtete, um sich als gebildeter Jude zu qualifizieren. Diese bestand größtenteils aus religiösen Studien , einschließlich Unterricht in Hebräisch, Liturgie, Thora, prophetische Schriften, und rabbinische Kommentare. Obwohl Spinoza sich zweifellos darin hervorgetan hat, Er wechselte nicht zu den höheren Studienstufen, die sich auf den Talmud konzentrierten und normalerweise von denen durchgeführt wurden, die sich auf das Rabbinat vorbereiteten. Ob aus Lust oder aus Notwendigkeit, Spinoza verließ die Schule, um im Geschäft seines Vaters zu arbeiten, die er schließlich mit seinem Halbbruder übernahm, Gabriel.

Die jüdische Gemeinde in Amsterdam war keineswegs geschlossen , aber Spinozas kommerzielle Aktivitäten brachten ihn in Kontakt mit vielfältigeren Gedankenströmungen als denen, denen er bisher ausgesetzt war. Am wichtigsten, er kam in Kontakt mit sogenannten „freidenkenden“ Protestanten – Andersdenkenden des vorherrschenden Calvinismus –, die ein lebhaftes Interesse an einer Vielzahl theologischer Themen pflegten, sowie in den neuesten Entwicklungen in Philosophie und Wissenschaft. Dazu gehörte natürlich auch das Werk von Descartes, die von vielen in Holland als die vielversprechendste von mehreren Alternativen zur Scholastik angesehen wurde, die in den letzten Jahrzehnten entstanden waren. Um ihre Interessen zu besprechen, diese Freigeister organisierten sich in kleinen Gruppen, sie riefen Colleges an, die sich regelmäßig trafen. Möglicherweise hat Spinoza bereits in der ersten Hälfte der 1650er Jahre an solchen Treffen teilgenommen, und es ist sehr wahrscheinlich, dass er hier zum ersten Mal mit cartesianischem Denken in Berührung kam.

Das soll nicht heißen, dass Spinoza aufgehört hat, die Ressourcen seiner eigenen Tradition abzubauen – er wurde durchtränkt, Zum Beispiel, in den Schriften von so philosophisch bedeutenden Persönlichkeiten wie Maimonides und Gersonides – aber sein intellektueller Horizont erweiterte sich und er erlebte eine Rastlosigkeit, die ihn dazu trieb, über den Tellerrand hinauszublicken. Zu dieser Zeit stellte er sich unter die Anleitung eines Ex-Jesuiten, Francis van den Enden, der kürzlich eine Lateinschule in Amsterdam gegründet hatte. Van den Enden erwies sich als der perfekte Lehrer für Spinoza. Außerdem hat er einen hervorragenden Ruf als Latinist, Er war ein Arzt, der sich über alles Neue in den Wissenschaften auf dem Laufenden hielt. Er war auch für seine angeblich irreligiöse Geisteshaltung berüchtigt, und er war ein leidenschaftlicher Verfechter demokratischer politischer Ideale. Man kann mit Sicherheit sagen, dass Spinozas Studien mit Van den Enden mehr beinhalteten als nur Lektionen darüber, wie man Substantive dekliniert.

Spinozas geistige Neuorientierung, Jedoch, kam zu einem Preis. Seine zunehmend unorthodoxen Ansichten und, womöglich, Nachlässigkeit bei der Einhaltung des jüdischen Gesetzes belastete seine Beziehungen zur Gemeinde. Die Spannungen wurden so groß, dass, in 1656, Die Ältesten der Synagoge leiteten ein Verfahren ein, um ihn zu exkommunizieren. Ohne Angaben zu machen, der Exkommunikationsbescheid wirft ihm „abscheuliche Ketzereien“ und „monströse Taten“ vor. Es richtet dann eine Reihe von Flüchen gegen ihn aus und verbietet anderen, mit ihm zu kommunizieren, Geschäfte mit ihm machen, alles lesen, was er schreiben könnte, oder sogar in seine Nähe kommen. Vielleicht war Spinoza noch Jude, aber er war jetzt ein Ausgestoßener.

Über Spinozas Aktivitäten in den Jahren unmittelbar nach seiner Exkommunikation ist wenig bekannt. Er setzte seine Studien bei Van den Enden fort und ließ sich gelegentlich im Haus seines Lehrers nieder. Da es ihm jetzt unmöglich war, im Handel weiterzumachen, höchstwahrscheinlich nahm er zu dieser Zeit das Schleifen von Linsen als Beruf auf. Es gibt auch Hinweise darauf, dass er regelmäßig nach Leiden reiste, um an der Universität zu studieren. Dort hätte er formalen Unterricht in kartesischer Philosophie erhalten und sich mit der Arbeit prominenter holländischer Kartesianer vertraut gemacht. In 1661, er ließ sich in der Nähe von Leiden nieder, in der Stadt Rijnsburg.

Es war in derselben Zeit, in den späten 1650er Jahren, dass Spinoza seine literarische Karriere begann. Sein erstes Werk, the Treatise on the Emendation of the Intellect, ist ein Versuch, eine philosophische Methode zu formulieren, die es dem Geist ermöglichen würde, die klaren und deutlichen Ideen zu bilden, die für seine Vollkommenheit notwendig sind. Es beinhaltet, Zusätzlich, Reflexion über die verschiedenen Arten von Wissen, eine erweiterte Behandlung der Definition, und eine lange Analyse der Art und Ursachen von Zweifeln. Aus unbekannten Gründen, the Treatise was left unfinished, obwohl es scheint, dass Spinoza immer vorhatte, es zu vollenden. Kurz danach, während in Rijnsburg, Spinoza set to work on his Short Treatise on God, Mann, und sein Wohlbefinden. Diese Arbeit, privat unter Freunden verbreitet, lässt viele der Themen seines reifen Werks ahnen, the Ethics. Allen voran, es enthält eine eindeutige Aussage der berühmtesten These Spinozas – der Identität von Gott und Natur.

Spinozas Aufenthalt in Rijnsburg war kurz. In 1663 he moved to the town of Voorburg, nicht weit von Den Haag, wo er sich in Ruhe niederließ, aber beschäftigt, Leben. Auf Geheiß von Freunden, he immediately set about preparing for publication a set of lessons that he had given to a student in Leiden on Descartes’s Principles of Philosophy. Das Ergebnis war das einzige Werk, das er unter seinem eigenen Namen veröffentlichen sollte, jetzt zu Benedikt latinisiert: René Descartes’s Principles of Philosophy, Teile I und II, Demonstriert nach der geometrischen Methode von Benedict de Spinoza aus Amsterdam. Als Bedingung der Veröffentlichung, Spinoza hatte seinen Freund, Ludwig Meier, ein Vorwort zur Arbeit schreiben, warnte den Leser, dass sein Ziel nur die Darstellung sei und dass er nicht alle Schlussfolgerungen von Descartes unterstütze. Er fügte auch ein kurzes Stück hinzu, entitled Metaphysical Thoughts, in dem er einige seiner eigenen Ansichten skizzierte. Trotz seiner Bewunderung für Descartes, Spinoza wollte nicht als Cartesianer gesehen werden.

Spinozas Arbeit an Descartes zeigt, dass er sich schon früh für die Verwendung geometrischer Methoden in der Philosophie interessiert hat. In addition to putting parts of the Principles into geometric form, he began experimenting with geometric demonstrations of material taken from his own Short Treatise. Aus diesem Experimentieren entstand die Idee für eine vollständig geometrische Darstellung seines Denkens. Irgendwann in den frühen 1660er Jahren begann er damit zu arbeiten, and by 1665 substantial portions of what was to become the Ethics were circulating in draft form among his friends back in Amsterdam. Obwohl er zu diesem Zeitpunkt bereits gut in das Projekt eingetaucht war, das politische und religiöse Klima der Zeit ließ Spinoza zögern, es fertigzustellen . Er beschloss, Vorsicht walten zu lassen und die Arbeit daran einzustellen, Wenden wir uns stattdessen einem Buch zu, das ein für die Ethik empfängliches Publikum vorbereiten würde. This was the Theological-Political Treatise, which he completed and published anonymously in 1670.

Spinoza’s aim in the Theological-Political Treatise was to argue that the stability and security of society is not undermined but, eher, erweitert durch Gedankenfreiheit, Gemeint ist in erster Linie die Freiheit zu philosophieren. Wie aus dem Text hervorgeht, er sah die Hauptbedrohung für diese Freiheit vom Klerus aus, den er beschuldigte, mit den Ängsten und dem Aberglauben der Menschen zu spielen, um an der Macht zu bleiben. Seine Lösung bestand darin, den Klerus aller politischen Macht zu berauben, sogar bis zu dem Punkt, die Autorität über die Ausübung der Religion in die Hände des Souveräns zu legen. Der Souverän, argumentierte Spinoza, sollte innerhalb dieses Bereichs große Freiheiten ausweiten, die Einhaltung eines minimalen Glaubensbekenntnisses, das gegenüber konkurrierenden Sekten neutral war und dessen Bedeutung für eine Vielzahl von Interpretationen offen war. Das, er hoffte, würde den Philosophen die Freiheit geben, ihre Arbeit unbelastet von den Zwängen des Sektierertums zu tun.

Wie zu erwarten war, the Theological-Political Treatise was met with a firestorm of criticism. Es wurde als Werk des Bösen verurteilt, und sein Autor wurde beschuldigt, beim Schreiben schändliche Absichten zu haben. Sogar einige von Spinozas engsten Freunden waren darüber zutiefst verunsichert. Obwohl er eifrig versucht hatte, es zu vermeiden, Spinoza war in hitzige religiöse Kontroversen verwickelt und mit dem Ruf des Atheismus behaftet, etwas, das er sehr verabscheute.

Spinozas letzter Zug, in 1670, war nach Den Haag, wo er seine verbleibenden Jahre verbringen sollte. Besides having to deal with fallout from his Theological-Political Treatise, Er war Zeuge einer politischen Revolution, die in der Ermordung des Grand Pensionary of Holland gipfelte, Jan DeWitt, zusammen mit seinem Bruder, Kornelius, von einem wütenden Mob von Orangisten-Calvinisten. Spinoza bewunderte De Witt für seine liberale Politik und war entsetzt über den Mord. Mit dem Aufstieg der orangistisch-calvinistischen Fraktion, er empfand seine eigene Situation als schwach.

Trotz dieser Ablenkungen, Spinoza machte weiter. Er hat neue Projekte in Angriff genommen, einschließlich des Schreibens einer hebräischen Grammatik, and he turned back to work on the Ethics. Given the hostility with which the Theological-Political Treatise was met and the realities of the new political landscape, er muss dies mit einem tiefen Gefühl des Pessimismus hinsichtlich seiner Erfolgschancen getan haben. By 1675 it was complete. Als er wahrnahm, dass seine Feinde an Einfluss und Möglichkeiten gewachsen waren, Jedoch, Spinoza entschied sich gegen eine Veröffentlichung. Die öffentliche Betrachtung der endgültigen Aussage seiner Philosophie müsste bis nach seinem Tod warten.

Zu diesem Zeitpunkt befand sich Spinoza in einem angeschlagenen Gesundheitszustand. Geschwächt durch eine Atemwegserkrankung, er widmete das letzte Jahr seines Lebens dem Schreiben eines Werkes der politischen Philosophie, seine politische Abhandlung. Obwohl bei seinem Tod unvollendet gelassen, Spinozas Absicht war es, aufzuzeigen, wie Regierungen aller Art verbessert werden könnten, und für die Überlegenheit der Demokratie gegenüber anderen politischen Organisationsformen zu argumentieren. In Anlehnung an Machiavelli und Hobbes, sein Argument sollte nicht utopisch sein, based on a realistic assessment of human nature drawn from the psychological theory set forth in the Ethics. In dem Teil, den er beendet hat, Spinoza erwies sich als scharfsinniger Analytiker verschiedener Verfassungsformen und als origineller Denker unter den liberalen Gesellschaftsvertragstheoretikern.

Spinoza died peacefully in his rented room in The Hague in 1677. Er hat kein Testament hinterlassen, aber die Manuskripte seiner unveröffentlichten Werke – die Abhandlung über die Verbesserung des Intellekts, the Ethics, die hebräische Grammatik, und die Politische Abhandlung zusammen mit seiner Korrespondenz – wurden in seinem Schreibtisch gefunden. Diese wurden sofort zur Veröffentlichung nach Amsterdam verschifft, und in kurzer Zeit erschienen sie im Druck als B.D.S. Posthumes Werk. Aber selbst im Tod konnte sich Spinoza der Kontroverse nicht entziehen; in 1678, diese Werke wurden in ganz Holland verboten.

2. Geometric Method and the Ethics

Beim Öffnen von Spinozas Meisterwerk, the Ethics, seine Form fällt einem sofort auf. Es ist im Stil einer geometrischen Abhandlung geschrieben, much like Euclid’s Elements, wobei jedes Buch eine Reihe von Definitionen enthält, Axiome, Vorschläge, Schulen, und andere Merkmale, die den formalen Apparat der Geometrie ausmachen. Man fragt sich, warum Spinoza diese Darstellungsweise verwendet hat. Der Aufwand dafür muss enorm gewesen sein, und das Ergebnis ist ein Werk, das nur die engagiertesten Leser durcharbeiten können.

Einiges davon erklärt sich aus der Tatsache, dass das 17. Jahrhundert eine Zeit war, in der sich die Geometrie eines Wiederauflebens des Interesses erfreute und außerordentlich hohes Ansehen genoss, besonders innerhalb der intellektuellen Kreise, in denen sich Spinoza bewegte. Wir können dem hinzufügen, dass Spinoza, obwohl kein Cartesianer, war ein begeisterter Student der Werke von Descartes. Wie allgemein bekannt ist, Descartes war der führende Verfechter der Verwendung geometrischer Methoden in der Philosophie, and his Meditations was written more geometrico, im geometrischen Stil. In this respect the Ethics can be said to be Cartesian in inspiration.

Während diese Charakterisierung wahr ist, es braucht Qualifikation. The Meditations and the Ethics are very different works, nicht nur inhaltlich, sondern auch im Stil. Um diesen Unterschied zu verstehen, muss man die Unterscheidung zwischen zwei Arten geometrischer Methoden berücksichtigen, das Analytische und das Synthetische. Descartes erklärt diese Unterscheidung wie folgt:

Analysis shows the true way by means of which the thing in question was discovered methodically and as it were a priori, so dass der Leser bereit ist, ihm zu folgen und allen Punkten genügend Aufmerksamkeit zu schenken, er wird sich die Sache zu eigen machen und sie ebenso vollkommen verstehen, als hätte er sie für sich entdeckt. . . . . Synthese, im Gegensatz, verwendet eine direkt entgegengesetzte Methode, wo die Suche ist, sozusagen, a posteriori . . . . Es demonstriert die Schlussfolgerung klar und verwendet eine lange Reihe von Definitionen, postuliert, Axiome, Theoreme und Probleme, so dass, wenn jemand eine der Schlussfolgerungen leugnet, sofort gezeigt werden kann, dass sie in dem enthalten ist, was vorher gegangen ist, und damit der Leser, wie streitsüchtig oder stur er auch sein mag, ist gezwungen, seine Zustimmung zu geben. (CSMII,110-111)

Die analytische Methode ist der Weg der Entdeckung. Ihr Ziel ist es, den Geist zum Verständnis primärer Wahrheiten zu führen, die als Grundlage einer Disziplin dienen können. Das Syntheseverfahren ist der Weg der Erfindung. Ihr Ziel ist es, aus einer Menge primärer Wahrheiten ein Ergebnissystem aufzubauen, von denen jedes auf der Grundlage dessen, was vorher war, vollständig etabliert ist. As the Meditations is a work whose explicit aim is to establish the foundations of scientific knowledge, es ist angemessen, dass sie die analytische Methode anwendet. The Ethics, Jedoch, hat ein anderes Ziel, eine, für die das Syntheseverfahren geeignet ist.

Wie der Titel schon sagt, the Ethics is a work of ethical philosophy. Sein ultimatives Ziel ist es, uns bei der Erlangung des Glücks zu helfen, die in der intellektuellen Liebe Gottes zu finden ist. Diese Liebe, nach Spinoza, entsteht aus der Erkenntnis, die wir vom göttlichen Wesen gewinnen, insofern wir sehen, wie aus ihm notwendigerweise die Wesenheiten der einzelnen Dinge folgen. Angesichts dessen, Es ist leicht einzusehen, warum Spinoza die synthetische Methode bevorzugte. Beginnend mit Sätzen über Gott, er konnte es verwenden, um zu zeigen, wie alle anderen Dinge von Gott abgeleitet werden können. In grasping the order of propositions as they are demonstrated in the Ethics, wir erlangen so eine Art von Wissen, das dem Wissen nahe kommt, das menschliches Glück garantiert. Wir sind, sozusagen, auf den Weg zum Glück machen. Von den beiden Methoden ist nur die synthetische Methode für diesen Zweck geeignet.

3. Metaphysik

Although the Ethics is not principally a work of metaphysics, das System, das es darlegt, steht als eines der großen Denkmäler in der Tradition der großen metaphysischen Spekulation. Was an diesem System vielleicht am bemerkenswertesten ist, ist, dass es eine Art Monismus ist – die Doktrin, dass die gesamte Realität in gewisser Weise eins ist. Im Fall von Spinoza, Dies wird durch die Behauptung veranschaulicht, dass es eine und nur eine Substanz gibt. Diese Substanz identifiziert er als Gott. Während der Monismus seine Verteidiger im Westen hatte, Sie waren dünn gesät. Spinoza ist wohl der Größte unter ihnen.

An. Substanz Monismus

Spinoza baut seine Argumente für Substanzmonismus in einer streng begründeten Argumentation auf, die in IP14 gipfelt. Wir können dem Verlauf dieses Arguments am besten folgen, indem wir es in drei Teilen nehmen. Erste, Wir untersuchen vier Definitionen, die in der Argumentation eine entscheidende Rolle spielen. Zweite, Wir sehen uns zwei Vorschläge an, auf die die Demonstration von IP14 anspricht. Und drittens, wenden wir uns der Demonstration von IP14 selbst zu.

Ich. Definitionen

Among the eight definitions that open Book One of the Ethics, Die folgenden vier sind für das Argument des Substanzmonismus am wichtigsten:

ID3: By substance I understand what is in itself and is conceived through itself, das ist, das, dessen Begriff nicht den Begriff einer anderen Sache erfordert, woraus sie gebildet werden muss.

Diese Definition hat zwei Komponenten. Erste, eine Substanz ist das, was an sich existiert. Das heißt, es ist ein letztes metaphysisches Subjekt. Während andere Dinge als Merkmale einer Substanz existieren können, Substanz existiert nicht als Merkmal von irgendetwas anderem. Zweite, eine Substanz ist das, was durch sich selbst begriffen wird. Das heißt, dass die Idee einer Substanz nicht die Idee einer anderen Sache beinhaltet. Substanzen sind sowohl ontologisch als auch begrifflich unabhängig.

ID4: By attribute I understand what the intellect perceives of a substance, als sein Wesen ausmachend.

Ein Attribut ist nicht irgendeine Eigenschaft eines Stoffes – es ist sein eigentliches Wesen. Die Assoziation eines Attributs und der Substanz, von der es ein Attribut ist, ist so eng, dass Spinoza leugnet, dass es einen wirklichen Unterschied zwischen ihnen gibt.

ID5: By mode I understand the affections of a substance, oder das, was in einem anderen ist, wodurch es auch empfangen wird.

Ein Modus ist das, was in einem anderen existiert und durch einen anderen konzipiert wird. Speziell, es existiert als Modifikation oder Affektion einer Substanz und kann nicht losgelöst davon gedacht werden. Im Gegensatz zu Substanzen, Modi sind ontologisch und begrifflich abhängig.

ID6: By God I understand a being absolutely infinite, das ist, eine Substanz, die aus einer Unendlichkeit von Attributen besteht, von denen jeder eine ewige und unendliche Essenz ausdrückt.

Gott ist eine unendliche Substanz. Damit meint Spinoza sowohl, dass die Anzahl der Eigenschaften Gottes unbegrenzt ist, als auch, dass es keine Eigenschaft gibt, die Gott nicht besitzt. As we make our way through the Ethics, Wir lernen, dass nur zwei dieser Attribute vom menschlichen Verstand erkannt werden können. Dies sind Denken und Erweiterung.

Ii. Vorläufige Vorschläge

Spinoza geht von diesen Definitionen aus, um eine Reihe von Aussagen über die Substanz im Allgemeinen und Gott im Besonderen zu demonstrieren, auf deren Grundlage er zeigen wird, dass Gott die eine und einzige Substanz ist. Die folgenden zwei Thesen sind Meilensteine ​​in der Gesamtargumentation und werden explizit in der Demonstration von IP14 aufgerufen:

IP5: In Nature there cannot be two or more substances of the same nature or attribute.

Zur Unterstützung dieses Vorschlags, Spinoza argumentiert, dass, wenn zwei oder mehr Substanzen existieren würden, sie sich entweder durch einen Unterschied in den Modi oder durch einen Unterschied in den Attributen unterscheiden würden. Aber, sie konnten nicht durch einen Unterschied in den Modi unterschieden werden, denn die Substanzen sind ihrer Natur nach ihren Modi vorausgehend. So, sie müssten durch einen Unterschied in den Attributen unterschieden werden. Umstritten, Spinoza versteht dies so, dass keine zwei Substanzen genau die gleichen Eigenschaften haben können, Sie können auch kein gemeinsames Attribut haben. Die Substanzen müssen einander völlig unähnlich sein.

IP11: Gott, oder eine Substanz, die aus unendlichen Attributen besteht, von denen jede ewige und unendliche Essenz ausdrückt, unbedingt vorhanden.

Zur Unterstützung dieses Vorschlags, Spinoza bietet eine Variante des sogenannten ontologischen Arguments an. Die Grundüberlegung, auf der diese Variante beruht, ist, dass sie sich auf die Natur der Existenz von Substanz bezieht. Spinoza stellt dies früher fest, bei IP7, indem man sich darauf beruft, dass Substanzen, einander völlig unähnlich sein, können einander nicht hervorbringen. Denn nichts anderes kann eine Substanz hervorbringen, Stoffe müssen selbstverursacht sein, was bedeutet, dass es zur Natur der Substanz gehört, zu existieren. Sich vorzustellen, dass Gott nicht existiert, ist daher absurd. Als eine Substanz, die aus unendlichen Attributen besteht, es gehört zur göttlichen Natur zu existieren.

iii. Substanzmonismus demonstriert

Mit diesen Vorschlägen an Ort und Stelle, Spinoza hat alles, was er braucht, um zu zeigen, dass es eine und nur eine Substanz gibt und dass diese Substanz Gott ist:

IP14: Except God, keine Substanz kann begriffen oder gedacht werden.

Der Beweis dieses Satzes ist außerordentlich einfach. Gott existiert (von IP11). Da Gott alle Eigenschaften besitzt (von ID6), wenn eine andere Substanz als Gott existieren würde, es würde ein Attribut mit Gott gemeinsam haben. Aber, da es nicht zwei oder mehr Substanzen mit einem gemeinsamen Attribut geben kann (von IP5), es kann keine andere Substanz als Gott geben. Gott ist die einzige Substanz.

Die Implikationen dieses Vorschlags sind erschreckend, and Spinoza can be seen to be working them out through the remainder of the Ethics. Am offensichtlichsten, dieser Vorschlag markiert einen Bruch mit dem Substanzpluralismus, der von der Mehrheit der Philosophen im Westen vertreten wird. Sogar Descartes, von dem Spinoza viel auf dem Gebiet der Metaphysik gelernt hat, postulierte eine Vielzahl geistiger und körperlicher Substanzen, zusammen mit Gott, den er als Paradigma einer Substanz ansah. Wichtiger, es signalisiert eine Ablehnung des klassischen Theismus, die Idee, dass Gott der Schöpfer des Universums ist, der sich davon ontologisch unterscheidet und es nach seinem souveränen Willen regiert. Spinoza hat nichts als Verachtung für diese Idee und tut sie als ein Produkt der Phantasie ab. Wie kommt es, dass er die Beziehung zwischen Gott neu konzeptualisiert, die unendliche Substanz, und die Ordnung der endlichen Dinge, wird erst klar, wenn wir uns seiner Darstellung des Modalsystems zuwenden.

b. Das Modalsystem

Im Einklang mit seiner Ablehnung des klassischen Theismus, Spinoza identifiziert bekanntlich Gott mit der Natur. Die Natur wird nicht mehr als eine von Gott getrennte und ihm untergeordnete Macht gesehen, sondern als eine Kraft, die mit der göttlichen Kraft eins ist. Spinozas Satz „Deus sive Natura“ („Gott oder Natur“) fängt diese Identifikation ein und wird zu Recht als prägnanter Ausdruck seiner Metaphysik gefeiert. In Isolation, Jedoch, der Ausdruck ist relativ uninformativ. Es sagt uns nichts darüber, wie Spinoza, die vom klassischen Modell postulierte Schöpfer/Schöpfungs-Beziehung abgelehnt haben, begreift die Beziehung zwischen Gott und dem System der Modi.

Ich. Natura naturans and Natura naturata

Um seine Gedanken zu diesem Thema auszufüllen, Spinoza unterscheidet zwischen Natur in ihrem aktiven oder produktiven Aspekt, die er mit Gott oder den göttlichen Attributen identifiziert, und die Natur in ihrem abgeleiteten oder erzeugten Aspekt, die er mit dem System der Modi identifiziert. The former he calls Natura naturans(wörtlich: Naturnaturierung) and the latter he calls Natura naturata (wörtlich: Natura natur). Spinozas Gebrauch dieser Formeln ist in zweierlei Hinsicht aufschlussreich. Erste, seine doppelte Verwendung von „Natura“ signalisiert die ontologische Einheit, die zwischen Gott und dem System der Modi besteht. Jeder Modus innerhalb des Systems ist eine Modifikation von nichts anderem als der eigentlichen Substanz, die Gott ist. Zweite, seine Verwendung der aktiven „naturans“ im ersten und der passiven „naturata“ im zweiten signalisiert eine kausale Beziehung zwischen Gott und dem modalen System. Gott ist nicht nur das Subjekt von Modi; er ist eine aktive Kraft, die sie hervorbringt und erhält.

Angesichts der zwischen Gott und dem Modalsystem bestehenden ontologischen Einheit, Spinoza betont sorgfältig, dass die göttliche Kausalität eher immanent als transitiv ist. Das bedeutet, dass Gottes kausale Aktivität nicht außerhalb der göttlichen Substanz vordringt, um äußere Wirkungen hervorzurufen, wie es wäre, wenn Gott ein Schöpfer im traditionellen Sinne wäre. Eher, es bleibt ganz in der göttlichen Substanz, die Vielzahl von Modi hervorzubringen, die das modale System bilden. Spinoza vergleicht dies mit der Art und Weise, wie die Natur eines Dreiecks seine eigenen wesentlichen Eigenschaften hervorbringt: „Von Gottes höchster Macht, oder unendliche Natur, unendlich viele Dinge in unendlich vielen Modi, das ist, alle Dinge, zwangsläufig geflossen sind, oder immer folgen, aus derselben Notwendigkeit und in derselben Weise wie aus der Natur eines Dreiecks folgt, von Ewigkeit zu Ewigkeit, dass seine drei Winkel gleich zwei rechten Winkeln sind“ (IP17S1). Das gesamte Modalsystem, Natura naturata, folgt immanent aus der göttlichen Natur, Natura naturans.

Ii. Zwei Arten von Modi

In dieses relativ einfache Bild hinein, Spinoza führt eine Komplikation ein. Es gibt, er sagt, zwei Modi. Die erste besteht in dem, was er unendliche und ewige Modi nennt. Dies sind allgegenwärtige Merkmale des Universums, von denen jedes aus der göttlichen Natur folgt, sofern es aus der absoluten Natur der einen oder anderen Eigenschaft Gottes folgt. Beispiele sind Bewegung und Ruhe unter dem Attribut der Ausdehnung und unendlicher Intellekt unter dem Attribut des Denkens. Die zweite besteht in dem, was man endliche und zeitliche Modi nennen kann, die einfach die einzigartigen Dinge sind, die das Universum bevölkern. Modi dieser Art folgen auch aus der göttlichen Natur, aber tun Sie dies nur, wenn jedes aus dem einen oder anderen von Gottes Attributen folgt, sofern es durch eine Modifikation modifiziert wird, die selbst endlich und zeitlich ist. Beispiele sind einzelne Körper unter dem Attribut der Ausdehnung und einzelne Ideen unter dem Attribut des Denkens.

Bedauerlicherweise, Spinoza tut wenig, um zu erklären, was diese unendlichen und ewigen Modi sind oder welche Beziehung sie zu endlichen und zeitlichen Modi haben. Taking their cue from a statement in the Treatise on the Emendation of the Intellect that the laws of nature are embedded in the infinite and eternal modes, Viele Kommentatoren haben vorgeschlagen, dass Spinoza diese Modi als die Art und Weise ansah, in der sich endliche Modi gegenseitig beeinflussen. Zum Beispiel, wenn Wirkungsgesetze irgendwie eingebettet sind in den unendlichen und ewigen Modus Bewegung und Ruhe, dann wird das Ergebnis einer bestimmten Kollision durch diesen Modus zusammen mit den relevanten Eigenschaften bestimmt (Geschwindigkeit, Richtung, Größe, usw) der beteiligten Gremien. Wenn das stimmt, dann stellt sich Spinoza vor, dass jeder endliche Modus vollständig durch sich schneidende Kausallinien bestimmt ist: eine horizontale Linie, die sich durch die Reihe der vorangehenden endlichen Modi zurückzieht, und eine vertikale Linie, die sich durch die Reihe der unendlichen Modi nach oben bewegt und in dem einen oder anderen der Attribute Gottes endet.

iii. Kausaler Determinismus

Es kann jedoch sein, dass Spinoza sich letztendlich die Beziehung zwischen unendlichen und endlichen Modi vorstellt, Über eines ist er sich im Klaren – das System der Modi ist ein völlig deterministisches System, in dem alles vollständig bestimmt ist, zu sein und zu handeln:

IP29: In nature there is nothing contingent, aber alle Dinge sind aus der Notwendigkeit der göttlichen Natur bestimmt, zu existieren und auf eine bestimmte Weise zu wirken.

Spinoza erinnert uns daran, dass Gottes Existenz notwendig ist. Es bezieht sich auf die Natur der Existenz von Substanz. Außerdem, denn jeder Modus folgt aus der Notwendigkeit der göttlichen Natur, entweder von der absoluten Natur der einen oder anderen Eigenschaft Gottes, wie es bei den unendlichen und ewigen Modi der Fall ist, oder von der einen oder anderen Eigenschaft Gottes, sofern sie durch eine endliche Modifikation modifiziert wird, wie es bei den endlichen Moden der Fall ist, sie sind auch alle notwendig. Denn es gibt nichts anderes als die göttliche Substanz und ihre Erscheinungsweisen, es gibt nichts Bedingtes. Jeder Anschein von Eventualitäten beruht auf einem Mangel an Wissen, entweder von Gott oder von der Ordnung der Ursachen. Entsprechend, Spinoza stellt in seiner Erkenntnistheorie in den Mittelpunkt, dass eine Sache angemessen zu kennen bedeutet, sie in ihrer Notwendigkeit zu kennen, wie es durch seine Ursachen vollständig bestimmt ist.

iv. Kausaler Parallelismus

Eine naheliegende Frage, die an dieser Stelle zu stellen ist, ist, ob es möglich ist, dass endliche Modi, die unter ein Attribut fallen, auf endliche Modi, die unter ein anderes Attribut fallen, einwirken und diese bestimmen können. Spinozas Antwort ist ein eindeutiges Nein. Kausale Beziehungen bestehen nur zwischen Modi, die unter dasselbe Attribut fallen. Seine Erklärung dafür kann auf ein Axiom zurückgeführt werden, das am Anfang von Buch Eins aufgestellt wurde:

IA4: The knowledge of an effect depends on, und beinhaltet, das Wissen um seine Ursache.

Angesichts dieses Axioms, wenn eine unter ein Attribut fallende endliche Weise Gott als Ursache hätte, sofern er unter einem anderen Attribut betrachtet wird, d.h., wenn es durch einen endlichen Modus verursacht würde, der unter ein anderes Attribut fällt, dann würde die Kenntnis dieses Modus die Kenntnis dieses anderen Attributs beinhalten. Da tut es das nicht, dieser Modus kann nicht Gott als Ursache haben, sofern er unter einem anderen Attribut betrachtet wird. Mit anderen Worten, es kann nicht durch einen endlichen Modus verursacht werden, der unter ein anderes Attribut fällt.

Wenn es auf Modi angewendet wird, die unter die Attribute fallen, von denen wir Kenntnis haben – Denken und Erweiterung –, hat dies eine enorm wichtige Konsequenz. Es kann keine kausale Wechselwirkung zwischen Ideen und Körpern geben. Das bedeutet nicht, dass Ideen und Körper beziehungslos sind. In der Tat, it is one of the best-known theses in the Ethics that the lines of causation that run among them are strictly parallel:

IIP7: The order and connection of ideas is the same as the order and connection of things.

Bei der Demonstration dieses Satzes sagt Spinoza, er sei eine Folge von IA4 und belässt es dabei. Dennoch, es ist offensichtlich, dass dieser Satz tiefe Grundlagen in seinem Substanzmonismus hat. Da Denken und Ausdehnung keine Attribute unterschiedlicher Substanzen sind, Ideen und Körper sind also keine Erscheinungsformen verschiedener Substanzen. Sie sind „ein und dasselbe, aber auf zwei Arten ausgedrückt“ (IIP7S). Wenn Ideen und Körper ein und dasselbe sind, Jedoch, ihre Reihenfolge und Verbindung müssen gleich sein. Die Lehre vom Substanzmonismus versichert auf diese Weise, dass Ideen und Körper, obwohl kausal unabhängig, sind kausal parallel.

4. Geist und Kognition

An diesem Punkt berührt Spinozas Metaphysik seine Theorie des Geistes und liefert einige ihrer tiefgreifendsten Konsequenzen. Am offensichtlichsten, Der Substanzmonismus verbietet es ihm, die Art von Dualismus zu bejahen, die Descartes bejaht hat, eine, in der Geist und Körper als unterschiedliche Substanzen betrachtet werden. Was ist mehr, Seine Behauptung, dass Modi, die unter verschiedene Attribute fallen, keine kausale Wechselwirkung haben, sondern kausal parallel zueinander sind, verbietet ihm zu behaupten, dass Geist und Körper interagieren. Weil er die Realität des Mentalen ernst nimmt, während er Dualismus ablehnt und Interaktion eliminiert, Spinozas Ansichten über den Geist werden im Allgemeinen in einer Weise mit Sympathie gehört, wie es Descartes’ Ansichten nicht sind.

An. Der Geist als Idee des Körpers

Um Spinozas Darstellung des Geistes zu verstehen, müssen wir mit IIP7 beginnen. Dieser Vorschlag, zusammen mit seinem scholium, verpflichtet ihn zu der These, dass es zu jeder endlichen Ausdehnungsweise eine ihr entsprechende endliche Denkweise gibt, von der sie sich nicht wirklich unterscheidet. Ausführlicher, es verpflichtet ihn zu der These, dass (1) für jeden einfachen Körper gibt es eine einfache Idee, die ihm entspricht und von der er nicht wirklich verschieden ist (2) für jeden zusammengesetzten Körper gibt es eine zusammengesetzte Idee, die ihm entspricht und von der er nicht wirklich verschieden ist, zusammengesetzt, sozusagen, von Ideen, die jedem der Körper entsprechen, aus denen der zusammengesetzte Körper besteht. Spinoza zählt all diese Ideen auf, ob einfach oder zusammengesetzt, als Verstand. In dieser Hinsicht betrachtet er den menschlichen Geist nicht als einzigartig. Es ist einfach die Vorstellung, die dem menschlichen Körper entspricht.

Bei der Übernahme dieser Position, Spinoza will damit nicht implizieren, dass alle Geister gleich sind. Da Geister Ausdruck der Körper sind, denen sie im Bereich des Denkens entsprechen, Manche haben Fähigkeiten, die andere nicht haben. Einfach gesagt, desto größer ist die Handlungs- und Handlungsfähigkeit eines Körpers, desto größer ist die Wahrnehmungsfähigkeit des ihm entsprechenden Geistes. Spinoza führt aus:

[ICH]Ein Anteil als Körper ist besser als andere in der Lage, viele Dinge gleichzeitig zu tun, oder auf viele Arten gleichzeitig gehandelt wird, Daher ist sein Geist besser als andere in der Lage, viele Dinge gleichzeitig wahrzunehmen. Und in dem Maße, wie die Handlungen eines Körpers mehr von ihm allein abhängen, und da andere Körper ihm weniger im Handeln zustimmen, so ist sein Verstand besser in der Lage, deutlich zu verstehen. Und von diesen [Wahrheiten] wir kennen die Vorzüglichkeit eines Geistes gegenüber den anderen. (IIP13S)

Hierin liegt die Erklärung für die Exzellenz des menschlichen Geistes. Der menschliche Körper, als hochkomplexer Verbund aus vielen einfachen Körpern, ist in der Lage, auf unzählige Arten zu handeln und darauf reagiert zu werden, was andere Körper nicht können. Der menschliche Verstand, als Ausdruck dieses Körpers im Bereich des Denkens, spiegelt den Körper wider, indem er eine hochkomplexe Zusammensetzung vieler einfacher Ideen ist, und ist daher im Besitz von Wahrnehmungsfähigkeiten, die die anderer übersteigen, nichtmenschliche Gedanken. Nur ein Geist, der einem Körper von Komplexität entspricht, der mit dem menschlichen Körper vergleichbar ist, kann Wahrnehmungsfähigkeiten haben, die mit denen des menschlichen Geistes vergleichbar sind.

b. Vorstellung

Eine Wahrnehmungsfähigkeit, die Spinoza besonders interessiert, ist die Vorstellungskraft. Darunter versteht er eine allgemeine Fähigkeit, äußere Körperschaften als präsent darzustellen, ob sie tatsächlich vorhanden sind oder nicht. Imagination umfasst also mehr als die Fähigkeit, jene mentalen Konstrukte zu bilden, die wir normalerweise als imaginativ betrachten. Es umfasst auch das Gedächtnis und die Sinneswahrnehmung. Denn ohne die kommt man in der Welt offensichtlich nicht weiter, Spinoza räumt ein, dass es „so ist [Das] Ich kenne fast alle Dinge, die im Leben nützlich sind.“ (TIE 22).

Davon abgesehen, Spinoza stellt die Vorstellungskraft dem Intellekt konsequent entgegen und betrachtet sie als eine verwirrende Wahrnehmung. Um seine bevorzugte Terminologie zu verwenden, die Vorstellungen der Einbildungskraft sind unzureichend. Sie können unerlässlich sein, um sich in der Welt fortzubewegen, aber sie geben uns ein verzerrtes und unvollständiges Bild der Dinge darin. Um zu verstehen warum, Es ist sinnvoll, mit der Sinneswahrnehmung zu beginnen. Dies ist die wichtigste Form der imaginativen Wahrnehmung, und von dieser Form leiten sich alle anderen ab.

Ich. Sinneswahrnehmung

Auf Rechnung von Spinoza, Die Sinneswahrnehmung hat ihren Ursprung in der Einwirkung eines äußeren Körpers auf das eine oder andere Sinnesorgan des eigenen Körpers. Daraus ergibt sich eine komplexe Reihe von Veränderungen im Nervensystem des Körpers. Wie der Geist die Idee des Körpers ist, es wird diese Änderungen darstellen. Das, Spinoza behauptet, ist das, was die Sinneswahrnehmung ausmacht.

Um zu erklären, wie dieser Repräsentationsakt zur Wahrnehmung eines externen Körpers führt, Spinoza appelliert an die Tatsache, dass der veränderte Zustand des eigenen Körpers eine Funktion sowohl der Natur des eigenen Körpers als auch der Natur des äußeren Körpers ist, der diesen Zustand verursacht hat. Aus diesem Grund, die Repräsentation dieses Zustands durch den Geist wird etwas mehr ausdrücken als die Natur des eigenen Körpers. Es wird auch die Natur des äußeren Körpers ausdrücken:

IIP16: The idea of any mode in which the human body is affected by external bodies must involve the nature of the human body and at the same time the nature of the external body.

Es ist dieses Merkmal des Vorstellungsaktes des Geistes – dass er die Natur eines äußeren Körpers ausdrückt – der erklärt, wie ein solcher Akt die Sinneswahrnehmung konstituiert.

c. Unzureichende Ideen

Angesichts dessen ist es unschwer einzusehen, warum Spinoza die Sinneswahrnehmung als unzureichend beurteilt. Gegründet in der mentalen Repräsentation des Zustands des eigenen Körpers und nicht in der direkten Repräsentation externer Körper, Sinneswahrnehmung ist indirekt. Denn das gilt für alle phantasievollen Ideen, das problem ist bei allen gleich:

IIP16C2: Es folgt, zweite, dass die Vorstellungen, die wir von äußeren Körpern haben, mehr auf den Zustand unseres eigenen Körpers hinweisen als auf die Natur der äußeren Körper.

Aus diesem Grund bezeichnet Spinoza die Ideen der Imagination als verwirrt. Die Vision, die sie von externen Körpern geben, ist unvermeidlich gefärbt, sozusagen, durch die Linse des eigenen Körpers.

Verwirrtheit, Jedoch, ist nur ein Aspekt der Unzulänglichkeit fantasievoller Ideen. Solche Ideen werden auch verstümmelt. Der Grund dafür liegt in IA4, die besagt, dass die Kenntnis einer Wirkung von der Kenntnis ihrer Ursachen abhängt und diese beinhaltet. Dies ist eine Bedingung, die phantasievolle Ideen niemals erfüllen können. Der Geist kann die Vorstellung eines äußeren Körpers enthalten, aber es kann keine Vorstellungen von allen Ursachen dieses Körpers enthalten. Diese, unendlich sein, fallen außerhalb ihres Geltungsbereichs und sind nur in Gottes unendlichem Intellekt vollständig enthalten. Gottes Vorstellung von Körpern mag angemessen sein, aber unsere sind es nicht. Sie werden von den Ideen abgeschnitten, die notwendig sind, um sie angemessen zu machen.

d. Adäquate Ideen

Obwohl phantasievolle Ideen externer Körper die wichtigsten Beispiele für unzureichende Ideen sind, sie sind nicht die einzigen Beispiele. Spinoza fährt fort zu zeigen, dass die Vorstellungen des Geistes vom Körper sind, seine Dauer, und seine Teile sind alle unzureichend. So ist auch die Vorstellung des Geistes von sich selbst. Auch so, Er bleibt optimistisch in Bezug auf die Möglichkeit angemessener Ideen.

Dieser Optimismus wird offensichtlich, wenn Spinoza seine Aufmerksamkeit von imaginativen Ideen einzigartiger Dinge auf intellektuelle Ideen allgemeiner Dinge verlagert. Diese gemeinsamen Dinge sind Dinge, die entweder allen Körpern gemeinsam sind oder dem menschlichen Körper und bestimmten Körpern gemeinsam sind, von denen der menschliche Körper regelmäßig beeinflusst wird. Spinoza sagt uns sonst wenig über diese gewöhnlichen Dinge, außer zu sagen, dass sie im Ganzen und in jedem der Teile jedes Körpers, in dem sie vorhanden sind, vollständig vorhanden sind. Dennoch, es ist ziemlich sicher, dass die Klasse der Dinge, die allen Körpern gemeinsam ist, das Attribut der Ausdehnung und die unendliche und ewige Art der Bewegung und Ruhe umfasst. Was in die Klasse der dem menschlichen Körper gemeinsamen Dinge und der Körper, von denen der menschliche Körper regelmäßig beeinflusst wird, eingeschlossen ist, ist nicht so sicher. Was immer sie auch sein mögen, Jedoch, Spinoza versichert uns, dass unsere Vorstellungen von ihnen nur adäquat sein können.

Um zu sehen warum, sich etwas überlegen, Ein, das ist dem menschlichen Körper gemeinsam und ein Körper, von dem der menschliche Körper beeinflusst wird. Ein, Spinoza behauptet, wird in der Zuneigung, die im menschlichen Körper als Ergebnis der Einwirkung des äußeren Körpers entsteht, vollständig vorhanden sein, so wie es in den beiden Körpern selbst ist. Infolge, der Verstand, im Besitz der Idee dieser Zuneigung, nicht nur die Idee von A, aber seine Idee wird weder verwirrt noch verstümmelt. Die Vorstellung des Verstandes von A wird angemessen sein.

Dieses Ergebnis ist von größter Bedeutung. Denn jede Idee, die aus einer adäquaten Idee folgt, ist selbst adäquat, diese Ideen, entsprechend gemeinsame Begriffe genannt, können als Axiome in einem deduktiven System dienen. Beim Ausarbeiten dieses Systems, der Geist beschäftigt sich mit einer grundlegend anderen Art der Wahrnehmung als wenn er sich mit irgendeiner der verschiedenen Formen der imaginativen Wahrnehmung beschäftigt. Bei allen Formen der imaginativen Wahrnehmung spiegelt die Ordnung der Ideen die Ordnung der körperlichen Affekte wider, und diese Bestellung, abhängig von den zufälligen Begegnungen des Körpers mit äußeren Körpern, ist ganz zufällig. Dagegen, die Ableitung adäquater Ideen aus gemeinsamen Begriffen innerhalb eines deduktiven Systems folgt einer ganz anderen Ordnung. Das nennt Spinoza die Ordnung der Vernunft. Der paradigmatische Fall ist die Geometrie.

e. Drei Arten von Wissen

Mit dieser Unterscheidung zwischen angemessener und unzureichender Wahrnehmung, Spinoza führt eine Reihe weiterer Unterscheidungen ein. Er beginnt mit unzureichender Wahrnehmung, die er jetzt Wissen der ersten Art nennt, und teilt es in zwei Teile. Die erste besteht aus Wissen aus zufälliger Erfahrung (Vage Erfahrung). Das ist Erkenntnis „von einzelnen Dingen, die uns verstümmelt durch die Sinne vorgestellt worden sind, verwirrt, und ohne Ordnung für den Verstand“(P40S2). Die zweite besteht aus Wissen aus Zeichen (aus den Normen), "Zum Beispiel, davon, dass, bestimmte Wörter gehört oder gelesen haben, wir erinnern uns an Dinge, und bilden sich bestimmte Vorstellungen von ihnen, wie die, durch die wir uns die Dinge vorstellen“(P40S2). Was diese beiden Wissensformen verbindet, ist, dass ihnen eine rationale Ordnung fehlt. Es ist offensichtlich, dass das Wissen aus zufälliger Erfahrung der Ordnung der Affektionen des menschlichen Körpers folgt, aber auch das Wissen aus Zeichen. Ein Römer, der das Wort „pomum“ hört, Zum Beispiel, wird an einen Apfel denken, nicht, weil zwischen dem Wort und dem Objekt eine rationale Verbindung besteht, aber nur, weil sie in seiner oder ihrer Erfahrung assoziiert wurden.

Wenn wir das erreichen, was Spinoza die zweite Art von Wissen nennt, Grund (Verhältnis), wir sind von einer unzureichenden zu einer angemessenen Wahrnehmung der Dinge aufgestiegen. Diese Art von Wissen wird „aus der Tatsache gewonnen, dass wir gemeinsame Vorstellungen und angemessene Vorstellungen von den Eigenschaften der Dinge haben“ (P40S2). Was Spinoza hier im Sinn hat, ist das eben Angedeutete, nämlich, die Bildung adäquater Vorstellungen von den gemeinsamen Eigenschaften von Dingen und die Bewegung durch deduktive Schlussfolgerung zur Bildung adäquater Vorstellungen von anderen gemeinsamen Eigenschaften. Anders bei Wissen erster Art, diese Ordnung der Ideen ist rational.

Wir könnten denken, dass wir mit dem Erwerb dieser zweiten Art von Wissen alles erlangt haben, was uns zur Verfügung steht. Aber, Spinoza fügt einen dritten Typus hinzu, die er als überlegen ansieht. Er nennt dies intuitives Wissen (intuitives Wissen) und sagt uns, dass es „von einer adäquaten Idee des formalen Wesens bestimmter Attribute Gottes zur adäquaten Erkenntnis der fortschreitet [formell] Essenz der Dinge“(P40S2). Bedauerlicherweise, Spinoza ist wieder einmal an einem entscheidenden Punkt im Dunkeln, und es ist schwer zu wissen, was er hier im Sinn hat. Er scheint sich eine Art von Wissen vorzustellen, die Einsicht in das Wesen einer einzelnen Sache gibt, zusammen mit einem Verständnis dafür, wie dieses Wesen notwendigerweise aus dem Wesen Gottes folgt. Außerdem, die Charakterisierung dieser Art von Wissen als intuitiv deutet darauf hin, dass der Zusammenhang zwischen dem individuellen Wesen und dem Wesen Gottes in einem einzigen Akt des Erfassens erfasst wird und nicht durch irgendeinen deduktiven Prozess erreicht wird. Wie das möglich ist, wird nie erklärt.

Probleme der Unklarheit beiseite, wir können noch etwas von dem Ideal erkennen, das Spinoza anstrebt. Unzureichende Ideen sind unvollständig. Durch sie nehmen wir Dinge wahr, ohne die Ursachen wahrzunehmen, die sie bestimmen, und deshalb stellen wir sie uns kontingent vor. Was Spinoza mit der dritten Art von Wissen anbietet, ist ein Weg, dies zu korrigieren. Es ist wichtig zu beachten, Jedoch, dass er nicht vorschlägt, dass wir dieses Wissen in Bezug auf die dauerhafte Existenz eines bestimmten Gegenstands haben können. Wie wir bereits gesehen haben, dies würde erfordern, Vorstellungen von allen zeitlichen Ursachen einer Sache zu haben, die unendlich sind. Eher, er schlägt vor, dass wir es in Bezug auf das Wesen einer einzelnen Sache haben können, wie es aus dem Wesen Gottes folgt. Diese Art von Wissen zu haben bedeutet, die Sache als notwendig und nicht als zufällig zu verstehen. Es ist, um den berühmten Satz von Spinoza zu verwenden, to regard it sub quadam specie aeternitatis, unter einem bestimmten Aspekt der Ewigkeit.

5. Psychologie

Einer der interessantesten, aber am wenigsten untersuchten Bereiche von Spinozas Denken ist seine Psychologie, dessen Kernstück seine Theorie der Affekte ist. Spinoza, Natürlich, war nicht der erste Philosoph, der sich für die Affekte interessierte. Er musste sich nur die Arbeit von Descartes und Hobbes in der vorherigen Generation und die Arbeit der Stoiker vor ihnen ansehen, um nachhaltige Diskussionen über das Thema zu finden. Seine eigene Arbeit zeigt, dass er viel von diesen Denkern gelernt hat.

Trotz seiner Schulden, Spinoza drückte seine tiefe Unzufriedenheit mit den Ansichten seiner Vorgänger aus. Seine Unzufriedenheit spiegelt die naturalistische Ausrichtung wider, die er dem Thema entgegenbringen wollte:

Die meisten von denen, die über die Auswirkungen geschrieben haben, und Lebensart der Männer, scheinen zu behandeln, nicht von natürlichen Dingen, die den allgemeinen Naturgesetzen folgen, sondern von Dingen, die außerhalb der Natur sind. Tatsächlich scheinen sie den Menschen in der Natur als eine Herrschaft innerhalb einer Herrschaft zu begreifen. Denn sie glauben, dass der Mensch stört, anstatt zu folgen, die Ordnung der Natur, dass er die absolute Macht über seine Handlungen hat, und dass er nur von ihm selbst bestimmt wird. (III Vorwort)

Im Gegensatz zu dem, was er als Tendenz früherer Philosophen ansah, Menschen als Ausnahmen von der natürlichen Ordnung zu behandeln, Spinoza schlägt vor, sie als denselben Gesetzen und kausalen Determinanten unterworfen zu behandeln wie alles andere. Was dabei herauskommt, lässt sich am besten als mechanistische Theorie der Affekte beschreiben.

An. Ablehnung des freien Willens

In der Erarbeitung dieser neuen Perspektive, Das erste, was auf Spinozas Agenda steht, ist, das zu beseitigen, was er als die allgegenwärtigste Verwirrung ansieht, die wir als Menschen über uns selbst haben. Das ist der Glaube an den freien Willen. Spinoza hat nichts als Verachtung für diesen Glauben und behandelt ihn als einen Wahn, der daraus entsteht, dass die Vorstellungen, die wir von unserem Handeln haben, unzureichend sind. „[M]de glauben, frei zu sein," er schreibt, „weil sie sich ihrer eigenen Handlungen bewusst sind und die Ursachen, von denen sie bestimmt werden, nicht kennen“ (IIIP2S). Wenn wir uns angemessene Vorstellungen von unserem Handeln verschaffen würden, da diese Kenntnisse über ihre Ursachen mit sich führen würden, wir würden diesen Glauben sofort als die Täuschung sehen, die er ist.

Spinozas Position zu dieser Frage ist ganz offensichtlich vom Determinismus seiner Metaphysik diktiert. Der Verstand, als endlicher Modus, ist völlig bestimmt, durch andere endliche Modi zu sein und zu handeln. Ein Willensvermögen zu setzen, durch das es autonom und von äußeren kausalen Determinanten unabhängig gemacht wird, heißt, es der Natur zu entziehen. Spinoza wird nichts davon haben. Da es vollständig Teil der Natur ist, Der Geist muss nach den gleichen Prinzipien verstanden werden, die alle Modi beherrschen.

b. The Conatus Principle

The first and most important of these principles is what has come to be known as the Conatus Principle:

IIIP6: Each thing, soweit es aus eigener Kraft möglich ist, strebt danach, im Sein zu bestehen.

Die richtige Interpretation dieses Prinzips ist alles andere als klar, aber es scheint eine Art existentieller Trägheit innerhalb der Modi zu postulieren. Jeder Modus, im Rahmen seiner Macht, wirkt so, um der Zerstörung oder Verminderung seines Seins zu widerstehen. Spinoza drückt dies aus, indem er sagt, dass jeder Modus ein angeborenes Streben hat (Bemühung) im Sein ausharren. Dieses Streben ist so zentral für das, was ein Modus ist, dass er es als das eigentliche Wesen eines Modus identifiziert:

IIIP7: The striving by which each thing strives to persevere in its being is nothing but the actual essence of the thing.

Obwohl es ein bisschen mysteriös ist, was es bedeutet zu sagen, dass das Streben eines Modus seine Essenz ist, diese Identifizierung wird in Spinozas ethischer Theorie eine Schlüsselrolle spielen. Unter anderem, es wird die Grundlage liefern, auf der er bestimmen kann, was es bedeutet, unter der Führung der Vernunft zu leben.

c. Die Affekte

Spinoza beginnt seine Darstellung der Affekte mit denen, die aus der Einwirkung äußerer Ursachen auf den Geist resultieren. Dies sind die passiven Affekte, oder Leidenschaften. Er identifiziert drei als primär – Freude, Traurigkeit, und Verlangen – und charakterisiert alle anderen als eine Kombination aus einem oder mehreren davon zusammen mit einer Art kognitivem Zustand. Liebe und Hass, Zum Beispiel, sind Freude und Traurigkeit gepaart mit dem Bewusstsein ihrer jeweiligen Ursachen. Sehnsucht, Zum Beispiel, ist Begierde gekoppelt mit einer Erinnerung an das begehrte Objekt und dem Bewusstsein seiner Abwesenheit. Alle übrigen Leidenschaften sind in ähnlicher Weise gekennzeichnet.

Obwohl Freude, Traurigkeit, und Verlangen sind primitiv, sie sind jeweils in Bezug auf das Streben des Geistes nach Ausdauer definiert. Freude ist jener Affekt, durch den der Geist zu größerer Vollkommenheit gelangt, als gesteigerte Kraft des Strebens verstanden. Traurigkeit ist jener Affekt, durch den der Geist zu einer geringeren Vollkommenheit übergeht, als verminderte Strebenskraft verstanden. Und Begierde ist das Streben nach Ausdauer selbst, sofern sich der Geist dessen bewusst ist. Denn alle Leidenschaften leiten sich von diesen primären Affekten ab, das ganze leidenschaftliche Seelenleben ist also in Beziehung zum Streben nach Ausdauer definiert.

Das mag paradox erscheinen. Insofern der Geist danach strebt, im Sein zu verharren, scheint er eher aktiv als passiv zu sein. Das ist wahr, aber wir müssen erkennen, dass der Geist sowohl insofern strebt, als er angemessene Ideen hat, als auch insofern, als er unzureichende Ideen hat. Die Leidenschaften werden nur in Bezug auf das Streben des Geistes definiert, sofern er unzureichende Ideen hat. Tatsächlich, die Leidenschaften sind selbst eine Art unzulänglicher Ideen. Und da alle unangemessenen Ideen von außen verursacht werden, so auch die Leidenschaften. In dieser Hinsicht müssen sie eher als passiv denn als aktiv betrachtet werden.

Das, Jedoch, nicht der Fall bei jenen Affekten, die in Bezug auf das Streben des Geistes bestimmt sind, sofern er adäquate Vorstellungen hat. All diese Affekte, selbst eine Art adäquater Ideen zu sein, aktiv sind. Spiegelt seine Analyse der Leidenschaften wider, Spinoza nimmt zwei davon als primitiv – aktive Freude und aktives Verlangen – und behandelt den Rest als abgeleitet. (Er erkennt die Möglichkeit einer aktiven Form der Traurigkeit nicht an, seit der Minderung der Vollkommenheit des Geistes, das ist es, was an Traurigkeit beteiligt ist, kann nur durch Einwirkung äußerer Ursachen entstehen.) Dabei, er setzt ein Element innerhalb des Affektlebens, das nicht nur aktiv ist, Aber, weil es im Streben des Verstandes gründet, sofern er adäquate Ideen hat, ist völlig rational. Es ist ein zentrales Anliegen von Spinozas ethischem Programm, dieses Element zu maximieren.

d. Knechtschaft

Dass Spinoza die aktiven Affekte maximieren wollte, ist angesichts seiner Charakterisierung des Lebens unter der Herrschaft der Leidenschaften verständlich. Ein solches Leben ist eines, in dem das Individuum wenig effektive Selbstkontrolle ausübt und von äußeren Umständen auf weitgehend zufällige Weise erschüttert wird. „Der Mann, der dem unterliegt [passiv] beeinflusst,“, schreibt Spinoza, „ist unter Kontrolle, nicht von sich, sondern vom Glück, in wessen Gewalt er so oft ist, obwohl er selbst das bessere sieht, er ist immer noch gezwungen, dem Schlimmeren zu folgen.“ (IV Vorwort). Das Leben unter dem Einfluss der Leidenschaften ist ein Leben der Knechtschaft.

Bedauerlicherweise, das Ausmaß, in dem wir uns der Herrschaft der Leidenschaften entziehen können, ist begrenzt. Dafür gibt es zwei Gründe. Der erste ist, dass der Geist eine Erscheinungsweise begrenzter Macht ist, und doch ist es in eine Ordnung der Natur eingefügt, in der es eine unendliche Anzahl von Modi gibt, deren Kraft die ihre übertrifft. Zu glauben, dass der Geist innerhalb dieser Ordnung unbeeinflusst existieren kann, ist eine Annahme, fälschlicherweise, dass es mit unendlicher Kraft ausgestattet ist oder dass nichts in der Natur auf es einwirkt. Der Zweite, das ist eine Spezifikation des ersten, ist, dass ein Affekt nicht beschränkt wird, nur weil ihm die Vernunft entgegenwirkt. Ihm muss ein Affekt gegenüberstehen, der stärker ist als er. Das Problem ist, dass der Vernunft oft diese affektive Kraft fehlt. Dies liegt daran, dass sich die Stärke des Wirkstoffs auswirkt, die zur Vernunft gehören, ist allein eine Funktion der Geisteskraft, während die Stärke des Passivs wirkt, die Leidenschaften, ist eine Funktion der Stärke ihrer äußeren Ursachen, was in vielen Fällen größer ist. In solchen Fällen kann die Vernunft die Leidenschaft nicht überstimmen und ist als Führer unfähig. "Mit diesem,“ schließt Spinoza ab, „Ich habe die Ursache aufgezeigt, warum Männer mehr von Meinungen als von wahren Gründen bewegt werden, und warum die wahre Erkenntnis von Gut und Böse Geistesstörungen hervorruft, und gibt oft jeder Art von Lust nach“ (IV17S). So ist das Leben der Knechtschaft.

6. Ethik

Von dieser eher pessimistischen Diagnose der conditio humana aus geht Spinozas ethische Theorie aus. Angesichts dessen, Es ist überhaupt nicht überraschend, dass seine Ethik weitgehend eine der Befreiung ist, eine Befreiung, die direkt mit der Kultivierung der Vernunft verbunden ist. Insofern, Spinozas ethische Orientierung ähnelt viel mehr der der Antike als der seiner modernen Mitmenschen. Wie die Alten, er versuchte nicht so sehr, die Natur und Quelle der moralischen Pflicht zu analysieren, als vielmehr das ideale menschliche Leben zu beschreiben. So lebt der sogenannte „freie Mann“. Es ist das Leben eines Menschen, der eher von der Vernunft geleitet wird als von Leidenschaften beherrscht wird.

An. Freiheit von den Leidenschaften

In den Eröffnungssätzen von Buch Fünf, Spinoza listet eine Reihe von Aspekten auf, in denen der Geist, trotz seines Zustands der Knechtschaft, ist in der Lage, den Einfluss zu schwächen, den die Leidenschaften darüber haben. Allgemein gesagt, sie ist dazu in der Lage, sofern sie sich entsprechende Ideen aneignet. Das, Spinoza sagt es uns, beruht auf der Tatsache, dass „die Kraft des Geistes allein durch Wissen definiert wird, während Mangel an Macht, oder Leidenschaft, wird allein nach dem Entzug von Wissen beurteilt, das ist, durch das, wodurch Ideen unzulänglich genannt werden“ (VP20S). Zwei Beispiele illustrieren diese befreiende Kraft adäquater Ideen.

Erste, Spinoza behauptet, dass der Geist in der Lage ist, angemessene Vorstellungen von seinen Affekten zu bilden. Es kann sich also adäquate Vorstellungen von den Leidenschaften bilden, die selbst unzureichende Ideen sind. Da es keinen wirklichen Unterschied zwischen einer Idee und der Idee dieser Idee gibt, jene Leidenschaften, von denen sich der Geist angemessene Vorstellungen macht, werden dadurch aufgelöst.

Zweite, Die Wirkung einer Sache auf den Geist wird in dem Maße verringert, in dem sie als notwendig und nicht als zufällig verstanden wird. Wir neigen zu, Zum Beispiel, weniger traurig über den Verlust eines Gutes zu sein, wenn wir verstehen, dass sein Verlust unvermeidlich war. Ähnlich, Wir neigen dazu, uns weniger über die Handlungen einer anderen Person zu ärgern, wenn wir verstehen, dass sie oder er nicht anders hätte handeln können. Denn adäquate Ideen stellen die Dinge eher als notwendig denn als zufällig dar, der Erwerb solcher Ideen verringert dadurch ihre Wirkung auf den Geist.

Wie diese Beispiele veranschaulichen, Die Macht des Geistes über die Leidenschaften ist eine Funktion der entsprechenden Ideen, die er besitzt. Befreiung liegt im Erwerb von Wissen, was den Geist stärkt und ihn weniger anfällig für äußere Umstände macht. Bei der Übernahme dieser Position, Spinoza stellt sich in eine lange Tradition, die bis zu den Stoikern und schließlich zu Sokrates zurückreicht.

b. Conatus und die Führung der Vernunft

Spinoza sagt uns, dass das vorbildliche menschliche Leben – das Leben des „freien Menschen“ – eines ist, das von der Führung der Vernunft und nicht unter dem Einfluss der Leidenschaften gelebt wird. Das sagt uns sehr wenig, Jedoch, es sei denn, wir wissen, was diese Vernunft vorschreibt. Um diese Feststellung treffen zu können, Spinoza greift auf das Streben des Geistes nach Ausdauer zurück:

Denn die Vernunft verlangt nichts gegen die Natur, es verlangt, dass jeder sich selbst liebt, seinen eigenen Vorteil suchen, was ihm wirklich nützt, wollen, was einen Mann wirklich zu größerer Perfektion führt, und absolut, dass jeder danach streben sollte, sein eigenes Wesen so weit wie möglich zu bewahren. Das, In der Tat, ist so notwendig wahr wie dass das Ganze größer ist als sein Teil. (IVP18S)

Das Rezept der Vernunft ist egoistisch. Wir sollen in Übereinstimmung mit unserer Natur handeln. Aber da unsere Natur identisch ist mit unserem Streben, im Sein zu verharren, Die Vernunft schreibt vor, dass wir alles tun, was zu unserem Vorteil ist, und alles suchen, was uns in unserem Streben hilft. So zu handeln, Spinoza besteht darauf, ist tugendhaft zu handeln.

Das bedeutet nicht, dass wir uns, wenn wir nach der Führung der Vernunft leben, zwangsläufig mit anderen in Konflikt bringen. Die Vernunft schreibt vor, dass der Einzelne im Streben nach Ausdauer alle Hilfsmittel sucht. Denn die Güter, die zum Bestehen des Daseins notwendig sind, sind nur im Rahmen des gesellschaftlichen Lebens erreichbar, Die Vernunft diktiert, dass wir auf eine Weise handeln, die der Stabilität und Harmonie der Gesellschaft förderlich ist. Spinoza geht so weit, das in einer Gesellschaft zu sagen, in der jeder nach der Führung der Vernunft lebt, Es wäre keine politische Autorität erforderlich, um Maßnahmen einzuschränken. Nur insofern die Individuen unter der Herrschaft der Leidenschaften leben, geraten sie in Konflikt und bedürfen der politischen Autorität. Diejenigen, die nach der Führung der Vernunft leben, verstehen dies und erkennen diese Autorität als legitim an.

c. Gotteserkenntnis als höchstes Gut

Spinozas Behauptung, dass diejenigen, die nach der Führung der Vernunft leben, von Natur aus in Harmonie miteinander leben werden, erhält einige Unterstützung durch seine Sichtweise des höchsten Guts für einen Menschen. Das ist die Erkenntnis Gottes. Denn dieses Wissen kann von allen, die es suchen, gleichermaßen besessen werden, sie kann von allen gesucht werden, ohne dass sie in Konflikt geraten.

Festzustellen, dass die Erkenntnis Gottes das höchste Gut ist, Spinoza beruft sich erneut darauf, dass das Streben des Geistes sein Wesen ist. Denn was allein aus der Essenz des Geistes folgt, sind adäquate Ideen, dies erlaubt ihm, das Streben des Geistes als ein Streben nach adäquaten Ideen zu interpretieren. Es ist ein Streben nach Verständnis:

IVP26: What we strive for from reason is nothing but understanding; auch der Verstand nicht, soweit es sich der Vernunft bedient, alles andere beurteilen, was für sich nützlich ist, außer dem, was zum Verstehen führt.

Von hier aus ist es nur noch ein einfacher Schritt zu zeigen, dass die Erkenntnis Gottes das höchste Gut des Geistes ist. Als unendliche Substanz, Gott ist das Größte, was man sich vorstellen kann. Darüber hinaus, denn alles andere als Gott ist eine Erscheinungsweise Gottes, und da Modi ohne die Substanz, deren Modi sie sind, weder sein noch gedacht werden können, nichts anderes kann getrennt von Gott sein oder gedacht werden. Spinoza schließt:

IVP28: Knowledge of God is the mind’s greatest good: seine größte Tugend ist, Gott zu kennen.

Die Erkenntnis Gottes ist die Erfüllung des Strebens des Geistes, im Dasein zu verharren.

d. Intellektuelle Liebe zu Gott und menschliche Seligkeit

Bei der Ausarbeitung dieser These, Spinoza bezeichnet dieses Wissen als Wissen der dritten Art. Dies ist das Wissen, das von der adäquaten Vorstellung von der einen oder anderen Eigenschaft Gottes zu der adäquaten Vorstellung von der formalen Essenz einer singulären Sache führt, die aus dieser Eigenschaft folgt. Wenn wir Wissen der dritten Art besitzen, wir besitzen eine angemessene Wahrnehmung des Wesens Gottes, nicht nur an sich betrachtet, sondern als die immanente kausale Kraft der besonderen Modifikationen, denen sie unterworfen ist. Wissen erster Art, weil es unzureichend ist, und Wissen der zweiten Art, weil es auf die gemeinsamen Eigenschaften der Dinge beschränkt ist, beide geben uns das nicht.

Beim Erreichen der dritten Art von Wissen gelangt der Geist zum höchsten Zustand der Vollkommenheit, der ihm zur Verfügung steht. Infolge, es erfährt im größtmöglichen Maße aktive Freude. Wichtiger, denn durch diese Art von Wissen versteht der Verstand, dass Gott die Ursache seiner eigenen Vollkommenheit ist, es lässt auch eine aktive Liebe zu Gott entstehen. Dies bezeichnet Spinoza als die intellektuelle Liebe Gottes. Es ist das affektive Korrelat zur dritten Art von Wissen.

Es stellt sich heraus, dass die intellektuelle Liebe Gottes sehr viele einzigartige Eigenschaften hat. Unter anderem, es ist völlig konstant, es hat keine Gegensätze, und es ist die Liebe selbst, durch die Gott sich selbst liebt. Am wichtigsten, sie macht die Seligkeit dessen aus, der sie besitzt. Wenn eine solche Liebe das Gefühlsleben dominiert, man erlangt die Gelassenheit und Freiheit von Leidenschaft, die das Zeichen der Weisheit ist. So schreibt Spinoza über den Menschen, der diese Liebe erlangt hat, dass er „im Geist kaum beunruhigt ist, aber sein, durch eine gewisse ewige Notwendigkeit, seiner selbst bewusst, und von Gott, und von Dingen, er hört nie auf zu sein, aber immer wahren Seelenfrieden besitzen“ (VP42S). Das ist menschliche Glückseligkeit.

e. Ewigkeit des Geistes

Spinozas Kommentar, dass eine Person, die die intellektuelle Liebe Gottes erlangt hat, „nie aufhört zu sein“, ist gelinde gesagt verwirrend. Es signalisiert ein Bekenntnis zu der Ansicht, dass auf die eine oder andere Weise der Verstand, oder ein Teil davon, überlebt den Tod des Körpers:

VP23: The human mind cannot be absolutely destroyed with the body, aber etwas davon bleibt, was ewig ist.

Auf den ersten Blick, dies scheint gegen Spinozas antidualistische Behauptung zu verstoßen, dass Geist und Körper ein und dasselbe Ding sind, das unter zwei verschiedenen Attributen verstanden wird. Auf der Grundlage dieser Behauptung, man würde erwarten, dass er das Überleben des Geistes in irgendeiner Weise ablehnt. Dass er es stattdessen behauptet, war verständlicherweise eine Quelle großer Kontroversen unter seinen Kommentatoren.

Zumindest ein Teil des Problems kann beseitigt werden, indem man eine entscheidende Unterscheidung berücksichtigt, die Spinoza zwischen der Existenz des Körpers und seiner Essenz macht. Die Existenz des Körpers ist seine tatsächliche Dauer durch die Zeit. Dies schließt sein Werden ein, die Veränderungen, die es in seiner Umgebung erfährt, und seine letztendliche Zerstörung. Dagegen, die Essenz des Körpers ist nicht von Dauer. Sie gründet in der zeitlosen Essenz Gottes, speziell als eine unter den unzähligen besonderen Arten der Erweiterung.

Die Bedeutung dieser Unterscheidung liegt darin, dass, durch Berufung auf die Parallelismus-Doktrin, Spinoza kann daraus schließen, dass es eine entsprechende Unterscheidung in Bezug auf den Geist gibt. Es gibt einen Aspekt des Geistes, der Ausdruck der Existenz des Körpers ist, und es gibt einen Aspekt des Geistes, der Ausdruck der Essenz des Körpers ist. Spinoza räumt bereitwillig ein, dass der Aspekt des Geistes, der die Existenz des Körpers ausdrückt, die Zerstörung des Körpers nicht überleben kann. Es wird mit der Zerstörung des Körpers zerstört. Solch, Jedoch, ist nicht das Schicksal des Aspekts des Geistes, der die Essenz des Körpers ausdrückt. Wie sein Objekt, dieser Aspekt des Geistes ist nicht von Dauer. Denn nur das Dauerhafte hört auf zu sein, dieser Aspekt des Geistes bleibt von der Zerstörung des Körpers unberührt. Es ist ewig.

Hier müssen wir aufpassen, dass wir Spinoza nicht missverstehen. Besonders, wir sollten nicht annehmen, dass er irgendetwas anbietet, das einer vollblütigen Doktrin der persönlichen Unsterblichkeit nahe kommt. Tatsächlich, er verwirft den Glauben an die persönliche Unsterblichkeit als Ergebnis einer Verwirrung: „Wenn wir uns um die allgemeine Meinung der Menschen kümmern, wir werden sehen, dass sie sich der Ewigkeit ihres Geistes bewusst sind, aber dass sie es mit Dauer verwechseln, und der Vorstellung zuschreiben, oder Erinnerung, von dem sie glauben, dass es nach dem Tod bleibt“ (VP34S). Individuen haben ein gewisses Bewusstsein für die Ewigkeit ihres eigenen Geistes. Aber sie glauben fälschlicherweise, dass diese Ewigkeit zum dauerhaften Aspekt des Geistes gehört, die Vorstellung. Wie es die Vorstellung ist, inklusive Erinnerung, das die einzigartige Identität als Person ausmacht, der Glaube an die persönliche Unsterblichkeit ist ähnlich falsch.

Nichts davon soll heißen, dass Spinozas Lehre von der Ewigkeit des Geistes keine Relevanz für die Ethik hat. Obwohl die Vorstellungskraft nicht ewig ist, der Verstand ist. Und da der Intellekt durch den Vorrat an adäquaten Ideen des Verstandes konstituiert wird, der Geist ist genau in dem Maße ewig, in dem er diese Ideen hat. Als Konsequenz, Eine Person, deren Geist weitgehend aus adäquaten Ideen besteht, nimmt umfassender an der Ewigkeit teil als eine Person, deren Geist hauptsächlich aus unzureichenden Ideen besteht. Also, während Spinoza uns keine Hoffnung auf persönliche Unsterblichkeit bietet, wir können uns trösten, dass „der Tod weniger schädlich für uns ist, desto größer ist das klare und deutliche Wissen des Geistes, und damit, desto mehr liebt der Verstand Gott“ (VP38S).

f. Abschluss

Spinoza gibt nicht vor, dass all dies einfach ist. Die Aneignung adäquater Ideen, besonders jene, durch die wir Erkenntnisse der dritten Art erlangen, ist schwierig, und wir können dem Einfluss der Leidenschaften nie ganz entkommen. Dennoch, Spinoza hält denen, die sich anstrengen, das Versprechen hin, nicht von persönlicher Unsterblichkeit, sondern der Teilhabe an der Ewigkeit in diesem Leben. He closes the Ethics with these words:

Wenn der Weg, den ich gezeigt habe, um zu diesen Dingen zu führen, jetzt sehr hart erscheint, still, es kann gefunden werden. Und natürlich, was so selten zu finden ist, muss hart sein. Denn wenn das Heil nahe wäre, und konnte ohne großen Aufwand gefunden werden, wie konnte fast jeder es vernachlässigen? Aber alles Exzellente ist so schwierig wie selten. (VP42S)

7. Referenzen und weiterführende Literatur

All passages from the texts of Spinoza are taken from the translations appearing in The Collected Works of Spinoza. Vol.I. Herausgegeben und übersetzt von Edwin Curley. (Princeton: Princeton University Press, 1985). Passages from the Ethics are cited according to Book (Ich – V), Definition (D), Axiom (Ein), Vorschlag (P), Logische Folge (C), und Scholum (S). (IVP13S) refers to Ethics, Buch IV, Proposition 13, Schule. Passagen aus der Abhandlung über die Verbesserung des Intellekts werden nach Absatznummer zitiert. (TIE 35) refers to Treatise on the Emendation of the Intellect, paragraph 35.

All passages from the texts of Descartes are taken from the translations appearing in The Philosophical Writings of Descartes. 2 Vols. Herausgegeben und übersetzt von John Cottingham, Robert Stotoff & Dugald Murdoch (Cambridge: Cambridge University Press, 1985). Passagen werden nach Band und Seitenzahl zitiert. (CSMII,23) bezieht sich auf Cottingham, Stohoff & Murdoch, Band II, page 23.

An. Texte und Übersetzungen von Spinoza
Spinoza-Oper. 4 Vols. Herausgegeben von Carl Gebhart. (Heidelberg: Karl Winter, 1925).
Kritische Standardausgabe von Spinozas Schriften und Korrespondenz in Latein und Niederländisch.
Die Gesammelten Werke Spinozas. Vol. ICH. Herausgegeben und übersetzt von Edwin Curley. (Princeton University Press, 1985).
Erster von zwei Bänden (die zweite ist noch nicht fertig) in was, wenn fertig, wird die Standardübersetzung von Spinozas Schriften und Korrespondenz ins Englische.
Ein Spinoza-Leser: Die Ethik und andere Werke. Herausgegeben und übersetzt von Edwin Curley. (Princeton: Princeton University Press, 1994).
Useful reader that contains the entire text of the Ethics, as well as substantial selections from the Treatise on the Emendation of the Intellect, die kurze Abhandlung, und die theologisch-politische Abhandlung. Enthält auch eine hilfreiche Auswahl aus Spinozas Korrespondenz.
Baruch Spinoza: Die Gesamtwerke. Bearbeitet von Michael L. Morgan und übersetzt von Samuel Shirley. (Indianapolis: Hackett, 2002).
Einzige moderne Übersetzung von Spinozas Gesamtwerk ins Englische, einschließlich seiner Korrespondenz.
b. General Studies Geeignet als Einführung
Allison, Henry. Benedict de Spinoza: Eine Einleitung. (Neuer Hafen: Yale UP, 1987).
Curley, Edwin. Behind the Geometrical Method. (Princeton: Princeton University Press, 1988).
Lloyd, Genevieve. Spinoza and the “Ethics”. (London: Routledge, 1996).
Hampshire, Stuart. Spinoza. (London: Pinguin, 1951).
Steinberg, Diana, On Spinoza. (Belmont, CA: Wadsworth, 2000).
c. Weiterführende und spezialisierte Studien
Bennett, Jonathan. A Study of Spinoza’s “Ethics”. (Indianapolis: Hackett, 1984).
Das Essen, Herman. Spinoza: Der Weg zur Weisheit. (West-Lafayette, IN: Purdue University Press, 1996).
Della Roca, Michael. Representation and the Mind-Body Problem in Spinoza. (Oxford: Oxford University Press, 1996).
Donagan, Alan. Spinoza. (Chicago: University of Chicago Press, 1988). Curley, Edwin. Spinoza’s Metaphysics: Ein Essay zur Interpretation. (Cambridge: Harvard University Press, 1969).
Delahunty, R.J. Spinoza. (London: Routledge & Kegan Paul, 1985).
Lloyd, Genevieve, Teil der Natur: Selbsterkenntnis in Spinozas Ethik. (Ithaka, NY: Cornell University Press, 1994).
Markieren, Thomas Carson. Spinoza’s Theory of Truth. (New York: Columbia University Press, 1972).
Mason, Richard. The God of Spinoza: Eine philosophische Studie. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).
Nadler, Steven. Spinoza: Ein Leben. (Cambridge: Cambridge University Press, 1999).
Nadler, Steven. Spinoza’s Heresy. (Oxford: Oxford University Press, 2001).
Wolfson, Harry Austryn. The Philosophy of Spinoza. 2 Vols. (Cambridge: Harvard University Press, 1934).
Wollhaus, R.S. Descartes, Spinoza, Leibniz: Der Substanzbegriff in der Metaphysik des 17. Jahrhunderts. (London: Routledge, 1993).
Yovel, Yrmiyahu, Spinoza and Other Heretics. Vol.I: The Marrano of Reason; Vol.II: The Adventures of Immanence. (Princeton: Princeton University Press, 1989).
d. Gesammelte Aufsätze über Spinoza
Chappell, Ver (ed.). Baruch de Spinoza. (New York: Girlandenverlag, 1992).
Curley, Edwin und Pierre-François Moreau (Hrsg.). Spinoza: Probleme und Richtungen. (Leiden: E.J. Glattbutt, 1990).
Freier Mann, Eugen und Maurice Mandelbaum (Hrsg.). Spinoza: Aufsätze zur Interpretation. (Der Raum, Il: Öffentlicher Sitzung, 1975).
Garrett, Anziehen (ed.). The Cambridge Companion to Spinoza. (Cambridge: Cambridge University Press, 1996).
Grene, Marjorie (ed.). Spinoza: Eine Sammlung kritischer Essays. (Garten Stadt, NY: Doubleday/Anchor Press, 1973).
Grene, Marjorie und Debra Nails (Hrsg.). Spinoza and the Sciences. (Dordrecht: Schenkel, 1986).
Kennington, Richard (ed.). The Philosophy of Baruch Spinoza. (Washington, D.C: Katholischer Universitätsverlag, 1980).
Lloyd, Genevieve (ed.). Spinoza Critical Assessments, 4 Vols. (London: Routledge, 2001).
Schaan, Robert und J.I. Kugelschreiber (Hrsg.). Spinoza: Neue Perspektiven. (normannisch, OK: Universität von Oklahoma Press, 1978).
Informationen zum Autor

Blake D. Dutton
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Loyola-Universität Chicago
U. S. Ein.