Benedikt von Spinoza: Metaphysik

Baruch (oder, auf Latein, Benedikt) von Spinoza (1632-1677) war einer der bedeutendsten rationalistischen Philosophen der frühen Neuzeit, zusammen mit Descartes, Leibniz, und Malebranche. Spinoza ist in dieser Zeit auch der einflussreichste „Atheist“ in Europa. „Atheist“ bedeutete damals jemand, der die traditionellen biblischen Ansichten über Gott und seine Beziehung zur Natur ablehnte. In seinem wichtigsten Buch, mit dem Titel Ethik auf geometrische Weise demonstriert, Spinoza plädiert für ein radikal neues Bild des Universums, das mit dem traditionellen jüdisch-christlichen konkurrieren kann. Unter Verwendung einer geometrischen Methode ähnlich den Elementen von Euklid und später den Principia von Newton, er argumentiert, dass es keinen transzendenten und persönlichen Gott gibt, keine unsterbliche Seele, kein freier Wille, und dass das Universum ohne endgültigen Zweck oder Ziel existiert. Stattdessen, Spinoza argumentiert mit der Gesamtheit der natürlichen Welt, einschließlich des Menschen, folgt ein und denselben Naturgesetzen (So, Menschen sind nichts Besonderes), dass alles, was passiert, nicht anders hätte passieren können, dass das Universum eine inhärent aktive Totalität ist (die man sich entweder als „Gott“ oder als „Natur“ vorstellen kann), und dass Geist und Körper ein und dasselbe sind und auf zwei Arten betrachtet werden.

Spinozas Ethik erschien seinen Zeitgenossen als provokant. Erste, Viele von ihnen fanden seine Argumente klar und überzeugend. Spinoza beginnt seine Ethik mit der Definition von Schlüsselbegriffen und der Identifizierung seiner Annahmen. Die meisten davon wären Spinozas Zeitgenossen alltäglich vorgekommen. Anschließend leitet er Theoreme ab, die er „Propositionen“ nennt,”auf der Grundlage dieser Grundlage. Viele der Philosophen und Theologen, die Spinozas Ethik zum ersten Mal lasen, fanden diese Definitionen und Annahmen unproblematisch, waren aber entsetzt über die Theoreme, die Spinoza auf ihrer Grundlage bewies. Zweite, Spinoza war allen Berichten zufolge ein besonders guter Mann, der ein bescheidenes und tugendhaftes Leben führte. Die bloße Möglichkeit eines „tugendhaften Atheisten“.," Jedoch, hat eines der beliebtesten Argumente zugunsten der traditionellen biblischen Religion durchtrennt: das ohne, Ein moralisches Leben zu führen war unmöglich.

Dieser Artikel untersucht einige grundlegende Fragen von Spinozas neuer „atheistischer“ Metaphysik, und es konzentriert sich auf drei der wichtigsten und schwierigsten Aspekte von Spinozas Metaphysik: seine Theorie des Substanzmonismus, seine Theorie der Attribute, und seine Theorie des Conatus.

Inhaltsverzeichnis
Die formale Struktur der Ethik
Das grundlegende metaphysische Bild: Substanz, Attribute, und Modi
Substanz Monismus
Leibniz‘ Einwand gegen Spinozas Substanzmonismus-Argument
Warum hat die eine Substanz Modi??
Attribute
Subjektivismus
Objektivismus
Modale Parallelität
Der Aufwand
Conatus und zielgerichtetes Handeln
Der Argumentationsversuch
Referenzen und weiterführende Literatur
Originalsprache
Englische Übersetzungen
Historische Studien
Philosophische Studien
1. Die formale Struktur der Ethik

Die Ethik ist in fünf Teile gegliedert:

Von Gott
Von der Natur und dem Ursprung des Geistes
Vom Ursprung und der Natur der Affekte
Von menschlicher Knechtschaft, oder die Macht der Affekte
Von der Macht des Intellekts, oder der menschlichen Freiheit

Teil I befasst sich mit Fragen der allgemeinen Metaphysik (die Existenz Gottes, Freier Wille, die Natur von Körper und Geist, usw.) Teil II befasst sich mit zwei Themen im Zusammenhang mit dem Geist: (Ich) was der Geist ist und wie er mit dem Körper zusammenhängt, und (Ii) eine allgemeine Erkenntnistheorie. In Teil III, Spinoza stellt seine Theorie der Emotionen vor (was er „Affekte“ nennt) und eine vollständig deterministische menschliche Psychologie. In den Teilen IV und V, Spinoza stellt seine ethische Theorie vor.

Jeder Teil der Ethik ist in Definitionen von Schlüsselbegriffen unterteilt, Axiome (Annahmen),
Vorschläge (anhand der Definitionen bewiesene Theoreme, Axiome, und die vorherigen Vorschläge), Demonstrationen (Beweise), Folgerungen (wo Spinoza oft auf andere Behauptungen aufmerksam macht, die auf der Grundlage seiner Thesen bewiesen werden können, die aber nicht Teil seines Hauptarguments sind), und Schulen (wo Spinoza aus seiner strengen Struktur ausbricht, um zu kommentieren, argumentieren, oder das demonstrierte Material auf leichter zugängliche Weise wiedergeben.)

Zu dieser klassischen geometrischen Struktur, Spinoza fügt der Ethik drei Ergänzungen hinzu. (1) Spinoza schließt die Teile I und IV mit Anhängen ab. In diesen Anhängen kommentiert er den vorherigen Teil, stellt seinen Standpunkt klar, und fügt neue Argumente hinzu. (2) In Teil II und nach Satz 13, Spinoza unterbricht seine Argumentation und fügt eine kurze Diskussion über die Physik und die Bewegungsgesetze ein. Dieser Teil der Ethik wird manchmal als „Physischer Exkurs“ bezeichnet,„Körperliches Zwischenspiel,“ oder die „Kurze Abhandlung über Körper“. (3) Am Ende von Teil III fügt Spinoza eine organisierte Liste der Definitionen der Affekte hinzu (Emotionen) wie in Teil III dargelegt.

Wenn Sie die Ethik zitieren, beginnen Sie mit der Teilenummer, Verwenden Sie dann die folgende Abkürzung:

ein Axiom
d Definition
das Lemma
Post. Postulat
p Vorschlag
c Folgerung
d Demonstration
s Schule
exp. Erläuterung

Zum Beispiel, Um die Demonstration des 14. Satzes von Teil III zu zitieren, würde man „3p14d“ schreiben. Es gibt eine Reihe kleinerer Variationen. Einige Autoren setzen auch ein „E“ am Anfang des Zitats, um für „Ethik“ zu stehen, um die Ethik von Spinozas anderen geometrisch verfassten Büchern zu unterscheiden, die Prinzipien der kartesischen Philosophie auf geometrische Weise demonstriert (1663). Zum Beispiel, Die Demonstration des 14. Satzes von Teil III wird oft als „E3p14d“ zitiert. Andere Gelehrte kennzeichnen die Teilenummer mit römischen Ziffern, Daher wird der Satz als „IIIp14d“ oder „EIIIp14d“ zitiert.

Warum also nutzt Spinoza diese umständliche Beweismethode in der Ethik?? Auf diese Frage haben Wissenschaftler unterschiedliche Antworten gegeben. Eine häufige Erklärung betrifft die Art und Weise, wie die Menschen in dieser Zeit über die Wissenschaft dachten. Im 17. Jahrhundert, Mathematik war die paradigmatische Wissenschaft. Es wurde weithin dafür bewundert, dass es schlüssige und unwiderlegbare Beweise lieferte, die kein vernünftiger Mensch beweisen konnte (der sie verstanden hat) könnte ablehnen. Viele Philosophen versuchten, den Erfolg Euklids in anderen Bereichen zu wiederholen, und fanden daher andere Wissenschaften ebenso schlüssig und beweisbar wie die mathematische Wissenschaft. Zum Beispiel, Hobbes versuchte in seinem Leviathan, politische Konzepte „geometrisch“ zu ordnen. Descartes erwog in den Zweiten Antworten auch die Möglichkeit, seine gesamte Philosophie geometrisch zu organisieren, obwohl er nie einen ernsthaften Versuch dazu unternommen hat.) Spinoza, Jedoch, ordnete die ersten beiden Bücher der Prinzipien von Descartes geometrisch neu (zusammen mit anderem Originalmaterial) in seinem ersten veröffentlichten Buch: Prinzipien der kartesischen Philosophie auf geometrische Weise demonstriert (1663).

Andere Wissenschaftler argumentieren, dass es einen tieferen Grund für Spinozas Verwendung der geometrischen Methode gibt. Das Ziel der Ethik, Spinoza sagt, ist es, die Dinge zu beweisen, die „uns führen können“., an der Hand, sozusagen, zur Erkenntnis des menschlichen Geistes und seiner höchsten Seligkeit“ (Vorwort zu Teil II). Ethik soll eine philosophische Therapie sein, die ihren Lesern hilft, ihre Leidenschaften und ihren Aberglauben zu überwinden und rationaler zu werden. Durcharbeiten der Beweise, Spinoza fördert diese Ziele, indem er uns zum sorgfältigen Nachdenken zwingt, und fördert so die therapeutische Zielsetzung seines Buches. Weitere Informationen zum Zweck der geometrischen Methode finden Sie in Wolfson 1958, Ich 3-32; Bennett 1988, 16-28; Garrett 2003; Nadler 2006, 35-51.

2. Das grundlegende metaphysische Bild: Substanz, Attribute, und Modi

Laut Spinoza, alles, was existiert, ist entweder eine Substanz oder ein Modus (E1a1). Eine Substanz ist etwas, das nichts anderes braucht, um zu existieren oder gedacht zu werden. Substanzen sind sowohl konzeptionell als auch ontologisch unabhängige Einheiten (E1d3). Ein Modus oder eine Eigenschaft ist etwas, das eine Substanz benötigt, um zu existieren, und kann ohne Substanz nicht existieren (E1d5). Zum Beispiel, pelzig sein, orange, hungrig, wütend, usw. sind Modi, die eine pelzige Substanz benötigen, orange, hungrig, wütend, usw. Hunger und orangefarbene Flecken können nicht alleine herumschwirren, sondern vielmehr, Hunger und orangefarbene Flecken brauchen etwas (nämlich, eine Substanz) hungrig sein und die orange Farbe haben. Hunger und Farben sind, deshalb, abhängige Einheiten oder Modi.

Laut fast allen Vorgängern Spinozas (darunter Aristoteles und Descartes) Es gibt viele Substanzen im Universum, jedes mit seinen eigenen Modi oder Eigenschaften. Zum Beispiel, Laut Descartes ist eine Katze eine Substanz, die die Eigenschaften hat, pelzig zu sein, orange, weich, usw. (Allerdings haben einige argumentiert, dass Descartes nicht tatsächlich mehrere erweiterte Substanzen unterscheiden kann. Siehe Curley 1988, 15-19; 141-2 n. 9.) Spinoza, Jedoch, lehnt diese traditionelle Sichtweise ab und argumentiert stattdessen, dass es nur eine Substanz gibt, „Gott“ oder „Natur“ genannt. Katzen, Hunde, Menschen, Felsen, usw. sind nach Ansicht Spinozas keine Substanzen, sondern vielmehr, Katzen, Hunde, Menschen, Felsen, usw. sind nur Modi oder Eigenschaften einer Substanz. Diese eine Substanz ist stellenweise einfach menschenähnlich, an anderen Stellen steinartig, an anderen Stellen stuhlartig, usw.

Man kann sich Substanz als einen unendlichen Raum vorstellen. Einige Bereiche dieses einen Raumes sind hart und braun (Felsen), andere Regionen des Weltraums sind grün, saftig, und weich (Pflanzen), während noch andere Regionen pelzig sind, orange, und weich (Katzen), usw. Wenn eine Katze durch den Raum läuft, geschieht aus Spinozas Sicht lediglich, dass verschiedene Bereiche des Raums nach und nach pelzig werden, orange, und weich (Siehe Bennett 1984: 88-92 für mehr über den Raum und die erweiterte Substanz in Spinoza).

Diese eine Substanz hat unendlich viele Eigenschaften. Ein Attribut ist einfach eine Essenz; ein „was es sein soll“ so etwas. Laut Descartes, Jeder Stoff hat nur eine Eigenschaft: Körper haben nur das Attribut der Ausdehnung, und der Geist hat nur die Eigenschaft des Denkens. Spinoza, Jedoch, argumentiert gegen diese Behauptung, dass die eine Substanz absolut unendlich ist und daher auf jede Art und Weise existieren muss, damit etwas existieren kann. So, er schließt daraus, dass die eine Substanz unendlich viele Eigenschaften haben muss (E1p9). Ein Attribut, nach Spinoza, ist lediglich die Essenz einer Substanz unter irgendeiner Art und Weise, die Substanz zu begreifen oder zu beschreiben (E1d4). Wenn wir Substanz auf eine Art betrachten, dann begreifen wir ihr Wesen als Erweiterung. Wenn wir Substanz anders betrachten, dann begreifen wir sein Wesen als Gedanken. (Siehe Della Rocca 1996a: 164-167.) Während Substanz unendlich viele verschiedene Eigenschaften hat, Spinoza argumentiert, dass der Mensch nur zwei davon kennt: Erweiterung und Gedanke.

3. Substanz Monismus

Der markanteste Aspekt von Spinozas System ist sein Substanzmonismus; das ist, seine Behauptung, dass eine unendliche Substanz – Gott oder Natur – die einzige Substanz ist, die existiert. Sein Argument für diesen Monismus ist sein erstes Argument in Teil I der Ethik. Die Grundstruktur des Arguments ist wie folgt:

Jeder Stoff hat mindestens eine Eigenschaft. (Prämisse 1, E1d4)
Zwei Stoffe können nicht die gleiche Natur oder Eigenschaft haben. (Prämisse 2, E1p5)
Gott hat alle möglichen Eigenschaften. (Prämisse 3, Definition von „Gott“, E1d6)
Gott existiert. (Prämisse 4, E1p11)
Deshalb, keine andere Substanz außer Gott kann existieren. (Vom 1.-4, E1p14)

Das heißt, es gibt nur einen Stoff („Gott“ oder „Natur“ genannt) das alle möglichen Attribute hat. Keine andere Substanz kann existieren, denn wenn sie existierte, müsste sie eine Eigenschaft mit Gott teilen, Es ist jedoch unmöglich, dass zwei verschiedene Substanzen dieselben Eigenschaften haben. Spinoza verteidigt jede seiner vier Annahmen wie folgt:

Das Argument für Prämisse Eins (E1d4)

Wenn ein Stoff existierte, der keine Eigenschaften hatte, dann (durch Spinozas Attributdefinition bei E1d4) die Substanz hätte keine Essenz. Aber, nach Spinoza, Es macht keinen Sinn zu behaupten, dass etwas existiert, das kein Wesen hat. So, Jeder Stoff hat mindestens eine Eigenschaft. Diese Prämisse ist nicht besonders umstritten.

Das Argument für Prämisse zwei (E1p5)

Spinozas Argument für die zweite Prämisse („Zwei Stoffe können nicht die gleiche Natur oder Eigenschaft haben“) ist viel umstrittener. Hier argumentiert Spinoza, dass zwei Substanzen ein und dasselbe Attribut haben, dann gibt es keine Möglichkeit, die beiden Stoffe auseinanderzuhalten. Wenn Stoff A und Stoff B beide das Attribut 1 als Natur haben, Aufgrund dessen gibt es hier zwei verschiedene Substanzen? Warum sind A und B nicht nur eine Substanz?? Da kein Grund angegeben werden kann, ihre Unterscheidbarkeit zu erklären, Spinoza schließt daraus, dass sie tatsächlich gleich sein müssen. Formal, Das Argument ist wie folgt:

Zwei Substanzen unterscheiden sich voneinander entweder durch unterschiedliche Eigenschaften oder unterschiedliche Wirkungsweisen. (Prämisse 1)
Die Substanz ist ihrer Natur nach vorrangig gegenüber ihren Modi. (Prämisse 2, E1p1)
Wenn zwei Stoffe A und B nicht unterscheidbar sind, dann sind sie identisch. (Prämisse 3)
Wenn sich die Stoffe A und B nur in ihren Eigenschaften unterscheiden, dann sind A und B zwei verschiedene Substanzen mit unterschiedlicher Natur. (Ab 1 und der Definition von „Attribut“.)
Wenn sich die Stoffe A und B nur in ihren Modi unterscheiden und ein gemeinsames Attribut haben, und wenn man die Modi beiseite legt und die Substanzen für sich betrachtet, dann wären die beiden Stoffe nicht unterscheidbar. (Ab 1, 2)
Aber wenn die Stoffe A und B nicht unterscheidbar sind, dann sind sie identisch. (Ab 3, 5)
So, Keine zwei Substanzen können eine gemeinsame Natur oder Eigenschaft haben. (Ab 4, 6)

Die Argumente für Prämisse vier (E1p11)

In der Demonstration von E1p11, Spinoza liefert explizit eine Reihe verschiedener Beweise für die Existenz einer Substanz mit unendlichen Eigenschaften (nämlich, Gott.) Ein Beweis ist eine Version des Ontologischen Arguments, das auch von Anselm und Descartes verwendet wird. Spinozas Argumentation ist interessant, Jedoch, denn er liefert einen ganz anderen Grund für die Behauptung, dass das Wesen jeder Substanz die Existenz einschließt. Spinozas ontologisches Argument, einmal ausgepackt, ist wie folgt:

Wenn zwei Dinge nichts gemeinsam haben, Das eine kann nicht die Ursache des anderen sein (Prämisse 1, E1p3).
Es ist unmöglich, dass zwei Stoffe die gleichen Eigenschaften haben (oder Essenz) (Prämisse 2, E1p5).
Zwei Stoffe mit unterschiedlichen Eigenschaften haben nichts gemeinsam (Prämisse 3, E1p6d).
So, Eine Substanz kann nicht dazu führen, dass eine andere Substanz existiert (Ab 1, 2, 3. E1p6).
Entweder werden Substanzen durch andere Substanzen in ihre Existenz gebracht, oder sie existieren von Natur aus (Prämisse 4, E1p7d).
So, Stoffe müssen von Natur aus existieren (das ist, Das Wesen einer Substanz muss Existenz beinhalten.) (Ab 4, 5. E1p7)

Dieses Argument unterscheidet sich darin von den ontologischen Argumenten von Anselm und Descartes (Ich) Spinoza schließt die Existenz Gottes nicht aus der Behauptung ab, dass unsere Vorstellung von Gott Existenz und Existenz beinhaltet (Ii) Spinoza geht nicht davon aus, dass die Existenz eine Vollkommenheit ist (und damit eine Immobilie). Spinozas Argument, deshalb, kann einige der häufigeren Einwände gegen die ontologischen Beweise, wie sie von Descartes und Anselm formuliert wurden, vermeiden. Siehe Earle 1973a und Earle 1973b für eine teilweise Verteidigung von Spinozas ontologischem Argument.

An. Leibniz‘ Einwand gegen Spinozas Substanzmonismus-Argument

Spinozas Argument für den Substanzmonismus wird von zeitgenössischen Philosophen allgemein als gescheitert angesehen. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, das Argument anzugreifen. Der häufigste Weg besteht darin, Spinozas zweite Prämisse abzulehnen (E1p5: „Dass zwei Substanzen nicht die gleiche Natur oder Eigenschaft haben können.“) Eines der populärsten Argumente gegen dieses Versprechen wurde erstmals von Leibniz vorgebracht. Leibniz argumentierte, dass es für zwei Substanzen möglicherweise unmöglich sei, alle ihre Eigenschaften gemeinsam zu haben (denn dann wären sie nicht zu unterscheiden), Es kann sein, dass zwei Substanzen ein gemeinsames Attribut haben und sich dennoch dadurch unterscheiden, dass jeder ein anderes Attribut aufweist, das nicht gemeinsam ist. Zum Beispiel, Ein Stoff kann die Attribute A und B haben und ein anderer Stoff kann die Attribute A und C haben. Die beiden Substanzen wären unterscheidbar, weil jede eine Eigenschaft aufweist, die der anderen fehlt, aber beide Stoffe hätten dennoch ein gemeinsames Attribut. Dieser Einwand wurde erstmals von Leibniz gegenüber Spinoza selbst vorgebracht. Allerdings fand Spinoza den Einwand nicht überzeugend, er gab nie eine explizite Antwort. Siehe Della Rocca 2002: 17-22 für eine plausible Lösung im Namen Spinozas, die auf der konzeptionellen Unabhängigkeit der Attribute basiert.

b. Warum hat die eine Substanz Modi??

Wenn Spinozas Argument des Substanzmonismus stichhaltig wäre, es würde beweisen, dass die einzige existierende Substanz Gott oder die Natur ist (eine Substanz mit unendlich vielen Eigenschaften). Aber warum hat diese eine Substanz endliche Modi? (Eigenschaften)? Spinoza gibt bei E1p16 eine Antwort. Hier argumentiert Spinoza, dass „aus der Notwendigkeit der göttlichen Natur unendlich viele Dinge auf unendlich viele Arten folgen müssen.“ (das ist, alles, was unter einen unendlichen Intellekt fallen kann)” (E1p16). Spinoza argumentiert, dass das Größere etwas ist, desto größer ist die Anzahl der Eigenschaften, die sich aus seiner Natur oder seinem Wesen ergeben. Zum Beispiel, Aus der Natur eines Dreiecks folgt, dass es drei Seiten hat. Warum haben Dreiecke einen Innenwinkel von 180 Grad?? Wegen der Art von Dingen, die sie sind (das ist, wegen ihres Wesens.)

Je größer die Essenz der Sache, desto mehr Eigenschaften ergeben sich daraus. Gottes Wesen ist das größtmögliche Wesen. So, größtmögliche Anzahl an Immobilien (das ist, eine unendliche Zahl) muss aus Gottes Wesen oder Natur folgen. So, Eine unendliche Anzahl endlicher Modi muss sich aus dem Wesen Gottes ergeben, ebenso wie bestimmte Eigenschaften von Dreiecken (mit Innenwinkeln von 180 Grad, Zum Beispiel) folgen aus dem Wesen eines Dreiecks. Da das Wesen eines Dreiecks endlich ist, folgt daraus nur eine endliche Anzahl von Eigenschaften; Weil Gottes Wesen unendlich ist, ergeben sich daraus unendlich viele Eigenschaften. Menschen, Stühle, Tische, Katzen, Hunde, Bäume, usw. sind einige der Eigenschaften, die sich aus dem Wesen oder der Natur Gottes ergeben.

Spinoza behauptet, dass eine wichtige Konsequenz dieses Beweises darin besteht, dass Modi Eigenschaften von Substanzen sind. Die Ansicht, dass Modi Eigenschaften von Substanzen seien, wurde von mindestens einem prominenten Interpreten Spinozas bestritten (Curley 1988: 31-39). Curleys Ansicht hat, Jedoch, erwies sich als unpopulär (Siehe Carriero 1999; Malamed 2009.) Die heute vorherrschende Interpretation ist, dass Moden Eigenschaften einer Substanz sind.

4. Attribute

Spinozas Theorie der Attribute (Verlängerung, Gedanke, usw.) ist das originellste, schwierig, und umstrittener Aspekt seiner Metaphysik. Laut Descartes, Das Attribut einer Substanz ist einfach die Essenz der Substanz (Grundsätze I.53.) Angesichts dieser Definition, Descartes geht davon aus, dass jede Substanz nur eine Eigenschaft hat. Spinoza modifiziert Descartes‘ Definition bei E1d4 und stellt fest: „Unter Attribut verstehe ich, was der Intellekt von einer Substanz als deren Wesen wahrnimmt.“ Das lateinische Wort lautet hier „per attributum intelligo id“., was der Intellekt an Substanz wahrnimmt, als das gleiche Wesen darstellend. Spinoza behauptet dann, dass es sich um eine Substanz handelt („Gott“ oder „Natur“) hat unendlich viele Attribute (E1d6.) Für eine Reihe von Wissenschaftlern ist es schwierig zu verstehen, wie eine Substanz mehrere Eigenschaften haben kann, von denen jede „das ist, was der Intellekt wahrnimmt … als seine Essenz ausmachend“. Entweder behauptet Spinoza, dass die eine Substanz mehrere Essenzen hat, oder dass die Eigenschaften nicht wirklich das Wesen der Substanz sind, sondern nur scheinbar.

Die Interpretationsprobleme mit Spinozas Theorie der Attribute beginnen mit seiner Definition. In der Definition verwendet er das Wort „tanquam“, das sowohl als „als ob“ als auch als „als“ korrekt ins Englische übersetzt werden kann. Wenn „tanquam“ mit „als ob“ übersetzt wird, dann legt diese Übersetzung nahe, dass die Attribute nicht wirklich das Wesen der Substanz sind, sondern nur scheinbar das Wesen der Substanz sind. Wenn, Jedoch, „tanquam“ wird mit „als“ übersetzt, dann scheint diese Übersetzung darauf hinzudeuten, dass jedes Attribut wirklich die Essenz der Substanz ist. Das Problem besteht dann darin, zu erklären, wie wir eine Substanz mit mehr als einer Essenz haben können. So, Das erste Problem bei Spinozas Theorie der Attribute besteht darin, die Beziehung zwischen den Attributen und dem Wesen der Substanz zu erklären.

Nach Ansicht einiger Gelehrter (oft als „Subjektivisten“ bezeichnet) Jedes Attribut ist nicht wirklich die Essenz der Substanz, sondern scheint es lediglich zu sein. Laut diesen Gelehrten, Das Wesen der Substanz ist in gewisser Weise dem Intellekt „verborgen“ und „undenkbar“. Wir können nur wissen, wie das Wesen der einen Substanz dem Intellekt erscheint (entweder als Erweiterung oder als Gedanke.) Laut anderen Gelehrten (oft als „Objektivisten“ bezeichnet) Jedes Attribut ist wirklich die Essenz der Substanz. Das Problem besteht dann darin, zu erklären, wie eine Substanz mehrere Essenzen haben und dennoch eine Substanz bleiben kann.

Das zweite Problem bei Spinozas Theorie der Attribute besteht darin, zu erklären, wie die Attribute miteinander in Beziehung stehen. Wenn jedes Attribut wirklich die Essenz der einen Substanz ist, Wie verhalten sie sich dann zueinander?? Sind sie identisch?? Oder unterscheidet sich jedes Attribut wirklich von jedem anderen Attribut?? Wenn sie identisch sind, Warum unterscheidet der Intellekt sie dann?? Wenn sie unterschiedlich sind, Wie kann dann eine Substanz mehr als eine Essenz haben?? Einige Subjektivisten (wie Wolfson 1958: 142 ff.) argumentieren, dass es eigentlich nur ein Attribut gibt, das vom Intellekt fälschlicherweise in zahlreiche Attribute unterschieden wird. Objektivisten, andererseits, argumentieren, dass es mehr als ein Attribut gibt und dass sie sich tatsächlich voneinander unterscheiden.

Zusammenfassend, Es gibt zwei Hauptprobleme mit Spinozas Theorie der Attribute:

Das Attribut-Essenz-Problem: In welcher Beziehung stehen die Attribute zum Wesen der Substanz?? Sind sie mit dem Wesen der Substanz identisch oder verschieden??
Das Attribut-Attribut-Problem: In welcher Beziehung stehen die Attribute zueinander?? Sind sie identisch oder verschieden??
An. Subjektivismus

Die einflussreichste Verteidigung der „subjektivistischen“ Interpretation der Attribute wird von Wolfson 1958 Bd. präsentiert. 1: 142-157. Wolfson argumentiert das

Die beiden Attribute erscheinen dem Geist als voneinander verschieden. In Wirklichkeit, Jedoch, sie sind eins. Für von [E1p10], Attribute, wie Substanz, sind Summa-Gattungen („durch sich selbst gedacht“.) Die beiden Attribute müssen daher eins und mit der Substanz identisch sein. Außerdem, Die beiden Attribute wurden nicht durch die Substanz erworben, nachdem sie ohne sie gewesen war, Sie werden vom Geist auch nicht nacheinander konzipiert oder voneinander abgeleitet. Im Wesentlichen waren sie immer zusammen, und werden gleichzeitig von unserem Geist wahrgenommen. Daher, Die Attribute sind nur unterschiedliche Wörter, die dieselbe Realität und Substanz ausdrücken (Wolfson 1958 Bd. 1: 156.)

Das heißt, Substanz hat nur eine Essenz und diese Essenz ist die Summe aller ihrer Eigenschaften. Die Attribute sind alle identisch (und auch mit der Substanz selbst identisch). Die Attribute unterscheiden sich lediglich begrifflich voneinander („Nur unterschiedliche Wörter, die dieselbe Realität ausdrücken“), aber in Wirklichkeit sind die Attribute alle ein und dasselbe. Das Wesen der Substanz ist daher das eine Attribut Erweiterung-Gedanke usw. Dieses eine Attribut kann nicht so gedacht werden, wie es ist, sondern wird stattdessen mental in Stücke zerlegt und nur teilweise berücksichtigt. Damit liefert Wolfson explizit Antworten sowohl auf das Attribut-Essenz-Problem als auch auf das Attribut-Attribut-Problem. In beiden Fällen behauptet Wolfson, dass es sich bei der Beziehung um Identität handelt. Jedes Attribut ist mit jedem anderen Attribut identisch (in Wirklichkeit, Es gibt nur ein „Superattribut“) und die Essenz der Substanz ist dieses eine undenkbare „Superattribut“. Wolfson geht noch weiter, Jedoch, und argumentiert auch, dass Substanz mit diesem einen undenkbaren „Superattribut“ identisch ist.

Eine ganz andere Theorie der Attribute, was auch unter dem Namen „Subjektivismus“ bekannt ist,“ wird von Bennett angeboten. Bennett argumentiert, dass die Attribute überhaupt nicht das Wesen der Substanz ausmachen. Stattdessen ist das Wesen der Substanz tatsächlich die unendliche Reihe endlicher Modi. Die Attribute scheinen lediglich das Wesen der Substanz auszumachen. Bennett widerspricht Wolfson darin, dass Bennett glaubt, „dass die Natur wirklich Ausdehnung und Gedanken hat.“, die sich wirklich voneinander unterscheiden, aber dass es sich nicht wirklich um grundlegende Eigenschaften handelt, obwohl sie von jedem Intellekt als solche wahrgenommen werden müssen“ (Bennett 1984: 147.) So, Bennetts Lösung des Attribut-Essenz-Problems besteht darin, zu behaupten, dass die Essenz und die Attribute unterschiedlich seien. Aber er unterscheidet sich von Wolfson in Bezug auf das Attribut-Attribut-Problem. Hier argumentiert Bennett, dass die Attribute nicht identisch sind (wie Wolfson behauptet.)

Hier ist zu beachten, dass der Begriff „Subjektivismus“ locker ist. Sowohl Bennett als auch Wolfson gelten als „Subjektivisten“, da sie jeweils mindestens eine der beiden folgenden Behauptungen ablehnen:

Die Attribute sind wirklich unterschiedlich.
Die Attribute bilden die Essenz der Substanz.

Wolfson bestreitet beides; Bennett bestreitet nur das zweite.

b. Objektivismus

Es gibt erhebliche Probleme sowohl mit Wolfsons als auch mit Bennetts „Subjektivismus“. Das Problem besteht darin, dass es starke Textbeweise für die beiden Behauptungen gibt:

Die Attribute sind wirklich unterschiedlich.
Die Attribute bilden die Essenz der Substanz.

Das Argument dafür (Ich) ist, dass Spinoza bei E1p10d behauptet, dass sich alle Intellektuellen die Attribute als wirklich unterschiedlich vorstellen können (das ist, das eine ohne die Hilfe des anderen.) So, sogar der unendliche Intellekt (das ist, Gottes Geist) muss die Attribute als wirklich unterschiedlich wahrnehmen. Aber der unendliche Intellekt versteht alles genau so, wie es ist
(E1p32). Deshalb, Die Attribute müssen wirklich unterschiedlich sein. Dieses Argument hat fast alle neueren Wissenschaftler davon überzeugt (Ich) ist wahr.

Das Argument dafür (Ii) verlässt sich auch auf den unendlichen Intellekt. Spinoza behauptet bei E2p3, dass der unendliche Intellekt eine angemessene und wahre Vorstellung vom Wesen Gottes hat. Aber sowohl nach Wolfsons als auch nach Bennetts subjektivistischen Darstellungen stimmt das nicht. Nach Wolfsons Ansicht kann der unendliche Intellekt keine angemessene Vorstellung von dem einen „Superattribut“ Erweiterung, Gedanke usw. haben. Der unendliche Intellekt kann nur eine Vorstellung von den verschiedenen fragmentierten Teilen haben, nämlich, Verlängerung, Gedanke, usw. Für Bennett ist die Essenz einer Substanz nicht einmal ein Attribut. Beide Gelehrten müssen zugeben, dass der unendliche Intellekt keine ausreichende Vorstellung vom Wesen der Substanz hat, was Spinozas Behauptung bei E2p3 widerspricht. Siehe Della Rocca 1996a: 157-171 für mehr zum Fall gegen den Subjektivismus.

Wenn beide Ansprüche (Ich) und (Ii) sind nach Spinozas Ansicht wahr, dann sind die Attribute wirklich unterschiedlich, und doch bildet jedes einzelne das Wesen der Substanz. Dies ist ein erhebliches Problem. Wie kann es nur eine Substanz geben, wenn diese Substanz mehrere unterschiedliche Essenzen hat?? Edwin Curley beantwortet diese Frage, indem er behauptet, dass „die Attribute der Substanz der Definition der Substanz genügen“. (Curley 1988: 29) und dass die Attribute zusammenkommen, um eine Essenz zu bilden, weil „dieser besondere Komplex ein Komplex ganz besonderer Elemente ist“ (Curley 1988: 30.) Nach Curleys Ansicht handelt es sich bei den Attributen um eine Ansammlung unendlich vieler Substanzen, die auf die gleiche Weise zusammenkommen, wie Zahlen zu einer Zahlenlinie zusammenkommen. Die Zahlenlinie ist eine Einheit aus unendlich vielen ganz besonderen Elementen.

So, Curleys Lösung des Attribut-Essenz-Problems besteht darin, zu behaupten, dass jedes Attribut zum Wesen der Substanz gehört. Zum Attribut-Attribut-Problem, Curley behauptet, dass sich die Attribute wirklich voneinander unterscheiden. Eine ähnliche Ansicht könnte auch Gueroult 1968 Bd. vertreten haben. 1. Der Objektivismus wird oft durch drei Thesen charakterisiert:

Die Attribute sind wirklich unterschiedlich.
Die Attribute bilden die Essenz der Substanz.
Die Attribute sind Stoffe.

Die dritte Behauptung, Jedoch, wurde von einigen neueren Objektivisten bestritten. Della Rocca bietet in seinem 1996 erschienenen Buch Representation and the Mind-Body Problem in Spinoza die derzeit einflussreichste objektivistische Interpretation von Spinozas Theorie der Attribute. Della Rocca nimmt Ansprüche entgegen (Ich) und (Ii), lehnt jedoch die Idee ab, dass Attribute selbst Substanzen sind. Della Roccas Interpretation konzentriert sich auf die Idee der „referenziellen Undurchsichtigkeit“. Della Rocca behauptet, dass „ein Kontext referenziell undurchsichtig ist, wenn der Wahrheitswert des aus der Vervollständigung des Kontexts resultierenden Satzes davon abhängt, welcher bestimmte Begriff zur Bezugnahme auf dieses Objekt verwendet wird“. (Della Rocca 1996a, 122.) Das heißt, Der Wahrheitswert eines bestimmten Satzes hängt davon ab, wie die Objekte im Satz beschrieben werden. Wenn sich die Beschreibung ändert, dann kann sich auch der Wahrheitswert des Satzes ändern. Zum Beispiel, Betrachten Sie den Morgenstern und den Abendstern. Der folgende Satz ist wahr: Bob glaubt, dass der Morgenstern am Morgen aufgeht. Aber, wenn Sie „der Morgenstern“ durch eine andere, ebenso korrekte Beschreibung desselben Objekts ersetzen, dann erweist sich der Satz als falsch. Denn Bob weiß nicht, dass Morgenstern und Abendstern eigentlich dasselbe sind (nämlich, Venus) Der folgende Satz ist falsch: Bob glaubt, dass der Abendstern am Morgen aufgeht. Denn der Wahrheitswert des Satzes hängt von der Beschreibung der Venus ab, die im Satz verwendet wird, Dieser Kontext ist referenziell undurchsichtig.

Della Rocca liefert das Beispiel eines Spions. Man weiß vielleicht, dass es einen Spion in der Community gibt und kann diesen Spion sogar hassen, ohne zu wissen, dass der Spion der eigene Bruder ist. In diesem Fall der Wahrheitswert von Sätzen wie „Ich hasse den Spion“., Ich glaube, dass der Spion ein Spion ist, usw. Alles hängt von der Bezeichnung ab, mit der der Spion identifiziert wird. Wenn wir „der Spion“ durch den Begriff „mein Bruder“ ersetzen,’ ändert sich der Wahrheitswert dieser beiden Sätze: Ich hasse meinen Bruder, Ich glaube, dass mein Bruder ein Spion ist. Denn der Wahrheitswert ändert sich, wenn sich der Begriff ändert, mit dem die Person bezeichnet wird, Diese Kontexte sind referenziell undurchsichtig.

Della Rocca glaubt, dass referenzielle Undurchsichtigkeit der Schlüssel zum Verständnis von Spinozas Attributtheorie ist. Die Idee hier ist zu verstehen, dass Attributkontexte referenziell undurchsichtig sind. Also, Der Satz „Das Wesen der Substanz ist der Gedanke“ und der Satz „Das Wesen der Substanz ist die Ausdehnung“ sind referenziell undurchsichtige Kontexte. Della Rocca behauptet, dass Spinozas Definition von Attribut als Sprichwort interpretiert werden sollte: „Unter Attribut verstehe ich das, was die Essenz einer Substanz unter irgendeiner Beschreibung oder Art, diese Substanz aufzufassen, ausmacht.“ (Della Rocca 1996a, 166.) Wenn Substanz auf eine Art betrachtet wird, dann wird das Wesen der Substanz gedacht; wenn Substanz anders betrachtet wird, dann ist das Wesen der Substanz die Ausdehnung. Was als Wesen einer Substanz angesehen wird, hängt davon ab, wie die Substanz betrachtet wird.

Indem argumentiert wird, dass Attributkontexte referenziell undurchsichtig sind, Della Rocca glaubt, das zentrale Problem des Subjektivismus vermeiden zu können: die Behauptung, dass Gott sein eigenes Wesen falsch versteht (gegen E2p3). So, obwohl Della Roccas Ansicht zunächst wie eine Form des Subjektivismus klingen mag, es vermeidet das zentrale Problem. Die Attribute unterscheiden sich in Della Roccas Interpretation wirklich darin, dass jedes Attribut die Essenz einer Substanz unter einer bestimmten Beschreibung dieser Substanz darstellt: Jede wirklich unterschiedliche Beschreibung verleiht einem ein anderes Wesen. Die Attribute machen in dieser Sicht auch das Wesen der Substanz aus, solange wir am Ende den Satz „unter irgendeiner Beschreibung oder Art der Vorstellung dieser Substanz“ hinzufügen. Della Roca, Jedoch, muss nicht akzeptieren, dass Attribute selbst Substanzen sind. Ein Attribut ist nach dieser Auffassung kein Stoff (gegen Curley); Ein Attribut ist einfach die Essenz einer Substanz unter einer Beschreibung oder Art, sich diese Substanz vorzustellen.

c. Modale Parallelität

Wie man Spinozas Theorie der Attribute interpretiert, wird den Rest seiner Metaphysik erheblich beeinflussen. Zum Beispiel, Eine der wichtigsten Behauptungen Spinozas ist, dass „die Ordnung und Verbindung der Ideen dieselbe ist wie die Ordnung und Verbindung der Dinge“. (E2p7.) Das heißt, Die Reihenfolge der Modi unter dem Attribut „Ausdehnung“ ist dieselbe wie die Reihenfolge der Modi unter dem Attribut „Denken“.. Spinoza erläutert diese Idee in einem wichtigen und kontroversen Werk. Er behauptet dass

ein in der Natur existierender Kreis und die Idee des existierenden Kreises, was auch in Gott ist, sind ein und dasselbe, was durch verschiedene Attribute erklärt wird. Deshalb, ob wir die Natur unter dem Attribut der Ausdehnung begreifen, oder unter dem Attribut des Gedankens, oder unter einem anderen Attribut, wir werden ein und dieselbe Ordnung finden, oder ein und derselbe Ursachenzusammenhang, d.h., dass die gleichen Dinge aufeinander folgen (E2p7s.)

Die Ansicht, dass unter jedem der Attribute ein und dieselbe Ordnung existiert, wird „modaler Parallelismus“ genannt. Das Wort „Parallelismus“ wird verwendet, weil nicht alle Gelehrten glauben, dass die Beziehung zwischen einem Körper und dem Geist dieses Körpers Identität ist. Wie man den modalen Parallelismus bei Spinoza interpretiert, hängt von der eigenen Interpretation von Spinozas Theorie der Attribute ab. Zwei der am weitesten entwickelten und einflussreichsten neueren Interpretationen von Spinozas Parallelismus sind Bennett 1984 (der argumentiert, dass Geist und Körper nicht identisch sind) und Della Rocca 1996a (der argumentiert, dass Geist und Körper identisch sind).

Bennett und andere lehnen die numerische Identitätsinterpretation des Parallelismus mit der Begründung ab, dass sie Spinoza einem Widerspruch aussetzt. Spinoza behauptet, dass es bei E3p2 keine kausale Interaktion zwischen Geist und Körper gibt. Wenn er es dann behauptete (so lautet das Argument) dass Geist und Körper identisch sind, dann wäre er scheinbar dem folgenden Widerspruch verpflichtet: wenn Geist M kausal mit Geist N interagiert und Körper 1 mit Geist M identisch ist, dann scheint es, als müsste Körper 1 auch kausal mit Geist N interagieren (Dies verstößt gegen Spinozas ausdrückliche Behauptungen bei E3p2.) Dieses Argument wird sowohl von Bennett 1984 vorgebracht, 141 und Delahunty 1985, 197, um gegen die Identität von Geist und Körper bei Spinoza zu argumentieren.

Aber Spinoza sagt, dass Geist und Körper „ein und dasselbe“ seien, und zwar auf zwei Arten (E2p7s). Was könnte das bedeuten, wenn nicht, dass Geist und Körper identisch sind?? Bennett argumentiert, dass Geist und Körper bei Spinoza lediglich einen Teil teilen (was er einen „Trans-Attribut-Modus“ nennt). Geist und Körper sind nicht völlig identisch. (Siehe Bennett 1984, 141). Ein „Trans-Attribut-Modus“ kann beides mit dem Attribut „Gedanken“ kombinieren (einen Geist erschaffen) und das Attribut der Erweiterung (einen Körper erschaffen) gleichzeitig. So, Mein Körper ist ein Trans-Attribut-Modus, kombiniert mit dem Attribut der Erweiterung; Mein Geist ist derselbe Transattributmodus, kombiniert mit dem Attribut des Denkens. Bennett lehnt daher die Interpretation des Parallelismus ab, wonach Körper und Geist ein und dasselbe seien. Ein Körper und sein paralleler Geist teilen lediglich einen Teil (nämlich, ein Transattributmodus).

Im Gegensatz dazu argumentiert Della Rocca, dass Geist und Körper bei Spinoza völlig identisch seien. Della Rocca argumentiert, dass der Begriff der referentiellen Undurchsichtigkeit (siehe den Abschnitt „Objektivismus“ oben) kann Spinoza erlauben, sowohl die Identität von Geist und Körper zu akzeptieren, ohne zu akzeptieren, dass Geist und Körper kausal interagieren. Della Rocca behauptet, dass kausale Zusammenhänge bei Spinoza referenziell undurchsichtig seien. Das heißt, x ist nur unter bestimmten Beschreibungen oder Denkweisen über x die Ursache von y. Es ist nicht so, dass der Satz „x verursacht y“ unter allen möglichen Arten der Beschreibung oder Vorstellung von x wahr ist. Zum Beispiel, „x unter einer mentalen Beschreibung verursachte y“ kann wahr sein, während „x unter einer physischen Beschreibung verursachte y“ falsch ist. So, Della Rocca argumentiert, dass die Behauptung, dass Geist und Körper identisch seien, nicht bedeute, dass Geist und Körper kausal interagieren, denn ob x y verursacht habe oder nicht, hänge davon ab, wie x beschrieben wird. (Siehe Della Rocca 1996a, 118-140, 157-167.)

5. Der Aufwand

In Teil III der Ethik, Spinoza argumentiert, dass jeder Modus (das ist, jede körperliche und geistige Sache) „strebt danach, in seinem Sein durchzuhalten“ (E3p6.) Das ins Englische mit „strives“ übersetzte Wort ist das lateinische „conatus“. („Conatus“ wird manchmal auch mit „Bemühen“ übersetzt.) Aus der Behauptung, dass jeder Modus danach strebt, in seinem Sein zu bleiben, Spinoza schließt daraus, dass der Conatus jedes Modus das eigentliche Wesen ist (E3p7.) Das heißt, Was es bedeutet, eine Katze zu sein, besteht einfach darin, auf eine bestimmte katzenartige Art und Weise zu streben. Was es bedeutet, ein Schreibtisch zu sein, besteht darin, dass der komplexe Körper auf eine bestimmte schreibtischähnliche Weise strebt. Jedes Ding, das existiert – jedes Teilchen, Felsen, Anlage, Tier, Planet, Sonnensystem, Idee, Geist, usw. – strebt nach dem Überleben. Aus der Behauptung, dass das Wesen jedes Modus in seinem Streben nach Beharrlichkeit besteht, leitet Spinoza einen Großteil seiner Physik ab, Psychologie, Moralphilosophie, und politische Theorie in Teil III, IV, und V der Ethik.

Trotz der Bedeutung von Spinozas Conatus-Theorie, Es gibt eine Reihe interpretativer und philosophischer Schwierigkeiten damit und Spinozas Argumentation dafür. Erste, Es gibt die viel diskutierte Frage, ob Spinozas Conatus-Theorie teleologisch oder nicht-teleologisch interpretiert werden sollte. Versucht jeder Modus zu überleben?? Sind Modi zielgerichtete Dinge? Oder behauptet Spinoza einfach, dass alles, was die Modi tun, ihnen hilft, zu überleben? (ohne zu behaupten, dass die Modi zielgerichtet handeln)?

Zweite, Spinozas Argument für die Theorie des Conatus (die in Teil III der Ethik von den Sätzen 4 bis 6 erfolgt) wurde einer eingehenden Prüfung unterzogen und viele Wissenschaftler haben argumentiert, dass es mehrfach ungültig ist. Einige neuere Wissenschaftler haben dies getan, Jedoch, versuchte, Spinozas Argumentation für seine Conatus-Theorie gegen den Vorwurf der Ungültigkeit zu verteidigen. Garrett 2002, Zum Beispiel, Bietet eine einflussreiche Verteidigung der Gültigkeit des Arguments. Ebenfalls, Waller (2009) Bietet eine teilweise Verteidigung des ersten Drittels des Arguments.

An. Conatus und zielgerichtetes Handeln

Spinoza bestreitet eindeutig die Behauptung, dass Gott oder die Natur einen Zweck oder Plan für das Universum haben. Das Universum existiert einfach, weil es nicht umhin konnte zu existieren. Gott hat das Universum nicht mit einem vorher festgelegten Ziel oder Plan erschaffen; Stattdessen ergibt sich das Universum einfach aus dem Wesen Gottes, genau so, wie sich die Eigenschaften eines Dreiecks aus dem Wesen des Dreiecks ergeben (E1p16, E1p32c1, E1p33). Im Anhang zu Teil I der Ethik behauptet Spinoza dies

[Menschen] Finden Sie – sowohl in sich selbst als auch außerhalb von sich selbst – viele Mittel, die Ihnen bei der Suche nach Ihrem eigenen Vorteil sehr hilfreich sind, Zum Beispiel, Augen zum Sehen, Zähne zum Kauen, Pflanzen und Tiere als Nahrung, die Sonne für Licht, das Meer zur Unterstützung der Fische. Daher, Sie betrachten alle natürlichen Dinge als Mittel zu ihrem eigenen Vorteil. Und im Wissen, dass sie diese Mittel gefunden hatten, nicht für sich selbst bereitgestellt, Sie hatten Grund zu der Annahme, dass es jemand anderen gab, der die Mittel für ihren Gebrauch vorbereitet hatte … Und da sie noch nie etwas über das Temperament dieser Regeln gehört hatten, sie mussten aus sich selbst urteilen. Daher, Sie behaupteten, dass die Götter alle Dinge zum Nutzen der Menschen lenken, um die Menschen an sich zu binden und von den Menschen in höchster Ehre gehalten zu werden. … Aber gleichzeitig versuchten sie zu zeigen, dass die Natur nichts umsonst tut (das ist, nichts, was den Menschen nicht nützt), Sie scheinen nur gezeigt zu haben, dass die Natur und die Götter genauso verrückt sind wie der Mensch. … Es bedarf nicht vieler Worte, um zu zeigen, dass die Natur kein Ende vor sich hat, und dass alle Endursachen nichts anderes als menschliche Fiktionen sind (Ethik Teil I, Anhang.)

Die Erde existiert nicht, damit wir darauf leben können. Das Universum ist nicht auf das Wohl der Menschen ausgelegt. Das Universum hat keinen Zweck; es existiert einfach. Diese Ideen waren im 17. Jahrhundert revolutionär und sind bis heute umstritten.

Aber einige Gelehrte (am einflussreichsten, Bennett 1984) argumentieren, dass Spinozas Ablehnung von Zwecken oder Zielen in der Natur viel weiter geht als eine einfache Ablehnung göttlicher Absichten oder Ziele – Bennett argumentieren, dass Spinoza alle zweckgebundenen oder zielgerichteten Aktivitäten jeglicher Art ablehnt, einschließlich zielgerichteten Handelns des Menschen. Die Behauptung, menschliches Handeln sei nicht zielgerichtet oder zielorientiert, ist verblüffend und präsentiert uns eine ganz andere Theorie darüber, was Menschen sind.

Um die Auswirkungen dieser Behauptung zu verstehen, Betrachten Sie das folgende Beispiel: wenn ich durch den Raum gehe, um etwas Wasser zu trinken, wir könnten glauben, dass diese Aktivität zielgerichtet oder zielorientiert ist. Ich gehe durch den Raum, um mir ein Glas Wasser zu holen. Mein Verhalten wird aus der Sicht des gesunden Menschenverstandes teilweise durch mein Ziel oder meinen Zweck erklärt (das ist, etwas Wasser trinken.) Bennett 1984, 240-251, Jedoch, behauptet, dass diese Erklärung meines Verhaltens laut Spinoza falsch sein muss. Nach Bennetts Spinoza, Ich gehe nicht durch den Raum, um Wasser zu holen. Vielmehr gehe ich durch den Raum, weil meine Organe so organisiert sind, dass sie bei Lichteinfall in meine Augen fallen, Es bewegt bestimmte Teile meines Gehirns, was wiederum bestimmte Sehnen in meinen Beinen bewegt, was wiederum dazu führt, dass sich meine Beine auf bestimmte Weise hin und her bewegen, Ich trage meinen Körper zur Theke, Ich bewege meine Hand zum Wasserbrunnen, usw. Das heißt, Mein Verhalten kann vollständig und vollständig mechanistisch verstanden werden, genau wie eine Uhr. Die Federn im Inneren einer Uhr bewegen sich nicht, sodass die Uhr die richtige Zeit anzeigen kann, Vielmehr zeigt die Uhr die richtige Zeit an, da sich die Federn und Hebel auf eine bestimmte Weise bewegen. Ähnlich verhält es sich mit den Menschen, Sie gehen nicht zu Fuß, um an bestimmte Orte zu gelangen; Sie gelangen zu bestimmten Orten, weil sie zu Fuß gehen. (Wenn man einen Menschen unter dem Attribut des Denkens betrachtet, Spinoza würde behaupten, dass bestimmte Ideen logisch aus anderen Ideen folgen, genauso wie bestimmte Wirkungen notwendigerweise aus bestimmten Ursachen in der physischen Welt folgen.) Genauso wie das Universum ohne Zweck und Ziel existiert, Daher erfolgt jede Handlung, die jeder Mensch auf ähnliche Weise ausführt, ohne Zweck oder Ziel. Wir tun das, was wir tun, einfach deshalb, weil wir es nicht anders können – unsere Handlungen ergeben sich einfach aus der Organisation unserer vielen komplexen Teile.

Bennetts Interpretation von Spinoza als Leugnung jeglichen zweckorientierten oder zielorientierten Handelns ist umstritten, da Spinoza an verschiedenen Stellen behauptet, dass die gesamte Natur zwar keinen Zweck oder kein ultimatives Ziel hat, Einzelpersonen handeln zielgerichtet. Im Anhang zu Teil I, wo Spinoza seine deutlichsten Behauptungen gegen göttliche Absichten aufstellt, Er behauptet auch, dass „Menschen immer aus einem bestimmten Grund handeln“. Diese Passage und andere ähnliche Passagen waren für Bennetts Interpretation ein Problem. (Weitere Informationen zu dieser Debatte finden Sie in Curley 1990 und Bennett 1990.)

Die Frage, ob zielgerichtetes Handeln möglich ist, ist wichtig für die Interpretation von Spinozas Conatus-Theorie. Beinhaltet Spinozas Conatus-Theorie, dass jedes physische Ding – jedes Tier, Anlage, Felsen, Planet, Sonnensystem, Idee, und Geist – handelt, um in seinem eigenen Wesen zu bestehen? Ist die ganze Natur zielorientiert, obwohl die gesamte Natur es nicht ist? Manche (einschließlich Garrett 1999) denke schon. Wenn Garrett recht hat, Dann könnte Spinozas physikalische Theorie der von Aristoteles viel näher sein als der von Descartes.. Spinoza scheint in diesem Punkt nicht ganz konsequent zu sein. Mit den Worten eines aktuellen Gelehrten, Spinoza hat „Schwierigkeiten, die blinde effiziente Kausalität der neuen Wissenschaft und die zielgerichtete effiziente Kausalität menschlichen Handelns in einen Rahmen zu bringen.“, sozusagen" (Träger 2005, 146.) Wenn Spinoza versucht, die gesamte Natur zu behandeln, einschließlich menschlichem Verhalten und Emotionen, Auf völlig deterministische wissenschaftliche Weise – als ob Menschen nur komplizierte Uhren wären – kämpft er darum, konsistent zu bleiben.

b. Der Argumentationsversuch

Das Argument für Spinozas Behauptung, dass alles danach strebt, in seinem eigenen Wesen zu bestehen, findet sich ganz am Anfang von Teil III der Ethik. Das Argument wird von Garrett 2002 sinnvoll wie folgt zusammengefasst:

Die Definition einer Sache bestätigt, und leugnet nicht, die Essenz der Sache, oder es setzt das Wesen der Sache voraus, und nimmt es nicht weg.
Während wir uns nur um die Sache selbst kümmern, und nicht auf äußere Ursachen, Wir werden darin nichts finden können, was es zerstören könnte. (ab 1)
3p4 – Nichts kann außer durch eine äußere Ursache zerstört werden. (ab 2)
Wenn [Dinge, soweit sie sich gegenseitig zerstören können] konnten sich untereinander einigen, oder gleichzeitig im selben Fach sein, dann könnte es etwas im selben Thema geben, das es zerstören könnte.
[Dass es etwas in demselben Thema geben könnte, das es zerstören könnte] ist absurd. (ab 3)
3p5 – Die Dinge sind gegensätzlicher Natur, das ist, darf nicht im selben Fachgebiet sein, sofern das eine das andere zerstören kann. (von 4-5)
1p25c – Singulare Dinge sind Formen, durch die Gottes Eigenschaften auf eine bestimmte und bestimmte Weise ausgedrückt werden.
1S. 34 – Gottes Kraft ist sein Wesen selbst.
Singulare Dinge sind Modi, die sich ausdrücken, auf eine bestimmte und bestimmte Weise, Gottes Macht, durch die Gott ist und handelt. (von 7-8)
Kein Ding hat etwas an sich, wodurch es zerstört werden kann, oder was ihm seine Existenz nimmt. (ab 3)
[Jedes Ding] ist gegen alles, was ihm seine Existenz nehmen kann. (ab 6)
3p6 – Jedes Ding, soweit es aus eigener Kraft möglich ist, strebt danach, in seinem Sein zu beharren (von 9-10).

Das heißt, Spinoza argumentiert zunächst, dass sich nichts selbst zerstören kann (E3p4). Er argumentiert für diese Behauptung auf der Grundlage der Behauptung, dass die Definition das Wesen der Sache bestätigt und nicht leugnet. Aus der Behauptung, dass sich nichts selbst zerstören kann, Spinoza schließt daraus, dass keine zwei Dinge, die sich gegenseitig zerstören können, Teile desselben Ganzen sein können (E3p5.) Aus dieser Behauptung leitet Spinoza ab, dass jedes Ding danach streben muss, in seinem eigenen Sein zu bestehen (E3p6).

Hier scheint es zahlreiche ungültige Schlussfolgerungen zu geben. Der erste kommt gleich zu Beginn des Arguments vor. In den ersten drei Zeilen, Spinoza schließt daraus, dass eine Definition von etwas nichts enthält, was mit der Sache unvereinbar ist, dass ein Ding nichts enthält, was seiner eigenen Natur widerspricht. Aber diese Schlussfolgerung scheint ungültig. Wenn wir eine Definition als eine Aussage über das Wesen einer Sache verstehen (siehe E2d2), dann folgt daraus tatsächlich, dass die Essenz nichts enthält, was mit sich selbst unvereinbar ist (wenn das Wesen in sich inkonsistent wäre, dann könnte es nicht existieren.) Daraus folgt jedoch nicht, dass eine Sache bestimmte zufällige Eigenschaften nicht haben kann (in der Definition nicht erwähnt) die in der Lage sind, das Ding zu zerstören. So, Spinoza scheint fälschlicherweise auf eine Behauptung über die ganze Sache zu schließen (sowohl wesentliche als auch zufällige Eigenschaften) von einer Prämisse, die lediglich das Wesentliche betrifft. (Siehe Bennett 1984, 234-237; Della Rocca 1996b, 202-206. Für eine aktuelle Verteidigung von Spinozas Argumentation siehe Waller in Kürze.)

Eine weitere ungültige Schlussfolgerung erfolgt gegen Ende des Arguments in den Zeilen 6 und 11. Spinoza schließt daraus, dass zwei Dinge nicht beide Teile desselben Ganzen sein können, sie müssen sich aktiv gegeneinander stellen. Aber, vielleicht könnten sie einfach in einer passiven Beziehung zueinander stehen. Es ist eine Sache, sich passiv zu widersetzen, und es ist etwas ganz anderes, aktiv Widerstand zu leisten. (Siehe Garber 1994, 61-63 für mehr zu diesem Einwand und seinen Wurzeln in Leibniz.) Einige neuere Wissenschaftler haben versucht, im Namen Spinozas auf diese Vorwürfe zu antworten. Sehen, Zum Beispiel, Garrett 2002.

6. Referenzen und weiterführende Literatur
An. Originalsprache
Gebhart, Carl. (ed.) Spinoza-Oper. (Heidelberg: Carl Winters, 1925.)
Dies ist die standardmäßige Originalausgabe von Spinozas Werken.
b. Englische Übersetzungen
Edwin Curley, trans. Die gesammelten Werke von Spinoza Bd. 1. (Princeton: Princeton University Press, 1985.)
Diese Übersetzung ist die englische Standardübersetzung.
R.H.M. Elfen, trans. Zur Verbesserung des Verständnisses, Die Ethik, Korrespondenz. (New York: Dover, 1955.)
Eine veraltete englische Übersetzung, die erstmals im 19. Jahrhundert veröffentlicht wurde.
Samuel Shirley, trans. und Michael Morgan, Editor. Spinoza: Sämtliche Werke. (Indianapolis: Hackett, 2002.)
Die einzige derzeit verfügbare einbändige englische Übersetzung von Spinozas Gesamtwerk. Shirleys Übersetzung ist oft viel einfacher zu lesen, aber etwas ungenauer als Curleys.
c. Historische Studien
Israel, Jonathan. Radikale Aufklärung. (New York: Oxford, 2001.)
Dieses Buch ist die umfassendste und maßgeblichste historische Studie über den Aufstieg und Einfluss von Spinoza und dem Spinozismus während der Aufklärung (1650-1750.) Israel argumentiert, dass Spinoza eine der Schlüsselfiguren der radikalen Aufklärung ist.
Nadler, Steven. Spinoza: Eine Biographie. (New York, Cambridge, 1999.)
Dies ist die maßgeblichste Biographie Spinozas.
Stewart, Matthäus. Der Höfling und der Ketzer. (W.W. Norton: 2006.)
Dieses Buch ist ein unterhaltsamer Roman für Laien über die Beziehung zwischen Leibniz und Spinoza.
d. Philosophische Studien
Bennett, Jonathan. Eine Studie über Spinozas „Ethik“ (Indianapolis: Hackett, 1984.)
Eine einflussreiche und oft kritische Studie über Spinoza. Das Buch wird häufig in der Sekundärliteratur zitiert. Ein Großteil der jüngsten Spinoza-Forschung war ein Versuch, Spinoza gegen Bennetts Kritik zu verteidigen.
Bennett, Jonathan. „Spinoza und Teleologie: Eine Antwort an Curley“ in Spinoza: Probleme und Richtungen. Herausgegeben von Edwin Curley und Pierre-Francois Moreau. (New York: E.J. Glattbutt, 1990), P. 53-57.
Eine wichtige Verteidigung der Ansicht, dass es bei Spinoza keine zielgerichtete Handlung gibt.
Carriero, John. „Über die Beziehung zwischen Modus und Substanz in Spinozas Metaphysik“ in „Die Rationalisten“.: Kritische Essays über Descartes, Spinoza, und Leibniz. Herausgegeben von Derk Pereboom. (New York: Rowman & Littlefield, 1999), P. 131-164.
Dieser Artikel verteidigt die Behauptung, dass Modi „individuelle Zufälle“ oder „Tropen“ und nicht Universalien seien (wie Bennett behauptet.)
Carriero, John. „Spinoza über die endgültige Kausalität“ in Oxford Studies in Early Modern Philosophy Vol. II. Herausgegeben von Daniel Garber und Steven Nadler. (New York: Claredon Press, 2005), 105-148.
Dieser Artikel befasst sich mit der Metaphysik der Kausalität in der Philosophie der Frühen Neuzeit und argumentiert, dass die Ablehnung von Endursachen in der Frühen Neuzeit eine Änderung der Konzeption effizienter Kausalität erzwingt. Der Artikel klärt verschiedene Fragen im Zusammenhang mit dem Begriff der Teleologie bei Spinoza.
Curley, Edwin. Spinozas Metaphysik. (MA: Harvard University Press, 1969.)
Curley plädiert in diesem Buch für eine kontroverse Interpretation der Mode-Substanz-Beziehung. Anstatt zu argumentieren, dass Modi Eigenschaften oder Tropen sind, er argumentiert, dass es sich lediglich um kausal abhängige Einheiten handelt. Diese Schlussfolgerung wurde vielfach kritisiert und ist derzeit unpopulär.
Curley, Edwin. Hinter der geometrischen Methode: Eine Lektüre von Spinozas Ethik. (Princeton: Princeton University Press, 1988.)
Eine neuere Verteidigung von Curleys kontroverser Interpretation von Spinoza, die auf viele der Kritikpunkte von Bennett und anderen antwortet.
Curley, Edwin. „Über Bennetts Spinoza: die Frage der Teleologie“ in Spinoza: Probleme und Richtungen. Herausgegeben von Edwin Curley und Pierre-Francois Moreau. (New York: E.J. Glattbutt, 1990), P. 39-52.
Eine Kritik an Bennetts Ansicht, dass es bei Spinoza keine zielgerichtete Handlung gibt.
Della Roca, Michael. Repräsentation und das Geist-Körper-Problem bei Spinoza. (New York: Oxford, 1996a.)
Dieses Buch ist eines der einflussreichsten Bücher über Spinoza, die in den letzten dreißig Jahren auf Englisch geschrieben wurden. In diesem Buch plädiert Della Rocca für eine neue Interpretation der Attribute, verteidigt die These der Geist-Körper-Identität, und erarbeitet die notwendigen und ausreichenden Bedingungen für die Vertretung in Spinoza.
Della Roca, Michael. „Spinozas metaphysische Psychologie“ in The Cambridge Companion to Spinoza. Herausgegeben von Don Garrett. (New York: Cambridge, 1996b.)
Eine Studie über Spinozas deterministische Psychologie. Einer der einflussreichsten Teile dieser Studie ist Della Roccas Analyse verschiedener möglicher Interpretationen von E3p6.
Della Roca, Michael. „Spinozas Substanzmonismus“ in Spinoza: Metaphysische Themen. Herausgegeben von Olli Koistinen und John Biro. (New York: Oxford, 2002), P. 11-37.
Dieser Artikel verteidigt Spinozas Argument für den Substanzmonismus gegen eine Reihe häufiger Einwände.
Della Roca, Michael. Spinoza (Routledge Philosophers-Reihe). (Routledge: 2008.)
Della Rocca plädiert für eine doppelte Verwendung des Prinzips der hinreichenden Vernunft in Spinoza. Erste, Alles hat eine Erklärung. Zweite, Diese Erklärung kann anhand erklärender Konzepte erfolgen. Della Rocca nutzt diese doppelte Verwendung des Prinzips der hinreichenden Vernunft, um viele der schwierigeren Lehren Spinozas zu interpretieren.
Earle, Wilhelm. „Das ontologische Argument bei Spinoza“, Nachdruck in Spinoza: Eine Sammlung kritischer Essays. Herausgegeben von Marjorie Grene. (Garten Stadt: Ankerpresse, 1973a), P. 213-219.
Eine begrenzte Verteidigung von Spinozas ontologischem Argument.
Earle, Wilhelm. „Das ontologische Argument bei Spinoza: Zwanzig Jahre später“ in Spinoza: Eine Sammlung kritischer Essays. Herausgegeben von Marjorie Grene. (Garten Stadt: Ankerpresse, 1973b), P. 220-226.
Eine Meditation über das ontologische Argument und verschiedene Fehlinterpretationen davon.
Garrett, Aaron. Bedeutung in Spinozas Methode. (Cambridge: 2003.)
Dieses Buch ist die umfassendste und maßgeblichste Studie über Spinozas geometrische Methode. Garrett argumentiert, dass die Methode moralische Bedeutung hat und den Lesern helfen soll, die Welt und sich selbst auf eine andere Art und Weise zu sehen.
Garrett, Anziehen. „Teleologie bei Spinoza und frühneuzeitlichem Rationalismus“ in neuen Essays über die Rationalisten. Herausgegeben von Rocco J. Gennaro und Charles Huenemann. (New York: Oxford, 1999), P. 310-335.
Dieser Artikel verteidigt eine aristotelische Interpretation von Spinozas Theorie der Teleologie.
Garrett, Anziehen. „Spinozas Argumentationsversuch“ in Spinoza: Metaphysische Themen. Herausgegeben von Olli Koistinen und John Biro. (New York: Oxford, 2002), P. 127-158.
Eine äußerst einflussreiche Verteidigung der Gültigkeit von Spinozas Conatus-Argument. Garrett stützt seine Interpretation auf eine neuartige Inhärenztheorie.
Gueroult, Martialisch. Spinoza. 2 Bände. (Paris: Aubier-Montaigne, 1968, 1974.)
Ein äußerst einflussreiches zweibändiges Werk sowohl unter französischen als auch englischen Gelehrten über die ersten beiden Teile von Spinozas Ethik. Gueroult präsentiert den klassischen Fall gegen den Subjektivismus von Wolfson. Diese Bände wurden bisher nicht ins Englische übersetzt.
Kulstad, Markieren. „Leibniz, Spinoza, and Tschirnhaus: Metaphysik a Trois, 1675-1676“ in Spinoza: Metaphysische Themen. Herausgegeben von Olli Koistinen und John Biro. (New York: Oxford, 2002), P. 221-240.
Eine interessante und nützliche Analyse der Beziehung zwischen Leibniz, Tschirnhaus, und Spinoza während einer kritischen Phase in der philosophischen Entwicklung von Leibniz.
Melamiert, Jitzchak. „Spinozas Metaphysik der Substanz: Die Substanz-Modus-Beziehung als Beziehung von Inhärenz und Prädikation“, Philosophie und phänomenologische Forschung (1): 2009. 17-82
In diesem Artikel argumentiert Melamed gegen Curleys Interpretation von Modi und befürwortet die Behauptung, dass Modi Eigenschaften sind, die sowohl der Substanz innewohnen als auch von der Substanz vorhergesagt werden.
Nadler, Steven. Spinozas Ethik: Eine Einleitung. (New York: Cambridge, 2005.)
Eine gute allgemeine Einführung in Spinozas Ethik, die viele aktuelle Forschungsergebnisse berücksichtigt.
Preuß, Alexander. Das Prinzip der hinreichenden Vernunft. (New York: Cambridge, 2007.)
Eine aktuelle Verteidigung einer abgeschwächten Form des Prinzips der hinreichenden Vernunft. Pruss verteidigt die PSR sowohl gegen alle klassischen Einwände dagegen als auch liefert eine Reihe von Argumenten dafür.
Waller, Jason. „Spinoza über die Inkohärenz der Selbstzerstörung“, Britisches Journal für Geschichte der Philosophie, 17 (3) 2009, 507-523
Dieser Artikel ist eine Verteidigung der Gültigkeit von Spinozas Demonstration von E3p4 („Nichts kann außer durch eine äußere Ursache zerstört werden.“) Waller argumentiert, dass die Schlussfolgerung angesichts der Ansichten Spinozas über Kausalität und Zerstörung gültig folgt.
Wolfson, Harry. Die Philosophie Spinozas, Bände 1 und 2. (New York: Meridian-Bücher, 1958.)
Wolfsons Buch enthält die klassische Aussage des Subjektivismus. Die Wissenschaftlichkeit des Buches ist äußerst beeindruckend, Jedoch, Wolfsons Schlussfolgerungen werden oft dafür kritisiert, dass sie eine reduktionistische Darstellung von Spinoza liefern.
Informationen zum Autor

Jason Waller
E-Mail: [email protected]
Eastern Illinois University
U. S. Ein.